(Abhimanyu-badha Parva)
Sanjaya dijo: «Tras haber sido quebrantados primero por Arjuna, de inconmensurable destreza, y debido también al incumplimiento del voto de Drona, gracias a la buena protección de Yudhishthira, tus guerreros se dieron por derrotados. Todos, con sus cotas de malla rasgadas y cubiertas de polvo, lanzaban miradas ansiosas a su alrededor. Retirándose del campo de batalla con el consentimiento de Drona, tras haber sido vencidos por sus enemigos de puntería certera y humillados por ellos en batalla, oyeron, mientras avanzaban, los innumerables méritos de Phalguni, alabados por todas las criaturas, y la amistad de Kesava con Arjuna, mencionada por todos. Pasaron la noche como hombres bajo una maldición, reflexionando sobre el curso de los acontecimientos y guardando absoluto silencio».
A la mañana siguiente, Duryodhana, con ira y petulancia, y con gran tristeza ante la prosperidad de su enemigo, le dijo a Drona estas palabras. Hábil en el habla y lleno de rabia por el éxito del enemigo, el rey pronunció estas palabras ante el público: «¡Oh, el primero de los regenerados! Sin duda nos has considerado hombres que deberían ser destruidos por ti. Hoy no capturaste a Yudhishthira, aunque lo tenías a tu alcance. Ese enemigo al que quisieras capturar en batalla es incapaz de escapar si lo tienes a la vista, incluso si está protegido por los Pandavas, con la ayuda de los mismos dioses. Complacido, me concediste una bendición; ahora, sin embargo, no actúas conforme a ella». Aquellos que son nobles (como tú), nunca defraudan las esperanzas de quien les es devoto. Así interpelado por Duryodhana, el hijo de Bharadwaja se sintió profundamente avergonzado. Dirigiéndose al rey, dijo: «Te corresponde no tomarme por tal. Siempre me esfuerzo por lograr lo que te agrada. Los tres mundos con los dioses, los Asuras, los Gandharvas, los Yakshas, los Nagas y los Rakshasas, no pueden derrotar a la fuerza que está protegida por el de la diadema (Arjuna). Allí donde está Govinda, el Creador del universo, y allí donde Arjuna es el comandante, ¿qué poder puede servir, excepto el de Mahadeva de tres ojos, oh señor? Oh señor, hoy digo la verdad y no será de otra manera. Hoy, mataré a un poderoso guerrero-carro, uno de los héroes más destacados de los Pandavas.» Hoy también formaré una formación impenetrable para los mismos dioses. Sin embargo, oh rey, por algún medio aleja a Arjuna del campo de batalla. No hay nada que él desconozca o que no pueda lograr en la batalla. De diversos lugares ha adquirido todo lo que se puede saber sobre la batalla.
Sanjaya continuó: «Después de que Drona pronunciara estas palabras, los Samsaptakas desafiaron de nuevo a Arjuna a la batalla y lo llevaron al sur del campo. Entonces tuvo lugar un encuentro entre Arjuna y sus enemigos, como nunca se había visto ni oído. Por otro lado, la formación formada por Drona, oh rey, lucía resplandeciente. De hecho, esa formación era tan difícil de contemplar como el sol mismo cuando en su curso alcanza el meridiano y abrasa (todo lo que hay debajo). Abhimanyu, a la orden, oh Bharata, del hermano mayor de su padre, atravesó en batalla esa impenetrable formación circular en muchos puntos. Tras lograr las hazañas más difíciles y matar a miles de héroes, fue (por fin) enfrentado por seis héroes juntos. Al final, sucumbiendo al hijo de Duhsasana, oh señor de la tierra, el hijo de Subhadra, oh castigador de enemigos, entregó su vida.» Ante esto, nos llenamos de gran alegría y los Pandavas de gran dolor. Y tras la muerte del hijo de Subhadra, nuestras tropas se retiraron para descansar.
Dhritarashtra dijo: «Al oír, oh Sanjaya, la masacre del hijo (Abhimanyu), aún en su minoría de edad, de ese león entre los hombres (Arjuna), mi corazón parece romperse en pedazos. Crueles, en verdad, son los deberes de los Kshatriyas según lo establecido por los legisladores, pues hombres valientes, deseosos de soberanía, no tuvieron escrúpulos en disparar sus armas ni siquiera contra un niño. ¡Oh, hijo de Gavalgana!, dime cómo tantos guerreros, diestros en las armas, mataron a ese niño que, aunque criado en el lujo, corría por el campo con tanta valentía. Dime, oh Sanjaya, cómo se comportaron nuestros guerreros en la batalla contra la inconmensurable energía del hijo de Subhadra, que se había infiltrado en nuestra formación de carros».
Sanjaya dijo: «Lo que me preguntas, oh rey, a saber, la matanza del hijo de Subhadra, te lo describiré con detalle. Escucha, oh monarca, con atención. Te contaré cómo ese joven, tras infiltrarse en nuestras filas, jugueteó con sus armas, y cómo los irresistibles héroes de tu ejército, todos inspirados por la esperanza de la victoria, se sintieron afligidos por él. Como los habitantes de un bosque repleto de plantas, hierbas y árboles, rodeados por todos lados por un incendio forestal, los guerreros de tu ejército estaban llenos de miedo».
Sanjaya dijo: «En cuanto a feroces hazañas en la batalla y, sobre todo, a la fatiga, como lo demuestran sus hazañas, los cinco hijos de Pandu, junto con Krishna, son incapaces de ser resistidos por los mismos dioses. En rectitud, en hechos, en linaje, en inteligencia, en logros, en fama, en prosperidad, nunca hubo, ni habrá, otro hombre tan dotado como Yudhishthira. Devoto a la verdad y la rectitud, y con sus pasiones bajo control, el rey Yudhishthira, gracias a su adoración a los brahmanes y a otras diversas virtudes de naturaleza similar, siempre disfruta del Cielo. El mismísimo Destructor al final del Yuga, el valiente hijo de Jamadagni (Rama), y Bhimasena en su carro, —estos tres, oh rey, son considerados iguales. De Partha, el portador de Gandiva, quien siempre cumple sus votos en la batalla, no veo un paralelo apropiado en la tierra». Reverencia a los superiores, observar los consejos, humildad, autocontrol, belleza personal y valentía —estos seis— están siempre presentes en Nakula. En conocimiento de las Escrituras, seriedad, dulzura de carácter, rectitud y destreza, el heroico Sahadeva es igual a los mismísimos Aswins. Todas esas nobles cualidades que se encuentran en Krishna, todas las que se encuentran en los Pandavas, todo ese conjunto de cualidades se encontraba solo en Abhimanyu. En firmeza, era igual a Yudhishthira, y en conducta, a Krishna; en hazañas, era igual a Bhimasena de actos terribles; en belleza personal, en destreza y en conocimiento de las Escrituras, era igual a Dhananjaya. En humildad, era igual a Sahadeva y Nakula.
«Dhritarashtra dijo: “Deseo, oh Suta, escuchar en detalle cómo el invencible Abhimanyu, el hijo de Subhadra, ha sido asesinado en el campo de batalla».
Sanjaya continuó: «¡Calla, oh rey! Soporta tu dolor, que es tan insoportable. Te hablaré de la gran matanza de tus parientes.»
El preceptor, oh rey, había formado la gran formación circular. En ella se encontraban todos los reyes (de nuestro bando), cada uno igual al propio Sakra. [ p. 79 ] A la entrada se encontraban todos los príncipes que poseían la refulgencia solar. Todos habían hecho juramento (de permanecer unidos). Todos tenían estandartes adornados con oro. Todos vestían túnicas rojas y todos llevaban ornamentos rojos. Todos llevaban estandartes rojos y estaban adornados con guirnaldas de oro, untadas con pasta de sándalo y otros ungüentos perfumados; estaban adornados con coronas de flores. En grupo, se lanzaron hacia el hijo de Arjuna, deseosos de batalla. Arqueros firmes, todos sumaban diez mil. Colocando a tu apuesto nieto, Lakshmana, a la cabeza, todos, compadeciéndose mutuamente en la alegría y la pena, emulándose en proezas de valentía, deseosos de superarse mutuamente y dedicados al bien común, avanzaron a la batalla. Duryodhana, oh monarca, estaba apostado en medio de sus fuerzas. El rey estaba rodeado por los poderosos guerreros-carro, Karna, Duhsasana y Kripa, y llevaba un paraguas blanco sobre la cabeza. Abanicado con colas de yak, resplandecía como el jefe de los celestiales. Y al frente de ese ejército estaba el comandante Drona, con la apariencia del sol naciente. [1] Y allí estaba el gobernante de los Sindhus, de gran belleza, e inamovible como el acantilado de Meru. De pie junto al gobernante de los Sindhus, encabezados por Aswatthaman, estaban, oh rey, tus treinta hijos, semejantes a los mismísimos dioses. Allí también, en el flanco de Jayadratha, estaban esos poderosos guerreros carro, a saber, el gobernante de Gandhara, es decir, el jugador (Sakuni), Salya y Bhurisrava. Entonces comenzó la batalla, feroz y escalofriante, entre tus guerreros y los del enemigo. Y ambos bandos lucharon, con la muerte como meta.
Sanjaya dijo: «Entonces, los Parthas, encabezados por Bhimasena, se acercaron a la formación invencible protegida por el hijo de Bharadwaja. Y Satyaki, y Chekitana, y Dhrishtadyumna, el hijo de Prishata, y Kuntibhoja, de gran valor, y el poderoso guerrero Drupada.» y el hijo de Arjuna (Abhimanyu), y Kshatradharman, y el valiente Vrihatkshatra, y Dhrishtaketu, el gobernante de los Chedis, y los hijos gemelos de Madri, (a saber, Nakula y Sahadeva), y Ghatotkacha, y el poderoso Yudhamanyu y el invicto Sikhandin, y el irresistible Uttamaujas y el poderoso guerrero Virata, y los cinco hijos de Draupadi,—todos estos excitados por la ira, y el valiente hijo de Sisupala, y los Kaikeyas de poderosa energía, y los Srinjayas por miles,—estos y otros, expertos en armas y difíciles de resistir en la batalla, repentinamente se lanzaron, a la cabeza de sus respectivos seguidores, contra el hijo de Bharadwaja, por un deseo [ p. 80 ] de batalla. El valiente hijo de Bharadwaja, sin embargo, detuvo sin temor a todos aquellos guerreros, en cuanto se acercaron, con una densa lluvia de flechas. Como una poderosa ola que se estrella contra una colina impenetrable, o como el mismo mar embravecido que se acerca a su orilla, aquellos guerreros fueron repelidos por Drona. Y los Pandavas, oh rey, afligidos por las flechas disparadas por el arco de Drona, no pudieron resistirlo. Y la fuerza de los brazos de Drona que vimos fue extraordinariamente asombrosa, pues los Panchalas y los Srinjayas no lograron acercarse a él. Al ver a Drona avanzar furioso, Yudhishthira pensó en diversos medios para detener su avance. Finalmente, al considerar que Drona era incapaz de ser resistido por nadie más, Yudhishthira depositó esa pesada e insoportable carga sobre el hijo de Subhadra. Dirigiéndose a Abhimanyu, aquel matador de héroes hostiles, que no era inferior al propio Vasudeva y cuya energía superaba a la de Arjuna, el rey dijo: «Oh, niño, actúa de tal manera que Arjuna, al regresar (de los Samsaptakas), no nos reprenda. No sabemos cómo romper la formación circular. Tú mismo, o Arjuna, o Krishna, o Pradyumna, pueden atravesar esa formación. ¡Oh, el de los poderosos brazos!, no se puede encontrar una quinta persona (que logre esa teta). Oh, niño, te corresponde, oh Abhimanyu, conceder la bendición que tus padres, tus tíos maternos y todas estas tropas te piden. Tomando tus armas rápidamente, destruye esta formación de Drona, o Arjuna, al regresar de la batalla, nos reprenderá a todos».
Abhimanyu dijo: «Deseando la victoria para mis antepasados, pronto penetraré en la batalla en esa firme, feroz y principal formación formada por Drona. Mi padre me ha enseñado el método para penetrar y destruir esta formación. Sin embargo, no podré salir si me alcanza algún peligro».
Yudhishthira dijo: «Rompe esta formación de una vez, oh, el más destacado de los guerreros, y ábrenos paso. Todos te seguiremos por el camino que sigas. En la batalla, eres igual al mismísimo Dhananjaya. Al verte entrar, te seguiremos, protegiéndote por todos lados».
Bhima dijo: «Yo mismo te seguiré a ti, a Dhrishtadyumna, a Satyaki, a los Panchalas y a los Prabhadrakas. Después de que rompas la formación una vez, entraré en ella repetidamente y mataré a los guerreros más destacados».
Abhimanyu dijo: «Me adentraré en este invencible ejército de Drona, como un insecto lleno de furia que penetra en un fuego abrasador. Hoy haré lo que beneficie a ambas razas (la de mi padre y la de mi madre). Haré lo que complazca tanto a mi tío materno como a mi madre. Hoy todas las criaturas contemplarán grandes grupos de soldados hostiles masacrados continuamente por mí, un niño sin ayuda. Si alguien, al encontrarse conmigo, sobrevive hoy, no me consideraré engendrado por Partha ni nacido de Subhadra. Si con un solo carro no puedo en batalla cortar a toda la raza Kshatriya en ocho fragmentos, no me consideraré hijo de Arjuna». [2]
[ p. 81 ]
“Yudhishthira dijo: ‘Ya que estás protegido por estos tigres entre los hombres, estos grandes arqueros dotados de un poder feroz, estos guerreros que se parecen a los Sadhyas, los Rudras, o los Maruts, o son como los Vasus, o Agni o el mismo Aditya en destreza, te aventuras a perforar la invencible formación de Drona, y ya que hablas así, deja que tu fuerza, oh hijo de Subhadra, aumente.’
Sanjaya continuó: «Al oír estas palabras de Yudhishthira, Abhimanyu le ordenó a su auriga, Sumitra, diciendo: “Rápidamente, dirige los corceles hacia el ejército de Drona».
Sanjaya dijo: «Al oír estas palabras del inteligente Yudhishthira, hijo de Subhadra, ¡oh, Bharata!, instó a su auriga hacia la formación de Drona. El auriga, instado por él con las palabras «¡Adelante, adelante!», respondió a Abhimanyu, ¡oh, rey!, con estas palabras: «¡Oh, tú, bendecido con la longevidad! ¡Pesada es la carga que te han impuesto los Pandavas! Tras determinar con tu juicio si eres capaz de soportarla o no, deberías entonces lanzarte a la batalla. El preceptor Drona es un maestro en armas superiores y experto en la batalla. Tú, sin embargo, has sido criado en un gran lujo y no estás acostumbrado a la batalla».
Al oír estas palabras, Abhimanyu respondió a su auriga, riendo: «Oh, auriga, ¿quién es ese Drona? ¿Qué es, de nuevo, esta vasta asamblea de Kshatriyas? Al mismísimo Sakra en su Airavata, con la ayuda de todos los celestiales, me enfrentaría en batalla. Hoy no siento la más mínima ansiedad por todos estos Kshatriyas. Este ejército hostil no llega ni a la dieciséis parte de mí. ¡Oh, hijo de un Suta!, teniendo como antagonista en la batalla a mi tío materno Vishnu, el conquistador del universo, o a mi padre, Arjuna, el temor no me invadiría». Abhimanyu, entonces, ignorando así las palabras del auriga, lo instó, diciendo: «Ve rápido hacia el ejército de Drona». Ante esta orden, el auriga, con el corazón apenas alegre, instó a los corceles de tres años de Abhimanyu, engalanados con arreos dorados. Aquellos corceles, incitados por Sumitra hacia el ejército de Drona, se lanzaron contra él, oh rey, con gran velocidad y destreza. Al verlo acercarse de esa manera, todos los Kauravas, encabezados por Drona, avanzaron contra él, mientras que, de hecho, los Pandavas lo seguían. Entonces, el hijo de Arjuna, superior a Arjuna, con una cota de malla dorada y un excelente estandarte con la insignia de un árbol Karnikara, se enfrentó sin miedo, impulsado por el ansia de batalla, a los guerreros liderados por Drona, como un cachorro de león que ataca a una manada de elefantes. Aquellos guerreros, entonces, llenos de alegría, [ p. 82 ] comenzaron a golpear a Abhimanyu mientras este se esforzaba por penetrar su formación. Y por un instante se produjo una agitación, como el remolino que se ve en el océano donde se mezcla la corriente del Ganges. Oh rey, la batalla que allí comenzó, entre aquellos héroes que luchaban y se atacaban, se tornó feroz y terrible. Y durante el transcurso de aquella terrible batalla, el hijo de Arjuna, ante la sola vista de Drona, rompiendo la formación, se adentró en ella. Entonces, grandes grupos de elefantes, corceles, carros e infantería, llenos de alegría, rodearon al poderoso guerrero tras penetrar en medio del enemigo y comenzaron a aniquilarlo. Haciendo retumbar la tierra con el ruido de diversos instrumentos musicales, con gritos, axilas y rugidos, con alaridos y gritos leoninos, con exclamaciones de “¡Espera, espera!”, con voces feroces y confusas, con gritos de “¡No te vayas, espera, ven a mí!”, con repetidas exclamaciones de “¡Este, soy yo, el enemigo!”, con gruñidos de elefantes, con el tintineo de campanas y adornos, con carcajadas y el traqueteo de cascos de caballos y ruedas de carro, los guerreros Kaurava se abalanzaron sobre el hijo de Arjuna. Ese poderoso héroe, sin embargo, dotado de gran ligereza de manos y con un profundo conocimiento de las partes vitales del cuerpo, disparando rápidamente armas capaces de penetrar hasta las entrañas, desbarató a aquellos guerreros que avanzaban. Masacrados por afiladas flechas de diversos tipos,Aquellos guerreros quedaron completamente indefensos, y como insectos que caen sobre un fuego abrasador, continuaron abatiendo a Abhimanyu en el campo de batalla. Y Abhimanyu sembró la tierra con sus cuerpos y diversas extremidades, como sacerdotes que cubren el altar en un sacrificio con briznas de hierba kusa. Y el hijo de Arjuna cortó por miles los brazos de aquellos guerreros. Algunos llevaban corazas de piel de iguana, arcos y flechas, espadas, escudos, ganchos de hierro y riendas; lanzas o hachas de guerra. Mazas, bolas de hierro o lanzas, estoques, palancas y hachas. Flechas cortas, mazas con púas, dardos o kampanas. Aguijones y caracolas gigantescas; dardos con barba y kachagrahas. Mazos y proyectiles de otro tipo. Y algunos tenían lazos, otros garrotes pesados, y algunos ladrillos. Y todas esas armas estaban adornadas con brazaletes y bañadas con deliciosos perfumes y ungüentos. Y con esas armas teñidas de sangre y con un aspecto brillante, el campo de batalla se volvió hermoso, como sembrado, oh señor, de serpientes de cinco cabezas muertas por Garuda. Y el hijo de Phalguni también esparció por el campo de batalla innumerables cabezas de enemigos, cabezas agraciadas con hermosas narices, rostros y cabellos, sin granos, y adornadas con pendientes. La sangre fluía copiosamente de esas cabezas, y los labios inferiores de todos estaban llenos de ira. Adornados con hermosas guirnaldas, coronas, turbantes, perlas y gemas, y poseedores de un esplendor igual al del sol o la luna, parecían lotos separados de sus tallos. Perfumados con muchos perfumes, mientras estaban vivos, podían pronunciar palabras agradables y beneficiosas. Diversos carros, [ p. 83 ] bien equipados, con la apariencia de los vaporosos edificios del firmamento, con astas al frente y excelentes varas de bambú, y luciendo hermosos con los estandartes erigidos sobre ellos, fueron despojados de sus Janghas, Kuvaras, Nemis, Dasanas, ruedas, estandartes y terrazas. Y los utensilios de guerra que contenían quedaron destrozados. [3] Las ricas ropas con las que estaban revestidos fueron arrastradas por el viento, y los guerreros que los cubrían fueron asesinados por miles. Destrozando todo a su paso con sus astas, Abhimanyu fue visto corriendo por todas partes. Con sus afiladas armas, destrozó guerreros elefantes, y elefantes con estandartes, ganchos y estandartes, aljabas y cotas de malla, cinchas, collares y mantas, campanillas, trompas y colmillos, así como a los soldados de infantería que los protegían por detrás. Y muchos corceles de las razas Vanayu, Montañosa, Kamvoja y Valhika, con colas, orejas y ojos inmóviles y fijos, dotados de gran velocidad, bien entrenados y montados por guerreros expertos armados con espadas y lanzas.Se les vio despojados de los excelentes adornos de sus hermosas colas. Muchos yacían con la lengua fuera, los ojos desprendidos de las cuencas y las entrañas y el hígado desencajados. Los jinetes que los montaban yacían inertes a sus costados. Las hileras de campanillas que los adornaban estaban rotas. Esparcidas así por el campo, causaban gran deleite a los rakshasas y a las bestias de presa. Con las cotas de malla y otras armaduras de cuero (que cubrían sus extremidades) abiertas, se revolcaban en los excrementos que ellos mismos expulsaban. Así, al matar a muchos de los primeros corceles de tu ejército, Abhimanyu lucía resplandeciente. Al lograr la hazaña más difícil, como el inconcebible Vibhu mismo en tiempos pasados, Abhimanyu aplastó tu vasta hueste de tres tipos de fuerzas (carros, elefantes y corceles), como el de tres ojos (Mahadeva), de energía inconmensurable, aplastando a la terrible hueste de Asura. De hecho, el hijo de Arjuna, tras lograr en batalla proezas insoportables para sus enemigos, destrozó por doquier grandes divisiones de soldados de infantería pertenecientes a tu ejército. Al contemplar entonces cómo tu hueste era masacrada extensamente por el hijo de Subhadra, con sus afiladas flechas, como la hueste de Asura por Skanda (el generalísimo celestial), tus guerreros y tus hijos lanzaron miradas vacías a todos lados. Sus bocas se secaron; sus ojos se inquietaron; sus cuerpos estaban cubiertos de sudor; y sus cabellos se erizaron. Desesperados de vencer a su enemigo, anhelaron huir del campo de batalla. Deseosos de salvar sus vidas, se llamaron unos a otros por sus nombres y los nombres de sus familias, y abandonando a sus hijos, padres, hermanos, parientes y parientes por matrimonio heridos que yacían en el campo, intentaron huir, apremiando a sus corceles y elefantes (a su máxima velocidad).”Tus guerreros y tus hijos lanzaban miradas vacías a todos lados. Tenían la boca seca; sus ojos, inquietos; sus cuerpos cubiertos de sudor; y sus cabellos se erizaron. Sin esperanza de vencer a su enemigo, se propusieron huir del campo. Deseosos de salvar sus vidas, se llamaban unos a otros por sus nombres y los de sus familias, y abandonando a sus hijos, padres, hermanos, parientes y familiares heridos que yacían en el campo, intentaron huir, espoleando a sus corceles y elefantes (a toda velocidad).Tus guerreros y tus hijos lanzaban miradas vacías a todos lados. Tenían la boca seca; sus ojos, inquietos; sus cuerpos cubiertos de sudor; y sus cabellos se erizaron. Sin esperanza de vencer a su enemigo, se propusieron huir del campo. Deseosos de salvar sus vidas, se llamaban unos a otros por sus nombres y los de sus familias, y abandonando a sus hijos, padres, hermanos, parientes y familiares heridos que yacían en el campo, intentaron huir, espoleando a sus corceles y elefantes (a toda velocidad).
[ p. 84 ]
Sanjaya dijo: «Al ver a su ejército derrotado por el hijo de Subhadra, de inconmensurable energía, Duryodhana, lleno de ira, avanzó contra él. Al ver al rey retroceder hacia el hijo de Subhadra en la batalla, Drona, dirigiéndose a todos los guerreros (Kaurava), dijo: «Rescaten al rey. [4] Ante nosotros, ante nuestra vista, el valiente Abhimanyu está matando a todo aquel que se propone. ¡Arremetan, pues, contra él rápidamente, sin miedo, y protejan al rey Kuru!». Entonces, muchos guerreros agradecidos y poderosos, con el corazón de Duryodhana en la mano, siempre agraciados con la victoria, inspirados por el temor, rodearon a tu hijo. Y Drona, y su hijo, y Kripa, Karna, Kritavarman, y el hijo de Suvala, Vrihadvala, y el gobernante de Madrás, y Bhuri, y Bhurisravas, y Sala, y Paurava y Vrishasena, disparando afiladas flechas, detuvieron al hijo de Subhadra con aquella lluvia de flechas. Confundiéndolo con aquella lluvia de flechas, rescataron a Duryodhana. El hijo de Arjuna, sin embargo, no toleró que le arrebataran un bocado de la boca. Cubriendo a aquellos poderosos guerreros de carro, a sus aurigas y corceles con una densa lluvia de flechas y obligándolos a retroceder, el hijo de Subhadra lanzó un rugido leonino. Al oír aquel rugido, semejante al de un león hambriento de presa, estos furiosos guerreros de carro, encabezados por Drona, no lo toleraron. Rodeándolo por todos lados, oh señor, con un gran cuerpo de carros, le dispararon lluvias de flechas de diversos tipos. El nieto, sin embargo, los aniquiló en el firmamento (antes de que ninguno pudiera alcanzarlo) con afiladas flechas, y luego los atravesó a todos con las suyas. Aquella hazaña parecía extraordinariamente maravillosa. Provocados por él, con aquellas flechas que parecían serpientes de veneno virulento, rodearon al implacable hijo de Subhadra, deseosos de matarlo. Aquel mar de tropas (Kaurava), sin embargo, oh toro de la raza de Bharata, el hijo de Arjuna, solo, contuvo con sus flechas, como el continente resistiendo al océano embravecido. Y entre aquellos héroes que luchaban y se golpeaban entre sí, a saber, Abhimanyu y su hombre por un lado y todos esos guerreros juntos por el otro, ninguno retrocedió del campo de batalla. En aquella terrible y feroz batalla, Duhsaha atravesó a Abhimanyu con nueve flechas. Duhsasana lo atravesó con una docena; y Kripa, el hijo de Saradwata, con tres. Drona lo atravesó con diecisiete flechas, cada una semejante a una serpiente de veneno virulento. Vivinsati lo atravesó con setenta flechas, y Kritavarman con siete. Vrihadvala lo atravesó con ocho, y Aswatthaman con siete flechas. Bhurisrava lo atravesó con tres flechas, y el gobernante de Madrás con seis. Sakuni lo atravesó con dos, y el rey Duryodhana con tres flechas. Sin embargo, el valiente Abhimanyu, ¡oh rey!, como si bailara sobre su carro, atravesó a cada uno de esos guerreros con tres flechas. Entonces Abhimanyu,Lleno de ira por el intento de sus hijos de asustarlo así, demostró la maravillosa fuerza que había adquirido con su cultura y práctica. Llevado por sus domados corceles, dotados de la velocidad de Garuda o el Viento, y obediente a las órdenes de quien sostenía las riendas, detuvo rápidamente al heredero de Asmaka. De pie frente a él, el apuesto hijo de Asmaka, dotado de gran poder, lo atravesó con diez flechas y, dirigiéndose a él, le dijo: «Espera, espera». Abhimanyu entonces, con diez flechas, cortó los corceles, el auriga, el estandarte, dos brazos, el arco y la cabeza del primero, y los hizo caer al suelo, sonriendo. Tras la muerte del heroico gobernante de los Asmakas a manos del hijo de Subhadra, todas sus fuerzas flaquearon y huyeron del campo de batalla. Entonces Karna, Kripa, Drona, su hijo, el gobernante de los Gandharas, Sala, Salya, Bhurisravas, Kratha, Somadatta, Vivinsati, Vrishasena, Sushena, Kundavedhin, Pratardana, Vrindaraka, Lalithya, Pravahu, Drighalochana y el furioso Duryodhana, lo acribillaron con flechas. Entonces Abhimanyu, profundamente herido por aquellos grandes arqueros con sus flechas rectas, disparó flechas contra Karna capaces de atravesar cualquier armadura y cuerpo. Esa flecha, traspasando la cota de malla de Karna y luego su cuerpo, se hundió en la tierra como una serpiente atraviesa un hormiguero. Profundamente herido, Karna sintió un dolor inmenso y quedó completamente indefenso. En efecto, Karna comenzó a temblar en aquella batalla como una colina durante un terremoto. Entonces, con otras tres flechas de gran filo, el poderoso hijo de Arjuna, enfurecido, mató a los tres guerreros: Sushena, Drighalochana y Kundavedhin. Mientras tanto, Karna (recuperándose del impacto) atravesó a Abhimanyu con veinticinco flechas. Aswatthaman lo hirió con veinte y Kritavarman con siete. Cubierto de flechas, el hijo del hijo de Sakra, lleno de ira, se abalanzó sobre el campo. Y todas las tropas lo consideraron como el mismísimo Yama armado con el lazo. Entonces esparció sobre Salya, que estaba cerca, una densa lluvia de flechas. El guerrero de poderosos brazos lanzó entonces fuertes gritos, aterrorizando a sus tropas. Mientras tanto, Salya, traspasado por Abhimanyu, experto en armas, con flechas rectas que le penetraban hasta las entrañas, se sentó en la terraza de su carro y se desmayó. Al ver a Salya traspasado por el célebre hijo de Subhadra, todas las tropas huyeron ante la sola vista del hijo de Bharadwaja. Al ver a Salya, guerrero de poderosos brazos, cubierto de flechas de alas doradas, tu ejército huyó como una cabeza de ciervo atacada por un león. Y Abhimanyu, glorificado por los Pitris, los dioses, los Charanas y los Siddhas, así como por diversas clases de criaturas de la tierra,«con elogios sobre (su heroísmo y habilidad en) la batalla, parecía resplandeciente como un fuego de sacrificio alimentado con mantequilla clarificada».
[ p. 86 ]
«Dhritarashtra dijo: “Mientras el hijo de Arjuna estaba desmenuzando con sus flechas rectas a nuestros principales arqueros, ¿qué guerreros de mi ejército intentaron detenerlo?»
«Sanjaya dijo: “Escucha, oh rey, acerca de la espléndida destreza en la batalla del joven Abhimanyu mientras se dedicaba a romper las filas de carros (de los Kauravas), protegido por el propio hijo de Bharadwaja».
Al ver al gobernante de Madrás incapacitado en batalla por el hijo de Subhadra con sus flechas, el hermano menor de Salya, lleno de ira, avanzó contra Abhimanyu, dispersando sus flechas. Sin embargo, el hijo de Arjuna, dotado de gran agilidad, cortó con sus flechas la cabeza y el auriga de su antagonista, su triple vara de bambú, su cama (sobre el carro), las ruedas de su carro, su yugo, sus flechas, su carcaj y el fondo del carro, así como su estandarte y todos los demás instrumentos de batalla con los que estaba equipado su carro. Tan rápidos eran sus movimientos que nadie podía avistarlo. Privado de vida, el principal y más importante de todos los ornamentos de batalla cayó al suelo, como una enorme colina arrancada de raíz por una poderosa tempestad. Sus seguidores, aterrorizados, huyeron en todas direcciones. Al contemplar la hazaña del hijo de Arjuna, todas las criaturas se sintieron sumamente complacidas y lo vitorearon, ¡oh Bharata!, con fuertes gritos de: «¡Excelente, Excelente!».
Tras la muerte del hermano de Salya, muchos de sus seguidores, proclamando a viva voz sus familias, lugares de residencia y nombres, se lanzaron contra el hijo de Arjuna, llenos de ira y armados con diversas armas. Algunos iban en carros, otros en corceles y otros en elefantes; y otros avanzaban a pie. Todos ellos estaban dotados de una fuerza feroz. Se abalanzaron, aterrorizando al hijo de Arjuna con el potente zumbido de sus flechas, el profundo rugido de las ruedas de sus carros, sus feroces alaridos y gritos, sus rugidos leoninos, el fuerte sonido de la cuerda de sus arcos y los golpes de sus palmas. Y dijeron: «¡Hoy no escaparás con vida!». Al oírles decir esto, el hijo de Subhadra, sonriendo al mismo tiempo, atravesó con sus flechas a quienes lo habían atravesado primero. Mostrando diversas armas de hermosa apariencia y gran celeridad, el heroico hijo de Arjuna luchó con dulzura contra ellas. Abhimanyu, con las armas que había recibido de Vasudeva y de Dhananjaya, las exhibió de la misma manera que Vasudeva y Dhananjaya. Ignorando la pesada carga que había asumido y desechando todo temor, disparó repetidamente sus flechas. No se notaba intervalo alguno entre apuntar y disparar. Solo su arco tembloroso, tensado en círculo, se veía por todas partes, como el disco resplandeciente del sol otoñal. Y el sonido vibrante de su arco y el golpe de sus palmas, ¡oh Bharata!, se oían resonar como el rugido de nubes cargadas de truenos. Modesto, iracundo, reverencial con los superiores y sumamente apuesto, el hijo de Subhadra, por consideración a la [ p. 87 ] héroes hostiles, luchó contra ellos con suavidad. Comenzando con suavidad, oh rey, gradualmente se volvió feroz, como el ilustre creador del día cuando llega el otoño tras el fin de la temporada de lluvias. Como el mismísimo Sol derramando sus rayos, Abhimanyu, lleno de ira, disparó cientos y miles de flechas afiladas, provistas de alas doradas. Ante la sola vista del hijo de Bharadwaja, ese célebre guerrero cubrió la división del ejército Kaurava con diversos tipos de flechas. [5] Entonces, ese ejército, así afligido por Abhimanyu con sus flechas, dio la espalda al campo de batalla.
Dhritarashtra dijo: «Mi corazón, oh Sanjaya, se agita con diversas emociones, a saber, vergüenza y satisfacción, al saber que el hijo de Subhadra, él solo, sostuvo en su mejilla a todo el ejército de mi hijo. Oh, hijo de Gavalgana, cuéntame una vez más con detalle el encuentro del joven Abhimanyu, que parece haber sido muy parecido al encuentro de Skanda con la hueste de Asura».
Sanjaya dijo: «Te relataré aquel terrible encuentro, aquella feroz batalla, tal como tuvo lugar entre uno y muchos. Montado en su carro, Abhimanyu, con gran valentía, descargó sus flechas sobre los guerreros de tu ejército montados en sus carros, todos ellos castigadores de enemigos, dotados de gran coraje. Avanzando a gran velocidad como un círculo de fuego, atravesó a Drona y Karna, a Kripa, a Salya y al hijo de Drona, a Kritavarman de la raza Bhoja, a Vrihadvala, a Duryodhana, a Somadatta, al poderoso Sakuni, a diversos reyes, a diversos príncipes y a diversos cuerpos de tropas. Mientras aniquilaba a sus enemigos con armas superiores, el valiente hijo de Subhadra, dotado de poderosa energía, parecía, oh Bharata, estar presente en todas partes. Al contemplar la conducta del hijo de Subhadra, de inconmensurable energía, tus tropas temblaron repetidamente». Al ver a aquel guerrero de gran destreza en la batalla, el hijo de Bharadwaja, de gran sabiduría, con los ojos abiertos de alegría, se acercó rápidamente a Kripa y, dirigiéndose a él, le dijo, como si con sus palabras destrozara las entrañas de tu hijo, oh Bharata, las siguientes palabras: «Allá viene el joven hijo de Subhadra a la cabeza de los Parthas, deleitando a todos sus amigos, al rey Yudhishthira, a Nakula, a Sahadeva, a Bhimasena, hijo de Pandu, a todos sus parientes y afines, y a todos los que presencian la batalla como espectadores [ p. 88 ] sin tomar parte en ella. No considero a ningún arquero igual a él en la batalla. Si tan solo lo deseara, podría aniquilar a esta vasta hueste. Parece que, por alguna razón, no lo desea». Al oír estas palabras de Drona, tan expresivas de la satisfacción que sentía, tu hijo, enfurecido con Abhimanyu, miró a Drona, sonriendo levemente. En efecto, Duryodhana les dijo a Karna, al rey Valhika, a Duhsasana, al gobernante de Madrás y a los muchos otros poderosos guerreros de su ejército: «El preceptor de toda la orden de los Kshatriyas, el más destacado de todos los versados en Brahma, no desea, por estupefacción, matar a este hijo de Arjuna. Nadie puede, en batalla, escapar con vida del preceptor, ni siquiera el propio Destructor, si este avanza contra el preceptor como enemigo. ¿Qué diremos entonces, oh amigo, de cualquier mortal? Te digo la verdad. Este es el hijo de Arjuna, y Arjuna es el discípulo del preceptor. Es por esto que el preceptor protege a este joven». Los discípulos, los hijos y sus hijos son siempre queridos por la gente virtuosa. Protegido por Drona, el joven hijo de Arjuna se considera valiente. Es solo un necio que se tiene una alta opinión de sí mismo. ¡Aplástalo, por lo tanto, sin demora! Así dicho por el rey Kuru, aquellos guerreros, ¡oh monarca!, llenos de ira y deseosos de matar a su enemigo, se lanzaron.Ante la mirada de Drona, al hijo de Subhadra, hija de la raza Satwata. Duhsasana, en particular, ese tigre entre los Kurus, al oír las palabras de Duryodhana, le respondió: «¡Oh, monarca! Te digo que incluso yo mataré a este ante la mirada de los Pandavas y de los Panchalas. Hoy devoraré al hijo de Subhadra, como Rahu devoró a Surya (el sol)». Y dirigiéndose de nuevo al rey Kuru en voz alta, Duhsasana dijo: «Al saber que he matado al hijo de Subhadra, los dos Krishnas, que son extremadamente vanidosos, sin duda irán a la región de los espíritus difuntos, abandonando este mundo de hombres». Al enterarse entonces de la muerte de los dos Krishnas, es evidente que los demás hijos nacidos de las esposas de Pandu, junto con todos sus amigos, en un solo día, sacrificarán sus vidas por desesperación. Es evidente, por lo tanto, que si este enemigo tuyo es asesinado, todos tus enemigos serán asesinados. Deséame lo mejor, oh rey, incluso yo mataré a este enemigo tuyo». Dicho esto, oh rey, tu hijo Duhsasana, lleno de ira y profiriendo un fuerte rugido, se abalanzó sobre el hijo de Subhadra y lo cubrió con una lluvia de flechas. Abhimanyu entonces, oh castigador de enemigos, recibió a ese hijo tuyo que avanzaba furioso hacia él con veintiséis flechas de puntas afiladas. Duhsasana, sin embargo, lleno de ira, y con aspecto de elefante enfurecido, luchó desesperadamente contra Abhimanyu, el hijo de Subhadra, en esa batalla. Ambos, maestros en la lucha con carros, luchaban describiendo hermosos círculos con sus carros, uno a la izquierda y el otro a la derecha. Los guerreros, entonces, con sus Panavas, Mridangas, Dundubhis, Krakachas, grandes Anakas, Bheris y Jharjaras, provocaron un ruido ensordecedor mezclado con rugidos leoninos, como los que surgen del gran receptáculo de aguas saladas.Se abalanzó sobre el hijo de Subhadra y lo cubrió con una lluvia de flechas. Abhimanyu entonces, ¡oh, castigador de enemigos!, recibió a ese hijo tuyo que avanzaba furioso hacia él con veintiséis flechas de puntas afiladas. Duhsasana, sin embargo, lleno de rabia, y con aspecto de elefante enfurecido, luchó desesperadamente contra Abhimanyu, el hijo de Subhadra, en esa batalla. Ambos maestros en la lucha con carros, lucharon describiendo hermosos círculos con sus carros, uno a la izquierda y el otro a la derecha. Los guerreros entonces, con sus Panavas, Mridangas, Dundubhis, Krakachas, grandes Anakas, Bheris y Jharjaras, provocaron un ruido ensordecedor mezclado con rugidos leoninos, como los que surgen del gran receptáculo de aguas saladas.Se abalanzó sobre el hijo de Subhadra y lo cubrió con una lluvia de flechas. Abhimanyu entonces, ¡oh, castigador de enemigos!, recibió a ese hijo tuyo que avanzaba furioso hacia él con veintiséis flechas de puntas afiladas. Duhsasana, sin embargo, lleno de rabia, y con aspecto de elefante enfurecido, luchó desesperadamente contra Abhimanyu, el hijo de Subhadra, en esa batalla. Ambos maestros en la lucha con carros, lucharon describiendo hermosos círculos con sus carros, uno a la izquierda y el otro a la derecha. Los guerreros entonces, con sus Panavas, Mridangas, Dundubhis, Krakachas, grandes Anakas, Bheris y Jharjaras, provocaron un ruido ensordecedor mezclado con rugidos leoninos, como los que surgen del gran receptáculo de aguas saladas.
[ p. 89 ]
Sanjaya dijo: «Entonces el inteligente Abhimanyu, con las extremidades destrozadas por las flechas, sonrió y se dirigió a su enemigo, Duhsasana, que se encontraba frente a él, diciendo: «¡Qué suerte que haya visto llegar ante mí en la batalla a ese vanidoso héroe, cruel, que ha desechado toda rectitud y que profiere con vehemencia sus propias alabanzas! En la asamblea (de los Kurus) y ante el rey Dhritarashtra, con tus duros discursos enfureciste al rey Yudhishthira. Confiando en el engaño de los dados y en la habilidad (en este sentido) del hijo de Suvala, también enloquecido por el éxito, ¡dirigiste muchos discursos delirantes a Bhima!». [6] ¡A consecuencia de la ira de esas ilustres personas, estás, por fin, a punto de obtener el fruto de tu conducta! [7]. Oh, tú, de entendimiento perverso, obtén sin demora el fruto [8] del robo de las posesiones ajenas, la ira, tu odio a la paz, la avaricia, la ignorancia, las hostilidades (con tus parientes), la injusticia y la persecución, la privación del reino de mis antepasados —esos feroces arqueros— y tu propio temperamento feroz. Hoy te castigaré con mis flechas a la vista de todo el ejército. Hoy, en la batalla, me liberaré de la ira que albergo contra ti. Hoy me liberaré de la deuda que tengo con el iracundo Krishna y con mi antepasado, que siempre anhela una oportunidad para castigarte. Oh, Kaurava, hoy me liberaré de la deuda que tengo con Bhima. Con vida no escaparás de mí, si en verdad no abandonas la batalla. Tras decir estas palabras, aquel guerrero de poderosos brazos, aquel matador de héroes hostiles, apuntó con una flecha dotada del esplendor de Yama, de Agni o del dios del Viento, capaz de enviar a Duhsasana al otro mundo. Acercándose rápidamente al pecho de Duhsasana, la flecha cayó sobre su hombro y se clavó en su cuerpo hasta las alas, como una serpiente en un hormiguero. Y pronto Abhimanyu lo hirió de nuevo con veinticinco flechas cuyo toque parecía el del fuego, y que salieron disparadas de su arco tensado al máximo. Profundamente herido y con gran dolor, Duhsasana se sentó en la terraza de su carro y, ¡oh rey!, fue presa de un desmayo. Afligido así por las flechas del hijo de Subhadra y privado de sentido, Duhsasana fue rápidamente retirado del centro de la lucha por su auriga. Al contemplar esto, los Pandavas, los cinco hijos de Draupadi, Virata, los Panchalas y los Kekayas, lanzaron gritos leoninos. Y las tropas de los Pandavas, llenas de alegría, hicieron sonar diversos instrumentos musicales. Al contemplar la hazaña del hijo de Subhadra, rieron de alegría. Al ver a su implacable y orgulloso enemigo así vencido, [ p. 90 ] aquellos poderosos guerreros carro, a saber, los (cinco) hijos de Draupadi, que llevaban en sus estandartes las imágenes de Yama, Maruta, Sakra y los gemelos Aswins,Satyaki, Chekitana, Dhrishtadyumna, Sikhandin, los Kekayas, Dhrishtaketu, los Matsyas, los Panchalas, los Srinjayas y los Pandavas, encabezados por Yudhishthira, se llenaron de alegría. Todos se precipitaron con rapidez, deseosos de penetrar la formación de Drona. Entonces se libró una terrible batalla entre los guerreros y los enemigos. Todos eran héroes inquebrantables, inspirados por el deseo de victoria. Durante el desarrollo de ese terrible encuentro, Duryodhana, oh monarca, dirigiéndose al hijo de Radha, dijo: «Contempla al heroico Duhsasana, que se asemeja al sol abrasador que hasta entonces mataba al enemigo en la batalla, finalmente ha sucumbido a Abhimanyu». Los Pandavas también, llenos de ira y con aspecto feroz como poderosos leones, se precipitan hacia nosotros, deseosos de rescatar al hijo de Subhadra. Ante estas palabras, Karna, furioso y deseoso de hacer el bien a su hijo, lanzó una lluvia de flechas afiladas sobre el invencible Abhimanyu. Y el heroico Karna, como si despreciara a su antagonista, también atravesó a los seguidores de este en el campo de batalla con muchas flechas excelentes y de gran filo. Sin embargo, el noble Abhimanyu, oh rey, deseoso de proceder contra Drona, atravesó rápidamente al hijo de Radha con setenta y tres flechas. Ningún guerrero de tu ejército logró en ese momento obstruir el avance hacia Drona de Abhimanyu, hijo del hijo de Indra, quien afligía a todos los guerreros más destacados de la hueste Kaurava. Entonces Karna, el más honorable de todos los arqueros, deseoso de obtener la victoria, atravesó al hijo de Subhadra con cientos de flechas, desplazando sus mejores armas. El más destacado de todos los expertos en armas, el valiente discípulo de Rama, con sus armas, afligió así a Abhimanyu, incapaz de ser derrotado por los enemigos. Aunque afligido en batalla por el hijo de Radha con una lluvia de armas, el hijo de Subhadra, que parecía un ser celestial (por su destreza), no sintió dolor. Con sus flechas afiladas en piedra, el hijo de Arjuna, cortando los arcos de muchos guerreros heroicos, comenzó a afligir a Karna a cambio. Con flechas que parecían serpientes de veneno virulento y proyectiles de su arco tensado en círculo, Abhimanyu rápidamente cortó el paraguas, el estandarte, el auriga y los corceles de Karna, sonriendo al mismo tiempo. Karna entonces disparó cinco flechas seguidas a Abhimanyu. El hijo de Phalguna, sin embargo, los recibió sin temor. Dotado de gran valor y coraje, este, en un instante, con una sola flecha, cortó el arco y el estandarte de Karna, haciéndolos caer al suelo. Al ver a Karna en tal apuro, su hermano menor, tensando el arco con gran fuerza, avanzó rápidamente contra el hijo de Subhadra. Los Parthas y sus seguidores lanzaron entonces fuertes gritos, tocaron sus instrumentos musicales y aplaudieron al hijo de Subhadra [por su heroísmo].Dhrishtaketu, los Matsyas, los Panchalas, los Srinjayas y los Pandavas, encabezados por Yudhishthira, se llenaron de alegría. Todos se precipitaron, deseosos de romper la formación de Drona. Entonces se desató una terrible batalla entre los guerreros y los enemigos. Todos eran héroes inquebrantables, inspirados por el anhelo de victoria. Durante el desarrollo de ese terrible encuentro, Duryodhana, oh monarca, dirigiéndose al hijo de Radha, dijo: «Mira, el heroico Duhsasana, que se asemeja al sol abrasador que hasta entonces aniquilaba al enemigo en la batalla, finalmente ha sucumbido a Abhimanyu. Los Pandavas también, llenos de rabia y con aspecto feroz como poderosos leones, corren hacia nosotros, deseosos de rescatar al hijo de Subhadra». Así interpelado, Karna, furioso y deseoso de hacer el bien a tu hijo, lanzó una lluvia de flechas afiladas sobre el invencible Abhimanyu. Y el heroico Karna, como si despreciara a su antagonista, también atravesó a sus seguidores en el campo de batalla con numerosas y excelentes flechas de gran filo. Sin embargo, el noble Abhimanyu, oh rey, deseoso de proceder contra Drona, atravesó rápidamente al hijo de Radha con setenta y tres flechas. Ningún guerrero de tu ejército logró en ese momento obstruir el avance hacia Drona de Abhimanyu, hijo del hijo de Indra, quien afligía a los principales guerreros de la hueste Kaurava. Entonces Karna, el más honorable de todos los arqueros, deseoso de obtener la victoria, atravesó al hijo de Subhadra con cientos de flechas, desplazando sus mejores armas. El más destacado de todos los versados en armas, el valiente discípulo de Rama, con sus armas, afligió así a Abhimanyu, incapaz de ser derrotado por sus enemigos. Aunque afligido en batalla por el hijo de Radha con una lluvia de armas, el hijo de Subhadra, que parecía un ser celestial (por su destreza), no sintió dolor. Con sus flechas afiladas en piedra, el hijo de Arjuna, cortando los arcos de muchos guerreros heroicos, comenzó a afligir a Karna a cambio. Con flechas que parecían serpientes de veneno virulento y proyectiles de su arco tensado en círculo, Abhimanyu rápidamente cortó el paraguas, el estandarte, el auriga y los corceles de Karna, sonriendo al mismo tiempo. Karna entonces disparó cinco flechas rectas contra Abhimanyu. El hijo de Phalguna, sin embargo, las recibió sin temor. Dotado de gran valor y coraje, este último, en un instante, con una sola flecha, cortó el arco y el estandarte de Karna, haciéndolos caer al suelo. Al ver a Karna en tal apuro, su hermano menor, tensando el arco con gran fuerza, avanzó rápidamente contra el hijo de Subhadra. Los Parthas y sus seguidores lanzaron entonces fuertes gritos, tocaron sus instrumentos musicales y aplaudieron al hijo de Subhadra [por su heroísmo].Dhrishtaketu, los Matsyas, los Panchalas, los Srinjayas y los Pandavas, encabezados por Yudhishthira, se llenaron de alegría. Todos se precipitaron, deseosos de romper la formación de Drona. Entonces se desató una terrible batalla entre los guerreros y los enemigos. Todos eran héroes inquebrantables, inspirados por el anhelo de victoria. Durante el desarrollo de ese terrible encuentro, Duryodhana, oh monarca, dirigiéndose al hijo de Radha, dijo: «Mira, el heroico Duhsasana, que se asemeja al sol abrasador que hasta entonces aniquilaba al enemigo en la batalla, finalmente ha sucumbido a Abhimanyu. Los Pandavas también, llenos de rabia y con aspecto feroz como poderosos leones, corren hacia nosotros, deseosos de rescatar al hijo de Subhadra». Así interpelado, Karna, furioso y deseoso de hacer el bien a tu hijo, lanzó una lluvia de flechas afiladas sobre el invencible Abhimanyu. Y el heroico Karna, como si despreciara a su antagonista, también atravesó a sus seguidores en el campo de batalla con numerosas y excelentes flechas de gran filo. Sin embargo, el noble Abhimanyu, oh rey, deseoso de proceder contra Drona, atravesó rápidamente al hijo de Radha con setenta y tres flechas. Ningún guerrero de tu ejército logró en ese momento obstruir el avance hacia Drona de Abhimanyu, hijo del hijo de Indra, quien afligía a los principales guerreros de la hueste Kaurava. Entonces Karna, el más honorable de todos los arqueros, deseoso de obtener la victoria, atravesó al hijo de Subhadra con cientos de flechas, desplazando sus mejores armas. El más destacado de todos los versados en armas, el valiente discípulo de Rama, con sus armas, afligió así a Abhimanyu, incapaz de ser derrotado por sus enemigos. Aunque afligido en batalla por el hijo de Radha con una lluvia de armas, el hijo de Subhadra, que parecía un ser celestial (por su destreza), no sintió dolor. Con sus flechas afiladas en piedra, el hijo de Arjuna, cortando los arcos de muchos guerreros heroicos, comenzó a afligir a Karna a cambio. Con flechas que parecían serpientes de veneno virulento y proyectiles de su arco tensado en círculo, Abhimanyu rápidamente cortó el paraguas, el estandarte, el auriga y los corceles de Karna, sonriendo al mismo tiempo. Karna entonces disparó cinco flechas rectas contra Abhimanyu. El hijo de Phalguna, sin embargo, las recibió sin temor. Dotado de gran valor y coraje, este último, en un instante, con una sola flecha, cortó el arco y el estandarte de Karna, haciéndolos caer al suelo. Al ver a Karna en tal apuro, su hermano menor, tensando el arco con gran fuerza, avanzó rápidamente contra el hijo de Subhadra. Los Parthas y sus seguidores lanzaron entonces fuertes gritos, tocaron sus instrumentos musicales y aplaudieron al hijo de Subhadra [por su heroísmo].Deseosos de atravesar la formación de Drona. Entonces se libró una terrible batalla entre los guerreros y los enemigos. Todos eran héroes inquebrantables, inspirados por el anhelo de victoria. Durante el desarrollo de ese terrible encuentro, Duryodhana, oh monarca, dirigiéndose al hijo de Radha, dijo: «Mira, el heroico Duhsasana, que se asemeja al sol abrasador que hasta entonces aniquilaba al enemigo en la batalla, finalmente ha sucumbido a Abhimanyu. Los Pandavas también, llenos de ira y con aspecto feroz como poderosos leones, se abalanzan sobre nosotros, deseosos de rescatar al hijo de Subhadra». Así interpelado, Karna, furioso y deseoso de hacer el bien a su hijo, lanzó una lluvia de afiladas flechas sobre el invencible Abhimanyu. Y el heroico Karna, como si despreciara a su antagonista, también atravesó a los seguidores de este en el campo de batalla con muchas flechas excelentes y muy afiladas. Sin embargo, el noble Abhimanyu, oh rey, deseoso de proceder contra Drona, atravesó rápidamente al hijo de Radha con setenta y tres flechas. Ningún guerrero de tu ejército logró en ese momento obstruir el avance hacia Drona de Abhimanyu, hijo del hijo de Indra, quien afligía a todos los guerreros de carro más destacados de la hueste Kaurava. Entonces Karna, el más honorable de todos los arqueros, deseoso de obtener la victoria, atravesó al hijo de Subhadra con cientos de flechas, desplazando sus mejores armas. Ese valiente discípulo de Rama, el más destacado de todos los expertos en armas, con sus armas, afligió así a Abhimanyu, incapaz de ser derrotado por los enemigos. Aunque afligido en batalla por el hijo de Radha con una lluvia de armas, el hijo de Subhadra, quien parecía un ser celestial (por su destreza), no sintió dolor. Con sus flechas afiladas en piedra y provistas de puntas afiladas, el hijo de Arjuna, cortando los arcos de muchos guerreros heroicos, comenzó a afligir a Karna a cambio. Con flechas que parecían serpientes de veneno virulento y disparadas desde su arco tensado en círculo, Abhimanyu rápidamente cortó el paraguas, el estandarte, el auriga y los corceles de Karna, sonriendo al mismo tiempo. Karna entonces disparó cinco flechas consecutivas contra Abhimanyu. El hijo de Phalguna, sin embargo, las recibió sin miedo. Dotado de gran valor y coraje, este último, en un instante, con una sola flecha, cortó el arco y el estandarte de Karna y los hizo caer al suelo. Al ver a Karna en tal apuro, su hermano menor, tensando el arco con gran fuerza, avanzó rápidamente contra el hijo de Subhadra. Los Parthas y sus seguidores lanzaron entonces fuertes gritos, tocaron sus instrumentos musicales y aplaudieron al hijo de Subhadra por su heroísmo.Deseosos de atravesar la formación de Drona. Entonces se libró una terrible batalla entre los guerreros y los enemigos. Todos eran héroes inquebrantables, inspirados por el anhelo de victoria. Durante el desarrollo de ese terrible encuentro, Duryodhana, oh monarca, dirigiéndose al hijo de Radha, dijo: «Mira, el heroico Duhsasana, que se asemeja al sol abrasador que hasta entonces aniquilaba al enemigo en la batalla, finalmente ha sucumbido a Abhimanyu. Los Pandavas también, llenos de ira y con aspecto feroz como poderosos leones, se abalanzan sobre nosotros, deseosos de rescatar al hijo de Subhadra». Así interpelado, Karna, furioso y deseoso de hacer el bien a su hijo, lanzó una lluvia de afiladas flechas sobre el invencible Abhimanyu. Y el heroico Karna, como si despreciara a su antagonista, también atravesó a los seguidores de este en el campo de batalla con muchas flechas excelentes y muy afiladas. Sin embargo, el noble Abhimanyu, oh rey, deseoso de proceder contra Drona, atravesó rápidamente al hijo de Radha con setenta y tres flechas. Ningún guerrero de tu ejército logró en ese momento obstruir el avance hacia Drona de Abhimanyu, hijo del hijo de Indra, quien afligía a todos los guerreros de carro más destacados de la hueste Kaurava. Entonces Karna, el más honorable de todos los arqueros, deseoso de obtener la victoria, atravesó al hijo de Subhadra con cientos de flechas, desplazando sus mejores armas. Ese valiente discípulo de Rama, el más destacado de todos los expertos en armas, con sus armas, afligió así a Abhimanyu, incapaz de ser derrotado por los enemigos. Aunque afligido en batalla por el hijo de Radha con una lluvia de armas, el hijo de Subhadra, quien parecía un ser celestial (por su destreza), no sintió dolor. Con sus flechas afiladas en piedra y provistas de puntas afiladas, el hijo de Arjuna, cortando los arcos de muchos guerreros heroicos, comenzó a afligir a Karna a cambio. Con flechas que parecían serpientes de veneno virulento y disparadas desde su arco tensado en círculo, Abhimanyu rápidamente cortó el paraguas, el estandarte, el auriga y los corceles de Karna, sonriendo al mismo tiempo. Karna entonces disparó cinco flechas consecutivas contra Abhimanyu. El hijo de Phalguna, sin embargo, las recibió sin miedo. Dotado de gran valor y coraje, este último, en un instante, con una sola flecha, cortó el arco y el estandarte de Karna y los hizo caer al suelo. Al ver a Karna en tal apuro, su hermano menor, tensando el arco con gran fuerza, avanzó rápidamente contra el hijo de Subhadra. Los Parthas y sus seguidores lanzaron entonces fuertes gritos, tocaron sus instrumentos musicales y aplaudieron al hijo de Subhadra por su heroísmo.El heroico Duhsasana, que se asemeja al sol abrasador que hasta entonces aniquilaba al enemigo en batalla, finalmente ha sucumbido a Abhimanyu. Los Pandavas también, llenos de ira y con aspecto feroz como poderosos leones, se precipitan hacia nosotros, deseosos de rescatar al hijo de Subhadra. Así interpelado, Karna, furioso y deseoso de hacer el bien a tu hijo, lanzó una lluvia de flechas afiladas sobre el invencible Abhimanyu. Y el heroico Karna, como si despreciara a su antagonista, también atravesó a los seguidores de este en el campo de batalla con muchas flechas excelentes y de gran filo. Sin embargo, el noble Abhimanyu, oh rey, deseoso de proceder contra Drona, rápidamente atravesó al hijo de Radha con setenta y tres flechas. Ningún guerrero de tu ejército logró entonces obstruir el avance hacia Drona de Abhimanyu, hijo del hijo de Indra, quien afligía a los principales guerreros de la hueste Kaurava. Entonces Karna, el más honorable de todos los arqueros, deseoso de obtener la victoria, atravesó al hijo de Subhadra con cientos de flechas, desbancando sus mejores armas. El más destacado de todos los expertos en armas, el valiente discípulo de Rama, con sus armas, afligió así a Abhimanyu, incapaz de ser derrotado por los enemigos. Aunque afligido en batalla por el hijo de Radha con una lluvia de armas, el hijo de Subhadra, de aspecto celestial (por su destreza), no sintió dolor. Con sus flechas afiladas en piedra, el hijo de Arjuna, cortando los arcos de muchos guerreros heroicos, comenzó a afligir a Karna a cambio. Con flechas que parecían serpientes de veneno virulento y disparadas desde su arco tensado en círculo, Abhimanyu rápidamente cortó el paraguas, el estandarte, el auriga y los corceles de Karna, sonriendo al mismo tiempo. Karna entonces disparó cinco flechas seguidas contra Abhimanyu. El hijo de Phalguna, sin embargo, las recibió sin miedo. Dotado de gran valor y coraje, este último, en un instante, con una sola flecha, cortó el arco y el estandarte de Karna y los hizo caer al suelo. Al ver a Karna en tal apuro, su hermano menor, tensando el arco con gran fuerza, avanzó rápidamente contra el hijo de Subhadra. Los Parthas y sus seguidores prorrumpieron en gritos, tocaron sus instrumentos musicales y aplaudieron al hijo de Subhadra [por su heroísmo].El heroico Duhsasana, que se asemeja al sol abrasador que hasta entonces aniquilaba al enemigo en batalla, finalmente ha sucumbido a Abhimanyu. Los Pandavas también, llenos de ira y con aspecto feroz como poderosos leones, se precipitan hacia nosotros, deseosos de rescatar al hijo de Subhadra. Así interpelado, Karna, furioso y deseoso de hacer el bien a tu hijo, lanzó una lluvia de flechas afiladas sobre el invencible Abhimanyu. Y el heroico Karna, como si despreciara a su antagonista, también atravesó a los seguidores de este en el campo de batalla con muchas flechas excelentes y de gran filo. Sin embargo, el noble Abhimanyu, oh rey, deseoso de proceder contra Drona, rápidamente atravesó al hijo de Radha con setenta y tres flechas. Ningún guerrero de tu ejército logró entonces obstruir el avance hacia Drona de Abhimanyu, hijo del hijo de Indra, quien afligía a los principales guerreros de la hueste Kaurava. Entonces Karna, el más honorable de todos los arqueros, deseoso de obtener la victoria, atravesó al hijo de Subhadra con cientos de flechas, desbancando sus mejores armas. El más destacado de todos los expertos en armas, el valiente discípulo de Rama, con sus armas, afligió así a Abhimanyu, incapaz de ser derrotado por los enemigos. Aunque afligido en batalla por el hijo de Radha con una lluvia de armas, el hijo de Subhadra, de aspecto celestial (por su destreza), no sintió dolor. Con sus flechas afiladas en piedra, el hijo de Arjuna, cortando los arcos de muchos guerreros heroicos, comenzó a afligir a Karna a cambio. Con flechas que parecían serpientes de veneno virulento y disparadas desde su arco tensado en círculo, Abhimanyu rápidamente cortó el paraguas, el estandarte, el auriga y los corceles de Karna, sonriendo al mismo tiempo. Karna entonces disparó cinco flechas seguidas contra Abhimanyu. El hijo de Phalguna, sin embargo, las recibió sin miedo. Dotado de gran valor y coraje, este último, en un instante, con una sola flecha, cortó el arco y el estandarte de Karna y los hizo caer al suelo. Al ver a Karna en tal apuro, su hermano menor, tensando el arco con gran fuerza, avanzó rápidamente contra el hijo de Subhadra. Los Parthas y sus seguidores prorrumpieron en gritos, tocaron sus instrumentos musicales y aplaudieron al hijo de Subhadra [por su heroísmo].Deseoso de avanzar contra Drona, atravesó rápidamente al hijo de Radha con setenta y tres flechas. Ningún guerrero de tu ejército logró entonces obstruir el avance hacia Drona de Abhimanyu, hijo del hijo de Indra, quien afligía a los principales guerreros de la hueste Kaurava. Entonces Karna, el más honorable de todos los arqueros, deseoso de obtener la victoria, atravesó al hijo de Subhadra con cientos de flechas, desplazando sus mejores armas. El más destacado de todos los versados en armas, el valiente discípulo de Rama, con sus armas, afligió así a Abhimanyu, incapaz de ser derrotado por los enemigos. Aunque afligido en batalla por el hijo de Radha con una lluvia de armas, el hijo de Subhadra, que parecía un ser celestial (por su destreza), no sintió dolor. Con sus flechas afiladas en piedra y provistas de puntas afiladas, el hijo de Arjuna, tras cortar los arcos de muchos guerreros heroicos, comenzó a afligir a Karna. Con flechas que parecían serpientes de veneno virulento y disparadas desde su arco tensado en círculo, Abhimanyu rápidamente cortó el paraguas, el estandarte, el auriga y los corceles de Karna, sonriendo al mismo tiempo. Karna disparó entonces cinco flechas rectas contra Abhimanyu. El hijo de Phalguna, sin embargo, las recibió sin miedo. Dotado de gran valor y coraje, este, en un instante, con una sola flecha, cortó el arco y el estandarte de Karna, haciéndolos caer al suelo. Al ver a Karna en tal aflicción, su hermano menor, tensando el arco con gran fuerza, avanzó rápidamente contra el hijo de Subhadra. Los Parthas y sus seguidores lanzaron entonces fuertes gritos, tocaron sus instrumentos musicales y aplaudieron al hijo de Subhadra [por su heroísmo].Deseoso de avanzar contra Drona, atravesó rápidamente al hijo de Radha con setenta y tres flechas. Ningún guerrero de tu ejército logró entonces obstruir el avance hacia Drona de Abhimanyu, hijo del hijo de Indra, quien afligía a los principales guerreros de la hueste Kaurava. Entonces Karna, el más honorable de todos los arqueros, deseoso de obtener la victoria, atravesó al hijo de Subhadra con cientos de flechas, desplazando sus mejores armas. El más destacado de todos los versados en armas, el valiente discípulo de Rama, con sus armas, afligió así a Abhimanyu, incapaz de ser derrotado por los enemigos. Aunque afligido en batalla por el hijo de Radha con una lluvia de armas, el hijo de Subhadra, que parecía un ser celestial (por su destreza), no sintió dolor. Con sus flechas afiladas en piedra y provistas de puntas afiladas, el hijo de Arjuna, tras cortar los arcos de muchos guerreros heroicos, comenzó a afligir a Karna. Con flechas que parecían serpientes de veneno virulento y disparadas desde su arco tensado en círculo, Abhimanyu rápidamente cortó el paraguas, el estandarte, el auriga y los corceles de Karna, sonriendo al mismo tiempo. Karna disparó entonces cinco flechas rectas contra Abhimanyu. El hijo de Phalguna, sin embargo, las recibió sin miedo. Dotado de gran valor y coraje, este, en un instante, con una sola flecha, cortó el arco y el estandarte de Karna, haciéndolos caer al suelo. Al ver a Karna en tal aflicción, su hermano menor, tensando el arco con gran fuerza, avanzó rápidamente contra el hijo de Subhadra. Los Parthas y sus seguidores lanzaron entonces fuertes gritos, tocaron sus instrumentos musicales y aplaudieron al hijo de Subhadra [por su heroísmo].Los recibió sin temor. Dotado de gran valor y coraje, este, en un instante, con una sola flecha, cortó el arco y el estandarte de Karna, haciéndolos caer al suelo. Al ver a Karna en tal apuro, su hermano menor, tensando el arco con gran fuerza, avanzó rápidamente contra el hijo de Subhadra. Los Parthas y sus seguidores lanzaron entonces fuertes gritos, tocaron sus instrumentos musicales y aplaudieron al hijo de Subhadra [por su heroísmo].Los recibió sin temor. Dotado de gran valor y coraje, este, en un instante, con una sola flecha, cortó el arco y el estandarte de Karna, haciéndolos caer al suelo. Al ver a Karna en tal apuro, su hermano menor, tensando el arco con gran fuerza, avanzó rápidamente contra el hijo de Subhadra. Los Parthas y sus seguidores lanzaron entonces fuertes gritos, tocaron sus instrumentos musicales y aplaudieron al hijo de Subhadra [por su heroísmo].
[ p. 91 ]
Sanjaya dijo: «Entonces el hermano menor de Karna, profiriendo fuertes rugidos, arco en mano y tensando repetidamente la cuerda, se colocó rápidamente entre esos dos ilustres guerreros. Y el hermano de Karna, con diez flechas, atravesó al invencible Abhimanyu, su paraguas, su estandarte, su auriga y sus corceles, sonriendo al mismo tiempo. Al ver a Abhimanyu así afligido por esas flechas, a pesar de haber logrado esas hazañas sobrehumanas a la manera de su padre y abuelo, los guerreros de tu ejército se llenaron de alegría. Entonces Abhimanyu, tensando el arco con fuerza y sonriendo al mismo tiempo, con una flecha alada cortó la cabeza de su antagonista. Esa cabeza, separada del tronco, cayó al suelo. Al ver a su hermano muerto y derribado, como un árbol Karnikara sacudido y derribado por el viento desde la cima de la montaña, Karna, oh monarca, se llenó de dolor». Mientras tanto, el hijo de Subhadra, tras obligar a Karna a retroceder con sus flechas, se abalanzó sobre los demás grandes arqueros. Entonces Abhimanyu, de feroz energía y gran fama, lleno de ira, desbarató aquella hueste de diversas fuerzas, repleta de elefantes, corceles, carros e infantería. Karna, afligido por Abhimanyu con innumerables flechas, huyó del campo de batalla impulsado por veloces corceles. La formación Kaurava se desintegró entonces. Cuando el cielo quedó cubierto por las flechas de Abhimanyu, como bandadas de langostas o densas lluvias, nada, oh monarca, pudo distinguirse. Entre tus guerreros, masacrados así por Abhimanyu con afiladas flechas, nadie, oh monarca, permaneció en el campo de batalla excepto el gobernante de los Sindhus. Entonces, ese toro entre los hombres, a saber, el hijo de Subhadra, soplando su caracola, se abalanzó sobre la hueste de Bharata, ¡oh toro de la raza de Bharata! Como una tea ardiente arrojada en medio de la hierba seca, el hijo de Arjuna comenzó a consumir a sus enemigos, abriéndose paso rápidamente a través del ejército Kaurava. Tras atravesar su formación, destrozó carros, elefantes, corceles y seres humanos con sus afiladas flechas, haciendo que el campo de batalla se llenara de trompas decapitadas. Aniquilados por las excelentes flechas disparadas por el arco del hijo de Subhadra, los guerreros Kaurava huyeron, matando en la huida a sus propios camaradas. Esas feroces flechas, de terrible efecto, afiladas en piedra e incontables en número, matando guerreros carro, elefantes y corceles, cayeron rápidamente en el campo. Armas, adornadas con angadas y otros adornos de oro, manos cortadas, cubiertas de cuero, flechas, arcos, cuerpos y cabezas adornados con anillos de carro y coronas florales, yacían por miles en el campo. Obstruido con Upashkaras y Adhishthanas y largos postes también con Akshas aplastados y ruedas y yugos rotos, numerados por miles, con dardos y arcos y espadas y estandartes caídos, y con escudos y arcos esparcidos por todas partes, con los cuerpos, oh monarca, de Kshatriyas muertos y corceles y elefantes, el campo de batalla, luciendo extremadamente feroz,Pronto se volvió intransitable. El ruido de los príncipes, al llamarse mutuamente mientras Abhimanyu los masacraba, se volvió ensordecedor y [ p. 92 ] aumentó el temor de los tímidos. Ese ruido, oh jefe de los Bharatas, llenó todos los puntos cardinales. El hijo de Subhadra se abalanzó sobre las tropas (Kaurava), matando a los guerreros de carro, corceles y elefantes, consumiendo rápidamente a sus enemigos, como un fuego que arde en medio de un montón de hierba seca, el hijo de Arjuna fue visto abriéndose paso a toda velocidad por en medio del ejército Bharata. Rodeado como estaba por nuestras tropas y cubierto de polvo, ninguno de nosotros pudo avistar a ese guerrero cuando, oh Bharata, se precipitaba por el campo en todas direcciones, cardinal y subsidiaria. Y arrebató la vida de corceles, elefantes y guerreros humanos, oh Bharata, casi sin cesar. Y poco después lo vimos (salir de entre la multitud). En efecto, oh monarca, lo vimos entonces abrasando a sus enemigos como el sol meridiano (quemándolo todo con sus rayos). Igual que el propio Vasava en la batalla, Abhimanyu, hijo del hijo de Vasava, resplandecía en medio del ejército hostil.
“Dhritarashtra dijo: Un mero niño en años, criado en gran lujo, orgulloso de la fuerza de sus brazos, hábil en la batalla, dotado de gran heroísmo, el perpetuador de su raza y dispuesto a dar su vida, cuando Abhimanyu penetró en el ejército de Katirava, llevado en sus corceles de tres años de valiente temple, ¿había alguno de los grandes guerreros, en el ejército de Yudhishthira, que siguiera al hijo de Arjuna?
Sanjaya dijo: «Yudhishthira, Bhimasena, Sikhandin, Satyaki, los gemelos Nakula y Sahadeva, Dhrishtadyumna, Virata, Drupada, Kekaya y Dhristaketu, todos llenos de ira, y el guerrero Matsya, se lanzaron a la batalla. En efecto, los padres de Abhimanyu, acompañados por sus tíos maternos, aquellos aniquiladores de enemigos, formados en orden de batalla, se lanzaron por el mismo camino que Abhimanyu había trazado, deseosos de rescatarlo. Al ver a esos héroes precipitarse, tus tropas se apartaron de la lucha. Al ver entonces que el vasto ejército de tu hijo se retiraba de la lucha, el yerno, de gran energía, se apresuró a reagruparlos. En efecto, el rey Jayadratha, hijo del gobernante de los Sindhus, contuvo a los Parthas, deseosos de rescatar a su hijo.» Ese feroz y gran arquero, es decir, el hijo de Vriddhakshatra, invocando armas celestiales, resistió a los Pandavas, como un elefante retozando en una tierra baja. [9]
Dhritarashtra dijo: «Creo, Sanjaya, que la carga que recaía sobre el gobernante de los Sindhus fue enorme, pues tuvo que resistir solo a los furiosos Pandavas deseosos de rescatar a su hijo. El poder y el heroísmo del gobernante de los Sindhus fueron sumamente maravillosos. Dime cuál fue la destreza del noble guerrero y cómo logró esa [ p. 93 ] hazaña más importante. ¿Qué ofrendas hizo, qué libaciones ofreció, qué sacrificios realizó, qué austeridades ascéticas se sometió, gracias a las cuales, él solo, logró contener a Parthas, enardecido por la ira?»
Sanjaya dijo: «Tras insultar a Draupadi, Jayadratha fue vencido por Bhimasena. Consciente de su humillación, el rey practicó las más severas austeridades ascéticas, deseoso de obtener una bendición. Restringiendo sus sentidos de todo objeto querido, soportando el hambre, la sed y el calor, redujo su cuerpo hasta que sus venas hinchadas se hicieron visibles. Pronunciando las palabras eternas del Veda, rindió adoración al dios Mahadeva. Esa ilustre Deidad, siempre inspirada en la compasión por sus devotos, finalmente se mostró bondadosa con él. De hecho, Hara, apareciéndose en sueños al gobernante de los Sindhus, le dijo: «Solicita la bendición que deseas. ¡Me complaces, oh Jayadratha! ¿Qué deseas?» Así interpelado por Mahadeva, Jayadratha, el gobernante de los Sindhus, se inclinó ante él y dijo con las palmas juntas y el alma contenida: «Solo, en un solo carro, detendré en batalla a todos los hijos de Pandu, aunque estén dotados de terrible energía y destreza». Incluso esto, oh Bharata, era la bendición que había solicitado. Así oró a la principal deidad y le dijo a Jayadratha: «Oh, amable, te concedo la bendición. Excepto Dhananjaya, el hijo de Pritha, tú detendrás en batalla a los otros cuatro hijos de Pandu». «Así sea», dijo Jayadratha a ese Señor de los dioses y entonces despertó, oh monarca, de su letargo. Gracias a la bendición recibida y a la fuerza de sus armas celestiales, Jayadratha, sin ayuda de nadie, mantuvo bajo control a todo el ejército de los Pandavas. El sonido vibrante de la cuerda de su arco y los golpes de sus palmas infundieron temor en los kshatriyas hostiles, llenando a la vez de alegría a tus tropas. Y los kshatriyas (del ejército kuru), al ver que el gobernante de los sindhus había recogido la carga, corrieron con fuertes gritos, ¡oh monarca!, hacia la parte del campo donde se encontraba el ejército de Yudhishthira.
Sanjaya dijo: «Me preguntas, oh monarca, sobre la destreza del gobernante de los Sindhus. Escúchame mientras te describo con detalle cómo luchó contra los Pandavas. Grandes corceles de la raza Sindhu, bien entrenados y veloces como el viento, obedientes a las órdenes del auriga, lo transportaron (en esa ocasión). Su carro, debidamente equipado, parecía un edificio vaporoso en el firmamento. Su estandarte, con la insignia de un gran jabalí en plata, lucía de una belleza extraordinaria. Con su sombrilla y estandartes blancos, y las colas de yak con las que se abanicaba —que son indicios reales—, brillaba como la mismísima Luna en el firmamento. Su cerca de hierro estaba adornada con perlas, diamantes, gemas y oro.» Y parecía resplandeciente como el firmamento, salpicado de cuerpos luminosos. Tensando su gran arco y dispersando innumerables flechas, llenó una vez más ese arsenal en los lugares donde el hijo de Arjuna había hecho aberturas. Y atravesó a Satyaki con tres flechas, y a Vrikodara con ocho; y tras atravesar a Dhrishtadyumna con sesenta flechas, atravesó a Drupada con cinco afiladas, y a Sikhandin con diez. Tras atravesar a los Kaikeyas con veinticinco flechas, Jayadratha atravesó a cada uno de los cinco hijos de Draupadi con tres flechas. Y tras atravesar a Yudhishthira con setenta flechas, el gobernante de los Sindhus atravesó a los demás héroes del ejército Pandava con una densa lluvia de flechas. Y esa hazaña suya parecía extraordinariamente maravillosa. Entonces, oh monarca, el valiente hijo de Dharma, apuntando el arco de Jayadratha, lo cortó con una flecha pulida y bien templada, sonriendo al mismo tiempo. En un abrir y cerrar de ojos, el gobernante de los Sindhus tomó otro arco y, tras atravesar a Pratha (Yudhishthira) con diez flechas, hirió a cada uno de los demás con tres saetas. Observando la ligereza de manos de Jayadratha, Bhima, con tres saetas de punta ancha, derribó rápidamente al suelo su arco, estandarte y sombrilla. El poderoso Jayadratha tomó entonces otro arco, lo tensó y derribó el estandarte, el arco y los corceles de Bhima. ¡Oh, señor! Con el arco cortado, Bhimasena saltó entonces de aquel excelente carro cuyos corceles habían sido abatidos, montó en el carro de Satyaki, como un león que salta a la cima de una montaña. Al ver esto, tus tropas se llenaron de alegría. Y gritaron a gritos: “¡Excelente! ¡Excelente!”. Y aplaudieron repetidamente la hazaña del gobernante de los Sindhus. De hecho, todas las criaturas aplaudieron con entusiasmo su hazaña, que consistió en resistir, él solo, a todos los Pandavas juntos, enardecidos por la ira. El camino que el hijo de Subhadra había trazado para los Pandavas mediante la matanza de numerosos guerreros y elefantes fue entonces cubierto por el gobernante de los Sindhus. De hecho, esos héroes, a saber, los Matsyas, los Panchalas, los Kaikeyas y los Pandavas, esforzándose vigorosamente, lograron acercarse a la presencia de Jayadratha.Pero ninguno de ellos pudo soportarlo. Todos tus enemigos que intentaron penetrar la formación formada por Drona fueron frenados por el gobernante de los Sindhus gracias a la bendición que recibió (de Mahadeva).
[ p. 95 ]
Sanjaya dijo: «Cuando el gobernante de los Sindhus detuvo a los Pandavas, deseoso de victoria, la batalla que se libró entre tus tropas y el enemigo se volvió terrible. El invencible hijo de Arjuna, de puntería certera y poderosa energía, tras penetrar en la formación (Kaurava), la agitó como un Makara agita el océano. Contra ese castigador de enemigos, a saber, el hijo de Subhadra, quien agitaba así a la hueste hostil con sus lluvias de flechas, se lanzaron los principales guerreros del ejército Kaurava, cada uno según su rango y precedencia. El choque entre ellos, de energía inconmensurable, dispersando sus lluvias de flechas con gran fuerza, por un lado, y Abhimanyu solo por el otro, se volvió terrible. El hijo de Arjuna, rodeado por todos lados por esos enemigos con multitudes de carros, mató al auriga de Vrishasena y también le cortó el arco». El poderoso Abhimanyu atravesó entonces los corceles de Vrishasena con sus flechas rectas, y con la velocidad del viento, estos corceles alejaron a Vrishasena de la batalla. Aprovechando la oportunidad, el auriga de Abhimanyu liberó su carro de la presión, llevándolo a otra parte del campo. Aquellos numerosos guerreros de los carros, al contemplar esta hazaña, se llenaron de alegría y exclamaron: “¡Excelente!”. “¡Excelente!”. Al ver a Abhimanyu, con su aspecto de león, abatir furiosamente al enemigo con sus flechas y avanzar desde la distancia, Vasatiya, avanzando hacia él, se abalanzó sobre él con gran fuerza. Este último atravesó a Abhimanyu con sesenta flechas de alas doradas y, dirigiéndose a él, le dijo: “Mientras yo viva, no escaparás con vida”. Aunque estaba envuelto en una cota de malla de hierro, el hijo de Subhadra lo atravesó en el pecho con una flecha de gran alcance. Entonces Vasatiya cayó al suelo, privado de vida. Al ver a Vasatiya muerto, muchos kshatriyas se llenaron de ira y rodearon a tu nieto, oh rey, con el deseo de matarlo. Se acercaron a él, extendiendo sus innumerables arcos de diversos tipos, y la batalla que se libró entonces entre el hijo de Subhadra y sus enemigos fue extremadamente feroz. Entonces el hijo de Phalguni, lleno de ira, les cortó las flechas y los arcos, y diversas extremidades de sus cuerpos, y sus cabezas adornadas con pendientes y guirnaldas florales. Y se vieron brazos cercenados, adornados con diversos ornamentos de oro, que aún sostenían cimitarras, mazas con púas y hachas de guerra, y cuyos dedos aún estaban enfundados en guantes de cuero. [Y la tierra se llenó] [10] de guirnaldas florales, adornos y telas, de estandartes caídos, de cotas de malla, escudos, cadenas de oro, diademas, paraguas y colas de yak; de Upashkaras, Adhishthanas, Dandakas, y Vandhuras, con Akshas aplastados, ruedas rotas y yugos, en número de miles, [11] de Anukarashas, estandartes y [ p. 96 ] aurigas,y corceles; así como carros destrozados, elefantes y corceles. El campo de batalla, sembrado de kshatriyas caídos, dotados (en vida) de gran heroísmo —gobernantes de diversos reinos, inspirados por el deseo de victoria—, ofrecía un espectáculo aterrador. Cuando Abhimanyu, furioso, corría por el campo de batalla en todas direcciones, su propia figura se hizo invisible. Solo se veían su cota de malla, adornada con oro, sus ornamentos, su arco y sus flechas. De hecho, mientras mataba a los guerreros enemigos con sus flechas, permaneciendo en medio de ellos como el mismísimo sol en su refulgencia abrasadora, nadie podía contemplarlo.
Sanjaya dijo: «Enfrascado en arrebatar la vida de valientes guerreros, el hijo de Arjuna se asemejaba al mismísimo Destructor, cuando este arrebata la vida de todas las criaturas con la llegada de la Disolución Universal. Poseedor de una destreza semejante a la del propio Sakra, el poderoso hijo del hijo de Sakra, Abhimanyu, al incitar al ejército de Katirava, lucía sumamente resplandeciente. Penetrando en la hueste de Katirava, oh rey, ese destructor de los principales Kshatriyas, semejante al propio Yama, se apoderó de Satvasravas, como un tigre enfurecido que atrapa a un ciervo. Al ver a Satyasrayas, apresado por él, muchos poderosos guerreros carro, empuñando diversas armas, se abalanzaron sobre él». En efecto, aquellos toros entre los Kshatriyas, con espíritu de rivalidad, se abalanzaron sobre el hijo de Arjuna con el deseo de matarlo, todos exclamando: “¡Yo iré primero, yo iré primero!”. Como una ballena en el mar que captura un banco de peces pequeños los atrapa con la mayor facilidad, así Abhimanyu recibió a toda esa división de los impetuosos Kshatriyas. Como ríos que nunca retroceden cuando se acercan al mar, ninguno de aquellos Kshatriyas que no retrocedían se volvió cuando se acercaron a Abhimanyu. Ese ejército entonces se tambaleó como un barco sacudido por el océano al ser alcanzado por una poderosa tempestad, (con su tripulación) afligida por el pánico causado por la violencia del viento. Entonces el poderoso Rukmaratha, hijo del gobernante de Madrás, para tranquilizar a las tropas atemorizadas, dijo sin temor: “¡Héroes, no tenéis por qué temer! Cuando yo estoy aquí, ¿qué es Abhimanyu?”. Sin duda, capturaré a este prisionero vivo. Dicho esto, el valiente príncipe, a bordo de su hermoso y bien equipado carro, se abalanzó sobre Abhimanyu. Tras atravesarlo con tres flechas en el pecho, tres en el brazo derecho y otras tres afiladas en el izquierdo, profirió un fuerte rugido. Sin embargo, el hijo de Phalguni, cortándole el arco, los brazos derecho e izquierdo, y la cabeza adornada con hermosos ojos y cejas, los derribó rápidamente al suelo. Al ver a Rukmaratha, el honorable hijo de Salya, asesinado por el ilustre hijo de Subhadra, ese Rukmaratha, quien había jurado consumir a su enemigo o capturarlo vivo, muchos príncipes [ p. 97 ] Los amigos del hijo de Salya, oh rey, hábiles en el ataque e incapaces de ser derrotados fácilmente en batalla, y con estandartes adornados con oro, (se presentaron para la lucha). Aquellos poderosos guerreros carro, con arcos de seis codos de largo, rodearon al hijo de Arjuna, derramándole una lluvia de flechas. Al contemplar al valiente e invencible hijo de Subhadra, enfrentado individualmente por todos aquellos iracundos príncipes, dotados de heroísmo y habilidad adquiridos por la práctica, la fuerza y la juventud, y viéndolo cubierto por una lluvia de flechas, Duryodhana se regocijó enormemente y consideró a Abhimanyu como un huésped ya establecido en la morada de Yama. En un abrir y cerrar de ojos, aquellos príncipes, con sus flechas de alas doradas,Y de diversas formas y gran impetuosidad, hizo invisible al hijo de Arjuna. Él mismo, su estandarte y su carro, oh señor, fueron vistos por nosotros cubiertos de flechas como (árboles abrumados por) bandadas de langostas. Profundamente traspasado, se llenó de ira como un elefante herido por el anzuelo. Entonces, oh Bharata, usó el arma Gandharva y la ilusión consecuente. [12] Practicando penitencias ascéticas, Arjuna había obtenido esa arma del Gandharva Tumvuru y otros. Con esa arma, Abhimanyu ahora confundió a sus enemigos. Desplegando rápidamente sus armas, se precipitó en esa batalla como un círculo de fuego, y fue visto, oh rey, a veces como un solo individuo, a veces como cien, y a veces como mil. Confundiendo a sus enemigos con la destreza con la que dirigía su carro y con la ilusión que causaban sus armas, cortó en cien pedazos, ¡oh monarca!, los cuerpos de los reyes que se le oponían. Con sus afiladas flechas, se despacharon las vidas de seres vivientes. Estos, ¡oh rey!, alcanzaron el otro mundo mientras sus cuerpos caían a la tierra. Sus arcos, corceles, aurigas, estandartes, ejércitos adornados con Angadar, y cabezas, el hijo de Phalguni cortó con sus afiladas flechas. Esos cien príncipes fueron asesinados y derribados por el hijo de Subhadra como la copa de un mango de cinco años a punto de dar fruto (derribada por una tempestad). Al contemplar a esos jóvenes príncipes, criados en el lujo, y semejantes a serpientes furiosas de veneno virulento, todos aniquilados por Abhimanyu, Duryodhana se llenó de miedo. Al ver a sus guerreros de carro, elefantes, corceles y soldados de infantería aplastados, el rey Kuru se apresuró a atacar a Abhimanyu, enfurecido. La batalla, que duró poco tiempo, se volvió extremadamente feroz. Tu hijo, herido por las flechas de Abhimanyu, se vio obligado a retirarse de la lucha.Y corceles, aurigas, estandartes y ejércitos engalanados con Angadar, y cabezas, el hijo de Phalguni descuartizado con sus afiladas flechas. Esos cien príncipes fueron asesinados y derribados por el hijo de Subhadra como la copa de un mango de cinco años a punto de dar fruto (derribada por una tempestad). Al contemplar a esos jóvenes príncipes, criados en el lujo, y semejantes a serpientes furiosas de veneno virulento, todos aniquilados por Abhimanyu, Duryodhana se llenó de miedo. Al ver a sus guerreros de carro, elefantes, corceles y soldados de infantería aplastados, el rey Kuru procedió rápidamente, furioso, contra Abhimanyu. Prolongada por poco tiempo, la batalla inconclusa entre ellos se volvió extremadamente feroz. Tu hijo, entonces, afligido por las flechas de Abhimanyu, se vio obligado a retirarse de la lucha.Y corceles, aurigas, estandartes y ejércitos engalanados con Angadar, y cabezas, el hijo de Phalguni descuartizado con sus afiladas flechas. Esos cien príncipes fueron asesinados y derribados por el hijo de Subhadra como la copa de un mango de cinco años a punto de dar fruto (derribada por una tempestad). Al contemplar a esos jóvenes príncipes, criados en el lujo, y semejantes a serpientes furiosas de veneno virulento, todos aniquilados por Abhimanyu, Duryodhana se llenó de miedo. Al ver a sus guerreros de carro, elefantes, corceles y soldados de infantería aplastados, el rey Kuru procedió rápidamente, furioso, contra Abhimanyu. Prolongada por poco tiempo, la batalla inconclusa entre ellos se volvió extremadamente feroz. Tu hijo, entonces, afligido por las flechas de Abhimanyu, se vio obligado a retirarse de la lucha.
[ p. 98 ]
Dhritarashtra dijo: «Lo que me cuentas, oh Suta, sobre la batalla, feroz y terrible, entre el uno y los muchos, y la victoria de ese ilustre, esa historia de la proeza del hijo de Subhadra es sumamente maravillosa y casi increíble. Sin embargo, no la considero una maravilla absolutamente inimaginable para quienes se refugian en la rectitud. Tras la derrota de Duryodhana y la muerte de cien príncipes, ¿qué acción tomaron los guerreros de mi ejército contra el hijo de Subhadra?».
Sanjaya dijo: «Se les secó la boca y se les inquietó la vista. El sudor les cubría el cuerpo y se les erizó el pelo. Desesperados de vencer a su enemigo, se dispusieron a abandonar el campo de batalla. Abandonando a sus hermanos, padres, hijos, amigos, parientes y familiares heridos, huyeron, espoleando a sus corceles y elefantes a toda velocidad. Al verlos derrotados y derrotados, Drona y su hijo, Vrihadvala, Kripa, Duryodhana, Karna, Kritavarman y el hijo de Suvala (Sakuni), se lanzaron con furia contra el hijo invicto de Subhadra. Casi todos, oh rey, fueron derrotados por tu nieto». Solo un guerrero, Lakshmana, criado en el lujo, experto en el manejo de las flechas, dotado de gran energía e intrépido por su inexperiencia y orgullo, atacó al hijo de Arjuna. Preocupado por su hijo, su padre (Duryodhana) se dio la vuelta y lo siguió. Otros poderosos guerreros también se dieron la vuelta y siguieron a Duryodhana. Todos ellos inundaron entonces a Abhimanyu con una lluvia de flechas, como nubes que llueve sobre el pecho de la montaña. Abhimanyu, sin embargo, solo, comenzó a aplastarlos como el viento seco que sopla en todas direcciones destruyendo las masas de nubes que se arremolinan. Como un elefante enfurecido que se enfrenta a otro, el hijo de Arjuna se enfrentó entonces a su invencible nieto, Lakshmana, de gran belleza personal, dotado de gran valentía, permaneciendo cerca de su padre con el arco extendido, criado en todos los lujos y semejante a un segundo príncipe de los Yakshas [13]. Al encontrarse con Lakshmana, ese matador de héroes hostiles, a saber, el hijo de Subhadra, recibió un golpe en los brazos y el pecho con sus afiladas flechas. Tu nieto, el poderoso Abhimanyu, entonces, lleno de furia como una serpiente herida (con una vara), dirigiéndose, oh rey, a tu (otro) nieto, dijo: «Mira bien este mundo, porque (pronto) tendrás que ir al…Otro. Ante la mirada de todos tus parientes, te enviaré a la morada de Yama. Diciendo esto, aquel matador de héroes hostiles, a saber, el hijo de Subhadra, el de los poderosos brazos, sacó una flecha de punta ancha que parecía una serpiente recién salida de su lodazal. Esa flecha, lanzada por los brazos de Abhimanyu, cortó la hermosa cabeza, adornada con pendientes, de Lakshmana, que lucía una [ p. 99 ] hermosa nariz, hermosas cejas y rizos de una belleza excepcional. Al ver a Lakshmana muerto, tus tropas profirieron exclamaciones de ¡Oh! y ¡Ay! Tras la masacre de su querido hijo, Duryodhana se llenó de ira. Ese toro entre los Kshatriyas instó entonces en voz alta a los Kshatriyas bajo su mando, diciendo: “¡Maten a este!”. Entonces Drona, Kripa, Karna, el hijo de Drona, Vrihadvala y Kritavarman, hijo de Hridika —estos seis guerreros de carro— rodearon a Abhimanyu. Tras atravesarlos con afiladas flechas y repeler su ataque, el hijo de Arjuna se abalanzó con gran velocidad y furia sobre las vastas fuerzas de Jayadratha. Acto seguido, los Kalingas, los Nishadas y el valiente hijo de Kratha, todos vestidos con mallas, le cortaron el paso rodeándolo con su división de elefantes. La batalla que se libró entonces entre el hijo de Phalguni y aquellos guerreros fue tenaz y feroz. Entonces, el hijo de Arjuna comenzó a destruir esa división de elefantes como el viento que sopla en todas direcciones destruye vastas masas de nubes que se agolpan en el firmamento. Entonces Kratha cubrió al hijo de Arjuna con una lluvia de flechas, mientras muchos otros guerreros carro, liderados por Drona, regresaban al campo de batalla y se abalanzaban sobre él, dispersando armas afiladas y poderosas. Deteniendo todas esas armas con sus propias flechas, el hijo de Arjuna comenzó a afligir al hijo de Kratha con una lluvia incesante de flechas, con gran rapidez e inspirado por el deseo de matar a su antagonista. El arco, las flechas, los brazaletes, las armas, la cabeza adornada con la diadema, el paraguas, el estandarte, el auriga y los corceles de este último fueron destrozados y abatidos por Abhimanyu. Cuando el hijo de Kratha, de noble linaje, buen comportamiento, conocimiento de las escrituras, gran fuerza, fama y poderío militar, fue asesinado, casi todos los demás heroicos combatientes se apartaron de la lucha.
“Dhritarashtra dijo: ‘Mientras que el joven e invencible hijo de Subhadra, que nunca se retiraba de la batalla, tras penetrar en nuestra formación, se dedicaba a lograr hazañas dignas de su linaje, llevado por sus corceles de tres años de gran poder y de la mejor raza, y aparentemente trotando en el cielo, ¿qué héroes de mi ejército lo rodeaban?’
Sanjaya dijo: «Tras penetrar en nuestra formación, Abhimanyu, de la raza de Pandu, con sus afiladas flechas, hizo que todos los reyes se apartaran de la lucha. Entonces Drona, Kripa, Karna, el hijo de Drona, Vrihadvala y Kritavarman, hijo de Hridika —estos seis guerreros carro— lo rodearon. En cuanto a los demás combatientes de tu [ p. 100 ] ejército, al ver que Jayadratha había asumido la pesada tarea (de mantener a raya a los Pandavas), lo apoyaron, oh rey, abalanzándose contra Yudhishthira. [14] Muchos de ellos, dotados de gran fuerza, tensando sus arcos de seis codos de largo, descargaron sobre el heroico hijo de Subhadra lluvias torrenciales como saetas. El hijo de Subhadra, sin embargo, aquel matador de héroes hostiles, paralizó con sus flechas a todos aquellos grandes arqueros, versados en todas las ramas del saber. Y atravesó a Drona con cincuenta flechas y a Vrihadvala con veinte. Y atravesando a Kritavarman con ochenta flechas, atravesó a Kripa con sesenta. Y el hijo de Arjuna atravesó a Aswatthaman con diez flechas provistas de alas doradas, dotadas de gran velocidad y disparadas desde su arco tensado al máximo. Y el hijo de Phalguni atravesó a Karna, en medio de sus enemigos, en uno de sus carros, con una flecha brillante, bien templada y barbada de gran fuerza. Derribando a los corceles uncidos al carro de Kripa, así como a sus dos aurigas Parshni, Abhimanyu atravesó al propio Kripa en el centro del pecho con diez flechas. El poderoso Abhimanyu, entonces, a la vista de tus heroicos hijos, mató al valiente Vrindaraka, quien engrandeció la fama de los Kurus. Mientras Abhimanyu se dedicaba a matar sin miedo, uno tras otro, a los guerreros más destacados de sus enemigos, Aswatthaman, el hijo de Drona, lo atravesó con veinticinco flechas pequeñas. Sin embargo, el hijo de Arjuna, a la vista de todos los Dhartarashtras, a su vez, atravesó rápidamente a Aswatthaman, oh señor, con muchas flechas afiladas. El hijo de Drona, sin embargo, a su vez, tras atravesar a Abhimanyu con sesenta feroces flechas de gran impetuosidad y afilado filo, no logró hacerlo temblar, pues este, tras ser atravesado por Aswatthaman, permaneció inmóvil como la montaña Mainaka. Dotado de gran energía, el poderoso Abhimanyu atravesó entonces a su antagonista con setenta y tres flechas rectas, provistas de alas de oro. Drona, deseoso de rescatar a su hijo, atravesó a Abhimanyu con cien flechas. Aswatthaman, deseoso de rescatar a su padre, lo atravesó con sesenta flechas. Karna lo hirió con veintidós flechas de punta ancha y Kritavarman con diez. Vrihadvala lo atravesó con cincuenta flechas similares, y Kripa, el hijo de Saradwata, con diez. Abhimanyu, sin embargo, a su vez, atravesó a cada uno de ellos con diez flechas. El gobernante de Kosala hirió a Abhimanyu en el pecho con una flecha dentada. Abhimanyu, sin embargo,Rápidamente derribó al suelo los corceles, el estandarte, el arco y el auriga de su antagonista. El gobernante de los Kosalas, entonces, privado de su carro, tomó una espada y quiso arrancar del tronco de Abhimanyu su hermosa cabeza, adornada con aretes. Abhimanyu entonces atravesó al rey Vrihadvala, gobernante de los Kosalas, en el pecho con una poderosa flecha. Este, con el corazón destrozado, cayó al suelo. Al ver esto, diez mil reyes ilustres se dispersaron y huyeron. Esos reyes, armados con espadas y arcos, huyeron, profiriendo palabras hostiles (al rey Duryodhana). Habiendo matado a [15] Vrihadvala [ p. 101 ] así, el hijo de Subhadra se lanzó a la batalla, paralizando a tus guerreros, esos grandes arqueros, mediante lluvias torrenciales de flechas, espesas como la lluvia.'” [16]
Sanjaya dijo: «El hijo de Phalguni volvió a atravesar a Karna en el carro con una flecha de púas, y para enfurecerlo aún más, lo atravesó con otras cincuenta flechas. El hijo de Radha a su vez atravesó a Abhimanyu con otras tantas flechas. Cubierto de flechas, Abhimanyu, entonces, oh señor, lució extremadamente hermoso. Lleno de ira, hizo que Karna también se bañara en sangre. Destrozado por las flechas y cubierto de sangre, el valiente Karna también brilló con grandeza. [17] Ambos atravesados por flechas, ambos bañados en sangre, esos ilustres guerreros entonces parecían un par de Kinsukas florecientes. El hijo de Subhadra entonces mató a seis de los valientes consejeros de Karna, versados en todas las modalidades de la guerra, con sus corceles, aurigas y carros. En cuanto a otros grandes arqueros, Abhimanyu, sin miedo, los atravesó a cada uno con diez flechas. Esta hazaña parecía sumamente maravillosa. A continuación, matando al hijo del gobernante de los Magadhas, Abhimanyu, con seis flechas rectas, mató al joven Aswaketu con sus cuatro corceles y su auriga. Luego, matando con una flecha afilada como una navaja al príncipe Bhoja de Martikavata, que portaba la insignia de un elefante (en su estandarte), el hijo de Arjuna lanzó un fuerte grito y comenzó a dispersar sus flechas por todos lados. Entonces, el hijo de Duhsasana atravesó los cuatro corceles de Abhimanyu con cuatro flechas, a su auriga con una y al propio Abhimanyu con diez. El hijo de Arjuna, tras herir al hijo de Duhsasana con diez flechas veloces, le habló en voz alta y, con los ojos enrojecidos por la ira, dijo: «Abandonando la batalla, tu padre ha huido como un cobarde. Menos mal que sabes luchar. Sin embargo, hoy no escaparás con vida». Diciendo estas palabras, Abhimanyu lanzó una larga flecha, bien pulida por la mano de un herrero, contra su enemigo. El hijo de Drona cortó la flecha con tres flechas suyas. Dejando solo a Aswatthaman, el hijo de Arjuna golpeó a Salya, quien, a su vez, lo atravesó sin miedo en el pecho con nueve flechas afiladas, provistas de plumas de buitre. Aquella hazaña pareció sumamente maravillosa. El hijo de Arjuna cortó entonces el arco de Salya y mató a sus dos aurigas Parshni. Abhimanyu, entonces, atravesó al propio Salya con seis flechas hechas completamente de hierro. Entonces, este último, dejando el carro sin corcel, montó en otro. Abhimanyu mató entonces a cinco guerreros: Satrunjaya, Chandraketu, Mahamegba, Suvarchas y Suryabhasa. Luego atravesó al hijo de Suvala. Este, tras apuñalar a Abhimanyu con tres flechas, le dijo a Duryodhana: «Aplastemos a este todos juntos; si no, luchando solo con nosotros, nos matará a todos. Oh, rey, piensa en la manera de matarlo, consultando con Drona, Kripa y los demás». Karna, hijo de Vikartana, le dijo a Drona: «Abhimanyu nos aplasta a todos. Dinos cómo podemos matarlo». Dirigiéndose a todos ellos, el poderoso arquero Drona dijo:Observándolo atentamente, ¿alguno de ustedes ha podido detectar alguna derrota en este joven? Se desboca en todas direcciones. Sin embargo, ¿alguno de ustedes ha podido detectar hoy la más mínima falla en él? Contemplen la ligereza de manos y la rapidez de movimientos de este león entre los hombres, este hijo de Arjuna. En la trayectoria de su carro, solo se ve su arco tensado en círculo, tan rápido apunta sus flechas y tan rápido las dispara. En verdad, este matador de héroes hostiles, a saber, el hijo de Subhadra, me complace aunque aflige mi aliento vital y me aturde con flechas. Ni siquiera los guerreros de carro más poderosos, llenos de ira, son capaces de detectar ningún defecto en él. El hijo de Subhadra, por lo tanto, a toda velocidad en el campo de batalla, me complace enormemente. No veo que en la batalla haya diferencia alguna entre quien empuña el Gandiva y este hombre de gran ligereza, que llena el horizonte con sus poderosas flechas. Al oír estas palabras, Karna, afligido por las flechas del hijo de Arjuna, le dijo una vez más a Drona: «Extremadamente afligido por las flechas de Abhimanyu, me quedo en la batalla, solo porque (como guerrero) debo quedarme aquí. En verdad, las flechas de este sur de gran energía son extremadamente feroces. Terribles como son y poseídas por la energía del fuego, estas flechas están debilitando mi corazón». El preceptor entonces, lentamente y con una sonrisa, le dijo a Karna: «Abhimanyu es joven, su destreza es grande. Su cota de malla es impenetrable. Le enseñé a su padre el método de usar armadura defensiva. Este subyugador de pueblos hostiles sin duda conoce toda la ciencia (de usar armadura).» Con flechas bien disparadas, puedes, sin embargo, cortar su arco, la cuerda, las riendas de sus corceles, los propios corceles y a los dos aurigas Parshni. ¡Oh, poderoso arquero! ¡Oh, hijo de Radha!, si eres competente, haz esto. Haciéndole retroceder de la lucha (por este medio), golpéalo entonces. Con su arco en la mano, es incapaz de ser vencido por los mismos dioses y los Asuras juntos. Si lo deseas, quítale su carro y su arco. Al oír estas palabras del preceptor, Karna, el hijo de Vikartana, cortó rápidamente, con sus flechas, el arco de Abhimanyu, mientras este disparaba con gran actividad. Él, de la raza de Bhoja (es decir, Kritavarman), mató entonces a sus corceles, y Kripa mató a sus dos aurigas Parshni. Los demás lo cubrieron con una lluvia de flechas tras despojarlo de su arco. Aquellos seis grandes guerreros con carro, con gran velocidad, cuando la velocidad era tan necesaria, acribillaron sin piedad a aquel joven desvalido, que luchaba solo con ellos. Sin arco ni carro, pero atento a su deber (como guerrero), el apuesto Abhimanyu, empuñando espada y escudo, saltó al cielo. Demostrando gran fuerza y gran actividad, [p.103] y describiendo las huellas llamadas Kausika y otras, el hijo de Arjuna corría ferozmente por el cielo, como el príncipe de las criaturas aladas (viz., Garuda.). ‘Puede caer sobre mí espada en mano’, con tales pensamientos, aquellos poderosos arqueros, acechando las laches de Abhimanyu, comenzaron a atravesarlo en esa batalla, con la mirada dirigida hacia arriba. Entonces Drona, de poderosa energía, ese conquistador de enemigos, con una flecha afilada, cortó rápidamente la empuñadura, adornada con gemas, de la espada de Abhimanyu. Karna, el hijo de Radha, con afiladas flechas, cortó su excelente escudo. Despojado así de su espada y escudo, descendió, con miembros sanos, del cielo a la tierra. Entonces, tomando una rueda de carro, se abalanzó furioso contra Drona. Con el cuerpo brillante por el polvo de las ruedas de un carro, y sosteniendo la rueda con los brazos en alto, Abhimanyu lucía sumamente hermoso, e imitando a Vasudeva (con su disco), se volvió terriblemente feroz por un instante en esa batalla. Con sus ropas teñidas por la sangre que fluía (de sus heridas), su frente formidable con las arrugas visibles en ella, profiriendo él mismo fuertes rugidos leoninos, el señor Abhimanyu de inconmensurable poder, permaneciendo en medio de aquellos reyes, lucía sumamente resplandeciente en el campo de batalla.
Sanjaya dijo: «Esa alegría de la hermana de Vishnu (Abhimanyu), ese Atiratha, ataviado con las armas del mismísimo Vishnu, lucía extraordinariamente hermoso en el campo de batalla y parecía un segundo Janardana. Con la punta de sus cabellos ondeando en el aire, con esa arma suprema alzada en sus manos, su cuerpo se volvió incapaz de ser contemplado por los mismos dioses. Los reyes, al contemplarlo y la rueda en sus manos, se llenaron de ansiedad y la cortaron en cien fragmentos. Entonces ese gran guerrero-carro, el hijo de Arjuna, tomó una poderosa maza. Despojado por ellos de su arco, carro y espada, y despojado también de su rueda por sus enemigos, Abhimanyu, de poderosos brazos (maza en mano), se abalanzó contra Aswatthaman». Al contemplar la maza en alto, que parecía un rayo llameante, Aswatthaman, ese tigre entre los hombres, descendió rápidamente de su carro y dio tres largos saltos para evitar a Abhimanyu. Matando a los corceles de Aswatthaman y a los dos aurigas Parshni con su maza, el hijo de Subhadra, atravesado por todas partes con flechas, parecía un puercoespín. Entonces, ese héroe hundió en la tierra a Kalikeya, hijo de Suvala, y a setenta y siete seguidores de Gandhara. A continuación, mató a diez guerreros de carro de la raza Brahma-Vasatiya y a diez enormes elefantes. Avanzando hacia el carro del hijo de Duhsasana, aplastó su carro y sus corceles, hundiéndolos en la tierra. El invencible hijo de Duhsasana, entonces, ¡oh señor!, tomando su maza, se abalanzó sobre Abhimanyu. Diciendo: “¡Espera, espera!”. Entonces, esos primos, esos dos héroes, con las mazas en alto, comenzaron a golpearse mutuamente, deseosos de matarse mutuamente, como Mahadeva (el de tres ojos) y Andhaka (el Asura) en los viejos tiempos. Cada uno de esos castigadores de enemigos, golpeado con la punta de la maza del otro, cayó al suelo, como dos estandartes desarraigados erigidos en honor a Indra. Entonces, el hijo de Duhsasana, quien realzaba la fama de los Kurus, se levantó primero y golpeó a Abhimanyu con la maza en la coronilla, mientras este estaba a punto de levantarse. Aturdido por la violencia de aquel golpe, así como por la fatiga que había soportado, aquel matador de huestes hostiles, a saber, el hijo de Subhadra, cayó al suelo, privado de sentido. Así, oh rey, fue uno muerto por muchos en batalla, uno que había aplastado a todo el ejército, como un elefante moliendo tallos de loto en un lago. Mientras yacía muerto en el campo, el heroico Abhimanyu parecía un elefante salvaje abatido por los cazadores. El héroe caído fue entonces rodeado por tus tropas. Y parecía un fuego extinguido en pleno verano tras (tal como yace) haber consumido todo un bosque.O como una tempestad que se despoja de su furia tras aplastar las crestas de las montañas; [18] o como el sol que llega a las colinas occidentales tras haber azotado con su calor a las huestes de Bharata; o como Soma absorbido por Rahu; o como el océano de agua. Los poderosos guerreros de tu ejército, al contemplar a Abhimanyu, cuyo rostro tenía el esplendor de la luna llena y cuyos ojos se embellecían gracias a unas pestañas negras como las plumas de un cuervo, postrado en la tierra desnuda, se llenaron de gran alegría. Y prorrumpieron en gritos leoninos. En verdad, oh monarca, tus tropas estaban en éxtasis de alegría, mientras las lágrimas caían con fuerza de los ojos de los héroes Pandavas. Al contemplar al heroico Abhimanyu tendido en el campo de batalla, como la luna caída del firmamento, diversas criaturas, oh rey, en el firmamento, exclamaron: «¡Ay! Este yace en el campo de batalla, muerto mientras luchaba solo, por seis poderosos guerreros del ejército de Dhartarashtra, liderados por Drona y Karna. Este acto ha sido, en nuestra opinión, injusto». Tras la masacre de aquel héroe, la tierra resplandeció como el firmamento estrellado con la luna. De hecho, la tierra estaba sembrada de flechas con alas de oro y cubierta de olas de sangre. Y sembrada de hermosas cabezas de héroes, adornadas con aretes y turbantes multicolores de gran valor, estandartes, colas de yak, hermosas mantas, armas enjoyadas de gran eficacia, brillantes ornamentos de carros y corceles, hombres y elefantes, espadas afiladas y bien templadas, con aspecto de serpientes liberadas de sus lomos, arcos, flechas rotas, dardos, espadas, lanzas, kampanas y diversas otras armas, adoptó un hermoso aspecto. Y a consecuencia de los corceles muertos o moribundos, todos bañados en sangre, con sus jinetes (desplomados a su alrededor), abatidos por el hijo de Subhadra, la tierra en muchos lugares se volvió intransitable. Y con ganchos de hierro, y elefantes, enormes como colinas, equipados con escudos y armas y estandartes, yacían por todos lados, aplastados por flechas, con excelentes carros desprovistos de corceles y aurigas y guerreros en carro, yacían esparcidos por la [ p. 105 ] tierra, aplastados por elefantes y con aspecto de lagos agitados, con grandes cuerpos de soldados de infantería ataviados con diversas armas y yacían muertos en el suelo, el campo de batalla, con un aspecto terrible, inspiraba terror a todos los corazones tímidos.Al contemplar al heroico Abhimanyu tendido en el campo de batalla, como la luna caída del firmamento, diversas criaturas, oh rey, en el firmamento, exclamaron: «¡Ay! Este yace en el campo de batalla, muerto mientras luchaba solo, por seis poderosos guerreros del ejército de Dhartarashtra, liderados por Drona y Karna. Este acto ha sido, en nuestra opinión, injusto». Tras la masacre de aquel héroe, la tierra resplandeció como el firmamento estrellado con la luna. De hecho, la tierra estaba sembrada de flechas con alas de oro y cubierta de olas de sangre. Y sembrada de hermosas cabezas de héroes, adornadas con aretes y turbantes multicolores de gran valor, estandartes, colas de yak, hermosas mantas, armas enjoyadas de gran eficacia, brillantes ornamentos de carros y corceles, hombres y elefantes, espadas afiladas y bien templadas, con aspecto de serpientes liberadas de sus lomos, arcos, flechas rotas, dardos, espadas, lanzas, kampanas y diversas otras armas, adoptó un hermoso aspecto. Y a consecuencia de los corceles muertos o moribundos, todos bañados en sangre, con sus jinetes (desplomados a su alrededor), abatidos por el hijo de Subhadra, la tierra en muchos lugares se volvió intransitable. Y con ganchos de hierro, y elefantes, enormes como colinas, equipados con escudos y armas y estandartes, yacían por todos lados, aplastados por flechas, con excelentes carros desprovistos de corceles y aurigas y guerreros en carro, yacían esparcidos por la [ p. 105 ] tierra, aplastados por elefantes y con aspecto de lagos agitados, con grandes cuerpos de soldados de infantería ataviados con diversas armas y yacían muertos en el suelo, el campo de batalla, con un aspecto terrible, inspiraba terror a todos los corazones tímidos.Al contemplar al heroico Abhimanyu tendido en el campo de batalla, como la luna caída del firmamento, diversas criaturas, oh rey, en el firmamento, exclamaron: «¡Ay! Este yace en el campo de batalla, muerto mientras luchaba solo, por seis poderosos guerreros del ejército de Dhartarashtra, liderados por Drona y Karna. Este acto ha sido, en nuestra opinión, injusto». Tras la masacre de aquel héroe, la tierra resplandeció como el firmamento estrellado con la luna. De hecho, la tierra estaba sembrada de flechas con alas de oro y cubierta de olas de sangre. Y sembrada de hermosas cabezas de héroes, adornadas con aretes y turbantes multicolores de gran valor, estandartes, colas de yak, hermosas mantas, armas enjoyadas de gran eficacia, brillantes ornamentos de carros y corceles, hombres y elefantes, espadas afiladas y bien templadas, con aspecto de serpientes liberadas de sus lomos, arcos, flechas rotas, dardos, espadas, lanzas, kampanas y diversas otras armas, adoptó un hermoso aspecto. Y a consecuencia de los corceles muertos o moribundos, todos bañados en sangre, con sus jinetes (desplomados a su alrededor), abatidos por el hijo de Subhadra, la tierra en muchos lugares se volvió intransitable. Y con ganchos de hierro, y elefantes, enormes como colinas, equipados con escudos y armas y estandartes, yacían por todos lados, aplastados por flechas, con excelentes carros desprovistos de corceles y aurigas y guerreros en carro, yacían esparcidos por la [ p. 105 ] tierra, aplastados por elefantes y con aspecto de lagos agitados, con grandes cuerpos de soldados de infantería ataviados con diversas armas y yacían muertos en el suelo, el campo de batalla, con un aspecto terrible, inspiraba terror a todos los corazones tímidos.Derribado por el hijo de Subhadra, la tierra se volvió intransitable en muchos lugares. Y con ganchos de hierro y elefantes —enormes como colinas— equipados con escudos, armas y estandartes, esparcidos por doquier, aplastados por flechas, con excelentes carros desprovistos de corceles, aurigas y guerreros, esparcidos por la tierra, aplastados por elefantes y con aspecto de lagos agitados, con grandes cuerpos de soldados de infantería, pertrechados con diversas armas y muertos en el suelo, el campo de batalla, con un aspecto terrible, infundía terror en todos los corazones tímidos.Derribado por el hijo de Subhadra, la tierra se volvió intransitable en muchos lugares. Y con ganchos de hierro y elefantes —enormes como colinas— equipados con escudos, armas y estandartes, esparcidos por doquier, aplastados por flechas, con excelentes carros desprovistos de corceles, aurigas y guerreros, esparcidos por la tierra, aplastados por elefantes y con aspecto de lagos agitados, con grandes cuerpos de soldados de infantería, pertrechados con diversas armas y muertos en el suelo, el campo de batalla, con un aspecto terrible, infundía terror en todos los corazones tímidos.
Al contemplar a Abhimanyu, resplandeciente como el sol o la luna, tendido en el suelo, tus tropas se llenaron de alegría, mientras que los Pandavas se llenaron de dolor. Cuando el joven Abhimanyu, aún en su minoría de edad, cayó, las divisiones Pandavas, oh rey, huyeron ante la sola vista del rey Yudhishthira. Al ver cómo su ejército se desplomaba tras la caída del hijo de Subhadra, Yudhishthira se dirigió a sus valientes guerreros, diciendo: «El heroico Abhimanyu, quien sin retirarse de la batalla ha sido asesinado, ciertamente ha ascendido al cielo. Deténganse, pues, y no teman, porque aún venceremos a nuestros enemigos». Dotado de gran energía y gran esplendor, el rey Yudhishthira, el justo, el más destacado de los guerreros, dirigiendo estas palabras a sus soldados, inspirados por el dolor, se esforzó por disipar su estupor. El rey continuó: «Tras haber matado en primera instancia en batalla a príncipes hostiles, semejantes a serpientes de veneno virulento, el hijo de Arjuna ha entregado su vida. Tras haber matado a diez mil guerreros, a saber, al rey de los Kosalas, Abhimanyu, quien era incluso como Krishna o el propio Arjuna, sin duda ha ido a la morada de Indra. Tras haber destruido carros, corceles, hombres y elefantes por miles, aún no estaba satisfecho con lo que había hecho. Realizando hazañas tan meritorias, ciertamente no deberíamos lamentarnos por él; ha ido a las brillantes regiones de los justos, regiones que los hombres alcanzan mediante acciones meritorias».
Sanjaya dijo: «Tras matar a uno de sus guerreros más destacados y heridos por sus flechas, regresamos a nuestro campamento al anochecer, cubiertos de sangre. Bajo la mirada fija del enemigo, abandonamos lentamente, oh monarca, el campo de batalla, tras sufrir graves pérdidas y casi sin sentido. Entonces llegó esa hora maravillosa que separa el día de la noche. Se oyeron los aullidos nefastos de los chacales. El sol, con el pálido tono rojizo de los filamentos del loto, se hundió en el horizonte, acercándose a las colinas occidentales. Y se llevó consigo el esplendor de nuestras espadas y dardos, estoques y esgrimas, escudos y ornamentos. Haciendo que el firmamento y la tierra adquirieran el mismo tono, el sol adoptó su forma favorita de fuego». El campo de batalla estaba sembrado de los cuerpos inmóviles de innumerables elefantes, privados de vida. Parecían crestas de colinas cubiertas de nubes, hendidas por el trueno, y yacían con sus estandartes, ganchos y jinetes caídos. La tierra lucía hermosa con grandes carros destrozados, y [ p. 106 ] con sus guerreros, aurigas, ornamentos, corceles, estandartes y estandartes aplastados, rotos y destrozados. Esos enormes carros, oh rey, parecían criaturas vivientes privadas de sus vidas por el enemigo con sus flechas. El campo de batalla adquirió un aspecto feroz y terrible debido a la gran cantidad de corceles y jinetes, todos muertos, con costosos arreos y mantas de diversos tipos esparcidos por todas partes, y lenguas, dientes, entrañas y ojos de esas criaturas sobresaliendo de sus lugares. Hombres, ataviados con costosas cotas de malla, ornamentos, túnicas y armas, privados de vida, yacían junto a corceles, elefantes y carros destrozados, en el suelo desnudo, completamente indefensos, aunque merecedores de camas y mantas costosas. Perros, chacales, grullas, lobos, hienas, cuervos y otras criaturas alimenticias, todas tribus de Rakshasas, y un gran número de Pisachas, en el campo de batalla, desgarrando la piel de los cadáveres y bebiendo su grasa, sangre y médula, comenzaron a devorar su carne. Y también empezaron a succionar las secreciones de cadáveres putrefactos, mientras los Rakshasas reían horriblemente y cantaban a viva voz, arrastrando miles de cadáveres. Un río terrible, difícil de cruzar, como el propio Vaitarani, fue creado allí por los primeros guerreros. Sus aguas estaban constituidas por la sangre (de criaturas caídas). Los carros constituían las balsas (o, cómo cruzarlo), los elefantes formaban sus rocas, y las cabezas de seres humanos, sus piedras más pequeñas. Y estaba fangoso con la carne (de corceles, elefantes y hombres muertos). Y diversos tipos de armas costosas constituían las guirnaldas (que flotaban en él o yacían en sus orillas). Y ese terrible río fluía ferozmente por el centro del campo de batalla,Llevando criaturas vivientes a las regiones de los muertos. Y grandes cantidades de Pisachas, de formas horribles y repulsivas, se regocijaban bebiendo y comiendo en ese arroyo. Y perros, chacales y aves carnívoras, todos comiendo del mismo alimento e inspirando terror a las criaturas vivientes, celebraban allí su gran carnaval. Y los guerreros, contemplando ese campo de batalla que, aumentando la población del dominio de Yama, presentaba un espectáculo tan espantoso, y donde los cadáveres humanos se alzaban, comenzaron a bailar, lo abandonaron lentamente mientras contemplaban al poderoso guerrero-carro Abhimanyu, que se parecía al mismísimo Sakra, tendido en el campo, con sus costosos ornamentos desprendidos, y con el aspecto de un fuego de sacrificio en el altar, ya no empapado con mantequilla clarificada.
Sanjaya dijo: «Tras la masacre de ese héroe, ese líder de divisiones de carros, a saber, el hijo de Subhadra, los guerreros Pandava, dejando sus carros, quitándose las armaduras y arrojando a un lado sus lovas, se sentaron, rodeando al rey Yudhishthira. Y meditando sobre su dolor, [ p. 107 ] sus corazones estaban fijos en el difunto Abhimanyu. De hecho, tras la caída de su heroico sobrino, a saber, el poderoso guerrero de carros Abhimanyu, el rey Yudhishthira, abrumado por el dolor, se entregó a estas lamentaciones: «¡Ay, Abhimanyu, por el deseo de lograr mi bien, atravesó la formación formada por Drona y repleta de sus soldados!» Al enfrentarse a él en batalla, poderosos arqueros, dotados de gran coraje, expertos en el manejo de las armas e incapaces de ser derrotados fácilmente, fueron derrotados y obligados a retirarse. Al encontrarse con nuestro implacable enemigo, Duhsasana, este, con sus flechas, hizo que el guerrero huyera del campo de batalla, privado de sentido. ¡Ay!, el heroico hijo de Arjuna, tras cruzar el vasto mar del ejército de Drona, se vio obligado a convertirse en huésped de la morada de Yama al encontrarse con el hijo de Duhsasana. Cuando Abhimanyu sea asesinado, ¿cómo podré contemplar a Arjuna y también a la bendita Subhadra, privada de su hijo predilecto? ¿Qué palabras insensatas, inconexas e impropias tendremos que decirles hoy a Hrishikesa y Dhananjaya? Deseoso de alcanzar el bien y con la esperanza de la victoria, soy yo quien ha causado este gran mal a Subhadra, Kesava y Arjuna. El codicioso jamás contempla sus faltas. La codicia nace de la necedad. Quienes buscan miel no ven la caída que les espera; yo soy como ellos. Aquel que era solo un niño, aquel que debería haber recibido buena comida, vehículos, camas y adornos, ¡ay!, incluso él fue colocado por nosotros en la vanguardia de la batalla. ¿Cómo podría el bien llegar a un niño de tierna edad, inexperto en la batalla, en semejante situación de gran peligro? Como un caballo de temple arrogante, se sacrificó en lugar de negarse a obedecer las órdenes de su amo. ¡Ay!, hoy también nosotros nos postraremos en la tierra desnuda, azotados por las miradas de dolor lanzadas por Arjuna, lleno de ira. Dhananjaya, liberal, inteligente, modesto, indulgente, apuesto, poderoso, de miembros bien desarrollados y hermosos, respetuoso con los superiores, heroico, amado y devoto de la verdad; de gloriosos logros, los mismos dioses aplauden sus hazañas. Ese valiente héroe mató a los Nivatakavachas y a los Kalakeyas, enemigos de Indra que residían en Hiranyapura. En un abrir y cerrar de ojos, mató a los Paulomas y a todos sus seguidores. Dotado de gran poder, concede cuartel a enemigos implacables que lo piden. ¡Ay, hoy no pudimos proteger del peligro ni siquiera al hijo de una persona así! Un gran temor se ha apoderado de los Dhartarashtras, por muy fuertes que sean.[19] Enfurecido por la masacre de su hijo, Partha exterminará a los Kauravas. Es evidente también que el mezquino Duryodhana, con sus consejeros mezquinos, ese destructor de su propia raza y sus partidarios, al contemplar esta exterminación del ejército Kaurava, morirá de dolor. ¡Contemplar a este hijo del hijo de Indra, de energía y destreza inigualables, en el campo de batalla, ni la victoria, ni la soberanía, ni la inmortalidad, ni la morada con los mismos celestiales, me causa el menor deleite!
[ p. 108 ]
Sanjaya dijo: «Mientras el hijo de Kunti, Yudhishthira, se entregaba a tales lamentaciones, el gran Rishi Krishna Dwaipayana se acercó a él. Tras adorarlo debidamente y hacerlo sentar, Yudhishthira, afligido por la muerte del hijo de su hermano, dijo: «¡Ay!, mientras luchaba contra muchos arqueros poderosos, el hijo de Subhadra, rodeado de varios grandes guerreros de carros con inclinaciones injustas, ha sido asesinado en el campo de batalla. El matador de héroes hostiles, el hijo de Subhadra, era un niño en años y de entendimiento infantil. [20] Luchó en batalla contra una situación desesperada. Le pedí que nos abriera paso en la batalla. Se adentró en el ejército enemigo, pero no pudimos seguirlo, obstruidos por el gobernante de los Sindhus. ¡Ay!, quienes se dedican a la batalla como profesión, siempre luchan con antagonistas en circunstancias similares a las suyas». Sin embargo, esta batalla que el enemigo libró contra Abhimanyu fue extremadamente desigual. Es lo que me aflige profundamente y me arranca lágrimas. Pensando en esto, no logro recuperar la paz mental.
“Sanjaya continuó: ‘El ilustre Vyasa, dirigiéndose a Yudhishthira, quien se encontraba sumido en tales lamentaciones y que, por lo tanto, se encontraba abatido por una oleada de tristeza, dijo estas palabras.’
Vyasa dijo: «¡Oh, Yudhishthira! ¡Oh, tú, de gran sabiduría! ¡Oh, tú, que dominas todas las ramas del conocimiento! Personas como tú jamás se dejan aturdir por las calamidades. Este valiente joven, tras haber vencido a numerosos enemigos, ha ascendido al cielo. De hecho, esa persona, la más destacada (aunque un niño), actuó, sin embargo, como un hombre maduro. ¡Oh, Yudhishthira! Esta ley es inviolable. ¡Oh, Bharata! La muerte se lleva a todos, a saber, a los dioses, a los dhanavas y a los gandharvas (sin excepción).»
Yudhishthira dijo: «¡Ay! Estos señores de la tierra, que yacen en la tierra desnuda, muertos en medio de sus fuerzas, desprovistos de conciencia, poseían un gran poder. Otros (de su clase) poseían una fuerza igual a la de diez mil elefantes. Otros, además, estaban dotados de la impetuosidad y la fuerza del mismísimo viento. Todos han perecido en batalla, asesinados por hombres de su propia clase. No veo a nadie (salvo uno de su propia clase) que pudiera matar a alguno de ellos en batalla. Dotados de gran destreza, poseían gran energía y gran poder. ¡Ay!, quienes solían acudir a diario a la batalla con esta esperanza firmemente implantada en sus corazones, a saber, que vencerían, ¡ay!, incluso ellos, poseedores de gran sabiduría, yacen en un campo, heridos (con armas) y privados de la vida.» El significado de la palabra Muerte se ha hecho hoy inteligible, pues estos señores de la tierra, de terribles proezas, casi todos han muerto. Esos héroes yacen inmóviles, despojados de vanidad, tras sucumbir a sus enemigos. Muchos príncipes, llenos de ira, han sido víctimas del fuego (de la ira de sus enemigos). Una gran duda me invade, a saber, ¿de dónde proviene la Muerte? ¿De quién es (la descendencia) la Muerte? ¿Qué es la Muerte? ¿Por qué la Muerte se lleva a las criaturas? Oh, abuelo, oh, tú que te asemejas a un dios, dime esto.
«Sanjaya continuó: “Al hijo de Kunti, Yudhishthira, preguntándole esto, el ilustre Rishi, para consolarlo, le dijo estas palabras».
Vyasa dijo: «En cuanto al asunto en cuestión, oh rey, se cita esta antigua historia que Narada le dijo a Akampana en tiempos pasados. Rey Akampana, oh monarca, sé que, mientras en este mundo afligía un dolor insoportable por la muerte de su hijo, ahora les contaré la excelente historia sobre el origen de la Muerte. Tras escucharla, te liberarás del dolor y de la atadura del afecto. Escúchame, oh señor, mientras recito esta antigua historia. Esta historia es, en verdad, excelente. Prolonga la vida, aniquila el dolor y promueve la salud. Es sagrada, destructora de grandes grupos de enemigos y propicia para todo lo auspicioso. De hecho, esta historia es como el estudio de los Vedas. Oh monarca, debería ser escuchada cada mañana por los reyes más destacados que desean una descendencia longeva y su propio bien.»
En tiempos antiguos, oh señor, hubo un rey llamado Akampana. Una vez, en el campo de batalla, fue rodeado por sus enemigos y casi vencido. Tuvo un hijo llamado Hari. Igual al propio Narayana en poder, este último era sumamente apuesto, hábil en el manejo de las armas, dotado de gran inteligencia, poderoso, y se parecía al mismo Sakra en la batalla. Rodeado de innumerables enemigos en el campo de batalla, lanzó miles de flechas contra aquellos guerreros y los elefantes que lo rodeaban. Tras lograr las hazañas más difíciles en la batalla, oh Yudhishthira, aquel abrasador de enemigos fue finalmente asesinado en medio del ejército. Oficiando las exequias de su hijo, el rey Akampana se purificó. [21] Sin embargo, afligido por su hijo día y noche, el rey no logró recuperar la paz mental. Informado de su dolor por la muerte de su hijo, el celestial Rishi Narada acudió a su presencia. El bendito rey, contemplando al Rishi celestial, le contó todo lo sucedido, a saber, su derrota a manos de sus enemigos y la masacre de su hijo. Y el rey dijo: «Mi hijo estaba dotado de gran energía, e igualaba en esplendor a Indra o al mismísimo Vishnu. ¡Ese poderoso hijo mío, tras demostrar su destreza en el campo de batalla contra innumerables enemigos, fue finalmente aniquilado! ¡Oh, ilustre! ¿Quién es esta Muerte? ¿Cuál es la medida de su energía, fuerza y destreza? ¡Oh, el más destacado de los sabios!, deseo escuchar todo esto con sinceridad». Al oír estas palabras, el señor otorgador de bendiciones, Narada, recitó la siguiente y detallada historia, destructora del dolor por la muerte de un hijo.
[ p. 110 ]
Narada dijo: «Escucha, oh rey de los poderosos brazos, esta larga historia, tal como la he oído, oh monarca. En el principio, el Abuelo Brahma creó a todas las criaturas. Dotado de poderosa energía, vio que la creación no mostraba signos de decadencia. Entonces, oh rey, el Creador comenzó a pensar en la destrucción del universo. Reflexionando sobre el asunto, oh monarca, el Creador no encontró ningún medio de destrucción. Entonces se enfureció, y a consecuencia de su ira, un fuego brotó del cielo. Ese fuego se extendió en todas direcciones para consumir todo el universo. Entonces, cielo, cielo y tierra, todo se llenó de fuego. Y así, el Creador comenzó a consumir todo el universo, móvil e inmóvil. Así, todas las criaturas, móviles e inmóviles, fueron destruidas.» En efecto, el poderoso Brahma, aterrorizando a todos con la fuerza de su ira, hizo todo esto. Entonces Hara, también llamado Sthanu o Siva, con cabellos enmarañados, el Señor de todos los vagabundos de la noche, apeló al divino Brahma, el Señor de los dioses. Cuando Sthanu cayó (a los pies de Brahma) por el deseo de hacer el bien a todas las criaturas, la Deidad Suprema, resplandeciente de esplendor, le dijo al más grande de los ascetas: “¿Qué deseo tuyo cumpliremos, oh tú que mereces que todos tus deseos se cumplan? ¡Oh tú que naciste de nuestro deseo! ¡Haremos todo lo que te sea agradable! Dinos, oh Sthanu, ¿cuál es tu deseo?”.
Sthanu dijo: «Oh, señor, te esmeraste en crear diversas criaturas. De hecho, creaste y criaste criaturas de diversos tipos. Esas mismas criaturas, de nuevo, ahora están siendo consumidas por tu fuego. Al ver esto, me lleno de compasión. Oh, ilustre señor, inclínate a la gracia».
Brahma dijo: «No deseaba destruir el universo; deseaba el bien de la Tierra, y por eso me poseyó la ira. La diosa Tierra, afligida por el peso de las criaturas, siempre me instaba a destruirlas. Impulsado por ella, no pude encontrar ningún medio para destruir la creación infinita. Ante esto, me poseyó la ira».
Rudra dijo: «Inclínate a la gracia. Oh, señor del universo, no abrigues la ira por la destrucción de las criaturas. Que las criaturas, inmóviles y móviles, no sean destruidas más. Por tu gracia, oh, ilustre, permite que el triple universo, a saber, el Futuro, el Pasado y el Presente, exista. Tú, oh, Señor, te encendiste con ira. De esa ira tuya, surgió una sustancia como el fuego. Ese fuego está ahora mismo destruyendo rocas, árboles, ríos y toda clase de hierbas. De hecho, ese fuego está [ p. 111 ] exterminando el universo inmóvil y móvil. El universo móvil e inmóvil está siendo reducido a cenizas. ¡Inclínate a la gracia, oh, ilustre! No te des rienda suelta a la ira». Este es el don que solicito: todas las cosas creadas, oh Ser divino, que te pertenecen, están siendo destruidas. Por lo tanto, que tu ira se apacigüe. Que se aniquile en ti mismo. Mira a tus criaturas, inspirado por el deseo de hacerles el bien. Haz aquello por lo que las criaturas dotadas de vida no dejen de existir. No permitas que estas criaturas, con sus poderes productivos debilitados, sean exterminadas. Oh Creador de los mundos, me has designado su Protector; oh Señor del universo, no permitas que el universo móvil e inmóvil sea destruido. Estás inclinado a la gracia, y es por esto que te digo estas palabras.
Narada continuó: «Al oír estas palabras (de Mahadeva), el divino Brahma, deseoso de beneficiar a las criaturas, contuvo en su interior la ira que se había despertado. Extinguiendo el fuego, el divino Benefactor del mundo, el gran Maestro, declaró los deberes de la Producción y la Emancipación. Y mientras la Deidad Suprema exterminaba ese fuego nacido de su ira, surgió de las puertas de sus diversos sentidos una mujer oscura, roja y morena, cuya lengua, rostro y ojos eran rojos, y que estaba adornada con dos brillantes pendientes y otros diversos y brillantes adornos. Saliendo de su cuerpo, ella miró sonriendo a esos dos señores del universo y luego partió hacia el cuadrante sur. Entonces Brahma, el controlador de la creación y destrucción de los mundos, la llamó por el nombre de Muerte. Y Brahma, oh rey, le dijo: «¡Mata a estas criaturas mías!». Has nacido de mi ira, la cual albergé para la destrucción (del universo). Al hacer esto, mata a todas las criaturas, incluyendo a los idiotas y videntes, a mi voluntad. Haciendo esto, te beneficiarás». Tú, dama de loto, llamada Muerte, así interpelada por él, reflexionaste profundamente y luego, desconsolada, lloraste en voz alta con melodiosos acentos. El Abuelo entonces recogió las lágrimas que ella había derramado con ambas manos, por el bien de todas las criaturas, y comenzó a implorarle (con estas palabras).
Narada dijo: «La mujer indefensa, reprimiendo su flecha en su interior, se dirigió, con las manos juntas, al Señor de la creación, inclinándose con humildad como una enredadera. Y dijo: «Oh, el más importante de los oradores, creado por ti, ¿cómo podría yo, siendo mujer, cometer un acto tan cruel y perverso sabiendo que es cruel y perverso? Temo mucho la injusticia. Oh, divino Señor, inclínate a la gracia. Hijos, amigos, hermanos, padres y esposos siempre son queridos; (si los mato), quienes sufran estas pérdidas buscarán hacerme daño. Es esto lo que temo. Las lágrimas que caerán de los ojos [ p. 112 ] de las personas afligidas y llorosas, ¡infórmame de temor, oh, Señor! Busco tu protección. Oh, Ser divino, oh, el más importante de los dioses, no iré a la morada de Yama». Oh, Dador de Bendiciones, te imploro tu gracia, inclinando la cabeza y juntando las palmas de las manos. ¡Oh, Abuelo de los mundos, solicito (incluso el cumplimiento de) este deseo de tus manos! [22] Deseo, con tu permiso, someterme a penitencias ascéticas, ¡oh, Señor de las cosas creadas! ¡Concédeme esta bendición, oh, Ser divino, oh, gran maestro! Si me lo permites, iré al excelente asilo de Dhenuka. Entregado en tu adoración, me someteré allí a las más severas austeridades. No podré, oh, Señor de los dioses, arrebatarles el preciado aliento vital a las criaturas vivientes que lloran de dolor. ¡Protégeme de la injusticia!
Brahma dijo: «¡Oh, Muerte! Has sido creada para la destrucción de las criaturas. Ve y destrúyelas todas; no tengas escrúpulos. Esto debe ser así. No puede ser de otra manera. Haz lo que te ordeno. Nadie en el mundo te encontrará falta alguna».
Narada continuó: «Al oír esto, la dama se asustó profundamente. [23] Mirando el rostro de Brahma, se quedó de pie con las manos juntas. Por el deseo de hacer el bien a las criaturas, no se afanó en destruirlas. El divino Brahma, Señor del señor de todas las criaturas, también permaneció en silencio. Y pronto el Abuelo se sintió complacido consigo mismo. Y, al contemplar toda la creación, sonrió. Y, entonces, las criaturas continuaron viviendo como antes, es decir, inafectadas por la muerte prematura. Y tras esto, el invencible e ilustre Señor, tras sacudirse la ira, la damisela abandonó la presencia de la sabia Deidad. Dejando a Brahma, sin haber accedido a destruir a las criaturas, la damisela llamada Muerte se dirigió rápidamente al retiro llamado Dhenuka. Allí, practicó votos excelentes y sumamente austeros.» Y permaneció allí de pie durante dieciséis mil millones de años, y cinco veces diez mil millones también, por compasión hacia las criaturas vivientes y por el deseo de hacerles el bien, y todo el tiempo restringiendo sus sentidos de sus objetos favoritos. Y una vez más, oh rey, permaneció allí de pie durante veintiún veces diez mil millones de años. Y luego vagó durante diez veces diez mil millones de años con las criaturas (de la tierra). Luego, dirigiéndose al sagrado Nanda que estaba lleno de agua fresca y pura, pasó en esas aguas ocho mil años. Observando rígidos votos en Nanda, se purificó de todos sus pecados. Luego procedió, en primer lugar, al sagrado Kausiki, observante del voto. Viviendo solo de aire y agua, practicó austeridades allí, dirigiéndose luego a Panchaganga y después a Vetasa, esa damisela purificada, mediante diversos tipos de austeridades especiales, demacró su propio cuerpo. Yendo luego al Ganges y de allí al gran Meru, permaneció [ p. 113 ] inmóvil como una piedra, suspendiendo su aliento vital. De allí, subiendo a la cima del Himavat, donde los dioses habían realizado su sacrificio (antaño), aquella amable y auspiciosa muchacha permaneció durante mil millones de años de pie, sosteniéndose únicamente sobre la punta de los pies. Dirigiéndose luego a Pushkara, Gokarna, Naimisha y Malaya, demacró su cuerpo, practicando austeridades que le agradaban. Sin reconocer a ningún otro dios, con firme devoción al Abuelo, vivió y lo gratificó en todos los sentidos. Entonces, el inmutable Creador de los mundos, complacido, le dijo con un corazón ablandado y regocijado: «Oh Muerte, ¿por qué te sometes a austeridades tan severas?». Así dirigida, la Muerte le dijo al divino Abuelo:
Brahman dijo: «Será, oh Muerte, como dices. Mientras tanto, mata a las criaturas debidamente. El pecado no será tuyo, ni buscaré hacerte daño, oh auspicioso. Esas lágrimas tuyas que están en mis manos, incluso se convertirán en enfermedades, brotando de las mismas criaturas vivientes. Matarán hombres; y si los hombres son asesinados, el pecado no será tuyo. Por lo tanto, no temas, de hecho, el pecado no será tuyo. Dedicado a la rectitud y observador de tu deber, dominarás (a todas las criaturas). Por lo tanto, toma siempre las cinco de estas criaturas vivientes. Desechando tanto el deseo como la ira, toma la vida de todas las criaturas vivientes. Incluso así, la virtud eterna será tuya. El pecado detendrá a aquellos que son de comportamiento malvado. Siguiendo mi orden, purifícate. Será tuyo hundirlos en sus pecados que son malvados». Por tanto, desechad el deseo y la ira, y matad a estas criaturas dotadas de vida.
Narada continuó: «Esa damisela, al ver que la llamaban constantemente con el nombre de Muerte, temió actuar de otra manera. Y aterrorizada también por la maldición de Brahma, dijo: «¡Sí!». Incapaz de hacer otra cosa, comenzó, desechando el deseo y la ira, a quitar la vida a las criaturas vivientes cuando llegó el momento de su disolución. Solo las criaturas vivientes mueren. Las enfermedades surgen de las propias criaturas vivientes. La enfermedad es la condición anormal de las criaturas. Les duele. Por lo tanto, no te entregues a un dolor estéril por las criaturas después de su muerte. Los sentidos, tras la muerte de las criaturas, se van con ellas al otro mundo y, cumpliendo sus respectivas funciones, regresan con ellas cuando renacen. Así, todas las criaturas, oh león entre los seres, incluidos los dioses que van allí, tienen que actuar como mortales.» [24] El viento, terrible, de terribles rugidos y gran fuerza, omnipresente y dotado de energía infinita, es el viento que desgarrará los cuerpos de las criaturas vivientes. En este asunto, no desplegará energía activa ni suspenderá sus funciones (sino que lo hará con naturalidad). Incluso todos los dioses tienen el apelativo de mortales. Por tanto, ¡oh, león entre reyes!, ¡no te aflijas por tu hijo! Remontando al cielo, el hijo de tu cuerpo pasa sus días en perpetua felicidad, habiendo alcanzado esas regiones deleitosas que son para los héroes. Despojándose de todas las penas, ha alcanzado la compañía de los justos. ¡La muerte ha sido decretada por el mismo Creador para todas las criaturas! Cuando llega su hora, las criaturas son destruidas debidamente. La muerte de las criaturas surge de las propias criaturas. Las criaturas se suicidan. ¡La muerte no mata a nadie, armada con su garrote! Por lo tanto, quienes son sabios, sabiendo verdaderamente que la muerte es inevitable, pues fue ordenada por el propio Brahma, nunca se lamentan por las criaturas muertas. Sabiendo que esta muerte es ordenada por el Dios Supremo, ¡abandona, sin demora, el dolor por tu hijo muerto!
«Vyasa continuó, » [25]
Las secciones LIV y LV no se encontraron en la edición original. El texto de estas secciones probablemente fue fusionado en la Sección LIII por el editor de la edición original. Por lo tanto, nuestra numeración de secciones salta a LVI después de esta sección. —JBH
«Sanjaya dijo: “Al enterarse del origen de la Muerte y sus extraños actos, el rey Yudhishthira, dirigiéndose humildemente a Vyasa, le dijo una vez más estas palabras».
Yudhishthira dijo: «Hubo muchos reyes en países benditos, de obras justas y de proezas iguales a las del propio Indra. Eran sabios reales, oh regenerado, intachables y veraces. Una vez más, dirígete a mí con palabras de solemnidad y consuélame con relatos de las hazañas de aquellos sabios reales de la antigüedad. ¿Cuál fue la magnitud de las ofrendas sacrificiales que ofrecieron? ¿Quiénes fueron esos sabios reales de almas nobles y de obras justas que las ofrecieron? ¡Dime todo esto, oh ilustre!».
Vyasa dijo: «Había un rey llamado Switya. Tenía un hijo llamado Srinjaya. Los Rishis Narada y Parvata eran sus amigos. Un día, los dos ascetas, para visitar a Srinjaya, llegaron a su palacio. Debidamente venerados por Srinjaya, se sintieron complacidos con él y continuaron viviendo felices con él. Una vez, mientras Srinjaya estaba sentado junto a su vitrina con los dos ascetas, su hermosa hija de dulces sonrisas se acercó. Saludado con reverencia por su hija, Srinjaya deleitó a la joven que estaba a su lado con las bendiciones que ella deseaba. Al contemplar a la doncella, Parvata le preguntó a Srinjaya con una sonrisa: «¿De quién es hija esta damisela de miradas inquietas y poseedora de todas las marcas auspiciosas? ¿Es el esplendor de Surya o la llama de Agni?» ¿O es alguna de estas, a saber, Sri, Hri, Kirti, Dhriti, Pushti, Siddhi y el esplendor de Soma? Después de que el celestial Rishi (Parvata) dijera estas palabras, el rey Srinjaya respondió diciendo: «Oh, ilustre, esta muchacha es mi hija. Implora mis bendiciones». Entonces Narada se dirigió al rey Srinjaya y dijo: «Si, oh monarca, deseas un gran bien (para ti), entonces dame a esta hija tuya por esposa». Encantado (con la propuesta del Rishi), Srinjaya se dirigió a Narada y dijo: «Te la doy». Ante esto, el otro Rishi, Parvata, indignado se dirigió a Narada y dijo: «Elegida antes por mí, en mi corazón, has tomado a esta damisela como tu [ p. 116 ] esposa. Y puesto que has hecho esto, oh Brahmana, no irás al cielo según tu voluntad». Así dirigido por él, Narada le respondió diciendo: «El corazón y las palabras del esposo (dirigidas a ello), el consentimiento (del dador), las palabras (de ambos), el regalo hecho mediante la aspersión de agua y la (recitación de los mantras) ordenados para la toma de la (mano de la novia), —estos han sido declarados como indicios por los cuales uno se constituye en esposo. Incluso esta ceremonia no lo es todo. Lo que (sobre todo) es esencial es la caminata de siete pasos (de la novia al circunvalar al novio). [26] Sin estos, tu propósito (sobre el matrimonio) no se habría cumplido. Has maldecido. Por lo tanto, tú tampoco irás al cielo sin mí». Habiéndose maldecido mutuamente, los dos Rishis continuaron viviendo allí. Mientras tanto, el rey Srinjaya, deseoso de tener un hijo, comenzó, con el alma purificada, a entretener cuidadosamente a los brahmanes, con todas sus fuerzas, con comida y ropas. Después de cierto tiempo, aquellos brahmanes más destacados, dedicados al estudio de los Vedas y plenamente versados en esas escrituras y sus ramas, se sintieron complacidos con aquel monarca, deseoso de tener un hijo. Juntos fueron ante Narada y le dijeron: «Dale a este rey un hijo de la clase que desea». Ante las palabras de los brahmanes, Narada les respondió: «Que así sea».—Y entonces el Rishi celestial se dirigió a Srinjaya diciendo: «¡Oh, sabio real! Los brahmanes se han complacido y te desean un hijo. Solicita la bendición, bendito seas, sobre la clase de hijo que deseas». Dirigido así por él, el rey, con las manos juntas, pidió un hijo dotado de todos los dones, famoso, de gloriosas hazañas, de gran energía y capaz de castigar a todos los enemigos. Y pidió además que la orina, los excrementos, la flema y el sudor de ese niño fueran de oro. Y a su debido tiempo, el rey tuvo un hijo, que llegó a llamarse Suvarnashthivin [27] en la tierra. Y como consecuencia de la bendición, ese niño comenzó a aumentar la riqueza (de su padre) más allá de todo límite. Y el rey Srinjaya hizo que todos sus objetos deseables fueran hechos de oro. Sus casas, murallas y fuertes, y las casas de todos los brahmanes (dentro de sus dominios), sus camas, vehículos, platos, ollas y copas de todo tipo, y su palacio, y todos los utensilios, domésticos y de otro tipo, estaban hechos de oro. Con el tiempo, sus riquezas aumentaron. Entonces, ciertos ladrones, al oír hablar del príncipe y verlo como tal, se reunieron y trataron de dañar al rey. Algunos dijeron: «Apoderaremos del mismísimo hijo del rey. Es la mina de oro de su padre. Por lo tanto, debemos esforzarnos por lograrlo». Entonces, aquellos ladrones, inspirados por la avaricia, penetraron en el palacio del rey y se llevaron por la fuerza al príncipe Suvarnashthivin. Tras capturarlo y llevarlo al bosque, aquellos insensatos, inspirados por la avaricia pero sin saber qué hacer con él, lo mataron allí y cortaron su cuerpo en pedazos. Sin embargo, no vieron oro en él. Tras la muerte del príncipe, todo el oro obtenido gracias a la bendición del Rishi desapareció. Los ladrones, ignorantes e insensatos, se atacaron entre sí. Y al atacarse así, perecieron, y con ellos, aquel maravilloso príncipe terrenal. Y aquellos hombres de malas acciones se hundieron en un infierno inimaginable y terrible. Al ver morir a su hijo, obtenido gracias a la bendición del Rishi, el gran asceta, el rey Srinjaya, afligido por una profunda tristeza, comenzó a lamentarse con voz lastimera. Al ver al rey afligido por el dolor de su hijo y llorando así, el celestial Rishi Narada se presentó en su presencia. Escucha, oh Yudhishthira, lo que Narada le dijo a Srinjaya, tras acercarse a aquel rey, quien, afligido por el dolor y privado de sus sentidos, se entregaba a lamentaciones lastimeras. Narada dijo: «Srinjaya, con tus deseos insatisfechos, tendrás que morir, aunque nosotros, los que predicamos Brahma, vivamos en tu casa. Incluso Marutta, el hijo de Avikshit, oh Srinjaya, hemos oído que tuvo que morir. Enfadado con Vrihaspati, ¡había hecho que Samvatta [28] mismo oficiara sus grandes sacrificios!»A ese sabio real, el ilustre señor (Mahadeva) le había otorgado riquezas en forma de una meseta dorada de Himavat. Con esa riqueza, el rey Marutta había realizado diversos sacrificios. Tras la finalización de sus sacrificios, solían acudir ante él diversas tribus de seres celestiales, los creadores del universo, con el propio Indra en su compañía y Vrihaspati a la cabeza. Todas las alfombras y muebles de su recinto sacrificial eran de oro. Las clases regeneradas, deseosas de alimento, comían a su antojo en sus sacrificios, alimentos limpios y conformes a sus deseos. Y en todos sus sacrificios, leche, cardos, mantequilla clarificada, miel y otros alimentos y comestibles, todos de la mejor calidad, y túnicas y adornos codiciables por su precio, complacían a los brahmanes, profundos conocedores de los Vedas. Los mismos dioses solían ser distribuidores de alimentos en el palacio del rey Marutta. Los Viswedevas eran los cortesanos de aquel sabio real, hijo de Avikshit. Él complacía a los habitantes del cielo con libaciones de mantequilla clarificada. Y complacidos con ello, estos, a su vez, incrementaban la riqueza de las cosechas de aquel poderoso gobernante con copiosas lluvias. Siempre contribuía a la complacencia de los Rishis, los Pitris y los dioses, y así los hacía felices mediante la práctica del Brahmacharya, el estudio de los Vedas, los ritos funerarios y toda clase de regalos. Sus camas, alfombras, vehículos y sus vastas reservas de oro, difíciles de regalar; de hecho, toda su incalculable riqueza, fue donada voluntariamente a los brahmanes. El propio Sakra solía desearle lo mejor. Sus súbditos eran felices gracias a él. Actuando siempre con piedad, finalmente se dirigía a aquellas regiones eternas de dicha, adquiridas por su mérito religioso. Con sus hijos, consejeros, esposas, descendientes y parientes, el rey Marutta, en su juventud, gobernó su reino durante mil años. Cuando muera un rey, oh Srinjaya, que te superase en las [ p. 118 ] cuatro virtudes cardinales (a saber, penitencias ascéticas, verdad, compasión y liberalidad), y que, superior a ti, fuera muy superior a tu hijo, no te aflijas diciendo: «Oh Swaita, por tu hijo que no realizó sacrificios ni ofreció ofrendas de sacrificio».y otros tipos de alimentos y comestibles, todos de la mejor calidad, y túnicas y adornos codiciables por su costo, complacían a los brahmanes, profundos conocedores de los Vedas. Los mismos dioses solían ser distribuidores de alimentos en el palacio del rey Marutta. Los Viswedevas eran los cortesanos de ese sabio real, el hijo de Avikshit. Por él eran complacidos los habitantes del cielo con libaciones de mantequilla clarificada. Y complacidos (con ello), estos, a su vez, aumentaban la riqueza de las cosechas de ese poderoso gobernante con copiosas lluvias. Siempre contribuía a la gratificación de los Rishis, los Pitris y los dioses, y con ello los hacía felices, mediante la práctica del Brahmacharya, el estudio de los Vedas, ritos funerarios y todo tipo de regalos. Y sus camas, alfombras, vehículos y sus vastas reservas de oro, difíciles de regalar; de hecho, toda esa incalculable riqueza suya, fue donada voluntariamente a los brahmanes. El propio Sakra solía desearle lo mejor. Sus súbditos fueron felices gracias a él. Actuando siempre con piedad, finalmente se dirigió a esas regiones eternas de dicha, adquiridas por su mérito religioso. Con sus hijos, consejeros, esposas, descendientes y parientes, el rey Marutta, en su juventud, gobernó su reino durante mil años. Cuando murió un rey, oh Srinjaya, que era superior a ti en cuanto a la [ p. 118 ] cuatro virtudes cardinales (a saber, penitencias ascéticas, verdad, compasión y liberalidad), y quien, superior a ti, era muy superior a tu hijo, no te aflijas diciendo: «Oh, Swaita, por tu hijo que no realizó ningún sacrificio ni dio ningún presente sacrificial».y otros tipos de alimentos y comestibles, todos de la mejor calidad, y túnicas y adornos codiciables por su costo, complacían a los brahmanes, profundos conocedores de los Vedas. Los mismos dioses solían ser distribuidores de alimentos en el palacio del rey Marutta. Los Viswedevas eran los cortesanos de ese sabio real, el hijo de Avikshit. Por él eran complacidos los habitantes del cielo con libaciones de mantequilla clarificada. Y complacidos (con ello), estos, a su vez, aumentaban la riqueza de las cosechas de ese poderoso gobernante con copiosas lluvias. Siempre contribuía a la gratificación de los Rishis, los Pitris y los dioses, y con ello los hacía felices, mediante la práctica del Brahmacharya, el estudio de los Vedas, ritos funerarios y todo tipo de regalos. Y sus camas, alfombras, vehículos y sus vastas reservas de oro, difíciles de regalar; de hecho, toda esa incalculable riqueza suya, fue donada voluntariamente a los brahmanes. El propio Sakra solía desearle lo mejor. Sus súbditos fueron felices gracias a él. Actuando siempre con piedad, finalmente se dirigió a esas regiones eternas de dicha, adquiridas por su mérito religioso. Con sus hijos, consejeros, esposas, descendientes y parientes, el rey Marutta, en su juventud, gobernó su reino durante mil años. Cuando murió un rey, oh Srinjaya, que era superior a ti en cuanto a la [ p. 118 ] cuatro virtudes cardinales (a saber, penitencias ascéticas, verdad, compasión y liberalidad), y quien, superior a ti, era muy superior a tu hijo, no te aflijas diciendo: «Oh, Swaita, por tu hijo que no realizó ningún sacrificio ni dio ningún presente sacrificial».con respecto a las [ p. 118 ] cuatro virtudes cardinales (a saber, penitencias ascéticas, verdad, compasión y liberalidad), y quien, superior a ti, era muy superior a tu hijo, no te aflijas diciendo: «Oh Swaita, por tu hijo que no realizó ningún sacrificio ni dio ningún presente sacrificial».con respecto a las [ p. 118 ] cuatro virtudes cardinales (a saber, penitencias ascéticas, verdad, compasión y liberalidad), y quien, superior a ti, era muy superior a tu hijo, no te aflijas diciendo: «Oh Swaita, por tu hijo que no realizó ningún sacrificio ni dio ningún presente sacrificial».
Narada dijo: «El rey Suhotra también, oh Srinjaya, según sabemos, cayó víctima de la muerte. Era el más destacado de los héroes e invencible en la batalla. Los mismos dioses solían venir a verlo. Adquirió su reino virtuosamente, buscó el consejo de sus Ritwijas, sacerdotes domésticos y brahmanes para su propio bien, y al preguntarles, solía obedecer sus órdenes. Bien familiarizado con el deber de proteger a sus súbditos, poseedor de virtud y liberalidad, realizando sacrificios y subyugando a sus enemigos, el rey Suhotra anhelaba el aumento de su riqueza. Adoró a los dioses siguiendo las ordenanzas de las escrituras y derrotó a sus enemigos con sus flechas. Complació a todas las criaturas con sus excelentes logros. Gobernó la tierra, liberándola de los Mlecchas y los ladrones del bosque.» [29] La deidad de las nubes le llovió oro año tras año. En aquellos tiempos antiguos, por lo tanto, los ríos (de su reino) corrían oro líquido y estaban abiertos a todos. [30] La deidad de las nubes derramó sobre su reino una gran cantidad de caimanes, cangrejos, peces de diversas especies y diversos objetos de deseo, incontables en número, todos hechos de oro. Los lagos artificiales en los dominios de aquel rey medían dos millas cada uno. Al contemplar miles de enanos, jorobados, caimanes, makaras y tortugas, todos hechos de oro, el rey Suhotra se maravilló profundamente. Esa ilimitada riqueza de oro, la entregó el sabio real Suhotra, al realizar un sacrificio en Kurujangala, a los brahmanes antes de que este se completara. Tras realizar mil sacrificios de caballos, cien Rajasuyas, muchos sacrificios sagrados de Kshatriyas [31], en todos los cuales hizo abundantes ofrendas a los brahmanes, y tras realizar ritos diarios, casi incontables, realizados por deseos específicos, el rey finalmente obtuvo un fin muy deseable. Cuando, oh Srinjaya, murió un rey que era superior a ti en cuanto a las cuatro virtudes cardinales y que, superior a ti, era [ p. 119 ], por lo tanto, muy superior a tu hijo, no deberías lamentarte diciendo: «Oh Swaitya, Oh, Swaitya», pues tu hijo no realizó ningún sacrificio ni ofreció ningún presente sacrificial.»
Narada dijo: «También el heroico rey Paurava, oh Srinjaya, sabemos que fue víctima de la muerte. Ese rey entregó mil caballos blancos. En el sacrificio del caballo realizado por ese sabio real, innumerables brahmanes eruditos, versados en los principios de Siksha [32] y Akshara, vinieron de diversos reinos. Estos brahmanes, purificados por los Vedas, por el conocimiento y por los votos, generosos y de rostros agradables, habiendo obtenido del rey costosos regalos, como túnicas, casas, excelentes camas, alfombras, vehículos y ganado de tiro, siempre fueron deleitados por actores, bailarines y cantantes, completamente competentes y versados (en sus respectivos artes), dedicados a la representación y siempre esforzándose por su diversión». En cada uno de sus sacrificios, a su debido tiempo, regaló como presentes diez mil elefantes de dorado esplendor, con el jugo temporal goteando por sus cuerpos, y carros de oro con estandartes y banderas. También regaló, como presentes de sacrificio, mil doncellas adornadas con ornamentos de oro, carros, corceles y elefantes para montar, casas y campos, cientos de vacas, por cientos de miles, y miles de pastores adornados con oro. Quienes conocen la historia del pasado cantan esta canción, a saber, que en ese sacrificio, el rey Paurava regaló vacas con terneros, con cuernos de oro y pezuñas de plata, y ordeñadoras de bronce, y esclavas y esclavos, asnos y camellos, y ovejas, incontables en número, y diversos tipos de gemas y diversos montículos de comida que parecen colinas. Ese rey sacrificador de los Angas realizó sucesivamente, según su mérito y según lo que correspondía a su clase, numerosos sacrificios auspiciosos capaces de conceder cualquier deseo. Cuando muriera un rey, oh Srinjaya, que te superaba en las cuatro virtudes cardinales y que, superior a ti, era, por lo tanto, mucho más superior a tu hijo, no deberías, diciendo: «Oh, Swaitya, oh, Swaitya», lamentarte por tu hijo que no realizó ningún sacrificio ni ofreció ningún presente.»
[ p. 120 ]
Narada dijo: «Oh Srinjaya, también el hijo de Usinara, Sivi, según sabemos, cayó víctima de la muerte». Ese rey, por así decirlo, había ceñido la tierra con un cinturón de cuero, haciendo que la tierra, con sus montañas, islas, mares y bosques, resonara con el traqueteo de su carro. El vencedor de enemigos, a saber, el rey Sivi, siempre mataba al más fuerte de los enemigos. Ofreció numerosos sacrificios con abundantes presentes a los brahmanes. Ese monarca de gran destreza e inteligencia había adquirido una enorme riqueza. En la batalla, se ganó el aplauso de todos los kshatriyas. [94] Tras someter a toda la tierra, realizó numerosos sacrificios de caballos, sin ninguna obstrucción, que fueron de gran mérito, entregando (como presente sacrificial) mil millones de rupias de nishkas de oro, muchos elefantes, corceles y otras clases de animales, mucho grano, ciervos y ovejas. Y el rey Sivi entregó la tierra sagrada, compuesta de diversos tipos de tierra, a los brahmanes. De hecho, el hijo de Usinara, Sivi, entregó tantas vacas como gotas de lluvia cayeron sobre la tierra, o estrellas en el firmamento, o granos de arena, o el lecho del Ganges, o rocas que conforman la montaña llamada Meru, o gemas o animales acuáticos en el océano. El Creador mismo no ha encontrado ni encontrará en el pasado, el presente ni el futuro, otro rey capaz de soportar las cargas que el rey Sivi llevó. Muchos fueron los sacrificios, con todo tipo de ritos, que el rey Sivi realizó. En esos sacrificios, las estacas, las alfombras, las casas, los muros y los arcos eran de oro. Se mantenía en abundancia comida y bebida, agradables al paladar y perfectamente limpias. Y los brahmanes que acudían a ellos se contaban por miríadas. Abundante en viandas de todo tipo, solo se oían allí palabras agradables como “dar” y “tomar”. Se recogía leche y cuajada en grandes lagos. En su recinto de sacrificios, había ríos de bebida y blancas colinas de comida. “Báñate, bebe y come como quieras”, eran las únicas palabras que se oían allí. Satisfecho con sus buenas obras, Rudra concedió a Sivi una bendición, diciendo: “Si das, que tu riqueza, tu devoción, tu fama, tus actos religiosos, el amor que todas las criaturas te tienen y el cielo (que alcances) sean inagotables”.
[ p. 121 ]
Narada dijo: «Rama, el hijo de Dasaratha, oh Srinjaya, según sabemos, cayó víctima de la muerte. Sus súbditos estaban tan encantados con él como un padre con sus hijos. Dotado de una energía inconmensurable, rebosaba incontables virtudes. De gloria imperecedera, Rama, el hermano mayor de Lakshmana, por orden de su padre, vivió catorce años en el bosque con su esposa. Ese toro entre los hombres mató en Janasthana a catorce mil rakshasas para la protección de los ascetas. Mientras vivía allí, el rakshasa llamado Ravana, seduciendo a ambos, a él y a su compañero (Lakshmana), raptó a su esposa, la princesa de Videha.» Como el de Tres Ojos (Mahadeva), en tiempos antiguos, al matar al Asura Andhaka, Rama, furioso, mató en batalla a aquel ofensor de la raza de Pulastya, quien jamás había sido vencido por enemigo alguno. De hecho, Rama, el poderoso, mató en batalla a aquel descendiente de la raza de Pulastya, junto con todos sus parientes y seguidores, a aquel Rakshasa incapaz de ser aniquilado por los dioses y los Asuras juntos, a aquel miserable que era una espina para los dioses y los Brahmanes. Debido a su trato afectuoso con sus súbditos, los celestiales adoraron a Rama. Llenando la tierra entera con sus logros, fue muy aplaudido incluso por los Rishis celestiales. Compasivo con todas las criaturas, aquel rey, habiendo adquirido diversos reinos y protegido virtuosamente a sus súbditos, realizó un gran sacrificio sin obstáculos. Y el señor Rama también realizó cien sacrificios de caballos y el gran sacrificio llamado Jaruthya. Y con libaciones de mantequilla clarificada contribuyó al deleite de Indra. [33] Y con estos actos suyos, Rama conquistó el hambre y la sed, y todas las enfermedades a las que están sujetas las criaturas vivientes. Poseedor de todos los logros, siempre resplandecía con su propia energía. De hecho, Rama, el hijo de Dasaratha, eclipsó enormemente a todas las criaturas. Cuando Rama gobernaba su reino, los Rishis, los dioses y los hombres, todos vivían juntos en la tierra. La vida de las criaturas vivientes nunca fue de otra manera. También los alientos vitales, llamados Prana, Apana, Samana y los demás, cuando Rama gobernaba su reino, todos cumplían sus funciones. Todos los cuerpos luminosos brillaban con más fuerza, y las calamidades nunca ocurrían. Todos sus súbditos eran longevos. Ninguno murió en la juventud. Los moradores del cielo, sumamente complacidos, solían recibir, según las ordenanzas de los cuatro Vedas, libaciones de mantequilla clarificada y otras ofrendas de alimentos hechas por los hombres. Sus reinos estaban libres de moscas y mosquitos; y no había animales de presa ni reptiles venenosos. Y nadie tenía inclinaciones injustas, nadie era codicioso ni ignorante. Los súbditos de todas las cuatro órdenes se dedicaban a actos rectos y deseables. Cuando los Rakshasas, por aquella época, obstruyeron las ofrendas a los Pitris y la adoración de los dioses en Janasthana, el Señor Rama, matándolos,Hizo que esas ofrendas y ese culto se volvieran a rendir a los Pitris [ p. 122 ] y a los dioses. Cada hombre fue bendecido con mil hijos, y el período de sus vidas fue de mil años. Los mayores nunca tuvieron que realizar Sraddhas a sus hijos menores. [34] De figura juvenil, de un tono azul oscuro, ojos rojos, con pisadas de elefante enfurecido, brazos que le llegaban hasta las rodillas, hermoso y macizo, de hombros leoninos, de gran fuerza y amado por todas las criaturas, Rama gobernó su reino durante once mil años. Sus súbditos siempre pronunciaban su nombre. Mientras Rama gobernó su reino, el mundo se volvió extremadamente hermoso. Llevándose finalmente consigo a sus cuatro clases de súbditos [35], Rama ascendió al cielo, habiendo establecido su propio linaje, compuesto por ocho casas en la tierra. «Cuando él muera, oh Srinjaya, quien era superior a ti respecto a las cuatro virtudes cardinales y superior a tu hijo, no deberías lamentarte, diciendo: ‘Oh, Swaitya, Oh, Swaitya’, por tu hijo que no realizó ningún sacrificio ni hizo ningún presente sacrificial.'»
Narada dijo: «Hasta el rey Bhagiratha, oh Srinjaya, sabemos que murió. Hizo que las orillas del Ganges, llamado Bhagirath, se cubrieran con escaleras de oro. [98] Superando a todos los reyes y príncipes, dio a los brahmanes mil doncellas adornadas con ornamentos de oro. Todas esas doncellas iban en carros. Y a cada carro se uncían cuatro corceles, y detrás de cada carro había cien vacas. Y detrás de cada vaca había muchas cabras y ovejas. El rey Bhagiratha ofreció enormes presentes en sus sacrificios. Por esa razón, una gran multitud se reunió allí. Afligido por el Ganges, estaba muy afligido. «Protégeme», dijo ella y se sentó en su regazo. Y como Ganga se sentó así en su regazo en tiempos pasados, ella, como la bailarina celestial Urvasi, llegó a ser considerada su hija y recibió su nombre. Y al convertirse en la hija del rey, se convirtió en su hija (al convertirse en un hijo, el medio de salvación para sus difuntos antepasados). [36] Los Gandharvas de dulce habla y esplendor celestial, complacidos, cantaron todo esto a oídos de los Rishis, los dioses y los seres humanos. [37] Así, oh Srinjaya, esa diosa, a saber, la Ganga oceánica, eligió al señor Bhagiratha, descendiente de Ikshvaku, el oficiante de sacrificios con abundantes ofrendas (a los brahmanes), como su padre. Sus sacrificios siempre contaban con la presencia de los mismos dioses, con Indra a la cabeza. Y los dioses solían tomar sus respectivas partes, eliminando todos los impedimentos, para facilitar esos sacrificios en todos los sentidos. Poseedor de gran mérito ascético, Bhagiratha otorgaba a los brahmanes cualquier beneficio que desearan sin obligarlos a moverse del lugar donde albergaran esos deseos. No había nada que pudiera negarles a los brahmanes. Cada uno recibía de él todo lo que codiciaba. Finalmente, el rey ascendió a la región de Brahman, por la gracia de los brahmanes. Por ese mismo motivo, los Rishis que subsistían de los rayos del sol solían esperar del sol y de la deidad que lo presidía, por ese mismo motivo solían esperar del señor Bhagiratha, ese ornamento de los tres mundos. «Cuando él murió, oh Srinjaya, que eras superior a ti en cuanto a las cuatro virtudes cardinales, y quien, superior a ti, era muy superior a tu hijo, no deberías afligirte, diciendo: ‘Oh, Swaitya, Oh, Swaitya’, por este último que no realizó ningún sacrificio ni hizo ningún presente sacrificial.'»
Narada dijo: «Dilipa, el hijo de Havila, también, oh Srinjaya, sabemos que fue víctima de la muerte. Brahmanes, investidos del conocimiento de la Verdad, dedicados a la realización de sacrificios, bendecidos con hijos y nietos, y contados en miríadas, estuvieron presentes en sus cientos de sacrificios. El rey Dilipa, tras realizar varios sacrificios, entregó esta tierra, llena de tesoros, a los brahmanes. En los sacrificios de Dilipa, los caminos eran todos de oro. Los mismos dioses, con Indra a la cabeza, solían acudir a él considerándolo el mismísimo Dharma. Los anillos superior e inferior de su estaca de sacrificio eran de oro. Comiendo [ p. 124 ] sus Raga-khandavas, se veía a muchas personas, en sus sacrificios, tumbarse en los caminos.» Mientras luchaban sobre las aguas, las dos ruedas del carro de Dilipa nunca se hundieron en ese líquido. Esto parecía sumamente maravilloso, y nunca se les ocurrió a otros reyes. Incluso aquellos que vieron al rey Dilipa, ese firme arquero, siempre veraz en sus palabras y repartiendo abundantes ofrendas en sus sacrificios, lograron ascender al cielo. En la morada de Dilipa, también llamada Khattanga, estos cinco sonidos siempre se oían: el sonido de las recitaciones védicas, el tañido de los arcos, y ¡Bebe, Disfruta y Come! Cuando murió, oh Srinjaya, quien era superior a ti en cuanto a las cuatro virtudes cardinales y quien, superior a ti, era muy superior a tu hijo, no debieras, diciendo: «¡Oh, Swaitya, oh, Swaitya!», lamentarte por tu hijo que no realizó sacrificios ni ofreció ofrendas.
Narada dijo: «Oh, Srinjaya, oímos que Mandhatri, el hijo de Yuvanaswa, fue víctima de la muerte. Ese rey venció a los dioses, los asuras y los hombres. Aquellos celestiales, a saber, los gemelos Aswins, lo extrajeron del vientre de su padre mediante cirugía. En cierta ocasión, el rey Yuvanaswa, mientras perseguía ciervos en el bosque, sintió mucha sed y sus corceles también se fatigaron excesivamente. Al contemplar una columna de humo, el rey (guiado por ella) fue a un sacrificio y bebió la mantequilla sagrada que allí se encontraba. (El rey, entonces, concibió). Al ver que Yuvanaswa estaba encinta, aquellos médicos, los mejores, a saber, los gemelos Aswins entre los celestiales, extrajeron al niño del vientre del rey.» Al ver a aquel niño de esplendor celestial recostado en el regazo de su padre, los dioses se preguntaron: “¿Qué sustentará a este niño?”. Entonces Vasava dijo: “Que el niño chupe mis dedos”. De los dedos de Indra brotó leche dulce como el néctar. Y como Indra, compadecido, dijo: “Él se alimentará de mí”, y le mostró esa bondad, los dioses lo llamaron Mandhatri. [38] Entonces, de la mano del noble Indra, chorros de leche y mantequilla clarificada cayeron en la boca del hijo de Yuvanaswa. El niño continuó chupando la mano de Indra y así creció. En doce días alcanzó los doce codos de estatura y se llenó de gran destreza. Y conquistó toda la tierra en un solo día. De alma virtuosa, dotado de gran inteligencia, heroico, devoto de la verdad y dueño de sus pasiones, Mandhatri venció, con su arco, a Janamejaya, Sudhanwan, Jaya, Suna [39], Vrihadratha y Nriga. Y las tierras [ p. 125 ] que se extienden entre la colina donde nace el sol y la colina donde se pone, se conocen hasta el día de hoy como el dominio de Mandhatri. Tras realizar cien sacrificios de caballos y cien sacrificios Rajasuya, regaló, ¡oh monarca!, a los brahmanes unos peces Rohita de oro, de diez Yojanas de largo y uno de ancho. Montañas de sabrosos manjares y comestibles de diversos tipos, después de agasajar a los brahmanes, fueron consumidas por otros (que acudieron a sus sacrificios) y contribuyeron a su satisfacción. Grandes cantidades de comida, comestibles y bebidas, y montañas de arroz, lucían hermosas. Muchos ríos, con lagos de mantequilla clarificada, con diversos tipos de sopa como fango, cuajada como espuma y miel líquida como agua, de hermoso aspecto, y emanando miel y leche, rodeaban montañas de víveres sólidos. Dioses, asuras, hombres, yakshas, gandharvas, serpientes y aves, y muchos brahmanes, versados en los Vedas y sus ramas, y muchos rishis acudieron a sus sacrificios. Entre los presentes, ninguno era analfabeto. El rey Mandhatri,Tras haber otorgado a los brahmanes la tierra, rodeada de mares y llena de riquezas, desapareció finalmente como el sol. Llenando todos los puntos cardinales con su fama, se dirigió a las regiones de los justos. Cuando murió, oh Srinjaya, quien te superó en las cuatro virtudes cardinales y quien, superior a ti, fue muy superior a tu hijo, no deberías lamentarte diciendo: “¡Oh, Swaitya, oh, Swaitya!”, por este último, que no realizó sacrificios ni ofreció ofrendas.
Narada dijo: «Oímos que Yayati, hijo de Nahusha, oh Srinjaya, cayó víctima mortal. Tras realizar cien Rajasuyas, cien sacrificios de caballos, mil Pundarikas, cien Vajapeyas, mil Atiratras, innumerables Chaturmasyas, diversos Agnishtomas y muchos otros sacrificios, en todos los cuales hizo abundantes ofrendas a los brahmanes, les entregó, tras contarlas primero, toda la riqueza que existía en la tierra en posesión de Mlecchas y otras personas que odiaban a los brahmanes. Cuando los dioses y los asuras se dispusieron para la batalla, el rey Yayati ayudó a los dioses. Tras dividir la tierra en cuatro partes, la entregó a cuatro personas». Tras realizar diversos sacrificios y engendrar virtuosamente una excelente descendencia con (sus esposas) Devayani, hija de Usanas y Sarmishtha, el rey Yayati, semejante a un ser celestial, vagó por los bosques celestiales a su antojo, como un segundo Vasava. Conociendo todos los Vedas, cuando, sin embargo, descubrió que no se saciaba con la complacencia de sus pasiones, se retiró al bosque con sus esposas, diciendo: [ p. 126 ] «Todo lo que hay en la tierra, como arroz, trigo, oro, animales y mujeres, no basta para un solo hombre. Pensando en esto, uno debe cultivar la satisfacción». Así, abandonando todos sus deseos y alcanzando la satisfacción, el señor Yayati, tras instalar a (su hijo) en el trono, se retiró al bosque. «Cuando él murió, oh Srinjaya, que eras superior a ti en cuanto a las cuatro virtudes cardinales y que, superior a ti, eras muy superior a tu hijo, no deberías, diciendo: ‘Oh, Swaitya, Oh, Swaitya’, afligirte por este último que no realizó ningún sacrificio ni hizo ningún presente sacrificial.'»
Narada dijo: «El hijo de Nabhaga, Amvarisha, oh Srinjaya, sabemos que cayó víctima de la muerte. Luchó solo mil veces contra mil reyes. Deseosos de victoria, aquellos enemigos, expertos en armas, se lanzaron contra él en batalla desde todos los flancos, profiriendo feroces exclamaciones. Ayudado por su fuerza, actividad y la destreza que había adquirido con la práctica, cortó, con la fuerza de sus armas, los paraguas, las armas, los estandartes, los carros y las lanzas de aquellos enemigos, y disipó sus ansiedades. [40] Deseosos de salvar sus vidas, aquellos hombres, quitándose las cotas de malla, le imploraron (misericordia). Buscaron su protección, diciendo: «Nos rendimos a ti». Reduciéndolos a la sujeción y conquistando toda la tierra, realizó cien sacrificios de la mejor clase, según los ritos ordenados en las escrituras, ¡oh, inmaculado! En esos sacrificios, grandes grupos de personas comían alimentos de todas las cualidades agradables. En esos sacrificios, los brahmanes eran venerados con respeto y muy complacidos. Y las clases regeneradas comían dulces, purikas y puras, apupas y sashkalis de buen sabor y gran tamaño, karambhas y prithumridwikas, diversos tipos de exquisiteces, sopas, maireyaka y ragakhandavas, diversos tipos de dulces, bien preparados, suaves y de excelente aroma, mantequilla clarificada, miel, leche, agua, cuajada dulce y diversas frutas y raíces de buen gusto. [41] Y quienes eran aficionados al vino bebían a su debido tiempo diversas bebidas embriagantes por el placer que estas producían, y cantaban y tocaban sus instrumentos musicales. Miles de otros, ávidos, embriagados con lo que bebían, danzaban y cantaban alegremente himnos en alabanza de Amvarisha; mientras que otros, incapaces de mantenerse erguidos, caían al suelo. En esos sacrificios, el rey Amvarisha entregó, como ofrendas, los reinos de cientos de reyes y miles de reyes a los diez millones de sacerdotes (empleados por él). Tras realizar diversos sacrificios, el rey entregó a los brahmanes, como ofrendas, numerosos príncipes y reyes cuyas coronas se habían sometido al baño sagrado, todos envueltos en cotas de malla doradas, todos con sombrillas blancas extendidas sobre sus cabezas, todos sentados en carros dorados, todos ataviados con excelentes túnicas y con grandes séquitos de seguidores, todos portando sus cetros y en posesión de sus tesoros. Los grandes Rishis, al ver lo que hizo, quedaron muy complacidos y dijeron: “
Narada dijo: «El rey Sasavindu, oh Srinjaya, según sabemos, cayó presa de la muerte. De gran belleza y de una destreza invencible, realizó diversos sacrificios. Ese noble monarca tuvo cien mil esposas. De cada una de ellas nacieron mil hijos. Todos esos príncipes estaban dotados de gran destreza. Realizaron millones de sacrificios. Dominados en los Vedas, esos reyes realizaron muchos sacrificios de primer orden. Todos ellos se cubrían (en ocasiones de batalla) con cotas de malla doradas. Y todos eran excelentes arqueros. Todos estos príncipes nacidos de Sasavindu realizaron sacrificios de caballos. Su padre, oh el mejor de los monarcas, en los sacrificios de caballos que había realizado, entregó (como presentes de sacrificio) a todos esos hijos a los brahmanes». Detrás de cada uno de esos príncipes había cientos y cientos de carros, elefantes y hermosas doncellas ataviadas con adornos de oro. Con cada doncella había cien elefantes; con cada elefante, cien carros; con cada carro, cien corceles adornados con guirnaldas de oro. Con cada uno de esos corceles había mil vacas; y con cada vaca, cincuenta cabras. El muy bendito Sasavindu entregó a los brahmanes, en el gran sacrificio del caballo, su inmensa riqueza. El rey mandó hacer tantas estacas de oro para su sacrificio como el doble de estacas de madera para otros sacrificios similares. Había montañas de comida y bebida de unas dos millas de altura cada una. Al finalizar su sacrificio del caballo, trece montañas de comida y bebida quedaron intactas. Su reino abundaba en gente contenta y bien alimentada. Y estaba libre de toda intrusión del mal y el pueblo era completamente feliz. Tras gobernar durante muchos largos años, Sasavindu finalmente ascendió al cielo. Cuando murió, oh Srinjaya, quien era superior a ti en cuanto a las cuatro virtudes cardinales y quien, superior a ti, era, por lo tanto, mucho más superior a tu hijo, no deberías, diciendo: “Oh, Swaitya, oh, Swaitya”, lamentarte por este último, quien no realizó ningún sacrificio ni ofreció ningún presente.
Narada dijo: «Gaya, el hijo de Amartarayas, oh Srinjaya, sabemos que cayó presa de la muerte. Ese rey, durante cien años, no comió nada excepto lo que quedaba de las libaciones de mantequilla clarificada vertidas en el fuego del sacrificio. Agni (complacido con su prueba de gran devoción) le ofreció una bendición. Gaya solicitó la bendición (deseada), diciendo: «Deseo tener un conocimiento profundo de los Vedas mediante penitencias ascéticas, mediante la práctica del Brahmacharya, y de los votos y reglas, y por la gracia de mis superiores. [42] Deseo también riqueza inagotable, mediante la práctica de los deberes de mi propia orden y sin perjudicar a los demás. Deseo también poder hacer siempre ofrendas a los Brahmanes, con devoción. Permíteme también procrear hijos con esposas que pertenezcan a mi propia orden y no con otras. Permíteme ser capaz de dar comida con devoción». Que mi corazón se deleite siempre en la rectitud. Oh (Agni), tú, supremo purificador, que ningún impedimento me alcance mientras me dedico a actos para alcanzar el mérito religioso. Diciendo: «Que así sea», Agni desapareció en ese instante. Y Gaya también, consiguiendo todo lo que había pedido, sometió a sus enemigos en una lucha justa. El rey Gaya entonces realizó, durante cien años, diversos tipos de sacrificios con abundantes presentes a los brahmanes y los votos llamados Chaturmasyas y otros. Cada año, durante un siglo, el rey dio (a los brahmanes) ciento sesenta mil vacas, diez mil corceles y un crore de oro (nishkas) al levantarse (al completar sus sacrificios). Bajo cada constelación también entregó los presentes ordenados para cada una de estas ocasiones. [43] De hecho, el rey realizó diversos sacrificios como otro Soma u otro Angiras. En su gran sacrificio del Caballo, el rey Gaya, haciendo una tierra dorada, la entregó a los brahmanes. En ese sacrificio, las estacas del rey Gaya eran extremadamente costosas, hechas de oro, adornadas con gemas que deleitaban a todas las criaturas. Capaz de cumplir cualquier deseo, Gaya entregó esas estacas a los brahmanes complacidos y a otras personas. Las diversas clases de criaturas que habitaban el océano, los bosques, las islas, los ríos (macho y hembra), las aguas, las ciudades, las provincias e incluso el cielo, fueron gratificadas con riquezas y alimentos distribuidos en los sacrificios de Gaya. Y todos dijeron:
Narada dijo: «Durante cien años, cada quince días, entregó a miles de brahmanes un toro de oro a cada uno, seguido de un siglo de vacas y ochocientas piezas de nishkas. Todos los artículos necesarios para su Agnihotra y todo lo necesario para sus demás sacrificios, los entregó a los Rishis, incluyendo karukas [44], cántaros, platos, camas, alfombras, vehículos, mansiones, casas, diversos tipos de árboles y diversos tipos de víveres. Todos los utensilios y artículos que poseía Rantideva eran de oro. Quienes conocen la historia de los tiempos antiguos, al ver la sobrehumana riqueza de Rantideva, cantan esta canción: «No hemos visto tales tesoros acumulados ni siquiera en la morada de Kuvera; ¿qué hay que decir, por lo tanto, de los seres humanos?». Y la gente, asombrada, dijo: «Sin duda, el reino de Rantideva está hecho de oro». [45] En esas noches, cuando los invitados se reunían en la morada de Rantideva, se sacrificaban veintiún mil vacas (para alimentarlos). Y aun así, el cocinero real, adornado con aretes de gemas, tuvo que gritar: «
Narada dijo: «El hijo de Dushmanta, Bharata, oh Srinjaya, según sabemos, cayó víctima mortal. Siendo solo un niño en el bosque, realizó hazañas inalcanzables para otros. Dotado de gran fuerza, rápidamente privó a los leones, blancos como la nieve y armados con dientes y garras, de toda su destreza, y los arrastró y los ató (a su antojo). También solía dominar a los tigres, que eran más feroces y despiadados (que los leones), y los sometía. Capturaba otras presas de gran poder, e incluso enormes elefantes, teñidos con arsénico rojo y salpicados de otros minerales líquidos por los dientes y colmillos, solía someterlos, secándoles la boca o obligándolos a huir.» Poseedor de gran poder, solía arrastrar a los búfalos más imponentes. Y gracias a su fuerza, dominaba a cientos de orgullosos leones, a poderosos srimaras, rinocerontes cornudos y otros animales. Atándolos por el cuello y aplastándolos hasta casi matarlos, solía dejarlos ir. Por estas hazañas, los ascetas regenerados (con quienes vivía) llegaron a llamarlo Sarvadamana (el controlador de todo). Su madre, finalmente, le prohibió torturar animales de esa manera. Dotado de gran destreza, realizó cien sacrificios de caballos a orillas del Yamuna, trescientos sacrificios similares a orillas del Saraswati y cuatrocientos a orillas del Ganges. Tras realizar estos sacrificios, realizó mil sacrificios de caballos y cien Rajasuyas, grandes sacrificios, en los que también ofreció abundantes ofrendas a los brahmanes. Otros sacrificios, como el Agnishtoma, el Atiratra, el Uktha y el Viswajit, los realizó junto con miles y miles de Vajapeyas, y los completó sin ningún impedimento. El hijo de Sakuntala, tras realizarlos todos, obsequió a los brahmanes con riquezas. Bharata, de gran fama, entregó entonces diez mil billones de monedas, hechas del oro más puro, a Kanwa (quien había criado a su madre Sakuntala como a su propia hija). Los dioses, con Indra a la cabeza, acompañados por los brahmanes, acudieron a su sacrificio y colocaron su estaca sacrificial, hecha completamente de oro y con un ancho de cien Vyamas. [46] Y el imperial Bharata, de noble alma, vencedor de todos los enemigos, monarca jamás vencido por ningún enemigo, obsequió a los brahmanes hermosos caballos, elefantes y carros adornados con oro, y hermosas gemas de todo tipo, y camellos, cabras y ovejas, y esclavos —hombres y mujeres—, riquezas, granos, vacas lecheras con sus terneros, aldeas, campos y diversos tipos de túnicas, en cantidades de millones y millones. Cuando murió, ¡oh Srinjaya!, quien te superaba en las cuatro virtudes cardinales, y quien te superaba, fue, por lo tanto,muy superior a tu hijo, no deberías, diciendo, ‘Oh, Swaitya, Oh, Swaitya_, afligirte por este último que no realizó ningún sacrificio ni hizo ningún presente sacrificial.’
Narada dijo: «El hijo de Vena, el rey Prithu, oh Srinjaya, sabemos que cayó presa de la muerte. En el sacrificio Rajasuya que realizó, los grandes Rishis lo instalaron como Emperador (del mundo). Venció a todos, y sus logros se hicieron conocidos (en todo el mundo). Por esto llegó a ser llamado Prithu (el célebre). Y porque protegió a todas las personas de heridas y lesiones, por esto se convirtió en un verdadero Kshatriya. [47] Al contemplar al hijo de Vena, Prithu, todos sus súbditos dijeron: «Estamos muy complacidos con él». Como consecuencia de este afecto que disfrutaba de sus súbditos, llegó a ser llamado Raja. [48] Durante la época de Prithu, la tierra, sin ser cultivada, produjo cosechas en abundancia. Todas las vacas, de nuevo, daban leche al ser tocadas. Cada loto estaba lleno de miel. Las hojas de kusa eran todas de oro, agradables al tacto y, por lo demás, deliciosas. Y los súbditos de Prithu hacían ropa con estas hojas, así como las camas donde yacían. Todas las frutas eran suaves y dulces, con un sabor similar al amrita. Y estas constituían el alimento de sus súbditos, ninguno de los cuales tuvo que morir de hambre. Y todos los hombres en la época de Prithu eran sanos y vigorosos. Y todos sus deseos se veían coronados por la fruición. No tenían nada que temer. En los árboles o en cuevas, vivían a su antojo. Sus dominios no se distribuían en provincias ni pueblos. La gente vivía feliz y en alegría, según sus deseos. Cuando el rey Prithu se adentraba en el mar, las olas se solidificaban. Las mismas montañas le proporcionaban aberturas para atravesarlas. El estandarte de su carro nunca se rompía (obstruido por nada). Érase una vez, los altos árboles del bosque, las montañas, los dioses, los asuras, los hombres, las serpientes, los siete rishis, las apsaras y los pitris, todos se acercaron a Prithu, se sentaron a su gusto y, dirigiéndose a él, le dijeron: «Tú eres nuestro Emperador. Tú eres nuestro rey. Tú eres nuestro protector y Padre. Tú eres nuestro Señor. Por lo tanto, oh gran rey, concédenos dones que nos agraden, mediante los cuales podamos, para siempre, obtener gratificación y alegría». A ellos, Prithu, el hijo de Vena, les dijo: «Que así sea». Entonces, tomando su arco Ajagava [49] y unas flechas terribles como no existían, reflexionó por un momento. Entonces se dirigió a la Tierra, diciendo: «¡Ven pronto, oh Tierra! Dales la leche que desean. De ella, bendita seas, les daré el alimento que solicitan». Así dirigida por él, la Tierra dijo: «Te corresponde, oh héroe, considerarme tu hija». Prithu respondió: «¡Que así sea!». Y entonces, ese gran asceta, con sus pasiones bajo control, tomó todas las medidas necesarias para ordeñar la Tierra. Entonces, toda la asamblea de criaturas comenzó a ordeñarla. Y, en primer lugar, los altos árboles del bosque se alzaron para ordeñarla. La Tierra, entonces, llena de afecto, se quedó allí deseando un ternero, un ordeñador y recipientes para contener la leche.Entonces la floreciente Sala se convirtió en el ternero, el Baniano en el ordeñador, los brotes arrancados en la leche, y la auspiciosa higuera en el recipiente. (Luego, las montañas la ordeñaron). La colina oriental, donde nace el Sol, se convirtió en el ternero; el príncipe de las montañas, a saber, Meru, se convirtió en el ordeñador; las diversas gemas y hierbas de hoja caduca se convirtieron en la leche; y las [ p. 133 ] piedras se convirtieron en los recipientes (para contener la leche). Después, uno de los dioses se convirtió en el ordeñador, y todas las cosas capaces de otorgar energía y fuerza se convirtieron en la codiciada leche. Los asuras entonces ordeñaron la tierra, usando vino para su leche y una olla sin cocer como recipiente. En ese acto, Dwimurddhan se convirtió en el ordeñador, y Virochana, en el ternero. Los seres humanos ordeñaron la tierra para el cultivo y las cosechas. El autocreado Manu se convirtió en su ternero, y Prithu mismo en el ordeñador. Luego, las Serpientes ordeñaron la Tierra, obteniendo veneno como leche, y usando un recipiente hecho de calabaza, Dhritarashtra se convirtió en el ordeñador, y Takshaka en el ternero. Los siete Rishis, capaces de producir todo por su decreto, [50] ordeñaron entonces la Tierra, obteniendo los Vedas como su leche. Vrihaspati se convirtió en el ordeñador, los Chhandas fueron el recipiente, y el excelente Soma, el ternero. Los Yakshas, ordeñando la Tierra, obtuvieron el poder de desaparecer a voluntad como la leche en una olla sin cocer. Vaisravana (Kuvera) se convirtió en su ordeñador, y Vrishadhvaja en su ternero. Los Gandharvas y las Apsaras ordeñaron todos los perfumes fragantes en un recipiente hecho de hoja de loto. Chitraratha se convirtió en su ternero, y el poderoso Viswaruchi en su ordeñador. Los Pitris ordeñaron la Tierra, obteniendo Swaha como leche en una vasija de plata. Yama, hijo de Vivaswat, se convirtió en su ternero, y (el Destructor Antaka) en su ordeñador. Así fue ordeñada la Tierra por aquel conjunto de criaturas, quienes obtuvieron a cambio de leche lo que cada una deseaba. Los terneros y las vasijas que emplearon existen hasta el día de hoy y siempre pueden verse. El poderoso Prithu, hijo de Vena, realizando diversos sacrificios, satisfizo a todas las criaturas en todos sus deseos con regalos de artículos agradables a sus corazones. E hizo que se hicieran imágenes de oro de cada objeto de la tierra y las entregó a los Brahmanes como su gran sacrificio de Caballo. [51] El rey mandó hacer sesenta y seis mil elefantes de oro, y los regaló a los Brahmanes. Y toda esta tierra también fue adornada con joyas, gemas y oro, y la regaló a los Brahmanes. «Cuando él murió, oh Srinjaya, que eras superior a ti en cuanto a las cuatro virtudes cardinales y que, superior a ti, era, por lo tanto, muy superior a tu hijo, no deberías, diciendo: ‘Oh, Swaitya, Oh, Swaitya_’, afligirte por este último que no realizó ningún sacrificio ni hizo ningún presente sacrificial.‘»Y la auspiciosa higuera se convirtió en el recipiente. (Luego, las montañas la ordeñaron). La colina oriental, donde nace el Sol, se convirtió en el becerro; el príncipe de las montañas, a saber, Meru, se convirtió en el ordeñador; las diversas gemas y hierbas de hoja caduca se convirtieron en la leche; y las [ p. 133 ] piedras se convirtieron en los recipientes (para contener esa leche). Después, uno de los dioses se convirtió en el ordeñador, y todas las cosas capaces de otorgar energía y fuerza se convirtieron en la codiciada leche. Los Asuras entonces ordeñaron la Tierra, usando vino para su leche y una olla sin cocer como recipiente. En ese acto, Dwimurddhan se convirtió en el ordeñador, y Virochana, en el becerro. Los seres humanos ordeñaron la Tierra para el cultivo y las cosechas. El autocreado Manu se convirtió en su becerro, y el propio Prithu en el ordeñador. Luego, las Serpientes ordeñaron la Tierra, obteniendo veneno como leche, y usando un recipiente hecho de calabaza, Dhritarashtra se convirtió en el ordeñador, y Takshaka en el ternero. Los siete Rishis, capaces de producir todo por su decreto, [50:1] ordeñaron entonces la Tierra, obteniendo los Vedas como su leche. Vrihaspati se convirtió en el ordeñador, los Chhandas fueron el recipiente, y el excelente Soma, el ternero. Los Yakshas, ordeñando la Tierra, obtuvieron el poder de desaparecer a voluntad como la leche en una olla sin hornear. Vaisravana (Kuvera) se convirtió en su ordeñador, y Vrishadhvaja en su ternero. Los Gandharvas y las Apsaras ordeñaron todos los perfumes fragantes en un recipiente hecho de hoja de loto. Chitraratha se convirtió en su ternero, y el poderoso Viswaruchi en su ordeñador. Los Pitris ordeñaron la Tierra, obteniendo Swaha como su leche en un recipiente de plata. Yama, hijo de Vivaswat, se convirtió en su ternero, y (el Destructor Antaka) en su ordeñador. Así fue ordeñada la Tierra por aquel conjunto de criaturas, que obtuvieron a cambio de la leche lo que cada una deseaba. Los terneros y los recipientes que emplearon existen hasta el día de hoy y siempre pueden verse. El poderoso Prithu, hijo de Vena, realizando diversos sacrificios, satisfizo a todas las criaturas en todos sus deseos con regalos de artículos que agradaban a sus corazones. E hizo que se hicieran imágenes de oro de cada objeto de la tierra y las entregó a los brahmanes como su gran sacrificio de caballos. [51:1] El rey mandó que se hicieran sesenta mil elefantes de oro, y los regaló a los brahmanes. Y toda esta tierra también fue adornada con joyas, gemas y oro, y la regaló a los brahmanes. «Cuando él murió, oh Srinjaya, que eras superior a ti en cuanto a las cuatro virtudes cardinales y que, superior a ti, era, por lo tanto, muy superior a tu hijo, no deberías, diciendo: ‘Oh, Swaitya, Oh, Swaitya_’, afligirte por este último que no realizó ningún sacrificio ni hizo ningún presente sacrificial.’»Y la auspiciosa higuera se convirtió en el recipiente. (Luego, las montañas la ordeñaron). La colina oriental, donde nace el Sol, se convirtió en el becerro; el príncipe de las montañas, a saber, Meru, se convirtió en el ordeñador; las diversas gemas y hierbas de hoja caduca se convirtieron en la leche; y las [ p. 133 ] piedras se convirtieron en los recipientes (para contener esa leche). Después, uno de los dioses se convirtió en el ordeñador, y todas las cosas capaces de otorgar energía y fuerza se convirtieron en la codiciada leche. Los Asuras entonces ordeñaron la Tierra, usando vino para su leche y una olla sin cocer como recipiente. En ese acto, Dwimurddhan se convirtió en el ordeñador, y Virochana, en el becerro. Los seres humanos ordeñaron la Tierra para el cultivo y las cosechas. El autocreado Manu se convirtió en su becerro, y el propio Prithu en el ordeñador. Luego, las Serpientes ordeñaron la Tierra, obteniendo veneno como leche, y usando un recipiente hecho de calabaza, Dhritarashtra se convirtió en el ordeñador, y Takshaka en el ternero. Los siete Rishis, capaces de producir todo por su decreto, [50:2] ordeñaron entonces la Tierra, obteniendo los Vedas como su leche. Vrihaspati se convirtió en el ordeñador, los Chhandas fueron el recipiente, y el excelente Soma, el ternero. Los Yakshas, ordeñando la Tierra, obtuvieron el poder de desaparecer a voluntad como la leche en una olla sin hornear. Vaisravana (Kuvera) se convirtió en su ordeñador, y Vrishadhvaja en su ternero. Los Gandharvas y las Apsaras ordeñaron todos los perfumes fragantes en un recipiente hecho de hoja de loto. Chitraratha se convirtió en su ternero, y el poderoso Viswaruchi en su ordeñador. Los Pitris ordeñaron la Tierra, obteniendo Swaha como su leche en un recipiente de plata. Yama, hijo de Vivaswat, se convirtió en su ternero, y (el Destructor Antaka) en su ordeñador. Así fue ordeñada la Tierra por aquel conjunto de criaturas, que obtuvieron a cambio de la leche lo que cada una deseaba. Los terneros y los recipientes que emplearon existen hasta el día de hoy y siempre pueden verse. El poderoso Prithu, hijo de Vena, realizando diversos sacrificios, satisfizo a todas las criaturas en todos sus deseos con regalos de artículos que agradaban a sus corazones. E hizo que se hicieran imágenes de oro de cada objeto de la tierra y las entregó a los brahmanes como su gran sacrificio de caballos. [51:2] El rey mandó que se hicieran sesenta mil elefantes de oro, y los regaló a los brahmanes. Y toda esta tierra también fue adornada con joyas, gemas y oro, y la regaló a los brahmanes. «Cuando él murió, oh Srinjaya, que eras superior a ti en cuanto a las cuatro virtudes cardinales y que, superior a ti, era, por lo tanto, muy superior a tu hijo, no deberías, diciendo: ‘Oh, Swaitya, Oh, Swaitya_’, afligirte por este último que no realizó ningún sacrificio ni hizo ningún presente sacrificial.‘»Se convirtió en el ordeñador; las diversas gemas y hierbas de hoja caduca se convirtieron en la leche; y las [ p. 133 ] piedras se convirtieron en los recipientes (para contener esa leche). Después, uno de los dioses se convirtió en el ordeñador, y todas las cosas capaces de otorgar energía y fuerza se convirtieron en la codiciada leche. Los Asuras entonces ordeñaron la Tierra, usando vino para su leche y una olla sin cocer como recipiente. En ese acto, Dwimurddhan se convirtió en el ordeñador, y Virochana, en el ternero. Los seres humanos ordeñaron la Tierra para el cultivo y las cosechas. El autocreado Manu se convirtió en su ternero, y el propio Prithu en el ordeñador. Después, las Serpientes ordeñaron la Tierra, usando veneno como leche, y usando un recipiente hecho de una calabaza, Dhritarashtra se convirtió en el ordeñador, y Takshaka en el ternero. Los siete Rishis, capaces de producirlo todo por decreto, [50:3] ordeñaron la Tierra, obteniendo los Vedas como leche. Vrihaspati se convirtió en el ordeñador, los Chhandas en el recipiente, y el excelente Soma en el ternero. Los Yakshas, ordeñando la Tierra, obtuvieron el poder de desaparecer a voluntad, como la leche en una olla sin cocer. Vaisravana (Kuvera) se convirtió en su ordeñador, y Vrishadhvaja en su ternero. Los Gandharvas y las Apsaras ordeñaron todos los perfumes fragantes en un recipiente hecho de hoja de loto. Chitraratha se convirtió en su ternero, y el poderoso Viswaruchi en su ordeñador. Los Pitris ordeñaron la Tierra, obteniendo Swaha como leche en un recipiente de plata. Yama, el hijo de Vivaswat, se convirtió en su ternero, y (el Destructor Antaka) en su ordeñador. Así fue ordeñada la Tierra por ese conjunto de criaturas que obtuvieron a cambio de leche lo que cada una deseaba. Los terneros y vasijas que emplearon existen hasta el día de hoy y siempre pueden verse. El poderoso Prithu, hijo de Vena, realizando diversos sacrificios, complació a todas las criaturas en todos sus deseos con regalos de artículos agradables a sus corazones. Hizo que se hicieran imágenes de oro de todos los objetos de la tierra y las entregó a los brahmanes como su gran sacrificio de caballos. [118] El rey mandó hacer sesenta mil elefantes de oro, y los regaló a los brahmanes. Y toda esta tierra también la adornó con joyas, gemas y oro, y la entregó a los brahmanes. «Cuando él murió, oh Srinjaya, que eras superior a ti en cuanto a las cuatro virtudes cardinales y que, superior a ti, era, por lo tanto, muy superior a tu hijo, no deberías, diciendo: ‘Oh, Swaitya, Oh, Swaitya_’, afligirte por este último que no realizó ningún sacrificio ni hizo ningún presente sacrificial.’»Se convirtió en el ordeñador; las diversas gemas y hierbas de hoja caduca se convirtieron en la leche; y las [ p. 133 ] piedras se convirtieron en los recipientes (para contener esa leche). Después, uno de los dioses se convirtió en el ordeñador, y todas las cosas capaces de otorgar energía y fuerza se convirtieron en la codiciada leche. Los Asuras entonces ordeñaron la Tierra, usando vino para su leche y una olla sin cocer como recipiente. En ese acto, Dwimurddhan se convirtió en el ordeñador, y Virochana, en el ternero. Los seres humanos ordeñaron la Tierra para el cultivo y las cosechas. El autocreado Manu se convirtió en su ternero, y el propio Prithu en el ordeñador. Después, las Serpientes ordeñaron la Tierra, usando veneno como leche, y usando un recipiente hecho de una calabaza, Dhritarashtra se convirtió en el ordeñador, y Takshaka en el ternero. Los siete Rishis, capaces de producirlo todo por decreto, [50:4] ordeñaron la Tierra, obteniendo los Vedas como leche. Vrihaspati se convirtió en el ordeñador, los Chhandas en el recipiente, y el excelente Soma en el ternero. Los Yakshas, ordeñando la Tierra, obtuvieron el poder de desaparecer a voluntad, como la leche en una olla sin cocer. Vaisravana (Kuvera) se convirtió en su ordeñador, y Vrishadhvaja en su ternero. Los Gandharvas y las Apsaras ordeñaron todos los perfumes fragantes en un recipiente hecho de hoja de loto. Chitraratha se convirtió en su ternero, y el poderoso Viswaruchi en su ordeñador. Los Pitris ordeñaron la Tierra, obteniendo Swaha como leche en un recipiente de plata. Yama, el hijo de Vivaswat, se convirtió en su ternero, y (el Destructor Antaka) en su ordeñador. Así fue ordeñada la Tierra por ese conjunto de criaturas que obtuvieron a cambio de leche lo que cada una deseaba. Los terneros y vasijas que emplearon existen hasta el día de hoy y siempre pueden verse. El poderoso Prithu, hijo de Vena, realizando diversos sacrificios, complació a todas las criaturas en todos sus deseos con regalos de artículos agradables a sus corazones. Hizo que se hicieran imágenes de oro de todos los objetos de la tierra y las entregó a los brahmanes como su gran sacrificio de caballos. [118] El rey mandó hacer sesenta mil elefantes de oro, y los regaló a los brahmanes. Y toda esta tierra también la adornó con joyas, gemas y oro, y la entregó a los brahmanes. «Cuando él murió, oh Srinjaya, que eras superior a ti en cuanto a las cuatro virtudes cardinales y que, superior a ti, era, por lo tanto, muy superior a tu hijo, no deberías, diciendo: ‘Oh, Swaitya, Oh, Swaitya_’, afligirte por este último que no realizó ningún sacrificio ni hizo ningún presente sacrificial.'»En ese acto, Dwimurddhan se convirtió en el ordeñador, y Virochana, en el ternero. Los seres humanos ordeñaron la Tierra para el cultivo y las cosechas. El autocreado Manu se convirtió en su ternero, y Prithu mismo en el ordeñador. Luego, las Serpientes ordeñaron la Tierra, obteniendo veneno como leche, y usando un recipiente hecho de una calabaza, Dhritarashtra se convirtió en el ordeñador, y Takshaka en el ternero. Los siete Rishis, capaces de producir todo por su decreto, [50:5] ordeñaron entonces la Tierra, obteniendo los Vedas como su leche. Vrihaspati se convirtió en el ordeñador, los Chhandas fueron el recipiente, y el excelente Soma, el ternero. Los Yakshas, ordeñando la Tierra, obtuvieron el poder de desaparecer a voluntad como la leche en una olla sin cocer. Vaisravana (Kuvera) se convirtió en su ordeñador, y Vrishadhvaja en su ternero. Los Gandharvas y las Apsaras ordeñaron todos los perfumes fragantes en un recipiente hecho de hoja de loto. Chitraratha se convirtió en su ternero, y el poderoso Viswaruchi en su ordeñador. Los Pitris ordeñaron la Tierra, obteniendo Swaha como leche en un recipiente de plata. Yama, el hijo de Vivaswat, se convirtió en su ternero, y (el Destructor Antaka) en su ordeñador. Así fue ordeñada la Tierra por ese conjunto de criaturas, quienes obtuvieron a cambio de leche lo que cada una deseaba. Los mismos terneros y recipientes que emplearon existen hasta el día de hoy y siempre pueden verse. El poderoso Prithu, el hijo de Vena, realizando diversos sacrificios, complació a todas las criaturas en todos sus deseos con regalos de artículos agradables a sus corazones. E hizo que se hicieran imágenes de oro de todo objeto de la tierra y las entregó a los brahmanes como su gran sacrificio de caballos. [51:3] El rey mandó hacer sesenta mil elefantes de oro, y los regaló a los brahmanes. Y también el rey hizo que toda esta tierra se adornara con joyas, gemas y oro, y la regaló a los brahmanes. Cuando él murió, oh Srinjaya, quien era superior a ti en cuanto a las cuatro virtudes cardinales y quien, superior a ti, era, por lo tanto, muy superior a tu hijo, no debieras, diciendo ‘Oh, Swaitya, Oh, Swaitya’, lamentarte por este último que no realizó ningún sacrificio ni hizo ningún presente sacrificial.En ese acto, Dwimurddhan se convirtió en el ordeñador, y Virochana, en el ternero. Los seres humanos ordeñaron la Tierra para el cultivo y las cosechas. El autocreado Manu se convirtió en su ternero, y Prithu mismo en el ordeñador. Luego, las Serpientes ordeñaron la Tierra, obteniendo veneno como leche, y usando un recipiente hecho de una calabaza, Dhritarashtra se convirtió en el ordeñador, y Takshaka en el ternero. Los siete Rishis, capaces de producir todo por su decreto, [50:6] ordeñaron entonces la Tierra, obteniendo los Vedas como su leche. Vrihaspati se convirtió en el ordeñador, los Chhandas fueron el recipiente, y el excelente Soma, el ternero. Los Yakshas, ordeñando la Tierra, obtuvieron el poder de desaparecer a voluntad como la leche en una olla sin cocer. Vaisravana (Kuvera) se convirtió en su ordeñador, y Vrishadhvaja en su ternero. Los Gandharvas y las Apsaras ordeñaron todos los perfumes fragantes en un recipiente hecho de hoja de loto. Chitraratha se convirtió en su ternero, y el poderoso Viswaruchi en su ordeñador. Los Pitris ordeñaron la Tierra, obteniendo Swaha como leche en un recipiente de plata. Yama, el hijo de Vivaswat, se convirtió en su ternero, y (el Destructor Antaka) en su ordeñador. Así fue ordeñada la Tierra por ese conjunto de criaturas, quienes obtuvieron a cambio de leche lo que cada una deseaba. Los mismos terneros y recipientes que emplearon existen hasta el día de hoy y siempre pueden verse. El poderoso Prithu, el hijo de Vena, realizando diversos sacrificios, complació a todas las criaturas en todos sus deseos con regalos de artículos agradables a sus corazones. E hizo que se hicieran imágenes de oro de todo objeto de la tierra y las entregó a los brahmanes como su gran sacrificio de caballos. [51:4] El rey mandó hacer sesenta mil elefantes de oro, y los regaló a los brahmanes. Y también el rey hizo que toda esta tierra se adornara con joyas, gemas y oro, y la regaló a los brahmanes. Cuando él murió, oh Srinjaya, quien era superior a ti en cuanto a las cuatro virtudes cardinales y quien, superior a ti, era, por lo tanto, muy superior a tu hijo, no debieras, diciendo ‘Oh, Swaitya, Oh, Swaitya’, lamentarte por este último que no realizó ningún sacrificio ni hizo ningún presente sacrificial.Chitraratha se convirtió en su ternero, y el poderoso Viswaruchi en su ordeñador. Los Pitris ordeñaron la Tierra, obteniendo Swaha como leche en un recipiente de plata. Yama, hijo de Vivaswat, se convirtió en su ternero, y (el Destructor Antaka) en su ordeñador. De la misma manera, la Tierra fue ordeñada por aquel grupo de criaturas, quienes obtuvieron a cambio de leche lo que cada una deseaba. Los mismos terneros y recipientes que emplearon existen hasta el día de hoy y siempre pueden verse. El poderoso Prithu, hijo de Vena, realizando diversos sacrificios, complació a todas las criaturas en todos sus deseos con regalos de artículos que agradaban a sus corazones. E hizo que se hicieran imágenes de oro de todos los artículos de la tierra, y las otorgó a los Brahmanes como su gran sacrificio de caballos. [51:5] El rey mandó hacer sesenta y seis mil elefantes de oro, y todos ellos los regaló a los Brahmanes. Y el rey también hizo que toda esta tierra se adornara con joyas, gemas y oro, y la entregó a los brahmanes. Cuando él murió, oh Srinjaya, quien era superior a ti en cuanto a las cuatro virtudes cardinales y quien, superior a ti, era, por lo tanto, muy superior a tu hijo, no debieras, diciendo: “Oh, Swaitya, Oh, Swaitya”, lamentarte por este último, quien no realizó ningún sacrificio ni ofreció ningún presente.Chitraratha se convirtió en su ternero, y el poderoso Viswaruchi en su ordeñador. Los Pitris ordeñaron la Tierra, obteniendo Swaha como leche en un recipiente de plata. Yama, hijo de Vivaswat, se convirtió en su ternero, y (el Destructor Antaka) en su ordeñador. De la misma manera, la Tierra fue ordeñada por aquel grupo de criaturas, quienes obtuvieron a cambio de leche lo que cada una deseaba. Los mismos terneros y recipientes que emplearon existen hasta el día de hoy y siempre pueden verse. El poderoso Prithu, hijo de Vena, realizando diversos sacrificios, complació a todas las criaturas en todos sus deseos con regalos de artículos que agradaban a sus corazones. E hizo que se hicieran imágenes de oro de todos los artículos de la tierra, y las otorgó a los Brahmanes como su gran sacrificio de caballos. [51:6] El rey mandó hacer sesenta y seis mil elefantes de oro, y todos ellos los regaló a los Brahmanes. Y el rey también hizo que toda esta tierra se adornara con joyas, gemas y oro, y la entregó a los brahmanes. Cuando él murió, oh Srinjaya, quien era superior a ti en cuanto a las cuatro virtudes cardinales y quien, superior a ti, era, por lo tanto, muy superior a tu hijo, no debieras, diciendo: “Oh, Swaitya, Oh, Swaitya”, lamentarte por este último, quien no realizó ningún sacrificio ni ofreció ningún presente.
Narada dijo: «Incluso el gran asceta Rama, el héroe venerado por todos los héroes, ese hijo de Jamadagni, de gran fama, morirá sin estar [ p. 134 ] satisfecho (con el período de su vida). Desarraigando todos los males de la tierra, hizo que se estableciera el Yuga primigenio. Habiendo obtenido una prosperidad sin igual, no se le podía ver ninguna falta. [52] Habiendo asesinado a su padre y habiendo sido robado su ternero por los kshatriyas, sin ninguna jactancia, mató a Kartavirya, quien nunca antes había sido vencido por enemigos. Con su arco mató a cuatrocientas sesenta veces diez mil kshatriyas que ya estaban en las fauces de la muerte. En esa matanza se incluyeron catorce mil kshatriyas del país de Dantakura que odiaban a los brahmanes, a todos los cuales mató.» De los Haihayas, mató a mil con su garrote corto, a mil con su espada y a mil ahorcándolos. [53] Guerreros heroicos, con sus carros, corceles y elefantes, yacían muertos en el campo, abatidos por el sabio hijo de Jamadagni, enfurecido por la masacre de su padre. Y Rama, en esa ocasión, mató a diez mil Kshatriyas con su hacha. No pudo soportar con calma los furiosos discursos de sus enemigos. Y cuando muchos brahmanes prominentes profirieron exclamaciones, mencionando el nombre de Rama, de la raza de Bhrigu, [54] entonces el valiente hijo de Jamadagni, avanzando contra los Kashmiras, los Daradas, los Kuntis, los Kshudrakas, los Malavas, los Angas, los Vangas, los Kalingas, los Videhas, los Tamraliptakas, los Rakshovahas, los Vitahotras, los Trigartas, los Martikavatas, contándolos por miles, los mató a todos con sus afiladas flechas. Procediendo de provincia en provincia, mató así a miles de millones de Kshatriyas. Tras crear un diluvio de sangre y llenar muchos lagos con sangre tan roja como los Indrajopakas o el fruto silvestre llamado Vandujiva, y sometiendo las dieciocho islas (que componen la tierra), aquel hijo de la raza de Bhrigu realizó cien sacrificios de gran mérito, todos los cuales completó, y en todos ellos ofreció abundantes ofrendas a los brahmanes. El altar de sacrificios, de dieciocho nalas de altura, hecho completamente de oro y construido según la ordenanza, lleno de diversas clases de joyas y gemas, y adornado con cientos de estandartes, y esta tierra, abundante en animales domésticos y salvajes, fue aceptada por Kasyapa como ofrenda sacrificial de Rama, el hijo de Jamadagni. Rama también le dio miles de elefantes prodigiosos, todos adornados con oro. De hecho, liberando la tierra de todos los ladrones y haciéndola rebosar de habitantes honestos y agraciados, Rama la entregó a Kasyapa en su gran Sacrificio del Caballo. Después de haber despojado a la tierra de los Kshatriyas veintiún veces y de haber realizado cientos de sacrificios, el poderoso héroe entregó la tierra a los Brahmanas.Y fue Marichi (Kasyapa) quien le quitó la tierra con sus siete islas. Entonces Kasyapa le dijo a Rama: «Sal de la tierra, a mi orden». A la palabra de Kasyapa, el más destacado de los guerreros, deseoso de obedecer la orden del brahmana, hizo que con sus flechas el mismísimo océano se apartara, y se dirigió a la mejor de las montañas llamada Mahendra, donde continuó viviendo. Incluso aquel que engrandeció la fama de los Bhrigus, poseedor de tan innumerables virtudes, aquel famoso hijo de Jamadagni, de gran esplendor, morirá. Superior a tu hijo, (incluso él morirá). Por lo tanto, no te aflijas por tu hijo, quien no realizó sacrificio ni ofreció ofrendas. «Todos éstos, superiores a ti en cuanto a las cuatro virtudes cardinales y también en cuanto a otros cien méritos, todos éstos, los primeros entre los hombres, han muerto, oh Srinjaya, y aquellos que son como ellos también morirán».
Vyasa dijo: «Al escuchar esta sagrada historia de dieciséis reyes, capaz de enaltecer la vida del oyente, el rey Srinjaya permaneció en silencio. El ilustre Rishi Narada le dijo entonces, sentado en silencio: «¡Oh, tú, de gran esplendor! ¿Has oído estas historias que recito y has captado su significado? ¿O acaso se han perdido todas ellas como el Sraddha realizado por una persona de clase regenerada con una esposa sudra?». Así interrogado, Srinjaya respondió con las manos juntas: «¡Oh, tú, de gran ascetismo!, tras escuchar estas excelentes y loables historias de antiguos sabios reales, todos los cuales ofrecieron grandes sacrificios con abundantes ofrendas a los brahmanes, mi pena se ha disipado por completo con asombro, como la oscuridad que disipan los rayos del sol. Ahora he sido purificado de mis pecados y ya no siento ningún dolor». Dime ¿qué debo hacer ahora?
Narada dijo: «Por fortuna, tu pena se ha disipado. Solicita la bendición que deseas. Obtendrás todo lo que pidas. Nunca decimos lo que no es cierto».
Srinjaya dijo: «Me alegro incluso de esto, a saber, de que tú, oh santo, estés complacido conmigo. Aquel con quien tú, oh santo, estás complacido, no tiene nada inalcanzable aquí».
Narada dijo: «Una vez más te daré a tu hijo que fue asesinado infructuosamente por los ladrones, como un animal sacrificado, sacándolo del terrible infierno».
Vyasa dijo: «Entonces apareció el hijo de Srinjaya, de maravilloso esplendor, ese niño semejante al propio hijo de Kuvera, otorgado por el complacido Rishi (al afligido padre). Y el rey Srinjaya, al encontrarse de nuevo con su hijo, se sintió sumamente complacido. Y realizó muchos sacrificios meritorios, entregando abundantes presentes al finalizarlos. El hijo de Srinjaya no había cumplido los propósitos de su existencia. No había realizado ningún sacrificio ni tenía hijos. Desprovisto de valentía, había perecido miserablemente y no en batalla. Fue por esta razón que pudo ser devuelto a la vida. [55] En cuanto a Abhimanyu, era valiente y heroico. Ha cumplido los propósitos de la vida, pues el valiente hijo de Subhadra, tras derrotar a miles de enemigos, ha abandonado el mundo, cayendo en el campo de batalla. Tu hijo ha alcanzado esas regiones inaccesibles, alcanzables mediante el Brahmacharya, el conocimiento, el conocimiento de las escrituras y los sacrificios más importantes. Los hombres de conocimiento siempre anhelan el cielo mediante sus buenas obras. Quienes viven en el cielo nunca prefieren este mundo al cielo. Por lo tanto, no es fácil, por ningún objeto deseable que no haya alcanzado, traer de vuelta al mundo al hijo de Arjuna, caído en batalla y que ahora reside en el cielo. Tu hijo ha alcanzado la meta eterna que alcanzan los yoguis con los ojos cerrados en la contemplación, los que realizan grandes sacrificios o las personas con gran mérito ascético. Tras la muerte, al obtener un nuevo cuerpo, ese héroe brilla como un rey en sus propios rayos inmortales. En verdad, Abhimanyu ha recuperado su propio cuerpo de esencia lunar, deseable para todos los regenerados. No merece tu dolor. [56] Sabiendo esto, calla y aniquila a tus enemigos. Que la fortaleza sea tuya. Oh, inmaculado, son los vivos los que necesitan nuestro dolor, y no quienes han alcanzado el cielo. Sus pecados aumentan, oh rey, por quienes los vivos se afligen. Por lo tanto, quien es sabio, abandonando el dolor, debe esforzarse por el beneficio de los muertos. El vivo debe pensar en la alegría, la gloria y la felicidad de los muertos. Sabiendo esto, el sabio nunca se deja llevar por el dolor, pues el dolor es doloroso. Ten presente que esto es cierto. ¡Levántate! Esfuérzate por lograr tu propósito. No te aflijas. Has oído hablar del origen de la Muerte y de sus penitencias sin precedentes, así como de la imparcialidad de su comportamiento hacia todas las criaturas. Has oído que la prosperidad es inestable. Has oído cómo el hijo muerto de Srinjaya revivió. ¡Oh, erudito rey, no te aflijas! ¡Que la paz sea contigo, me voy! Dicho esto, el santo Vyasa desapareció en ese instante. Tras la partida de ese maestro de la palabra, la más destacada de las personas inteligentes, a saber, el santo Vyasa, cuyo color era como el del cielo nublado, Yudhishthira,Habiendo hallado consuelo en lo que había oído sobre el mérito sacrificial y la prosperidad de estos grandes monarcas de la antigüedad, poseedores de una energía igual a la del mismísimo gran Indra, quienes habían adquirido riqueza por medios justos, aplaudió mentalmente a aquellas ilustres personas y se liberó del dolor. Sin embargo, una vez más, con el corazón melancólico, se preguntó: “¿Qué le diremos a Dhananjaya?”.
[ p. 137 ]
Sanjaya dijo: «Cuando terminó ese terrible día, tan cargado de matanzas, y al ponerse el sol, se extendió el hermoso crepúsculo de la tarde. Las tropas, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, de ambos bandos, se habían retirado a sus tiendas. Entonces, Jishnu, con su bandera simiesca, tras haber abatido a un gran número de Samsaptakas con sus armas celestiales, se dirigió a su tienda, montado en su victorioso carro. Y mientras avanzaba, preguntó a Govinda, con la voz entrecortada por las lágrimas: «¿Por qué teme mi corazón, oh, Kesava, y por qué flaquean mis palabras? Me asaltan malos presagios y mis miembros están débiles. Pensamientos de desastre se apoderan de mi mente sin vivirlos. En la tierra, por todas partes, diversos presagios me aterran. De muchos tipos son esos presagios e indicaciones, y se ven por doquier, presagiando una terrible calamidad». ¿Está bien para mi venerable superior, es decir, el rey y todos sus amigos?
Vasudeva dijo: «Es evidente que todo está bien con tu hermano y sus amigos. No te aflijas, algún pequeño mal ocurrirá en otra dirección».
Sanjaya continuó: «Entonces, esos dos héroes (Krishna y Arjuna), tras adorar el Crepúsculo, [57] subieron a su carro y prosiguieron su camino, hablando de la batalla del día, tan destructora de héroes. Tras lograr hazañas extremadamente difíciles, Vasudeva y Arjuna finalmente llegaron al campamento de los Pandavas. Entonces, ese matador de héroes hostiles, Vibhatsu, al contemplar el campamento triste y melancólico, y todo sumido en la confusión, se dirigió a Krishna con el corazón agonizante y dijo: «Oh, Janardana, hoy no hay toques de trompeta auspiciosos; sus toques se mezclan con el redoble de los tambores y el fuerte estruendo de las caracolas. La dulce Vina tampoco se toca en ninguna parte acompañada de palmadas». [58] Nuestros bardos no recitan ni cantan canciones auspiciosas y deliciosas, cargadas de alabanzas, entre las tropas. Los guerreros también retroceden cabizbajos. No me cuentan, al verme, como antes, las hazañas que han logrado. Oh Madhava, ¿están bien mis hermanos hoy? Viendo a nuestros hombres sumidos en el dolor, no encuentro paz. ¿Están bien, oh dador de honores, el gobernante de los Panchalas, o Virata, o todos nuestros guerreros, oh tú, de gloria inmarcesible? ¡Ay, el hijo de Subhadra, siempre alegre, no sale hoy, con sus hermanos, con una sonrisa a recibirme al regresar de la batalla!
Sanjaya dijo: «Conversando así, aquellos dos (Krishna y Arjuna) entraron en su campamento. Vieron que los Pandavas, todos desanimados, estaban sentados, sumidos en una gran pena. Al ver a sus hermanos e hijos, Arjuna, el del estandarte simiesco, se sintió muy desanimado. Al no ver allí al hijo de Subhadra, Arjuna dijo: «¡Pálido es el color que veo en los rostros de todos ustedes! No veo a Abhimanyu. Ni viene a felicitarme. He oído que Drona ha formado hoy la formación circular. Ninguno de ustedes, salvo el joven Abhimanyu, pudo romper esa formación. Sin embargo, yo no le enseñé a salir de ella después de haberla perforado. ¿Acaso tú hiciste que el niño entrara en ella?» ¿Acaso ese matador de héroes, a saber, el hijo de Subhadra, ese poderoso arquero, tras haber atravesado esa formación a través de innumerables guerreros enemigos en batalla, ha caído finalmente en el combate? Oh, dime, ¿cómo ese héroe de poderosas armas y ojos rojos, nacido (en nuestra línea) como un león en el pecho de la montaña, e igual al hermano menor del mismísimo Indra, ha caído en el campo de batalla? ¿Qué guerrero, privado de sus sentidos por la Muerte, se atrevió a matar a ese querido hijo de Subhadra, ese favorito de Draupadi y Kesava, ese niño siempre amado por Kunti? Igual al noble héroe Vrishni, Kesava, en destreza, erudición y dignidad, ¿cómo ha sido asesinado en el campo de batalla? El hijo favorito de esa hija de la raza Vrishni, siempre querido por mí, ay, si no lo veo, me dirigiré a la morada de Yama. Con mechones que terminan en suaves rizos, de tiernos años, con ojos como los de una joven gacela, con pisadas como las de un elefante enfurecido, alto como un vástago de Sala, de dulce habla acompañada de sonrisas, tranquilo, siempre obediente a las órdenes de sus superiores, actuando como uno de años maduros aunque tierno en edad, de habla agradable, libre de vanidad, de gran coraje y gran energía, de grandes ojos que se asemejan a pétalos de loto, amable con aquellos que le son devotos, autocontrolado, no siguiendo nada mezquino, agradecido, poseedor de conocimiento, experto en armas, sin retirarse de la batalla, siempre deleitándose en la lucha y aumentando los temores de los enemigos, comprometido con el bienestar de sus parientes, deseoso de la victoria en los padres, nunca golpeando primero, perfectamente intrépido en la batalla, ay, si no contemplo a ese hijo, me retiraré a la morada de Yama. En el recuento de guerreros carro, siempre considerado como un Maharatha, superior a mí una vez y media, de tierna edad, de armas poderosas, incluso querido por Pradyumna, Kesava y por mí mismo, ¡ay!, si no contemplo a ese hijo, me dirigiré a la morada de Yama. De hermosa nariz, de hermosa frente, de hermosos ojos, cejas y labios, si no contemplo ese rostro, ¿qué paz puede tener mi corazón? Melodioso como la voz del macho Kokila, delicioso y dulce como los gorjeos del Vina, sin escuchar su voz,¿Qué paz puede tener mi corazón? Su belleza era inigualable, rara incluso entre los celestiales. Sin posar mis ojos en esa figura, ¿qué paz puede tener mi corazón? Experto en saludar (a sus superiores) con reverencia y siempre obediente a los mandatos de sus padres, ay, si no lo contemplo, ¿qué paz puede tener mi corazón? Valiente en la batalla, acostumbrado a todos los lujos, merecedor del lecho más suave, ay, duerme hoy sobre la tierra desnuda, como si no hubiera nadie que lo cuidara, aunque es el primero de quienes tienen protectores que los cuiden. Aquel a quien, mientras estaba en su lecho, solía asistir la más destacada de las mujeres hermosas, ay, lo destrozó con flechas, tendrá chacales nefastos, merodeando por el campo, para asistirlo hoy. Aquel que antes era despertado de su sueño por cantores, bardos y panegiristas, ¡ay!, hoy será despertado sin duda por bestias de presa discordantes. Ese hermoso rostro suyo merecía eminentemente la sombra del paraguas; ¡ay!, el polvo del campo de batalla sin duda se ensuciará hoy. ¡Oh, niño!, desdichado de mí, la muerte te arrebata a la fuerza, pues nunca me saciaba de mirarte. Sin duda, esa morada de Yama, que siempre es la meta de las personas de obras rectas, esa encantadora mansión, iluminada hoy por tus propios esplendores, se ha vuelto sumamente hermosa gracias a ti. Sin duda, Yama, Varuna, Satakratu y Kuvera, al tenerte como huésped favorito, están ensalzando tu heroicidad. Así, entregándose a diversas lamentaciones, como un mercader cuyo barco se hunde. Arjuna, afligido por una gran pena, preguntó a Yudhishthira: «¡Oh, tú, de la raza de Kuru! ¿Acaso ascendió al cielo, tras causar una gran masacre entre el enemigo y enfrentarse a los guerreros más destacados en plena batalla? Sin duda, mientras luchaba solo contra los guerreros más destacados, incontables en número, y luchaba con vigor y resolución, su corazón se volvió hacia mí con un deseo de ayuda. Mientras Karna, Drona, Kripa y otros lo afligían con afiladas flechas de diversos tipos y puntas brillantes, mis hijos, de escasa fuerza, debieron pensar repetidamente: «Mi padre será mi salvador en esta apremiante situación». Creo que, entre tales lamentaciones, fue derribado al suelo por crueles guerreros. O, quizás, cuando lo engendré, cuando era sobrino de Madhva, cuando nació en Subhadra, no pudo haber proferido tales lamentaciones. Sin duda, mi corazón, a pesar de su dureza, está hecho de la esencia del trueno, pues no se rompe, aunque no contemple a ese héroe de poderosos brazos y ojos rojos. ¿Cómo pudieron esos poderosos arqueros de corazones crueles disparar sus flechas penetrantes sobre ese niño de tierna edad, que, a su vez, era mi hijo y sobrino de Vasudeva? Ese joven de noble corazón que, presentándose todos los días, solía felicitarme, ¡ay!¿Por qué no se presenta hoy ante mí cuando regreso tras haber abatido al enemigo? Sin duda, derribado, yace hoy sobre la tierra desnuda, bañado en sangre. Embelleciendo la tierra con su cuerpo, yace como el sol caído (del firmamento). Me aflijo por Subhadra, quien, al enterarse de la muerte en batalla de su hijo que no retrocede, afligida por la pena, renunciará a su vida. ¿Qué me dirá Subhadra, extrañando a Abhimanyu? ¿Qué me dirá también Draupadi? Afligidos por el dolor como están, ¿qué les diré también? Sin duda, mi corazón está hecho de la esencia del trueno, ya que no se rompe en mil fragmentos al ver a mi nuera llorando, traspasada por el dolor. Los gritos leoninos de los Dhritarashtras, henchidos de orgullo, ciertamente entraron en mis oídos. Krishna también escuchó a Yuyutsu, quien censuraba a los héroes (del ejército de Dhritarashtra) con estas palabras: «Poderosos guerreros, al no haber podido vencer a Vibhatsu y haber matado solo a un niño, ¿por qué se regocijan? ¿Por qué, habiendo hecho lo que desagrada a esos dos, a saber, a Kesava y a Arjuna, en la batalla, rugen de alegría como leones, cuando en verdad ha llegado la hora del dolor? Los frutos de este pecado tuyo pronto los alcanzarán. Atroz es el crimen perpetrado [ p. 140 ] por ustedes. ¿Hasta cuándo no dará sus frutos?». Reprendiéndolos con estas palabras, el noble hijo de Dhritarashtra y su esposa vaisya se marchó, arrojando sus armas, afligido por la rabia y el dolor. Oh, Krishna, ¿por qué no me dijiste todo esto durante la batalla? Entonces habría consumido a todos esos guerreros de corazón cruel.140] por ti. ¿Hasta cuándo no dará sus frutos? Reprendiéndolos con estas palabras, el noble hijo de Dhritarashtra y su esposa vaisya se marchó, arrojando sus armas, afligido por la ira y el dolor. Oh, Krishna, ¿por qué no me dijiste todo esto durante la batalla? Entonces habría consumido a todos esos guerreros de corazón cruel.140] por ti. ¿Hasta cuándo no dará sus frutos? Reprendiéndolos con estas palabras, el noble hijo de Dhritarashtra y su esposa vaisya se marchó, arrojando sus armas, afligido por la ira y el dolor. Oh, Krishna, ¿por qué no me dijiste todo esto durante la batalla? Entonces habría consumido a todos esos guerreros de corazón cruel.
Sanjaya continuó: «Entonces Vasudeva, consolando a Partha, afligido por la pena de su hijo, sumamente ansioso, con los ojos bañados en lágrimas y abrumado por la pena causada por la muerte de su hijo, le dijo: «No te dejes llevar por la pena. Este es el camino de todos los héroes valientes e inquebrantables, especialmente de los kshatriyas, cuya profesión es la batalla. ¡Oh, el más destacado de los hombres inteligentes!, incluso este es el objetivo prescrito por los autores de nuestras escrituras para los héroes inquebrantables que participan en la batalla. La muerte es segura para los héroes que no se retiran. No cabe duda de que Abhimanyu ha ascendido a las regiones reservadas para las personas de actos rectos. ¡Oh, toro de la raza de Bharata!, incluso esto es anhelado por todos los valientes: morir en la batalla, enfrentándose a sus enemigos». En cuanto a Abhimanyu, habiendo matado en batalla a muchos príncipes heroicos y poderosos, ha encontrado esa muerte en el rostro de la batalla que anhelan los héroes. ¡No te aflijas, oh tigre entre los hombres! Los legisladores de antaño han declarado que este es el mérito eterno de los Kshatriyas, a saber, su muerte en batalla. ¡Oh, el mejor de los Bharatas!, estos hermanos tuyos están todos extremadamente desanimados, al igual que el rey y estos amigos tuyos, al verte sumido en el dolor. ¡Oh, dador de honores, consuélalos con palabras de consuelo! Lo que debe ser te es conocido. Te corresponde no afligirte. Así consolado por Krishna de hazañas maravillosas, Partha dijo entonces estas palabras a todos sus hermanos, con la voz ahogada por el dolor: ¡Oh, señor de la tierra!, deseo escuchar cómo luchó Abhimanyu, el de los poderosos brazos, ese héroe de grandes ojos, semejantes a pétalos de loto. Verán que exterminaré al enemigo con sus elefantes, carros y corceles; exterminaré en batalla a quienes mataron a mi hijo, junto con todos sus seguidores y parientes. Todos ustedes son expertos en el manejo de las armas. Estaban armados, ¿cómo podría entonces morir el hijo de Subhadra, incluso si hubiera sido el mismísimo portador del rayo con quien luchó? ¡Ay!, si hubiera sabido que los Pandavas y los Panchalas podrían proteger a mi hijo en batalla, yo mismo lo habría protegido. Estaban entonces en sus carros, disparando sus flechas. ¡Ay!, ¿cómo pudo entonces Abhimanyu ser asesinado por el enemigo, causando una gran carnicería en sus filas? ¡Ay!, no tienen hombría ni destreza, ya que Abhimanyu fue asesinado ante sus propios ojos. O debería reprenderme a mí mismo, pues sabiendo que todos sois débiles, cobardes e indecisos, ¡me marché! ¡Ay! ¿Acaso vuestras cotas de malla y armas de todo tipo son solo adornos para adornaros, y se os dieron palabras solo para hablar en asambleas, de modo que no protegisteis a mi hijo (a pesar de que ibais vestidos con cota de malla, armados de pies a cabeza, y a pesar de haberme asegurado con palabras vuestra competencia)? Dicho esto, Partha se sentó, sosteniendo el arco y su excelente espada. En efecto, nadie podía, en ese momento,Ni siquiera miraron a Vibhatsu, quien entonces [ p. 141 ] parecía el mismísimo Destructor en su ira, respirando profundamente repetidamente. Ninguno de sus amigos o parientes se atrevió a mirar ni hablar con Arjuna, mientras este permanecía sentado, sumamente afligido por la pena de su hijo, y con el rostro bañado en lágrimas. ¡Nadie! De hecho, podía dirigirse a él, salvo Vasudeva y Yudhishthira. Estos dos, en todas las circunstancias, eran aceptables para Arjuna. Y como eran altamente reverenciados y amados, solo ellos podían dirigirse a él en tales momentos. Entonces el rey Yudhishthira, dirigiéndose a Partha, de ojos como pétalos de loto, quien estaba entonces lleno de ira y sumamente afligido por la muerte de su hijo, dijo estas palabras.
Yudhishthira dijo: —Oh, el de los poderosos brazos, después de que te dirigiste hacia el ejército de los Samsaptakas, el preceptor Drona intentó ferozmente capturarme. Sin embargo, logramos resistir a Drona a la cabeza de la formación en todos los puntos, habiendo dispuesto en esa batalla nuestras vigorosas divisiones de carros en contraformación. Contenidos por un gran número de guerreros, y estando yo también bien protegido, Drona comenzó a golpearnos con gran actividad, afligiéndonos con sus afiladas flechas. Así afligidos por él, ni siquiera podíamos mirar a su ejército, y mucho menos enfrentarlo en batalla. Todos nosotros, entonces, dirigiéndonos a tu hijo con Subhadra, quien era igual a ti, oh señor, en destreza, le dijimos: «¡Oh, hijo, atraviesa esta formación de Drona!». Ese valeroso héroe, impulsado por nosotros, buscó, como un buen caballo, asumir esa carga, por insoportable que le resultara. Dotado como estaba de tu energía, ayudado por el conocimiento de las armas que heredó de ti, ese niño penetró en esa formación, como Garuda penetrando en el océano. En cuanto a nosotros, seguimos a ese héroe, ese hijo de Subhadra, deseosos en esa batalla de penetrar (en el ejército de Dhritarashtra) por el mismo camino por el que Abhimanyu lo había hecho. Entonces, oh señor, el desdichado rey de los Sindhus, Jayadratha, gracias a la bendición que le concedió Rudra, nos detuvo a todos. Entonces Drona, Kripa, Karna, el hijo de Drona, el rey de los Kosalas y Kritavarman, estos seis guerreros de carro, rodearon al hijo de Subhadra. Tras rodear al niño, todos esos grandes guerreros de carro —demasiados para él, a pesar de que luchaba con todas sus fuerzas— lo despojaron de su carro. Tras ser despojado de su carro, el hijo de Dussasana, aunque escapó por los pelos, logró, por pura casualidad, que Abhimanyu muriera. En cuanto a Abhimanyu, él, tras haber matado a miles de hombres, corceles y elefantes, a ocho mil carros, a novecientos elefantes, a dos mil príncipes y a [ p. 142 ] un gran número de guerreros heroicos, desconocidos para la fama, y habiendo enviado en esa batalla al rey Vrihadvala también al cielo, finalmente, por mala suerte, encontraron su propia muerte. ¡Así ocurrió este suceso que tanto acrecienta nuestro dolor! ¡Ese tigre entre los hombres incluso ascendió al cielo! Al oír estas palabras del rey Yudhishthira, Arjuna, diciendo: “¡Oh, hijo!”, y con un profundo suspiro, cayó al suelo con gran dolor. Entonces todos los guerreros de los Pandavas, que rodeaban a Dhananjaya con rostros sombríos, comenzaron, llenos de dolor, a mirarse entre sí con ojos sin pestañear. Al recobrar el conocimiento, el hijo de Vasava se enfureció. Parecía estar en un temblor febril y suspiraba con frecuencia. Apretando las manos, respirando profundamente, con los ojos bañados en lágrimas, y lanzando miradas como un loco,Dijo estas palabras.’
Arjuna dijo: —¡Juro que mañana mataré a Jayadratha! Si por miedo a la muerte no abandona a los Dhritarashtras ni implora nuestra protección, ni la de Krishna, el más importante de los hombres, ni la tuya, ¡oh rey!, ¡con seguridad lo mataré mañana! Olvidando su amistad conmigo, ocupado en hacer lo que le conviene al hijo de Dhritarashtra, ¡ese miserable es la causa de la matanza del niño! ¡Mañana lo mataré! Quienquiera que se enfrente mañana a mí en la batalla por protegerlo, ya sea Drona o Kripa, ¡oh rey!, ¡los cubriré a todos con mi flecha! ¡Indignados, si ni siquiera esto logro en la batalla de mañana, que no alcance la región reservada para los justos, los más importantes de los héroes! Esas regiones que son para quienes matan a sus madres, o para quienes matan a sus padres, o para quienes violan los lechos de sus preceptores, o para quienes son viles y malvados, o para quienes albergan envidia contra los justos, o para quienes hablan mal de otros o para quienes se apropian de la riqueza depositada confiadamente en ellos por otros, o para quienes traicionan la confianza depositada, o para quienes hablan mal de las esposas que disfrutaron antes, o para quienes han matado brahmanes, o para quienes han matado vacas, o para quienes comen leche azucarada y arroz, o alimentos preparados con cebada, o hierbas aromáticas, o platos preparados con leche, sésamo y arroz, o tortas delgadas de cebada en polvo fritas en mantequilla clarificada u otros tipos de tortas, o carne, sin haberlas dedicado a los dioses, ¡incluso esas regiones serán mías rápidamente si no mato a Jayadratha! Esas regiones a las que van quienes insultan a los brahmanes dedicados al estudio de los Vedas, o de cualquier otra manera digna de respeto, o para aquellos que son sus preceptores, (¡esas regiones serán mías rápidamente si no mato a Jayadratha!). Ese fin que les corresponde a quienes tocan brahmanes o el fuego con los pies, ese fin que les corresponde a quienes arrojan flema y excrementos y orinan al agua, incluso ese miserable fin será mío, ¡si no mato a Jayadratha! Ese fin que le corresponde a quien se baña (en agua) desnudo, o a quien no recibe hospitalariamente a un invitado, ese fin que les corresponde a quienes aceptan sobornos, dicen mentiras, engañan y defraudan a otros, ese fin que les corresponde a quienes ofenden contra sus propias almas, o que falsamente profieren alabanzas (a otros), o a esos miserables que comen dulces a la vista de sirvientes, hijos y esposas y [ p. 143 ] dependientes sin compartir lo mismo con ellos, ¡ese terrible final será el mío si no mato a Jayadratha! Ese final que alcanza al miserable de alma despiadada que, sin apoyar a un protegido justo y obediente, lo rechaza, o a quien, sin dar a un vecino merecedor las ofrendas en Sraddhas, las entrega a quienes no las merecen, ese final es el de quien bebe vino,o quien insulta a quienes merecen respeto, o quien es ingrato, o quien habla mal de sus hermanos, ¡ese fin pronto será mío si no detengo a Jayadratha! El fin de todos esos pecadores que no he mencionado, así como el de los que he mencionado, pronto lo alcanzaré, si después de esta noche no mato a Jayadratha mañana.
—¡Escuchen ahora otro juramento mío! ¡Si el sol de mañana se pone sin que yo mate a ese desgraciado, incluso aquí entraré en el fuego abrasador! ¡Asuras, dioses y hombres! ¡Pájaros y serpientes, Pitris y todos los vagabundos de la noche, Rishis regenerados y Rishis celestiales, criaturas móviles e inmóviles, todos los que no he mencionado, no lograrán proteger a mi enemigo de mí! Si entra en la morada de la región inferior, o asciende al firmamento, o se dirige a los celestiales, o a los reinos de los Daityas, ¡aún así, con cien flechas, le cortaré la cabeza al enemigo de Abhimanyu al final de esta noche!
Sanjaya continuó: «Tras pronunciar estas palabras, Arjuna comenzó a estirar el Gandiva con ambos brazos. Trascendiendo la voz de Arjuna, el sonido de ese arco se elevó y tocó los cielos. Tras el juramento de Arjuna, Janarddana, lleno de ira, sopló su caracola, Panchajanya. Y Phalguna sopló Devadatta. La gran caracola Panchajanya, bien llena del viento de la boca de Krishna, produjo un fuerte estruendo. Y ese estruendo hizo temblar a los regentes de los puntos cardinales y secundarios, las regiones inferiores y al universo entero, como sucede al final del Yuga. De hecho, después de que el altivo Arjuna hiciera el juramento, el sonido de miles de instrumentos musicales y fuertes rugidos leoninos se alzaron del campamento Pandava.»
Sanjaya dijo: «Cuando los espías (de Duryodhana), tras oír el fuerte alboroto de los Pandavas deseosos de victoria, informaron (a sus señores) de la causa, Jayadratha, abrumado por la tristeza y con el corazón aturdido por la pena, como quien se hunde en un océano insondable de angustia, se levantó lentamente y, tras reflexionar un buen rato, se dirigió a la asamblea de los reyes. Reflexionando un momento en presencia de esos dioses entre los hombres, Jayadratha, temeroso del padre de Abhimanyu y avergonzado, dijo estas palabras: «¡Quien en el suelo de Pandu fue engendrado por [ p. 144 ] Indra bajo la influencia del deseo, ese malvado miserable está pensando en enviarme a la morada de Yama! ¡Benditos seáis, pues regresaré a mi hogar, lejos del deseo de vivir!». ¡O, toros entre los Kshatriyas, protejanme con la fuerza de sus armas! ¡Partha busca matarme, héroes, devuélvanme el miedo! Drona, Duryodhana, Kripa, Karna, el gobernante de Madrás, Valhika, Dussasana y otros son capaces de proteger a una persona afligida por el mismísimo Yama. Sin embargo, cuando me vea amenazado solo por Phalguna, ¿no podrán todos estos señores de la tierra, no podrán todos ustedes, unidos, protegerme? Tras oír los gritos de alegría de los Pandavas, grande ha sido mi temor. Mis miembros, señores de la tierra, ¿se han vuelto impotentes como los de una persona a punto de morir? ¡Sin duda, el portador de Gandiva ha jurado por mi muerte! ¡Es por esto que los Pandavas gritan de alegría en un momento en que deberían llorar! Ni hablar de los gobernantes de los hombres, los mismos dioses y Gandharvas, los Asuras, los Uragas y los Rakshasas, que no se atreven a quebrantar un voto de Arjuna. Por tanto, toros entre los hombres, benditos seáis, dadme permiso (para abandonar el campamento de los Kurus). Quiero desaparecer. ¡Los Pandavas ya no podrán encontrarme! Mientras se entregaba a tales lamentaciones, con el corazón agitado por el miedo, el rey Duryodhana, siempre considerando el cumplimiento de sus propios asuntos como preferible a todo lo demás, le dijo estas palabras: «¡No temas, tigre entre los hombres! ¡Oh toro entre los hombres, que buscará encontrarte en batalla cuando permanezcas en medio de estos héroes kshatriyas!». Yo mismo, el hijo de Vikartana, Karna, Chitrasena, Vivinsati, Bhurisravas, Sala, Salya, el invencible Vrishasena, Purumitra, Jaya, Bhoja, Sudakshina, el gobernante de los Kamvojas, Satyavrata, el de los poderosos brazos, Vikarna, Durmukha, Dussasana, Subahu, el gobernante de los Kalingas, con sus armas en alto, Vinda y Anuvinda de Avanti, Drona, el hijo de Drona, y el hijo de Suvala (Sakuni), estos y muchos otros reyes, con sus fuerzas, se enfrentarán a la batalla que te rodea por todos lados. ¡Que se disipe, pues, la fiebre de tu corazón! ¡Tú eres uno de los más destacados guerreros de carro! ¡Oh, tú, de inconmensurable esplendor, tú eres un héroe!Siendo como eres, ¿cómo puedes entonces ver motivo alguno de temor, oh rey de los Sindhus? ¡Mis once tropas Akshauhinis lucharán con celo para protegerte! Por lo tanto, no temas, oh rey de los Sindhus. ¡Que tus temores se disipen!
Sanjaya continuó: «Consolado así, oh monarca, por tu hijo, el rey de los Sindhus, acompañado por Duryodhana, se dirigió esa misma noche a Drona (el generalísimo del ejército Kuru). Entonces, oh rey, tras tocar los pies de Drona con reverencia y sentarse con humildad, preguntó al preceptor estas palabras: «En el acierto, en el golpe a distancia, en la firmeza de la mano y en la fuerza del golpe, ¡oh ilustre!, ¡diferencia entre Phalguna y yo! ¡Oh preceptor!, deseo saber con precisión la diferencia en cuanto a la destreza (en la ciencia de las armas) entre Arjuna y yo. ¡Dímelo con sinceridad!».
Drona dijo: «En cuanto a la instrucción tutorial, ambos, es decir, tú y [ p. 145 ] Arjuna, han tenido la misma medida, ¡oh hijo! Sin embargo, debido al yoga y a la dura vida que llevó Arjuna, ¡él es superior a ti! ¡Sin embargo, no deberías, por ningún motivo, temer a Partha! ¡Sin duda, oh hijo, te protegeré de este temor! ¡Ni los mismos dioses pueden prevalecer sobre quien está protegido por mis brazos! ¡Formaré una formación que Partha no logrará penetrar! [59] Por lo tanto, conténtate en la batalla, no temas, observando los deberes de tu propia orden. ¡Oh poderoso guerrero, sigue el camino de tus padres y abuelos! Habiendo estudiado debidamente los Vedas, has vertido libaciones, según la ordenanza, en el fuego. También has realizado muchos sacrificios: ¡la muerte no puede, por lo tanto, ser un objeto de terror para ti! (Pues si mueres), alcanzando entonces esa gran fortuna que es inalcanzable para hombres viles, ¡adquirirás todas esas excelentes regiones en el cielo que son alcanzables por el poder de las armas! Los Kaurvas, los Pandavas, los Vrishnis y otros hombres, como yo y mi hijo, ¡somos todos mortales y de vida efímera! Piensa en esto. Uno tras otro, todos nosotros, muertos por el Tiempo que es todopoderoso, iremos al otro mundo, llevando con nosotros solo nuestras respectivas acciones. Esas regiones que los ascetas adquieren mediante severas penitencias, esas regiones las adquieren los heroicos Kshatriyas que observan los deberes de su orden. Así fue consolado el gobernante de los Sindhus por el hijo de Bharadwaja. Desterrando su miedo a Partha, puso su corazón en la batalla. «Entonces, oh rey, tus tropas también sintieron gran deleite, y se oyeron fuertes sonidos de instrumentos musicales, mezclados con gritos leoninos».
Sanjaya dijo: «Después de que Partha juró la muerte del gobernante de los Sindhus, Vasudeva, el de los poderosos brazos, se dirigió a Dhananjaya y dijo: —Con el consentimiento de tus hermanos (solo, pero sin consultarme), has jurado: ¡Mataré al gobernante de los Sindhus! ¡Este ha sido un acto de gran temeridad (de tu parte)! ¡Sin consultarme, has asumido un gran peso (sobre tus hombros)! ¡Ay!, ¿cómo escaparemos del ridículo de todos los hombres? Había enviado espías al campamento del hijo de Dhritarashtra. Esos espías, acudiendo rápidamente a mí, me informaron que, después de que tú, oh señor, juraste matar al gobernante de los Sindhus, los Dhritarashtras oyeron fuertes gritos leoninos, mezclados con los sonidos de (nuestros) instrumentos musicales.» Ante ese alboroto, los Dhritarashtras, con sus simpatizantes, se aterrorizaron. —¡Estos gritos leoninos no son infundados! —pensaron, y esperaron lo que sucedería. ¡Oh tú, de poderosas armas!, un estruendo estruendoso se alzó entonces entre los Kauravas, de sus elefantes, corceles e infantería. Y un terrible traqueteo se oyó también en sus carros. —Al enterarse de la muerte de Abhimanyu, Dhananjaya, profundamente afligido, salió en la noche a la batalla, lleno de ira. —Querido rey, así esperaron listos para la batalla. Mientras se preparaban. ¡Oh tú, de ojos como pétalos de loto!, entonces aprendieron la verdad del voto sobre la matanza del gobernante de los Sindhus, hecho por ti, que estás casado con la verdad. [60] Entonces todos los consejeros de Suyodhana se desalentaron y aterrorizaron como animales pequeños. En cuanto al rey Jayadratha, gobernante de los Sindhus y los Sauviras, abrumado por el dolor y completamente desanimado, se levantó y entró en su tienda con todos sus consejeros. Tras consultarles sobre todos los remedios que pudieran beneficiarlo en un momento en que lo necesitaba, se dirigió a la asamblea de los reyes aliados y allí le dijo estas palabras a Suyodhana: «Dhananjaya, creyéndome el asesino de su hijo, ¡mañana me encontrará en batalla! ¡Ha jurado, en medio de su ejército, detenerme! ¡Ni los mismos dioses, Gandharvas, Asuras, Uragas y Rakshasas se atreverían a frustrar ese voto de Savyasachin! ¡Protéjanme, pues, todos ustedes en la batalla! ¡Que Dhananjaya, poniendo su pie sobre su cabeza, no dé en el blanco! ¡Que se tomen las medidas necesarias en este asunto! O, si, oh, deleite de los Kurus, crees que no lograrás protegerme en la batalla, ¡concédeme entonces permiso, oh rey, para que pueda regresar a casa! Ante estas palabras (de Jayadratha), Suyodhana se desanimó y se sentó, cabizbajo. Al percatarse de que Jayadratha estaba muy asustado, Suyodhana comenzó a reflexionar en silencio. Al ver que el rey Kuru estaba muy afligido, el rey Jayadratha, gobernante de los Sindhus,Dijo lentamente estas palabras, refiriéndose a sí mismo con un propósito benéfico: «¡No veo aquí a ese arquero de energía superior capaz de desbaratar las armas de Arjuna en una gran batalla! ¿Quién, aunque fuera el propio Satakratu, se plantaría frente a Arjuna, teniendo a Vasudeva como aliado, mientras blandía el arco Gandiva? Se dice que el señor Maheswara, de energía suprema, había sido encontrado antes por Partha a pie en las montañas de Himvat. Impulsado por el jefe de los celestiales, mató en un solo carro a mil danavas que habitaban en Hiranyapura. Ese hijo de Kunti ahora está aliado con Vasudeva, de gran inteligencia. Creo que es capaz de destruir los tres mundos».ds, incluyendo a los mismos dioses. ¡Deseo que me concedas permiso (para abandonar el campo y regresar a mi hogar) o que el noble y heroico Drona con su hijo me proteja! ¡O bien, espero tu voluntad! —Oh, Arjuna, (así se dirigió Jayadratha) el rey Suyodhana suplicó humildemente al preceptor en este asunto. [61] Se han adoptado todas las medidas correctivas. Se han dispuesto carros y corceles. Karna y Bhurisravas, y el hijo de Drona, y el invencible Vrishasena, [ p. 147 ], y Kripa, y el gobernante de Madrás, estos seis irán en la vanguardia (de Jayadratha). Drona formará una formación, la mitad de la cual será un Sakata [62] y la otra mitad un loto. En medio de las hojas de ese loto habrá una formación de dientes afilados. Jayadratha, ese gobernante de los Sindhus, difícil de vencer en batalla, se alzará junto a él, protegido por héroes. En el uso del arco, en armas, en destreza, en fuerza y también en linaje, esos seis guerreros carro, oh Partha, son sin duda extremadamente difíciles de soportar. Sin vencer primero a esos seis guerreros carro, no se podrá acceder a Jayadratha. Piensa, oh Arjuna, en la destreza de cada uno de esos seis, ¡oh tigre entre los hombres!, cuando se unen, ¡no son fáciles de vencer! Por lo tanto, debemos, una vez más, consultar con consejeros bienintencionados, versados en política, para nuestro beneficio y para el éxito de nuestro objetivo.
Arjuna dijo: «¡Estos seis guerreros del ejército de Dhritarashtra, a quienes consideras tan fuertes, su energía (unida) no me parece ni la mitad de la mía! Verás, oh matador de Madhu, cómo las armas de todos ellos son destruidas por mí cuando me lance contra ellos por matar a Jayadratha. Ante la sola vista de Drona y todos sus hombres, haré caer la cabeza del gobernante de los Sindhus al suelo, y al contemplarla, se entregarán a lamentaciones». Si los Siddhas, los Rudras, los Vasus, con los Aswins, los Maruts con Indra; (a la cabeza) los Viswadevas con otros dioses, los Pitris, los Gandharvas, Garuda, el Océano, las montañas, el firmamento, el Cielo, la Tierra, los puntos cardinales y secundarios, y los regentes de esos puntos, todas las criaturas domésticas y salvajes, de hecho, si todos los seres móviles e inmóviles juntos, se convirtieran en los protectores del gobernante de los Sindhus, ¡oh, matador de Madhu!, ¿verás a Jayadratha muerto por mí mañana en batalla con mis flechas? ¡Oh, Krishna, juro por la Verdad, toco mis armas (y juro por ellas), que, oh, Kesava, desde el principio me encontraré con ese Drona, ese poderoso arquero, que se ha convertido en el protector de ese miserable pecador Jayadratha! ¡Suyodhana cree que este juego (de batalla) depende de Drona! Por lo tanto, atravesando la vanguardia comandada por el propio Drona, ¡llegaré a Jayadratha! Mañana verás a los arqueros más poderosos, desgarrados por mí en batalla con mis flechas, dotadas de feroz energía, como las cimas de una colina hendidas por el trueno. ¡La sangre fluirá a torrentes de los pechos de los hombres, elefantes y corceles caídos, desgarrados por las flechas afiladas que caen rápidamente sobre ellos! ¡Las flechas disparadas desde [ p. 148 ] Gandiva, veloz como la mente o el viento, privarán de la vida a miles de hombres, elefantes y corceles! ¡Los hombres contemplarán en la batalla de mañana las armas que he obtenido de Yama, Kaurva, Varuna, Indra y Rudra! Contemplarás en la batalla de mañana las armas de todos aquellos que vienen a proteger al gobernante de los Sindhus, ¡desconcertado por mí con mi arma Brahma! Contemplarás en la batalla de mañana, oh Kesava, la tierra sembrada por mí con las cabezas de reyes cercenadas por la fuerza de mis flechas. (Mañana) ¡Complaceré a todos los caníbales, derrotaré al enemigo, alegraré a mis amigos y aplastaré al gobernante de los Sindhus! Un gran ofensor, alguien que no ha actuado como un pariente, nacido en un país pecador, el gobernante de los Sindhu, asesinado por mí, entristecerá a los suyos. Contemplarás a ese gobernante de los Sindhus, de comportamiento pecaminoso y criado en todos los lujos, atravesado por mí con mis flechas. Mañana, oh Krishana, haré lo que hará que Suyodhana piense que no hay otro arquero en el mundo que sea igual a mí. ¡Mi Gandiva es un arco celestial! Yo mismo soy el guerrero. ¡Oh, toro entre los hombres! ¡Tú, oh Hrishikesa, eres el auriga!¿Qué es lo que no podré vencer? Por tu gracia, oh santo, ¿qué hay inalcanzable para mí en la batalla? Sabiendo que mi destreza es incapaz de ser resistida, ¿por qué, oh Hrishikesa, me reprendes? Como Lakshmi está siempre presente en Soma, como el agua está siempre presente en el Océano, sabe esto, oh Janarddana, que así también mi voto siempre se cumple. ¡No pienses a la ligera de mis armas! ¡No pienses a la ligera de mi resistente arco! ¡No pienses a la ligera de la fuerza de mis brazos! ¡No pienses a la ligera de Dhananjaya! ¡Iré a la batalla de tal manera que verdaderamente ganaré y no perderé! Cuando lo haya jurado, sabe que Jayadratha ya ha sido asesinado en batalla. ¡Ciertamente, en el Brahmana está la verdad; ciertamente, en el justo está la humildad; ciertamente, en el sacrificio está la prosperidad; ciertamente, en Narayana está la victoria!
Sanjaya continuó: «Habiendo dicho estas palabras a Hrishikesa, el hijo de Vasudeva, habiéndoselo dicho él mismo, Arjuna, con voz profunda, se dirigió una vez más al señor Kesava, diciendo: «¡Oh Krishna, debes actuar de tal manera que mi carro esté bien equipado tan pronto como amanezca, ya que la tarea que me aguarda es grave!».
Sanjaya dijo: «Tanto Vasudeva como Dhananjaya, afligidos por la pena y el dolor, y suspirando con frecuencia como dos serpientes, no pudieron dormir esa noche. Al comprender que Nara y Narayana estaban furiosos, los dioses con Vasava se angustiaron mucho, pensando: ‘¿Qué sucederá?’. Vientos feroces, nuevamente secos y presagiando peligro, comenzaron a soplar. Y una trompa decapitada y una maza aparecieron en el disco solar. Y aunque estaba despejado, se oían frecuentes truenos de gran estruendo, mezclados con relámpagos. La tierra, con sus montañas, aguas y bosques, se estremeció. Los mares, morada de Makaras, crecieron agitados, ¡oh rey! Los ríos corrieron en direcciones opuestas a su curso habitual.» Los labios superiores e inferiores de los guerreros carro, corceles, hombres y elefantes comenzaron a temblar. Y como para alegrar a los caníbales, presagiando en esa ocasión un gran aumento de población en el dominio de Yama, los animales (en el campo) comenzaron a expulsar orina y excrementos, y a proferir fuertes gritos de dolor. Al contemplar estos feroces presagios que ponían los pelos de punta, y al oír también el feroz juramento del poderoso Arjuna, todos tus guerreros, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, se agitaron sobremanera. Entonces el hijo de Pakasasana, el de los poderosos brazos, le dijo a Krishna: «Ve y consuela a tu hermana Subhadra con su nuera. Y, ¡oh, Madhava!, que también esa nuera y sus compañeras sean consoladas por ti; ¡oh, señor!, consuélalas con palabras tranquilizadoras, llenas de verdad». Así interrogado, Vasudeva, con el corazón desanimado, se dirigió a la morada de Arjuna y comenzó a consolar a su afligida hermana, afligida por el dolor a causa de la muerte de su hijo.
Vasudeva dijo: «Oh, señora de la raza de Vrishni, no te aflijas, junto con tu nuera, por tu hijo. Oh, tímida, todas las criaturas tienen un solo fin predestinado por el Tiempo. El fin que tu hijo ha alcanzado, ese se convierte en un héroe de orgulloso linaje, especialmente si es un Kshatriya. No te aflijas, por lo tanto. Por fortuna, ese poderoso guerrero de gran sabiduría, de destreza igual a la de su padre, ha, según la costumbre Kshatriya, alcanzado un fin codiciado por los héroes. Tras vencer a innumerables enemigos y enviarlos a la presencia de Yama, él mismo se ha dirigido a esas regiones eternas que conceden el cumplimiento de todos los deseos y que son para los justos. Tu hijo ha alcanzado el fin que los justos alcanzan mediante la penitencia, el Brahmacharya, el conocimiento de las escrituras y la sabiduría». Madre de un héroe, esposa de un héroe, hija de un héroe y pariente de héroes, oh, amable, no te aflijas por tu hijo, quien ha alcanzado el fin supremo. El desdichado gobernante de los Sindhus, oh, hermosa dama, ese asesino de un niño, ese perpetrador de un acto pecaminoso, junto con sus amigos y parientes, obtendrá el fruto de su arrogancia al expirar esta noche. Incluso si entra en la morada del mismísimo Indra, no escapará de las manos de Partha. ¡Mañana oirás que la cabeza de los Sindhus, en batalla, ha sido cortada de su tronco para rodar por las afueras de Samantapanchaka! Disipa tu pena y no te aflijas. Manteniendo los deberes de un Kshatriya ante él, tu valiente hijo ha alcanzado el fin de los justos, ese fin, a saber, el que aquí esperamos obtener, al igual que otros que portan armas como profesión. De pecho ancho, brazos poderosos, inquebrantable, aplastador de guerreros, tu hijo, oh bella dama, ha ascendido al cielo. Ahuyenta esta fiebre (de tu corazón). Obediente a sus padres y parientes maternos, ese heroico y poderoso guerrero de gran destreza ha caído presa de la muerte, tras haber abatido a miles de enemigos. ¡Consuela a tu nuera, oh reina! ¡No te aflijas demasiado, oh kshatriya! [ p. 150 ] Ahuyenta tu dolor, oh hija, pues mañana recibirás tan gratas noticias. Lo que Partha prometió debe cumplirse. No puede ser de otra manera. Lo que tu esposo anhela hacer nunca puede quedar incumplido. «Aunque todos los seres humanos, las serpientes, los Pisachas, los vagabundos de la noche, los pájaros, los dioses y los Asuras ayuden al gobernante de los Sindhus en el campo de batalla, él, junto con ellos, dejará de existir mañana».
Sanjaya dijo: «Al oír estas palabras del noble Kesava, Subhadra, afligido por la muerte de su hijo, comenzó a lamentarse: «¡Oh, hijo de mi miserable ser! ¡Oh, tú, que fuiste igual en destreza a tu padre! ¡Oh, niño! ¡Cómo pudiste perecer yendo a la batalla! ¡Ay! ¡Cómo parece ahora, oh, niño, ese rostro tuyo, que se asemeja al loto azul y está adornado con hermosos dientes y excelentes ojos, cubierto por el polvo de la batalla! ¡Sin duda, a ti, tan valiente e inquebrantable, caído en el campo, con hermosa cabeza, cuello y brazos, con amplio pecho, bajo vientre, con tus miembros adornados con adornos, a ti, que estás dotado de hermosos ojos, a ti, que estás destrozado por heridas de armas, a ti, sin duda, todas las criaturas te contemplan como la luna naciente». ¡Ay, tú, cuya cama solía estar cubierta con las sábanas más blancas y costosas, ay, merecedor como eres de todos los lujos, cómo duermes hoy sobre la tierra desnuda, con el cuerpo atravesado por flechas? Ese héroe de poderosas armas que antaño solía ser atendido por las más hermosas mujeres, ¡ay!, ¿cómo puede, caído en el campo de batalla, pasar su tiempo ahora en compañía de chacales? Él, que antaño fue alabado con himnos por cantantes, bardos y panegiristas, ay, hoy es recibido por feroces y vociferantes caníbales y bestias de presa. ¿Por quién, ay, fuiste asesinado sin remedio cuando tenías a los Pandavas, oh señor, y a todos los Panchalas por protectores? Oh, hijo, oh, inmaculado, aún no me complace mirarte. Desdichado como soy, es evidente que tendré que ir a la morada de Yama. ¿Cuándo volveré a contemplar ese rostro tuyo, adornado, de grandes ojos y hermosos cabellos, ese rostro terso y sin granos, del que emanaban constantemente dulces palabras y exquisita fragancia? ¡Ay de la fuerza de Bhimasena, de la arquera de Partha, de la destreza de los héroes Vrishni y del poderío de los Panchalas! ¡Ay de los Kaikeyas, los Chedis, los Matsyas y los Srinjayas, quienes no pudieron protegerte, oh héroe, en la batalla! Hoy veo la tierra vacía y desolada. Sin ver a mi Abhimanyu, mis ojos se llenan de aflicción. Eras el hijo de la hermana de Vasudeva, el hijo del portador de Gandiva, y tú mismo, un héroe y un Atiratha. ¡Ay!, ¿cómo podré contemplar [ p. 151 ] ¡Ay, héroe! Has sido para mí como un tesoro en un sueño que se ve y se pierde. Oh, todo lo humano es tan transitorio como una burbuja de agua. Esta tu joven esposa está abrumada por el dolor a causa del mal que te ha acontecido. ¡Ay, cómo podré consolarla, que es como una vaca sin su ternero! ¡Ay, hijo, has huido de mí prematuramente cuando estabas a punto de dar frutos de grandeza, aunque anhelo verte! Sin duda,La conducta del Destructor no puede ser comprendida ni siquiera por los sabios, pues aunque tienes a Kesava como protector, fuiste asesinado, como si estuvieras completamente indefenso. Oh, hijo, que sea tuyo el fin de quienes realizan sacrificios, de quienes son brahmanes de alma purificada, de quienes han practicado el Brahmacharya, de quienes se han bañado en aguas sagradas, de quienes son agradecidos, caritativos y dedicados al servicio de sus preceptores, y de quienes han hecho ofrendas sacrificiales con profusión. Que sea tuyo el fin de quienes son valientes e inquebrantables en la batalla, o de quienes han caído en ella tras matar a sus enemigos. Ese fin auspicioso que les corresponde a quienes han regalado mil vacas, o a quienes las han donado en sacrificios, o a quienes regalan casas y mansiones que agradan a quienes las reciben, ese fin que les corresponde a quienes regalan gemas y joyas a brahmanes merecedores, o a quienes castigan crímenes, oh, que ese fin sea tuyo. Ese fin que alcanzan los Munis de votos rígidos por Brahmacharya, o el que alcanzan aquellas mujeres que se aferran a un solo esposo, oh hijo, que ese fin sea tuyo. Ese fin eterno que alcanzan los reyes mediante la buena conducta, o quienes se han purificado llevando, uno tras otro, los cuatro modos de vida y mediante la debida observancia de sus deberes, ese fin que les pertenece a quienes son compasivos con los pobres y afligidos, o a quienes reparten equitativamente los dulces entre ellos y sus dependientes, o a quienes nunca son adictos al engaño y la maldad, ¡oh hijo, que ese fin sea tuyo! Ese fin que les pertenece a quienes observan sus votos, o a quienes son virtuosos, o a quienes se dedican al servicio de los preceptores, o a quienes nunca han despedido a un invitado sin agasajar, oh hijo, que ese fin sea tuyo. Ese fin que les pertenece a quienes, en la angustia y en las más difíciles dificultades, logran preservar la ecuanimidad de sus almas, por mucho que estén abrasados por el fuego del dolor, oh hijo, que ese fin sea tuyo. Oh, hijo, que sea tuyo el fin de quienes siempre se dedican al servicio de sus padres y madres, o de quienes se dedican solo a sus esposas. Oh, hijo, que sea tuyo el fin que alcanzan aquellos hombres sabios que, absteniéndose de las esposas ajenas, buscan la compañía solo de las suyas cuando es necesario. Oh, hijo, que sea tuyo el fin de quienes miran a todas las criaturas con ojos de paz, o de quienes nunca causan dolor a otros, o de quienes siempre perdonan. Oh, hijo, que sea tuyo el fin de quienes se abstienen de la miel, la carne, el vino, el orgullo y la mentira, o de quienes se han abstenido de causar dolor a otros. Que sea tuyo el fin que alcanzan quienes son modestos,familiarizados con todas las Escrituras, contentos con el conocimiento y que tienen sus pasiones bajo control.
Y mientras Subhadra, abatido y afligido, se entregaba a tales lamentaciones, la princesa de Panchala (Draupadi), acompañada de la hija de Virata (Uttara), acudió a ella. Todos, con gran dolor, lloraron copiosamente y se entregaron a lamentaciones desgarradoras. Y como personas desorientadas por la pena, se desmayaron y cayeron al suelo. Entonces Krishna, quien estaba de pie, con agua lista, profundamente afligido, la roció sobre su hermana llorosa, inconsciente y temblorosa. Conmovido en su corazón, y para consolarla, dijo lo que se debía decir en tal ocasión. Y el de ojos de loto dijo: «¡No te aflijas, oh Subhadra! ¡Oh Panchala, consuela a Uttara! Abhimanyu, ese toro entre los Kshatriyas, ha alcanzado la meta más loable. ¡Oh tú, de hermoso rostro!, permite que todos los demás hombres aún vivos de nuestra raza alcancen la meta que Abhimanyu, de gran fama, ha alcanzado». Nosotros, junto con todos nuestros amigos, deseamos lograr en esta batalla esa hazaña, semejante a la que, oh señora, tu hijo, ese poderoso guerrero, ha logrado sin ayuda alguna. Tras consolar así a su hermana, a Draupadi y a Uttara, aquel castigador de enemigos, a saber, Krishna, el de los poderosos brazos, regresó al lado de Partha. Entonces Krishna, saludando a los reyes, amigos y a Arjuna, entró en los aposentos interiores de la tienda de este, mientras esos reyes también se dirigían a sus respectivas moradas.
Sanjaya dijo: «Entonces el señor Kesava, de ojos como pétalos de loto, tras haber entrado en la incomparable mansión de Arjuna, tocó el agua y extendió (para Arjuna) sobre el auspicioso y uniforme suelo un excelente lecho de hojas de kusa del color del lapislázuli. Y manteniendo excelentes armas alrededor de ese lecho, lo adornó debidamente con guirnaldas de flores y arroz frito, perfumes y otros artículos auspiciosos. Y después de que Partha (también) tocara el agua, los humildes y sumisos asistentes trajeron el sacrificio nocturno habitual al Tres Ojos (Mahadeva). Entonces Partha, con alma alegre, tras untar a Madhava con perfumes y adornarlo con guirnaldas florales, presentó a Mahadeva la ofrenda nocturna. [63] Entonces Govinda, con una leve sonrisa, se dirigió a Partha, diciendo: «Bendito seas, oh Partha, acuéstate, te dejo». Tras colocar porteros y centinelas bien armados, el bendito Kesava, seguido de Daruka (su auriga), se dirigió a su tienda. Se acostó en su lecho blanco y pensó en diversas medidas. Y el ilustre Kesava, de ojos como pétalos de loto, comenzó, por amor a Partha, a pensar en diversos medios que disiparían la pena y la ansiedad de Partha y aumentarían su destreza y esplendor. Con el alma envuelta en yoga, el Señor Supremo de todos, Vishnu, de amplia fama, quien siempre hacía lo que agradaba a Jishnu, deseoso de beneficiar a Arjuna, se sumergió en yoga y meditación. Nadie en el campamento Pandava durmió esa noche. La vigilia se apoderó de todos, oh monarca. Y todos (en el campamento Pandava) pensaron en esto: el noble portador de Gandiva, ardiendo de dolor por la muerte de su hijo, juró repentinamente la masacre de los Sindhus. ¿Cómo, en efecto, cumplirá su juramento ese matador de héroes hostiles, ese hijo de Vasava, ese guerrero de poderosos brazos? El noble hijo de Pandu ha tomado, en verdad, una resolución muy difícil. El rey Jayadratha está dotado de una energía poderosa. Oh, que Arjuna logre cumplir su juramento. Difícil es el juramento que él, afligido por el dolor a causa de su hijo, ha hecho. Los hermanos de Duryodhana poseen todos gran destreza. Sus fuerzas también son incontables. El hijo de Dhritarashtra ha asignado todos estos a Jayadratha (como sus protectores). Oh, que Dhananjaya regrese (al campamento), tras haber matado al gobernante de los Sindhus en batalla. Que Arjuna cumpla su juramento, venciendo a sus enemigos. Si mañana no logra matar al gobernante de los Sindhus, sin duda entrará en el fuego abrasador. Dhananjaya, el hijo de Pritha, no faltará a su juramento. Si Arjuna muere, ¿cómo logrará el hijo de Dharma recuperar su reino? En verdad, (Yudhishthira), el hijo de Pandu, ha depositado (todas sus esperanzas de) la victoria de Arjuna. Si hemos alcanzado algún mérito (religioso), si alguna vez hemos vertido libaciones de mantequilla clarificada en el fuego, que Savyasachin,Con la ayuda de sus frutos, vencerás a todos sus enemigos. Así, oh señor, hablando entre sí sobre la victoria (del día siguiente), esa larga noche, oh rey, de ellos, finalmente transcurrió. En medio de la noche, Janardana, al despertar, recordó el voto de Partha y, dirigiéndose a Daruka (su auriga), dijo: «Arjuna, afligido por la muerte de su hijo, ha jurado, oh Daruka, que antes de que se ponga el sol de mañana matará a Jayadratha. Al enterarse de esto, Duryodhana sin duda consultará con sus consejeros sobre cómo Partha podría fracasar en su objetivo. Sus numerosas tropas Akshauhinis protegerán a Jayadratha. Drona, experto en el uso de todas las armas, también lo protegerá con su hijo. Ese héroe incomparable, el de los Mil Ojos (el propio Indra), que aplasta el orgullo de Daityas y Danavas, no puede aventurarse a matar en batalla a quien está protegido por Drona. Por lo tanto, mañana haré aquello con lo que Arjuna, el hijo de Kunti, pueda matar a Jayadratha antes de que se ponga el sol. Mis esposas, mis parientes, mis parientes, ninguno de ellos es más querido para mí que Arjuna. Oh, Daruka, no podré posar la vista, ni por un instante, en la tierra desprovista de Arjuna. Te digo que la tierra no será devuelta a Arjuna. Yo mismo los venceré a todos con sus corceles y elefantes, desplegando mi fuerza por el bien de Arjuna, los mataré con Karna y Suyodhana. Que los tres mundos contemplen mañana mi destreza en la gran batalla, cuando desplegue mi valor, oh, Daruka, por el bien de Dhananjaya. Mañana, miles de reyes y cientos de príncipes, con sus corceles, carros y elefantes, [ p. 154 ], oh Daruka, huirás de la batalla. Mañana, oh Daruka, verás a ese ejército de reyes derrotado y aplastado con mi disco, por mí mismo, en mi ira, por el hijo de Pandu. Mañana los tres mundos con los dioses, los Gandharvas, los Pisachas, las Serpientes y los Rakshasas, me reconocerán como un verdadero amigo de Savyasachin. Quien lo odia, me odia. Quien lo sigue, me sigue. Tú tienes inteligencia. Sabe que Arjuna es la mitad de mí. Cuando amanezca tras el fin de esta noche, tú, oh Daruka, equipando mi excelente carro según las reglas de la ciencia militar, debes traerlo y seguirme con él cuidadosamente, colocando en él mi maza celestial llamada Kaumodaki, mi dardo y disco, arco y flechas, y todo lo necesario. Oh Suta, haz espacio en la terraza de mi carro para mi estandarte y para el heroico Garuda que adorna mi paraguas, y unce a él mis primeros corceles llamados Valahaka, Meghapushpa, Saivya y Sugriva, habiéndolos envuelto en malla dorada del esplendor del sol y el fuego, y poniéndote tú mismo tu armadura, permanece en él con cuidado. Al oír el fuerte y terrible estallido de mi caracola Panchajanya, emitiendo la estridente nota Rishava,[64] Vendrás pronto a mí. En un solo día, oh Daruka, disiparé la ira y las diversas aflicciones de mi primo, el hijo de mi tía paterna. Lucharé por todos los medios para que Vibhatsu mate a Jayadratha en batalla ante la vista misma de los Dhartarashtras. Oh auriga, te digo que Vibhatsu sin duda logrará matar a todos aquellos por cuya masacre luchará.
Daruka dijo: «La victoria está asegurada para aquel a quien le has arrebatado el puesto de auriga, ¡oh tigre entre los hombres!». ¿De dónde, en efecto, puede venirle la derrota? En cuanto a mí, haré lo que me has ordenado. Esta noche traerá consigo la auspiciosa mañana para la victoria de Arjuna».
Sanjaya dijo: «El hijo de Kunti, Dhananjaya, de inconcebible destreza, pensando en cómo cumplir su voto, recordó los mantras (que le había dado Vyasa). Y pronto se sumió en el sueño. A aquel héroe con estandarte de mono, ardiendo de dolor y sumido en sus pensamientos, Kesava, con Garuda en su estandarte, se le apareció en sueños. Dhananjaya, de alma recta, a pesar de su amor y veneración por Kesava, jamás omitió ponerse de pie y dar unos pasos para recibir a Krishna. Por lo tanto, levantándose (en su sueño), le ofreció asiento a Govinda. Sin embargo, él mismo, en ese momento, no se propuso tomar asiento. Entonces Krishna, de poderosa energía, conociendo la resolución de Partha, dijo, sentado, al hijo de Kunti, estas palabras mientras este último estaba de pie: ‘No te aflijas, oh Partha, por el dolor. El tiempo es inconquistable. El tiempo fuerza a todas las criaturas a seguir el curso inevitable. ¡Oh, el más destacado de los hombres, a qué se debe este dolor tuyo? No se debe permitir el dolor, ¡oh, el más destacado de los eruditos! El dolor es un impedimento para la acción. Realiza lo que debe ser realizado. El dolor que hace que una persona renuncie a todos sus esfuerzos es, en verdad, oh Dhananjaya, un enemigo de esa persona. Una persona, al entregarse al dolor, alegra a sus enemigos y entristece a sus amigos, mientras que la persona misma se debilita. Por lo tanto, te corresponde no afligirte’. Así dirigido por Vasudeva, el invicto Vibhatsu de gran erudición dijo entonces estas palabras de grave significado: 'Grave es el voto que he hecho sobre la matanza de Jayadratha. Incluso mañana mataré a ese malvado miserable, al asesino de mi hijo. ¡Este ha sido mi voto, oh Kesava! Por haber frustrado mi voto, Jayadratha, protegido por todos los poderosos guerreros de carro, será mantenido en su retaguardia por los Dhartarashtras. Su fuerza, su número, consiste, oh Madhava, en el remanente, tras la matanza, de once Akshauhinis de tropas, difíciles de vencer. Rodeado en batalla como estará por todos ellos y por todos los grandes guerreros de carro, ¿cómo podrá ver, oh Krishna, el malvado gobierno de los Sindhus? ¡Mi voto no se cumplirá, oh Kesava! ¿Cómo puede alguien como yo vivir sin haber cumplido su voto? ¡Oh héroe, el incumplimiento es evidente de este (mi voto, que para mí es) motivo de gran dolor! (En esta época del año), te digo que el sol se pone pronto.) El Krishna de la bandera de pájaro, al oír la causa del dolor de Partha, tocó agua y se sentó con el rostro vuelto hacia el este. Y entonces, ese héroe, de ojos como hojas de loto y dotado de gran energía, pronunció estas palabras en beneficio del hijo de Pandu, quien había decidido masacrar al gobernante de los Sindhus: «¡Oh, Partha! Existe un arma suprema e indestructible llamada Pasupata. Con ella, el dios Maheswara mató en batalla a todos los Daityas. Si la recuerdas ahora,Podrás entonces matar a Jayadratha mañana. Si no lo sabes (ahora), adora en tu corazón al dios que tiene al toro como símbolo. Pensando en ese dios, recuérdalo, ¡oh Dhananjaya! Eres su devoto. Por su gracia obtendrás esa rica posesión». Al oír estas palabras de Krishna, Dhananjaya, tras tocar el agua, se sentó en la tierra con la mente concentrada, pensando en el dios Bhava. Tras permanecer así absorto, a la hora llamada Brahma, de las indicaciones auspiciosas, Arjuna se vio viajando por el cielo con Kesava. Y Partha, con la mente ágil, pareció alcanzar, con Kesava, el pie sagrado del Himavat y la montaña Manimat, rica en gemas brillantes y frecuentada por Siddhas y Charanas. Y el señor Kesava pareció sujetarle el brazo izquierdo. Y le pareció contemplar muchas vistas maravillosas al llegar a ese lugar. Y Arjuna, de alma recta, pareció llegar a la montaña Blanca del norte. Y entonces contempló, en los jardines de placer de Kuvera, el hermoso lago adornado con lotos. Y también vio el más importante de los ríos, a saber, el Ganges, rebosante de agua. Y entonces llegó a las regiones cercanas a las montañas Mandara. Esas regiones estaban cubiertas de árboles que siempre daban flores y frutos. Y abundaban en piedras esparcidas, todas de cristal transparente. Y estaban habitadas por leones y tigres y abundaban animales de diversas especies. Y estaban adornadas con muchos hermosos retiros de ascetas, que resonaban con las dulces notas de deliciosas currucas. Y también resonaban con las canciones de los Kinnaras. Adornados con numerosos picos dorados y plateados, estaban iluminados con diversas hierbas y plantas. Y muchos árboles mandara con sus hermosas flores los adornaban. Y entonces Arjuna llegó a las montañas llamadas Kala, que parecían un montículo de antimonio. Y luego alcanzó la cumbre llamada Brahmatunga, y luego muchos ríos, y luego muchas provincias habitadas. Y llegó a Satasinga, y al bosque conocido con el nombre de Sharyati. Y entonces contempló el lugar sagrado conocido como Cabeza de Caballo, y luego la región de Atharvana. Y entonces contempló a ese príncipe de las montañas llamado Vrishadansa, y al gran Mandara, abundante en Apsaras, y agraciado con la presencia de los Kinnaras. Y vagando por esa montaña, Partha, con Krishna, contempló un rincón de tierra adornado con excelentes fuentes, adornado con mineral dorado, y poseedor del esplendor de los rayos lunares, y con muchas ciudades y pueblos. Y también contempló muchos mares de formas maravillosas y diversas minas de riqueza. Y así, atravesando el cielo, el firmamento y la tierra, llegó al lugar llamado Vishnupada. Y vagando, con Krishna en su compañía, descendió a gran velocidad, como una flecha disparada por un arco.Y pronto Partha contempló una montaña llameante cuyo esplendor igualaba al de los planetas, las constelaciones o el fuego. Y al llegar a esa montaña, contempló en su cima al dios de alma noble, con el toro como símbolo, siempre entregado a penitencias ascéticas, como mil soles reunidos, resplandeciendo con su propia refulgencia. Tridente en mano, cabellos enmarañados en la cabeza, de color blanco nieve, vestía corteza y piel. Dotado de gran energía, su cuerpo parecía arder con mil ojos. Y estaba sentado con Parvati y muchas criaturas de formas brillantes (a su alrededor). Y sus asistentes cantaban y tocaban instrumentos musicales, reían y danzaban, movían y estiraban las manos, y proferían fuertes gritos. Y el lugar estaba perfumado con aromas fragantes, y los Rishis que adoraban a Brahma, con excelentes himnos de gloria inmarcesible, adoraban a ese Dios protector de todas las criaturas y que blandía el gran arco llamado Pinaka. Al contemplarlo, Vasudeva, de alma recta, con Partha, tocó la tierra con la cabeza, pronunciando las palabras eternas del Veda. Y Krishna adoró, con palabra, mente, entendimiento y acciones, a ese Dios que es la fuente primera del universo, él mismo increado, el señor supremo de gloria inmarcesible: quien es la causa suprema de la mente, quien es el espacio y el viento, quien es la causa de todos los cuerpos luminosos (en el firmamento), quien es el creador de la lluvia, y [ p. 157 ] la sustancia suprema y primordial de la tierra, objeto de adoración de los dioses, los Danavas, los Yakshas y los seres humanos; el Brahma supremo, visto por los yoguis y refugio de quienes conocen los Shastras; creador de todas las criaturas móviles e inmóviles, y también su destructor; la Ira que todo lo quema al final del Yuga; el alma suprema; el Sakra y el Surya, y el origen de todos los atributos. Y Krishna buscó la protección de ese Bhava, a quien los hombres de conocimiento, deseosos de alcanzar lo sutil y lo espiritual, contemplan; ese increado es el alma de todas las causas. Y Arjuna adoró repetidamente a esa Deidad, sabiendo que él era el origen de todas las criaturas y la causa del pasado, el futuro y el presente. Al ver llegar a Nara y Narayana, Bhava, de espíritu alegre, les dijo con una sonrisa: «¡Bienvenidos, hombres de gran valor! ¡Levántense y dejen que la fatiga del viaje termine! ¡Héroes, cuál es el deseo de su corazón! Que se exprese pronto. ¿Qué los ha traído hasta aquí? Lo cumpliré y haré lo que les beneficie. Les concederé todo lo que deseen». Al oír estas palabras del dios, ambos se levantaron. Y entonces, uniendo las manos, el intachable Vasudeva y Arjuna, ambos de gran sabiduría, comenzaron a complacer a esa noble deidad con un excelente himno.Y Krishna y Arjuna dijeron: ‘Nos inclinamos ante Bhava, ante Sarva, ante Rudra, ante la deidad dadora de bendiciones. Nos inclinamos ante el señor de todas las criaturas dotadas de vida, ante el dios que siempre es fiero, ante aquel que se llama Kapardin. Nos inclinamos ante Mahadeva, ante Bhima, ante el de Tres Ojos, ante aquel que es paz y contentamiento. Nos inclinamos ante Isana, ante aquel que es el destructor del sacrificio (de Daksha). Que las salutaciones sean para el matador de Andhaka, para el padre de Kumara, para aquel que es de garganta azul, para aquel que es el creador’. Que las salutaciones sean para el portador de Pinaka, para aquel digno del ofrecimiento de libaciones de mantequilla clarificada, para aquel que es verdad, para aquel que es omnipresente. ¡Para aquel que es invencible! ¡Para aquel que siempre es de cabellos azules, para aquel que está armado con el tridente, para aquel que es de visión celestial! ¡A aquel que es Hotri, a aquel que todo lo protege, a aquel que tiene tres ojos, a aquel que es enfermedad, a aquel cuya semilla vital cayó en llamas! ¡A aquel que es inconcebible, a aquel que es el señor de Amvika, a aquel que es adorado por todos los dioses! ¡A aquel que tiene al toro como marca, a aquel que es audaz, a aquel que tiene el cabello enmarañado, a aquel que es un Brahmacharin! ¡A aquel que se yergue como un asceta en el agua, a aquel que es devoto de Brahma, a aquel que nunca ha sido conquistado! ¡A aquel que es el alma del universo, a aquel que es el creador del universo, a aquel que vive impregnando todo el universo! ¡Nos inclinamos ante ti, que eres objeto de la reverencia de todos, ante ti, que eres la causa original de todas las criaturas! ¡A ti, que eres llamado Brahmachakra, a ti, que eres llamado Sarva, Sankara y Siva! ¡Nos inclinamos ante ti, que eres el señor de todos los grandes seres! ¡Nos inclinamos ante ti, que tienes mil cabezas, ante ti, que tienes mil brazos, ante ti, que eres llamado Muerte! ¿A ti, que tienes mil ojos, mil piernas? ¡A ti, cuyos actos son innumerables! ¡Nos inclinamos ante ti, [ p. 158 ], cuya tez es de oro, ante ti, que estás envuelto en malla dorada, ante ti, que eres siempre compasivo con tus devotos! ¡Oh, señor, que se cumpla nuestro deseo!¡A aquel que tiene tres ojos, a aquel que es enfermedad, a aquel cuya semilla vital cayó en llamas! ¡A aquel que es inconcebible, a aquel que es el señor de Amvika, a aquel que es adorado por todos los dioses! ¡A aquel que tiene al toro por marca, a aquel que es audaz, a aquel que tiene el cabello enmarañado, a aquel que es un Brahmacharin! ¡A aquel que se yergue como un asceta en el agua, a aquel que es devoto de Brahma, a aquel que nunca ha sido conquistado! ¡A aquel que es el alma del universo, a aquel que es el creador del universo, a aquel que vive impregnando todo el universo! ¡Nos inclinamos ante ti, que eres objeto de la reverencia de todos, ante ti, que eres la causa original de todas las criaturas! ¡A ti, que eres llamado Brahmachakra, a ti, que eres llamado Sarva, Sankara y Siva! Nos inclinamos ante ti, señor de todos los grandes seres. Nos inclinamos ante ti, que tienes mil cabezas, ante ti, que tienes mil brazos, ante ti, que te llaman Muerte. ¿A ti, que tienes mil ojos, mil piernas? ¿A ti, cuyos actos son innumerables? Nos inclinamos ante ti, [ p. 158 ], cuya tez es de oro, ante ti, que estás envuelto en una malla dorada, ante ti, que eres siempre compasivo con tus devotos. Oh, señor, que se cumpla nuestro deseo.¡A aquel que tiene tres ojos, a aquel que es enfermedad, a aquel cuya semilla vital cayó en llamas! ¡A aquel que es inconcebible, a aquel que es el señor de Amvika, a aquel que es adorado por todos los dioses! ¡A aquel que tiene al toro por marca, a aquel que es audaz, a aquel que tiene el cabello enmarañado, a aquel que es un Brahmacharin! ¡A aquel que se yergue como un asceta en el agua, a aquel que es devoto de Brahma, a aquel que nunca ha sido conquistado! ¡A aquel que es el alma del universo, a aquel que es el creador del universo, a aquel que vive impregnando todo el universo! ¡Nos inclinamos ante ti, que eres objeto de la reverencia de todos, ante ti, que eres la causa original de todas las criaturas! ¡A ti, que eres llamado Brahmachakra, a ti, que eres llamado Sarva, Sankara y Siva! Nos inclinamos ante ti, señor de todos los grandes seres. Nos inclinamos ante ti, que tienes mil cabezas, ante ti, que tienes mil brazos, ante ti, que te llaman Muerte. ¿A ti, que tienes mil ojos, mil piernas? ¿A ti, cuyos actos son innumerables? Nos inclinamos ante ti, [ p. 158 ], cuya tez es de oro, ante ti, que estás envuelto en una malla dorada, ante ti, que eres siempre compasivo con tus devotos. Oh, señor, que se cumpla nuestro deseo.
Sanjaya continuó: «Habiendo adorado a Mahadeva en estos términos, Vasudeva y Arjuna comenzaron a recompensarlo por haber obtenido (la gran) arma (llamada Pasupata)».
Sanjaya dijo: «Entonces Partha, con el alma alegre, las manos juntas y los ojos abiertos (de asombro), contempló al dios que tenía al toro como marca y que era el receptáculo de toda energía. Y contempló las ofrendas que hacía cada noche a Vasudeva, recostado junto a la deidad de tres ojos. El hijo de Pandu entonces, adorando mentalmente tanto a Krishna como a Sarva, le dijo a este último: «Deseo (obtener) el arma celestial». Al oír estas palabras de Partha deseando la bendición que buscaba, el dios Siva dijo sonriendo a Vasudeva y Arjuna: «¡Bienvenidos, ustedes, los más destacados de los hombres! Conozco el deseo que acarician y el motivo por el cual han venido aquí. Les concederé lo que desean. Hay un lago celestial lleno de Amrita, no lejos de aquí, ¡ustedes, matadores de enemigos! Allí se guardaron hace algún tiempo, ese arco y flecha celestiales míos». Con ellos maté en batalla a todos los enemigos de los dioses. ¡Oh Krishna, trae ese excelente arco con la flecha fija! Al oír estas palabras de Siva, Vasudava y Arjuna respondieron: «Que así sea». Y entonces, acompañados por todos los asistentes de Siva, aquellos dos héroes partieron hacia ese lago celestial que poseía cientos de maravillas celestiales, ese lago sagrado, capaz de conceder todo lo que el dios, teniendo al toro como su marca, les había indicado. Y hacia ese lago, los Rishis Nara y Narayana (es decir, Arjuna y Vasudeva) fueron sin temor. Y al llegar a ese lago, brillante como el disco del sol, Arjuna y Achyuta vieron en sus aguas una terrible serpiente. Y allí vieron otra serpiente, la más destacada de las serpientes, que tenía mil cabezas. Y poseída por la refulgencia del fuego, esa serpiente vomitaba feroces llamas. Entonces Krishna y Partha, tras tocar el agua, juntaron sus manos y se acercaron a las serpientes, inclinándose ante el dios que tenía al toro como símbolo. Y al acercarse a las serpientes, versados como eran en los Vedas, recitaron las cien estrofas del Veda en alabanza de Rudra, inclinándose con sinceridad ante Bhava, de inconmensurable poder. Entonces, esas dos terribles serpientes, en virtud del poder de esas adoraciones a Rudra, abandonaron sus formas de serpiente y adoptaron la forma de un arco y una flecha aniquiladores. Satisfechos (con lo que vieron), Krishna y Arjuna tomaron entonces ese arco y flecha de gran refulgencia. Y aquellos héroes de almas nobles se los llevaron y se los entregaron al ilustre Mahadeva. Entonces, de un lado del cuerpo de Siva surgió un brahmacharin de ojos leonados. Parecía ser el refugio del ascetismo. De garganta azul y cabellos rojos, estaba dotado de gran poder. Tomó el mejor arco que el brahmacharin colocaba (el arco y sus pies correctamente). Fijando la flecha en la cuerda, comenzó a tensarla con cuidado.Al observar cómo agarraba el arco, tensaba la cuerda y colocaba los pies, y al oír los mantras pronunciados por Bhava, el hijo de Pandu, de inconcebible destreza, aprendió todo debidamente. El poderoso y poderoso brahmacharin lanzó entonces la flecha hacia el mismo lago. Y volvió a arrojar el arco allí mismo. Entonces Arjuna, de buena memoria, sabiendo que Bhava estaba complacido con él, y recordando también la bendición que este le había otorgado en el bosque, y la visión que le había brindado de su persona, abrigó mentalmente el deseo: «¡Que todo esto dé fruto!». Comprendiendo que este era su deseo, Bhava, complacido con él, le concedió la bendición. Y el dios también le concedió la terrible arma Pasupata y el cumplimiento de su voto. Entonces, habiendo obtenido una vez más el arma Pasupata del dios supremo, el invencible Arjuna, con los pelos de punta, consideró que su tarea ya estaba cumplida. Entonces, Arjuna y Krishna, llenos de alegría, rindieron sus adoraciones al gran dios inclinando la cabeza. Y con el permiso de Bhava, tanto Arjuna como Kesava, esos dos héroes, regresaron casi de inmediato a su campamento, llenos de alegría. De hecho, su alegría fue tan grande como la de Indra y Visnú cuando esos dos dioses, deseosos de matar a Jambha, obtuvieron el permiso de Bhava, el matador de grandes asuras.
Sanjaya dijo: «Mientras Krishna y Daruka conversaban así, esa noche, oh rey, falleció. Al amanecer, el rey Yudhishthira se levantó de su lecho. Paniswanikas, Magadhas, Madhuparkikas y Sutas agasajaron a aquel toro entre los hombres con canciones y música. Los bailarines comenzaron su danza, y los cantantes de dulce voz cantaron sus dulces canciones, cargadas de alabanzas a la raza Kuru. Músicos expertos, bien entrenados en sus respectivos instrumentos, tocaron mridangas, jharjharas, bheris, panavas, anakas, gomukhas, adamvaras, caracolas y dundubhis de gran sonido, y otros diversos instrumentos. Ese estruendo, profundo como el rugido de las nubes, llegó hasta los cielos». Y despertó de su letargo al más importante de los reyes, a saber, Yudhishthira. Tras dormir plácidamente en su excelente y costoso lecho, el rey despertó.
[ p. 160 ]
El monarca, levantándose de la cama, se dirigió al baño para realizar los actos absolutamente necesarios. Entonces, ciento ocho sirvientes, vestidos de blanco, lavados y todos jóvenes, se acercaron al rey con numerosas jarras de oro llenas hasta el borde. Sentado cómodamente en un asiento real, vestido con una fina tela, el rey se bañó en diversas clases de agua perfumada con sándalo y purificada con mantras. Sirvientes fuertes y bien entrenados le frotaron el cuerpo con agua en la que se habían remojado diversas hierbas medicinales. Luego se lavó con agua adhivasha, perfumada con diversas sustancias odoríferas. Consiguiendo entonces un largo trozo de tela (para la cabeza), blanco como las plumas de un cisne, que había estado suelto delante de él, el rey se lo ató alrededor de la cabeza para secar el agua. Untándose el cuerpo con excelente pasta de sándalo, luciendo guirnaldas florales y vistiendo túnicas limpias, el monarca de poderosos brazos se sentó con el rostro hacia el altar y las manos juntas. Siguiendo el camino de los justos, el hijo de Kunti rezó mentalmente. Y con gran humildad entró en la cámara donde se guardaba el fuego ardiente (para la adoración). Y tras adorar el fuego con haces de madera sagrada y con libaciones de mantequilla clarificada santificada con mantras, salió de la cámara. Entonces, ese tigre entre los hombres, al entrar en una segunda cámara, vio allí a muchos toros entre los brahmanes, conocedores de los Vedas. Todos eran autocontrolados, purificados por el estudio de los Vedas y por los votos. Todos se habían bañado al finalizar los sacrificios que habían realizado. Adoradores del Sol, eran mil. Y, además de ellos, había ocho mil más de la misma clase. Y el hijo de Pandu, el de los poderosos brazos, tras haberles hecho pronunciar, con voz nítida, agradables bendiciones, ofreciéndoles miel, mantequilla clarificada y frutas auspiciosas de la mejor calidad, les dio a cada uno un nishka de oro, cien corceles adornados con ornamentos, ropas costosas y otros presentes que les agradaban. Y ofreciéndoles también vacas que daban leche al tocarlas, con terneros, cuyos cuernos estaban adornados con oro y sus pezuñas con plata, el hijo de Pandu los circunvaló. Y entonces, al ver y tocar esvásticas cargadas de buena fortuna, nandyavartas de oro, guirnaldas florales, cántaros y fuego abrasador, vasijas llenas de arroz secado al sol y otros artículos auspiciosos, pigmento amarillo preparado con orina de vaca, doncellas auspiciosas y bien ataviadas, cuajada, mantequilla clarificada y miel, aves auspiciosas y diversos objetos considerados sagrados, el hijo de Kunti entró en la cámara exterior. Entonces, ¡oh, el de los poderosos brazos!, los sirvientes que esperaban en esa cámara trajeron un excelente y costoso asiento de oro de forma circular.Adornado con perlas y lapislázuli, y cubierto con una costosa alfombra sobre la cual se extendía otra tela de fina textura, ese scat era obra del propio artífice. Después de que el noble monarca ocupara su asiento, los sirvientes le trajeron todos sus costosos y brillantes ornamentos. El noble hijo de Kunti se puso [ p. 161 ] esos ornamentos enjoyados, con lo cual su belleza se volvió tal que acrecentó el dolor de sus enemigos. Y cuando los sirvientes comenzaron a abanicarlo con blancas colas de yak, del brillante resplandor de la luna, y adornadas con asas de oro, el rey resplandeció como una masa de nubes cargadas de relámpagos. Y los bardos comenzaron a cantar sus alabanzas, y los panegiristas pronunciaron sus elogios. Y los cantores comenzaron a cantarle a aquel deleite de la raza de Kuru, y en un instante las voces de los panegiristas se intensificaron hasta convertirse en un estruendo. Entonces se oyó el traqueteo de las ruedas de un coche y el paso de los cascos de los caballos. Y como consecuencia de ese ruido, mezclado con el tintineo de las campanillas de los elefantes, el sonar de las caracolas y el paso de los hombres, la tierra misma pareció temblar. Entonces, uno de los ordenanzas encargado de las puertas, vestido con cota de malla, de aspecto juvenil, adornado con pendientes y con la espada colgando a su lado, entró en la estancia privada, se arrodilló en el suelo y, con una inclinación de cabeza, saludó al monarca que merecía toda adoración, presentándole a aquel noble y regio hijo del Dharma que Hrishikesa esperaba ser presentado. Entonces, aquel tigre entre los hombres, tras ordenar a sus sirvientes: «Que le preparen un excelente asiento y un Arghya», hizo que lo presentaran, de la misma raza que Vrishni, y lo sentaran en un costoso asiento. Y dirigiéndose a Madhava con las habituales palabras de bienvenida, el rey Yudhishthira, el justo, adoró debidamente a Kesava.Y ante aquel ruido, mezclado con el tintineo de las campanillas de los elefantes, el estruendo de las caracolas y el paso de los hombres, la tierra misma pareció temblar. Entonces, uno de los ordenanzas encargado de las puertas, vestido con cota de malla, de aspecto juvenil, adornado con pendientes y con la espada colgando a su costado, entró en la estancia privada, se arrodilló y, con una inclinación de cabeza, saludó al monarca que merecía toda adoración, manifestándole a aquel noble y regio hijo de Dharma que Hrishikesa esperaba ser presentado. Entonces, aquel tigre entre los hombres, tras ordenar a sus sirvientes: «Que le preparen un excelente asiento y un Arghya», hizo que lo presentaran, de la misma raza que Vrishni, y lo sentaran en un costoso asiento. Y dirigiéndose a Madhava con las habituales preguntas de bienvenida, el rey Yudhishthira, el justo, adoró debidamente a Kesava.Y ante aquel ruido, mezclado con el tintineo de las campanillas de los elefantes, el estruendo de las caracolas y el paso de los hombres, la tierra misma pareció temblar. Entonces, uno de los ordenanzas encargado de las puertas, vestido con cota de malla, de aspecto juvenil, adornado con pendientes y con la espada colgando a su costado, entró en la estancia privada, se arrodilló y, con una inclinación de cabeza, saludó al monarca que merecía toda adoración, manifestándole a aquel noble y regio hijo de Dharma que Hrishikesa esperaba ser presentado. Entonces, aquel tigre entre los hombres, tras ordenar a sus sirvientes: «Que le preparen un excelente asiento y un Arghya», hizo que lo presentaran, de la misma raza que Vrishni, y lo sentaran en un costoso asiento. Y dirigiéndose a Madhava con las habituales preguntas de bienvenida, el rey Yudhishthira, el justo, adoró debidamente a Kesava.
Sanjaya dijo: «Entonces el rey Yudhishthira, hijo de Kunti, saludó a Janardana, hijo de Devaki, y se dirigió a él alegremente diciendo: ‘¿Has pasado la noche feliz, oh, matador de Madhu? ¿Tienes claras tus percepciones, oh, tú, de gloria imperecedera?’ Vasudeva también le hizo preguntas similares a Yudhishthira. Entonces llegó el ordenanza y le informó que los demás guerreros kshatriyas esperaban ser presentados. Por orden del rey, el hombre presentó a la concurrencia de héroes, compuesta por Virata, Bhimasena, Dhrishtadyumna, Satyaki, Dhrishtaketu, gobernante de los Chedis, los poderosos guerreros de carro, Drupada, Sikhandin, los gemelos Nakula y Sahadeva, Chekitana, el gobernante de los Kalikayas, Yuyutsu, de la raza de Kuru, Uttamaujas de los Panchalas, Yudhamanyu, Suvahu y los cinco hijos de Draupadi. Estos y muchos otros Kshatriyas, acercándose a aquel noble toro entre los Kshatriyas, se sentaron en excelentes asientos. Aquellos poderosos y nobles héroes de gran esplendor, a saber, Krishna y Yuyudhana, se sentaron en el mismo asiento. Entonces, a oídos de todos, Yudhishthira se dirigió al asesino de Madhu, de ojos de loto, y le dijo estas dulces palabras: «Confiando solo en ti, nosotros, como el ser celestial, la deidad de mil ojos, buscamos la victoria en la batalla y la felicidad eterna. Tú conoces, oh Krishna, la privación de nuestro reino, nuestro exilio a manos del enemigo y todas nuestras diversas aflicciones. ¡Oh, señor de todo!, ¡oh, tú, que eres compasivo con quienes te son devotos!, en ti reside por completo la felicidad de todos nosotros y nuestra propia existencia, ¡oh, asesino de Madhu! ¡Oh, tú, de la raza de Vrishni, haz aquello por lo que mi corazón descanse siempre en ti! Haz también aquello, oh, Señor, por lo que el voto propuesto por Arjuna se realice.» Oh, líbranos hoy de este océano de dolor y rabia. Oh Madhava, conviértete hoy en una barca para nosotros que anhelamos cruzar (ese océano). Los guerreros de carro, deseosos de aniquilar al enemigo, no pueden, en batalla, hacer lo que, oh Krishna, el conductor de carro puede hacer si se esfuerza con cuidado. Oh Janardana, así como siempre salvas a los Vrishnis en todas las calamidades, así también te corresponde a ti salvarnos de esta aflicción, ¡oh, poderoso armado! Oh, portador de la caracola, el disco y la maza, rescata a los hijos de Pandu, hundidos en el insondable y desprovisto de barcazas, convirtiéndote en una barca para ellos. Me inclino ante ti, oh Dios del señor de los dioses, oh tú que eres eterno, oh supremo Destructor, oh Vishnu, oh Jishnu, oh Hari, oh Krishna, oh Vaikuntha, ¡oh, el mejor de los seres! Narada te describió como el antiguo y el mejor de los Rishis (llamado Narayana), que otorga favores, que porta el arco Saranga, y que es el más destacado de todos. Oh Madhava, haz que esas palabras sean verdaderas. Así se dirigió en medio de la asamblea el rey Yudhishthira, el justo, Kesava, el más destacado de los oradores,Respondió a Yudhishthira con una voz profunda como la de las nubes cargadas de lluvia, diciendo: «En todos los mundos, incluyendo el de los celestiales, ¡no hay arquero igual a Dhananjaya, el hijo de Pritha! Poseedor de gran energía, experto en armas, de gran destreza y gran fuerza, célebre en la batalla, siempre iracundo y de gran energía, Arjuna es el más destacado de los hombres. Joven de años, de cuello de toro y brazos largos, está dotado de gran fuerza. Con pisadas de león o de toro, y sumamente hermoso, matará a todos tus enemigos. En cuanto a mí, haré lo que Arjuna, el hijo de Kunti, pueda consumir las tropas del hijo de Dhritarashtra como una conflagración creciente». Hoy mismo, Arjuna, con sus flechas, enviará a ese vil desgraciado de actos pecaminosos, el asesino del hijo de Subhadra (a saber, Jayadratha), por ese camino del que ningún viajero regresa. Hoy buitres, halcones, chacales furiosos y otras criaturas carnívoras se alimentarán de su carne. Oh Yudhishthira, si incluso todos los dioses, incluyendo a Indra, se convirtieran en sus protectores hoy, Jayadratha, muerto en el fragor de la batalla, se dirigiría a la capital de Yama. Tras haber matado al gobernante de los Sindhus, Jishnu vendrá a ti (al anochecer). Disipa tu dolor y la fiebre (de tu corazón), oh rey, y sé bendecido con la prosperidad.
[ p. 163 ]
Sanjaya dijo: «Mientras Yudhishthira, Vasudeva y otros conversaban así, Dhananjaya llegó allí, deseoso de contemplar al más destacado de la raza de Bharata, a saber, el rey, así como a sus amigos y simpatizantes. Tras entrar en la auspiciosa cámara y saludarlo debidamente, se situó ante el rey. El toro entre los Pandavas (a saber, el rey Yudhishthira), levantándose de su asiento, abrazó a Arjuna con gran afecto. Oliendo su cabeza y abrazándolo, el rey lo bendijo efusivamente. Y, dirigiéndose a él con una sonrisa, dijo: «Es evidente, oh Arjuna, que te espera la victoria completa en la batalla, a juzgar por tu semblante (brillante y alegre como es), y por el hecho de que Janardana está muy complacido contigo». Entonces Jishnu le relató aquel incidente tan maravilloso, diciendo: «Bendito seas, oh monarca, pues por la gracia de Kesava he contemplado algo sumamente maravilloso». Entonces Dhananjaya relató todo lo que había visto, sobre su encuentro con el dios de los Tres Ojos, para tranquilizar a sus amigos. Entonces todos los oyentes, llenos de asombro, inclinaron la cabeza. E inclinándose ante el dios que tenía al toro como símbolo, dijeron: «¡Excelente, excelente!». Entonces todos los amigos y simpatizantes (de los Pandavas), comandados por el hijo de Dharma, procedieron rápida y cuidadosamente a la batalla, con el corazón lleno de rabia (contra el enemigo). Saludando al rey, Yuyudhana, Kesava y Arjuna partieron alegremente de la morada de Yudhishthira. Y esos dos guerreros invencibles, esos dos héroes, Yuyudhana y Janardana, juntos se dirigieron en el mismo carro al pabellón de Arjuna. Al llegar allí, Hrishikesa, como un auriga (de profesión), comenzó a equipar ese carro que llevaba la marca del príncipe de los simios y que pertenecía al más destacado de los guerreros de carros (Arjuna). Y ese más destacado de los carros, de la refulgencia del oro candente y de un traqueteo que se asemejaba al profundo rugido de las nubes, equipado (por Krishna), brilló con fuerza como el sol de la mañana. Entonces ese tigre entre los hombres (Vasudeva), vestido con malla, informó a Partha, quien había terminado sus oraciones matutinas, que su carro había sido equipado adecuadamente. Entonces, el más destacado de los hombres en este mundo, Arjuna, el de la diadema, vestido con armadura dorada y con arco y flechas en la mano, circunvaló ese carro. Adorado y bendecido con bendiciones de victoria por brahmanes, veteranos en penitencias ascéticas, conocimiento y años, siempre dedicados a la celebración de ritos y sacrificios religiosos, y con sus pasiones bajo control, Arjuna ascendió entonces a ese gran carro, ese excelente vehículo, previamente santificado con mantras capaces de dar la victoria en la batalla, como Surya, de rayos resplandecientes, ascendiendo a la montaña oriental. Y ese, el más destacado de los guerreros del carro, adornado con oro, en consecuencia con sus ornamentos dorados, en su carro, como Surya, de esplendor resplandeciente, en el pecho de Meru. Después de Partha, Yuyudhana.Y Janardana montó en ese carro, como los Aswin gemelos que viajaban en el mismo carro con Indra al acercarse al sacrificio de Saryati. Entonces Govinda, el principal de los aurigas, tomó las riendas de los corceles, como Matali tomó las riendas de los corceles de Indra, mientras este último se dirigía a la batalla para matar a Vritra. [65] Montado en el mejor de los carros con sus dos amigos, el destructor de grandes grupos de enemigos, a saber, Partha, procedió a la masacre del gobernante de los Sindhus, como Soma elevándose (en el firmamento) con Buda y Sukra, para destruir la oscuridad de la noche, o como Indra avanzando con Varuna y Surya hacia la gran batalla (contra los Asuras) ocasionada por el rapto de Taraka (la esposa de Vrihaspati). Los bardos y músicos gratificaron al heroico Arjuna, mientras avanzaba, con el sonido de instrumentos musicales e himnos auspiciosos de buen augurio. Y las voces de los panegiristas y los bardos pronunciando bendiciones de victoria y deseando buenos días, mezclándose con los sonidos de los instrumentos musicales, resultaron gratificantes para aquellos héroes. Y una brisa auspiciosa, impregnada de fragancia, sopló desde detrás de Partha, alegrándolo y absorbiendo las energías de sus enemigos. Y en ese momento, ¡oh rey!, aparecieron ante mí numerosos presagios auspiciosos de diversa índole, anunciando la victoria a los Pandavas y la derrota a tus guerreros, ¡oh señor! Al contemplar esos indicios de victoria, Arjuna, dirigiéndose al gran arquero Yuyudhana a su derecha, dijo estas palabras: ¡Oh Yuyudhana! En la batalla de hoy mi victoria parece segura, ya que, oh toro de la raza de Sini, se ven todos estos (auspiciosos) presagios. Por lo tanto, iré allí donde el gobernante de los Sindhus espera (el despliegue de) mi energía, con la esperanza de dirigirme a las regiones de Yama. En efecto, así como la matanza del gobernante de los Sindhus es uno de mis deberes más imperativos, también lo es la protección del rey Yudhishthira, otra de mis obligaciones más imperativas. Oh tú, de poderosas armas, sé hoy el protector del rey. Lo protegerás como yo lo protejo. No veo en el mundo a nadie capaz de vencerte. En la batalla, eres igual al mismísimo Vasudeva. Ni el jefe de los celestiales podría vencerte. Dejando esta carga sobre ti, o sobre el poderoso guerrero Pradyumna, puedo, oh toro entre los hombres, matar sin ansiedad al gobernante de los Sindhus. Oh tú, de la raza Satwata, no debes preocuparte por mí. Con todo tu corazón debes proteger al rey. Allí donde reside Vasudeva, de poderosos brazos, y donde yo resido, sin duda, el más mínimo peligro para él o para mí jamás puede acontecer.Entonces Govinda, el principal de los aurigas, tomó las riendas (de los corceles), como Matali tomó las riendas de los corceles de Indra, mientras este último se dirigía a la batalla para matar a Vritra. [65:1] Montado en el mejor de los carros con sus dos amigos, ese matador de grandes grupos de enemigos, a saber, Partha, procedió a lograr la masacre del gobernante de los Sindhus, como Soma elevándose (en el firmamento) con Budha y Sukra, para destruir la oscuridad de la noche, o como Indra prosiguiendo con Varuna y Surya a la gran batalla (contra los Asuras) ocasionada por el rapto de Taraka (la esposa de Vrihaspati). Los bardos y músicos gratificaron al heroico Arjuna, mientras avanzaba, con el sonido de instrumentos musicales e himnos auspiciosos de buen augurio. Y las voces de los panegiristas y los bardos, profiriendo bendiciones de victoria y deseando un buen día, mezclándose con el sonido de los instrumentos musicales, resultaron gratificantes para aquellos héroes. Una brisa auspiciosa, impregnada de fragancia, sopló desde detrás de Partha, alegrándolo y absorbiendo las energías de sus enemigos. Y en ese momento, ¡oh rey!, aparecieron ante sus ojos numerosos presagios auspiciosos de diversa índole, anunciando la victoria a los Pandavas y la derrota a tus guerreros, ¡oh señor! Al contemplar esos indicios de victoria, Arjuna, dirigiéndose al gran arquero Yuyudhana, a su derecha, dijo: «¡Oh Yuyudhana! En la batalla de hoy mi victoria parece segura, ya que, ¡oh toro de la raza de Sini!, se ven todos estos augurios auspiciosos. Por lo tanto, iré allí donde el gobernante de los Sindhus espera el despliegue de mi energía, con la esperanza de dirigirme a las regiones de Yama». En efecto, así como la matanza del gobernante de los Sindhus es uno de mis deberes más imperativos, también lo es la protección del rey Yudhishthira, otra de mis obligaciones más urgentes. Oh tú, de poderosas armas, sé hoy el protector del rey. Lo protegerás como yo lo protejo. No veo en el mundo a nadie capaz de vencerte. En la batalla, eres igual al mismísimo Vasudeva. Ni el mismo jefe de los celestiales podría vencerte. Depositando esta carga sobre ti, o sobre el poderoso guerrero Pradyumna, puedo, oh toro entre los hombres, matar sin ansiedad al gobernante de los Sindhus. Oh tú, de la raza Satwata, no debes preocuparte por mí. Con todo tu corazón debes proteger al rey. Allí donde reside el poderoso Vasudeva, y donde yo resido, sin duda, el más mínimo peligro para él o para mí jamás podrá acontecer.Entonces Govinda, el principal de los aurigas, tomó las riendas (de los corceles), como Matali tomó las riendas de los corceles de Indra, mientras este último se dirigía a la batalla para matar a Vritra. [65:2] Montado en el mejor de los carros con sus dos amigos, ese matador de grandes grupos de enemigos, a saber, Partha, procedió a lograr la masacre del gobernante de los Sindhus, como Soma elevándose (en el firmamento) con Budha y Sukra, para destruir la oscuridad de la noche, o como Indra prosiguiendo con Varuna y Surya a la gran batalla (contra los Asuras) ocasionada por el rapto de Taraka (la esposa de Vrihaspati). Los bardos y músicos gratificaron al heroico Arjuna, mientras avanzaba, con el sonido de instrumentos musicales e himnos auspiciosos de buen augurio. Y las voces de los panegiristas y los bardos, profiriendo bendiciones de victoria y deseando un buen día, mezclándose con el sonido de los instrumentos musicales, resultaron gratificantes para aquellos héroes. Una brisa auspiciosa, impregnada de fragancia, sopló desde detrás de Partha, alegrándolo y absorbiendo las energías de sus enemigos. Y en ese momento, ¡oh rey!, aparecieron ante sus ojos numerosos presagios auspiciosos de diversa índole, anunciando la victoria a los Pandavas y la derrota a tus guerreros, ¡oh señor! Al contemplar esos indicios de victoria, Arjuna, dirigiéndose al gran arquero Yuyudhana, a su derecha, dijo: «¡Oh Yuyudhana! En la batalla de hoy mi victoria parece segura, ya que, ¡oh toro de la raza de Sini!, se ven todos estos augurios auspiciosos. Por lo tanto, iré allí donde el gobernante de los Sindhus espera el despliegue de mi energía, con la esperanza de dirigirme a las regiones de Yama». En efecto, así como la matanza del gobernante de los Sindhus es uno de mis deberes más imperativos, también lo es la protección del rey Yudhishthira, otra de mis obligaciones más urgentes. Oh tú, de poderosas armas, sé hoy el protector del rey. Lo protegerás como yo lo protejo. No veo en el mundo a nadie capaz de vencerte. En la batalla, eres igual al mismísimo Vasudeva. Ni el mismo jefe de los celestiales podría vencerte. Depositando esta carga sobre ti, o sobre el poderoso guerrero Pradyumna, puedo, oh toro entre los hombres, matar sin ansiedad al gobernante de los Sindhus. Oh tú, de la raza Satwata, no debes preocuparte por mí. Con todo tu corazón debes proteger al rey. Allí donde reside el poderoso Vasudeva, y donde yo resido, sin duda, el más mínimo peligro para él o para mí jamás podrá acontecer.O como Indra, dirigiéndose con Varuna y Surya a la gran batalla (contra los Asuras) ocasionada por el rapto de Taraka (la esposa de Vrihaspati). Los bardos y músicos agasajaron al heroico Arjuna mientras avanzaba, con el sonido de instrumentos musicales e himnos auspiciosos de buen augurio. Y las voces de los panegiristas y los bardos, profiriendo bendiciones de victoria y deseando un buen día, se mezclaron con los sonidos de los instrumentos musicales, resultando gratificantes para aquellos héroes. Y una brisa auspiciosa, impregnada de fragancia, sopló desde detrás de Partha, alegrándolo y absorbiendo las energías de sus enemigos. Y en ese momento, ¡oh rey!, aparecieron ante la vista numerosos presagios auspiciosos de diversa índole, anunciando la victoria a los Pandavas y la derrota a tus guerreros, ¡oh señor! Al contemplar esos indicios de victoria, Arjuna, dirigiéndose al gran arquero Yuyudhana a su derecha, dijo estas palabras: ¡Oh, Yuyudhana! En la batalla de hoy mi victoria parece segura, pues, ¡oh, toro de la raza de Sini!, se vislumbran todos estos augurios (auspiciosos). Por lo tanto, iré allí donde el gobernante de los Sindhus aguarda el despliegue de mi energía, con la esperanza de dirigirme a las regiones de Yama. En efecto, así como la matanza del gobernante de los Sindhus es uno de mis deberes más imperativos, también lo es la protección del rey Yudhishthira, otra de mis obligaciones más imperativas. ¡Oh, tú, de poderosas armas! Sé hoy el protector del rey. Lo protegerás como yo lo protejo. No veo en el mundo a nadie que pueda vencerte. En la batalla, eres igual al mismísimo Vasudeva. Ni el jefe de los celestiales podría vencerte. Dejando esta carga en ti, o en ese poderoso guerrero Pradyumna, puedo, oh toro entre los hombres, matar sin ansiedad al gobernante de los Sindhus. Oh tú, de la raza Satwata, no debes preocuparte por mí. Con todo tu corazón debes proteger al rey. Allí donde reside Vasudeva, de poderosos brazos, y donde yo mismo resido, sin duda, el más mínimo peligro para él o para mí jamás puede acontecer.O como Indra, dirigiéndose con Varuna y Surya a la gran batalla (contra los Asuras) ocasionada por el rapto de Taraka (la esposa de Vrihaspati). Los bardos y músicos agasajaron al heroico Arjuna mientras avanzaba, con el sonido de instrumentos musicales e himnos auspiciosos de buen augurio. Y las voces de los panegiristas y los bardos, profiriendo bendiciones de victoria y deseando un buen día, se mezclaron con los sonidos de los instrumentos musicales, resultando gratificantes para aquellos héroes. Y una brisa auspiciosa, impregnada de fragancia, sopló desde detrás de Partha, alegrándolo y absorbiendo las energías de sus enemigos. Y en ese momento, ¡oh rey!, aparecieron ante la vista numerosos presagios auspiciosos de diversa índole, anunciando la victoria a los Pandavas y la derrota a tus guerreros, ¡oh señor! Al contemplar esos indicios de victoria, Arjuna, dirigiéndose al gran arquero Yuyudhana a su derecha, dijo estas palabras: ¡Oh, Yuyudhana! En la batalla de hoy mi victoria parece segura, pues, ¡oh, toro de la raza de Sini!, se vislumbran todos estos augurios (auspiciosos). Por lo tanto, iré allí donde el gobernante de los Sindhus aguarda el despliegue de mi energía, con la esperanza de dirigirme a las regiones de Yama. En efecto, así como la matanza del gobernante de los Sindhus es uno de mis deberes más imperativos, también lo es la protección del rey Yudhishthira, otra de mis obligaciones más imperativas. ¡Oh, tú, de poderosas armas! Sé hoy el protector del rey. Lo protegerás como yo lo protejo. No veo en el mundo a nadie que pueda vencerte. En la batalla, eres igual al mismísimo Vasudeva. Ni el jefe de los celestiales podría vencerte. Dejando esta carga en ti, o en ese poderoso guerrero Pradyumna, puedo, oh toro entre los hombres, matar sin ansiedad al gobernante de los Sindhus. Oh tú, de la raza Satwata, no debes preocuparte por mí. Con todo tu corazón debes proteger al rey. Allí donde reside Vasudeva, de poderosos brazos, y donde yo mismo resido, sin duda, el más mínimo peligro para él o para mí jamás puede acontecer.En la batalla de hoy, mi victoria parece segura, pues, oh toro de la raza de Sini, se vislumbran todos estos auspiciosos presagios. Por lo tanto, iré allí donde el gobernante de los Sindhus aguarda el despliegue de mi energía, con la expectativa de dirigirme a las regiones de Yama. De hecho, así como matar al gobernante de los Sindhus es uno de mis deberes más urgentes, también lo es proteger al rey Yudhishthira, otra de mis obligaciones más urgentes. Oh tú, de poderosas armas, sé hoy el protector del rey. Lo protegerás como yo lo protejo. No veo en el mundo a nadie capaz de vencerte. En la batalla, eres igual al mismísimo Vasudeva. Ni siquiera el jefe de los celestiales puede vencerte. Depositando esta carga en ti, o en el poderoso guerrero Pradyumna, puedo, oh toro entre los hombres, matar sin ansiedad al gobernante de los Sindhus. Oh, tú, de la raza Satwata, no debes preocuparte por mí. Con todo tu corazón debes proteger al rey. Allí donde reside Vasudeva, el de los poderosos brazos, y donde yo mismo resido, sin duda, el más mínimo peligro para él o para mí jamás puede acontecer.En la batalla de hoy, mi victoria parece segura, pues, oh toro de la raza de Sini, se vislumbran todos estos auspiciosos presagios. Por lo tanto, iré allí donde el gobernante de los Sindhus aguarda el despliegue de mi energía, con la expectativa de dirigirme a las regiones de Yama. De hecho, así como matar al gobernante de los Sindhus es uno de mis deberes más urgentes, también lo es proteger al rey Yudhishthira, otra de mis obligaciones más urgentes. Oh tú, de poderosas armas, sé hoy el protector del rey. Lo protegerás como yo lo protejo. No veo en el mundo a nadie capaz de vencerte. En la batalla, eres igual al mismísimo Vasudeva. Ni siquiera el jefe de los celestiales puede vencerte. Depositando esta carga en ti, o en el poderoso guerrero Pradyumna, puedo, oh toro entre los hombres, matar sin ansiedad al gobernante de los Sindhus. Oh, tú, de la raza Satwata, no debes preocuparte por mí. Con todo tu corazón debes proteger al rey. Allí donde reside Vasudeva, el de los poderosos brazos, y donde yo mismo resido, sin duda, el más mínimo peligro para él o para mí jamás puede acontecer.
79:1 La primera mitad de la primera línea de 21 parece estar gramaticalmente conectada con 20. ↩︎
80:1 La última mitad de la segunda línea de 4 es cruel, como aparece en los textos bengalíes. La lectura correcta es ayuduha-viarada. ↩︎
83:1 Los Janghas, etc., son diversos miembros de los carros utilizados en la batalla. ↩︎
84:1 'La segunda mitad de la segunda línea de 2 es cruel en los textos de Bengala. ↩︎
87:1 Omito los nombres tal como aparecen en el texto. Estos son: (1) Kshurupras, es decir, flechas afiladas como navajas; (2) Vatsadantas, es decir, flechas con puntas como dientes de ternera; (3) Vipathas, es decir, flechas largas con cuerpos robustos; (4) Narachas, flechas largas; Ardhachandrabhais, es decir, con aspecto de flechas provistas de puntas en forma de media luna; es un adjetivo que califica a Narachis; (5) Anjalikas eran flechas de punta ancha. ↩︎
89:1 Hay nombres de diversas clases de tambores pequeños y grandes. ↩︎
89:2 Adopto la lectura de Bombay de la primera línea de 4. ↩︎
89:3 El fruto es el encuentro actual con Abhimanyu en el que Duhsasana, según Abhimanyu, tendrá que dar su vida. ↩︎
92:1 Nilakantha explica Pravanddiva como nimnadeeam prapya. El significado parece ser, como ya lo he expresado, «como un elefante en una tierra baja, es decir, cubierta de lodo y agua». ↩︎
95:1 Estas palabras aparecen en el número 17 más abajo. ↩︎
95:2 'Estas son extremidades de carros. ↩︎
97:1 La lectura de Bombay es ligeramente diferente. ↩︎
98:1 Literalmente, «como otro hijo del Señor del Tesoro». ↩︎
100:1 Sigo la numeración de los textos de Bengala. 23 consta de tres líneas. ↩︎
100:2 Amplío un poco el 5º para que quede claro el sentido. ↩︎
101:1 Amplío un poco el 5º para que el sentido quede claro. ↩︎
101:2 En el primer párrafo de 3, la lectura correcta es Karnanchapy akarot kradha, etc., la lectura en el texto bengalí es cruel y sin sentido. ↩︎
104:1 El texto bengalí decía Taru-tringani, es decir, copas de los árboles. ↩︎
107:1 La lectura correcta es Mahavalan Mahavalat. ↩︎
108:1 La lectura de Bombay que acepto es Valabudhischa. Por supuesto, la lectura de Bengala es Avalabudhischa. ↩︎
109:1 Durante los días de luto, una persona se considera impura, impidiéndole realizar su culto ordinario y otros ritos religiosos. Una vez realizadas las exequias, el luto termina y se considera purificada. ↩︎
112:1 La primera línea del 6 se lee de forma diferente en la edición de Bombay. Sin embargo, la lectura bengalí me parece preferible. ↩︎
112:2 Tanto la edición de Bengala como la de Bombay, en la primera línea de 12, dicen prita, es decir, complacido. Sin embargo, no cabe duda de que la lectura correcta es bhita, es decir, asustado, como lo he expresado. He visto que algunos traductores bengalíes también han hecho esta corrección. ↩︎
114:1 Devas, en la primera línea de 46, significa los sentidos, Vrittas, como lo explicó Nilakantha, significa Vritavantus. ↩︎
115:1 El verso 55, tal como aparece tanto en el texto de Bengala como en el de Bombay, requiere correcciones; el 55 está incompleto. Por lo tanto, para las palabras tada Raja, leo Sokam tyaja, como sugirió KP Singha. Entonces, el Visarga después de Yudhishthira debe eliminarse para convertirlo en vocativo. De igual manera, Pandavas en el 58 debería ser Pandava; un vocativo y no un nominativo. upakramat debería ser upakrama. Las dos últimas correcciones se hacen en el texto de Bombay. La cuestión es: ¿son las palabras del 55 al 58 las de Vyasa o las de Sanjaya? Evidentemente, es Vyasa quien habla, y de ahí la necesidad de las correcciones señaladas. ↩︎
116:1 Sigo a Nilakantha al traducir estos dos versículos. ↩︎
116:2 De excrementos dorados. ↩︎
117:1 La lectura bengalí es Samvartam. El texto de Bombay convierte a Samvarta en nominativo. He adoptado la lectura bengalí. Si se acepta la lectura de Bombay, el significado sería que el propio Samvarta, enfurecido por Vrihaspati, indujo a Marutta a realizar un sacrificio. KP Singha comete un error absurdo al suponer que Samvarta fue una especie de sacrificio. ↩︎
118:1 La palabra original Atavika, que literalmente significa “quien habita en el bosque”. Se usa generalmente con el sentido de ladrones o salteadores, lo que demuestra que estos depredadores, desde los tiempos más remotos, tenían los bosques como hogar. ↩︎
118:2 Ríos Vahinyas. Swairinyas, abiertos a todos. La lectura en Bengala es abhavan; la lectura en Bombay es Vyatahan. Si se adopta la primera lectura, significaría que los ríos eran de oro líquido. ↩︎
118:3 es decir, sacrificios ordenados para los Kshatriyas. ↩︎
119:1 Siksha, una de las seis ramas de los Vedas; podría llamarse la ortopedia de los Vedas. Akshara, letras del alfabeto. Parece indicar que estos brahmanes eran buenos lectores de los Vedas. ↩︎
121:1 Havisha mudamavahat; o havisham udam avahat, que significaría que derramó libaciones a Indra tan abundantes como el agua. ↩︎
122:1 Porque los jóvenes fallecieron antes que sus mayores. La forma causal de akarayan es una licencia. ↩︎
122:2 Las cuatro clases de criaturas que poseían el dominio de Rama eran (1) las que eran ovíparas, (2) las que eran vivíparas, (3) las nacidas de la inmundicia, y (4) los vegetales. ↩︎
123:1 Tanto el 5 como el 6 son versos difíciles. De no ser por Nilakantha, jamás habría comprendido su significado. La lectura Jalaughena, que aparece tanto en la edición de Bengala como en la de Bombay, es un error de Janaughena. La construcción del 5 es la siguiente: Dakshina Bhuyasirdadat: tena hetuna Janaughena akaranta. La historia de la salvación de los antepasados de Bhagiratha es un hermoso mito. El rey Sagara (de donde proviene Sagara u Océano) tuvo sesenta mil hijos. Todos fueron reducidos a cenizas por la maldición del sabio Kapila, una encarnación del mismísimo Visnú. Bhagiratha, un descendiente remoto, hizo que el sagrado Ganges se extendiera sobre el lugar donde yacían las cenizas de sus antepasados, y así consiguió su salvación. ↩︎
123:2 La lectura correcta es Valguvadinas, y no la forma en genitivo plural. ↩︎
124:2 Literalmente «Teniéndome por su sustentador». ↩︎
124:3 En lugar de Suna, el texto de Bombay da Puru. ↩︎
126:1 El texto de Bengala lee este versículo de manera diferente. ↩︎
126:2 Las palabras en cursiva son nombres de productos de confitería indios, preparados con trigo o cebada, leche y azúcar o miel. ↩︎
128:1 Éstos son los métodos por los cuales buscó el conocimiento de los Vedas. ↩︎
128:2 'Nakshatra-dakshina es explicado por Nilakantha como Nakshatra-vihitro-Dakshina. ↩︎
130:1 Una especie de recipiente utilizado por los brahmanas y otros para mendigar. ↩︎
130:2 Vaswoksara significa «hecho de oro». Es un adjetivo femenino. Se omite el sustantivo. Creo que el pasaje podría significar: «La ciudad de Rantideva está hecha de oro». ↩︎
131:1 Un Vyama es el espacio entre los dos brazos extendidos en su punto más alejado. ↩︎
132:1 Literalmente, un Kshatriya es aquel que rescata a otro de heridas y lesiones. ↩︎
132:2 Un raja es aquel que disfruta del afecto de su pueblo, y con quien ellos están encantados. ↩︎
132:3 El arco de Siva, también llamado Pinaka. ↩︎
133:1 Aklishtakarman, literalmente, aquel que nunca se fatiga con el trabajo; por lo tanto, aquel capaz de obtener los resultados de la acción con un simple impulso de la voluntad. También puede significar, de actos intachables. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
133:2 Parthivas, es decir, relacionado con la tierra. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
134:1 Creo que Nilakantha ha explicado correctamente la primera línea del verso. La paráfrasis es ya imam bhumim sukham kurvan adyam, es decir, adyam yugam anuparyeti sma. ↩︎
134:2 El texto de Bombay agrega aquí algunos versículos que no aparecen en los textos de Bengala. ↩︎
134:3 KP Sinha comete un error ridículo al leer esta línea. ↩︎
136:1 Sannahikas, es decir, vestidos con cota de malla. ↩︎
136:2 La lectura de Bengala Dwijaidhitam es ciertamente mejor que la lectura de Bombay Dwijochitam, aunque Nilakantha explica uchitam como abhimatam. ↩︎
137:1 El crepúsculo es en sí mismo la diosa que se supone debe ser adorada mediante ciertas oraciones y en la ocasión. ↩︎
137:2 Estas bofetadas marcan las cadencias. ↩︎
145:1 Literalmente, ‘al cruzar’. ↩︎
146:1 La lectura bengalí Satyavrataiv en la primera línea del 9 es perversa. Adopto la lectura de Bombay Satyaratas, que califica tara. Suponer que Krishna ofreció tal cumplido a los Kauravas, como lo implica la lectura bengalí, es un absurdo. ↩︎
146:2 es decir añadió su voz a la de Jayadratha, pidiendo a Drona que protegiera a este último. ↩︎
147:1 Una especie de automóvil o vehículo. ↩︎
152:1 Nilakantha supone que tasmai se refiere aquí al Ser de Tres Ojos y no a Krishna. Esto parece correcto. ↩︎
154:1 La segunda nota de la gama hindú. ↩︎
164:1 Vasavamiva es un error en lugar de Vasavasyeva. ↩︎ ↩︎ ↩︎