(Drona-vadha Parva)
Sanjaya dijo: «Tras estas palabras de Vyasa, el heroico rey Yudhishthira, el justo, se abstuvo, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, de intentar matar a Karna». Sin embargo, como consecuencia de la masacre de Ghatotkacha a manos del hijo de Suta aquella noche, el rey se llenó de dolor e ira. Al ver a tu vasto ejército contenido por Bhima, Yudhishthira, dirigiéndose a Dhrishtadyumna, dijo: «¡Resiste al Nacido del Pote! ¡Oh, abrasador de enemigos!, tú, vestido con malla y armado con arco, flechas y cimitarra, surgiste del fuego para la destrucción de Drona. ¡Lánzate con alegría a la batalla, no tengas miedo!». Que Janamejaya, Sikhandin, el hijo de Durmukha y Yasodhara se abalanzaran furiosos contra el Nacido del Pote por todos lados. Que Nakula, Sahadeva, los hijos de Draupadi y los Prabhadrakas, Drupada y Virata con sus hijos y hermanos, Satyaki, los Kaikeyas, los Pandavas y Dhananjaya se lanzaran con ímpetu contra el hijo de Bharadwaja, con el deseo de matarlo. Que todos nuestros guerreros de carro, elefantes, caballos y soldados de infantería derroten al poderoso guerrero de carro Drona en batalla. Así ordenado por el ilustre hijo de Pandu, todos se lanzaron impetuosamente contra el Nacido del Pote, deseosos de matarlo. Drona, sin embargo, el más destacado de todos los guerreros, recibió en batalla a todos esos guerreros Pandavas que se abalanzaron sobre él con gran fuerza y perseverancia. El rey Duryodhana, deseando proteger la vida de Drona, se lanzó, lleno de ira, contra los Pandavas con gran fuerza y perseverancia. Entonces comenzó la batalla entre los Kurus y los Pandavas, quienes se rugieron mutuamente. Los animales de ambas huestes, así como los guerreros, estaban exhaustos. Los grandes guerreros carro, oh rey, con los ojos cerrados por el sueño y agotados por el esfuerzo en la batalla, no sabían qué hacer. Aquella noche de nueve horas, tan terrible y espantosa [1] y tan destructiva para las criaturas, les pareció lo máximo. [2] Mientras eran asesinados y destrozados unos a otros, y mientras el sueño les oprimía los ojos, llegó la medianoche. Todos los Kshatriyas se desanimaron. Tus tropas, al igual que las de los pies, se quedaron sin armas ni flechas. Pasando así el tiempo (la mayoría), los guerreros (de ambos ejércitos), dotados de modestia y energía, y observantes de los deberes de su orden, no abandonaron sus divisiones. Otros, cegados por el sueño, abandonaron sus armas y se tumbaron. Algunos se tumbaron a lomos de elefantes, otros en carros y otros a caballo, ¡oh Bharata! Ciegos por el sueño, se quedaron completamente inmóviles, ¡oh rey! Otros guerreros (que aún estaban despiertos) en esa batalla, los enviaron a la morada de Yama. Otros, privados de sus sentidos y soñando, se mataron a sí mismos, es decir, a sus propios camaradas, y también a sus enemigos. En efecto, estos lucharon en esa terrible batalla,Profiriendo diversas exclamaciones. Muchos guerreros, oh monarca, de nuestro ejército, deseosos de continuar la lucha contra el enemigo, permanecieron con los ojos adormecidos. Algunos valientes guerreros, durante esa terrible hora de oscuridad, aunque ciegos por el sueño, deslizándose por el campo, se mataron unos a otros en esa batalla. Muchos [ p. 429 ] entre los enemigos, completamente aturdidos por el sueño, fueron asesinados sin ser conscientes (de los golpes que los lanzaron a la eternidad). Al contemplar esta condición de los soldados, oh toro entre los hombres, Vibhatsu, en voz muy alta, dijo estas palabras: «Todos ustedes, con sus animales, están agotados por el esfuerzo y ciegos por el sueño. Guerreros, están envueltos en oscuridad y polvo. Por lo tanto, si quieren, pueden descansar. De hecho, aquí, en el campo de batalla, cierren los ojos por un momento». Entonces, cuando salga la luna, vosotros, Kurus y Pandavas, podréis volver, tras dormir y descansar, a encontraros por el bien del cielo. Al oír estas palabras del virtuoso Arjuna, los virtuosos guerreros (del ejército Kuru) asintieron a la sugerencia y, dirigiéndose unos a otros, dijeron en voz alta: «Oh, Karna, oh, Karna, oh, rey Duryodhana, absteneos de la lucha. El ejército Pandava ha cesado de atacarnos». Ante estas palabras de Phalguna, pronunciadas en voz alta por él, el ejército Pandava, al igual que el tuyo, oh, Bharata, se abstuvo de la batalla. De hecho, estas nobles palabras de Partha fueron aplaudidas efusivamente por los dioses, los nobles Rishis y todos los soldados, llenos de alegría. Aplaudiendo esas amables palabras, oh, Bharata, todas las tropas, oh, rey, exhaustas por el esfuerzo, se echaron a dormir, oh, toro de la raza de Bharata. Entonces, tu ejército, oh Bharata, feliz ante la perspectiva del descanso y el sueño, bendijo sinceramente a Arjuna diciendo: «¡En ti están los Vedas, así como todas las armas! ¡En ti están la inteligencia y la destreza! ¡En ti, oh poderoso armado, están la rectitud y la compasión por todas las criaturas, oh inmaculado! Y ya que nos has consolado, te deseamos lo mejor, oh Partha. ¡Que la prosperidad te acompañe! ¡Pronto obtendrás, oh héroe, esos objetos que son queridos para tu corazón!». Bendiciéndolo así, ¡oh tigre entre los hombres!, aquellos grandes guerreros de carros, vencidos por el sueño, guardaron silencio, ¡oh monarca! Algunos se tumbaron a caballo, otros en los carruajes, otros en los cuellos de elefantes y otros en el suelo desnudo. Muchos hombres, con sus armas, mazas, espadas, hachas de batalla, lanzas y con sus armaduras puestas, se tumbaron para dormir, separados unos de otros. Los elefantes, sumidos en el sueño, refrescaban la tierra con el aliento de sus narices, que pasaba por sus trompas serpenteantes, salpicadas de polvo. De hecho, los elefantes, al respirar en el suelo, parecían hermosos como colinas esparcidas (en el campo de batalla) sobre cuyos pechos silbaban serpientes gigantescas. Los corceles, con arreos de oro y crines que se mezclaban con sus yugos, al estampar sus cascos, desnivelaban el terreno. Así, cada uno,Oh, rey, dormía allí con el animal que montaba. Así, corceles, elefantes y guerreros, oh, toro de la raza de Bharata, agotados por el esfuerzo, dormían, absteniéndose de la batalla. Esa hueste dormida, privada de sentido y sumida en el sueño, parecía entonces una maravillosa pintura dibujada en lienzo por hábiles artistas. Aquellos Kshatriyas, adornados con aretes y dotados de juventud, con las extremidades destrozadas por flechas y sumidos en el sueño, tras haberse acostado sobre los globos coronales de los elefantes, parecían estar recostados en el profundo seno de hermosas damas. Entonces la luna, esa deleite de la vista y señora de los lirios, de un tono blanco como las mejillas de una hermosa dama, se elevó, adornando la dirección presidida por Indra. [3] En efecto, como un león de las colinas de Udaya, con rayos que constituían sus melenas de un amarillo brillante, emergió de su cueva en el este, destrozando la densa penumbra de la noche, como una extensa manada de elefantes. [4] Aquel amante de toda la colección de lirios (del mundo), brillante como el cuerpo del excelente toro de Mahadeva, de arcos amplios y radiantes como el arco de Karna, y delicioso y encantador como la sonrisa en los labios de una novia tímida, floreció en el firmamento. [5] Pronto, sin embargo, aquel divino señor, con la liebre como su marca, se mostró derramando rayos aún más brillantes a su alrededor. De hecho, la luna, después de esto, pareció emitir gradualmente un halo brillante de luz de largo alcance que se asemejaba al esplendor del oro. Entonces, los rayos de aquella luminaria, disipando la oscuridad con su esplendor, se extendieron lentamente por todos los cuadrantes, el cielo y la tierra. Pronto, por lo tanto, el mundo se iluminó. La oscuridad indescriptible que lo había ocultado todo se disipó rápidamente. Cuando el mundo fue iluminado casi por la luz del día por la luna, entre las criaturas que vagan por la noche, algunas continuaron vagando y otras se abstuvieron. Esa hueste, oh rey, despertó con los rayos del sol. En efecto, ese mar de tropas fue despertado por los rayos de la luna y floreció (a la vida) como un conjunto de lotos expandidos por los rayos del sol. En efecto, ese mar de tropas fue despertado por la luna naciente como el océano que se agita en oleadas agitadas ante la salida de esa luminaria. Entonces, oh rey, la batalla comenzó una vez más en la tierra, por la destrucción de la población de la tierra, entre los hombres que ansiaban alcanzar el cielo.Parecían yacer sobre el profundo seno de hermosas damas. Entonces la luna, deleitante de la vista y señora de los lirios, de un blanco matiz como las mejillas de una bella dama, se elevó, adornando la dirección presidida por Indra. [3:1] En efecto, como un león de las colinas de Udaya, con rayos que constituían sus melenas de brillante amarillo, emergió de su cueva en el este, destrozando la densa penumbra de la noche, semejante a una extensa manada de elefantes. [4:1] Aquella amante de toda la colección de lirios (del mundo), brillante como el cuerpo del excelente toro de Mahadeva, de arcos amplios y radiantes como el arco de Karna, y deliciosa y encantadora como la sonrisa en los labios de una novia tímida, floreció en el firmamento. [5:1] Pronto, sin embargo, aquel señor divino, con la liebre como símbolo, se mostró derramando rayos más brillantes a su alrededor. De hecho, la luna, tras esto, pareció emitir gradualmente un halo brillante de luz de largo alcance que se asemejaba al esplendor del oro. Entonces, los rayos de aquella luminaria, disipando la oscuridad con su esplendor, se extendieron lentamente por todos los ámbitos, el firmamento y la tierra. Pronto, por lo tanto, el mundo se iluminó. La oscuridad indescriptible que lo había ocultado todo se disipó rápidamente. Cuando el mundo fue iluminado casi por la luz del día por la luna, entre las criaturas que vagan por la noche, algunas continuaron vagando y otras se abstuvieron. Esa hueste, oh rey, despertó con los rayos del sol. De hecho, aquel mar de tropas, despertado por los rayos de la luna, floreció como un conjunto de lotos expandidos por los rayos del sol. De hecho, aquel mar de tropas, despertado por la luna naciente, como el océano que se agita en oleadas al salir aquella luminaria. «Entonces, oh rey, la batalla comenzó una vez más en la tierra, para la destrucción de la población de la tierra, entre los hombres que deseaban alcanzar el cielo».Parecían yacer sobre el profundo seno de hermosas damas. Entonces la luna, deleitante de la vista y señora de los lirios, de un blanco matiz como las mejillas de una bella dama, se elevó, adornando la dirección presidida por Indra. [3:2] En efecto, como un león de las colinas de Udaya, con rayos que constituían sus melenas de brillante amarillo, emergió de su cueva en el este, destrozando la densa penumbra de la noche, semejante a una extensa manada de elefantes. [4:2] Aquella amante de toda la colección de lirios (del mundo), brillante como el cuerpo del excelente toro de Mahadeva, de arcos amplios y radiantes como el arco de Karna, y deliciosa y encantadora como la sonrisa en los labios de una novia tímida, floreció en el firmamento. [5:2] Pronto, sin embargo, aquel señor divino, con la liebre como símbolo, se mostró derramando rayos más brillantes a su alrededor. De hecho, la luna, tras esto, pareció emitir gradualmente un halo brillante de luz de largo alcance que se asemejaba al esplendor del oro. Entonces, los rayos de aquella luminaria, disipando la oscuridad con su esplendor, se extendieron lentamente por todos los ámbitos, el firmamento y la tierra. Pronto, por lo tanto, el mundo se iluminó. La oscuridad indescriptible que lo había ocultado todo se disipó rápidamente. Cuando el mundo fue iluminado casi por la luz del día por la luna, entre las criaturas que vagan por la noche, algunas continuaron vagando y otras se abstuvieron. Esa hueste, oh rey, despertó con los rayos del sol. De hecho, aquel mar de tropas, despertado por los rayos de la luna, floreció como un conjunto de lotos expandidos por los rayos del sol. De hecho, aquel mar de tropas, despertado por la luna naciente, como el océano que se agita en oleadas al salir aquella luminaria. «Entonces, oh rey, la batalla comenzó una vez más en la tierra, para la destrucción de la población de la tierra, entre los hombres que deseaban alcanzar el cielo».Entonces, los rayos de esa luminaria, disipando la oscuridad con su esplendor, se extendieron lentamente por todos los rincones, el firmamento y la tierra. Pronto, por lo tanto, el mundo se iluminó. La oscuridad indescriptible que lo había ocultado todo se disipó rápidamente. Cuando el mundo fue iluminado casi por la luz del día por la luna, entre las criaturas que vagan por la noche, algunas continuaron vagando y otras se abstuvieron. Esa hueste, oh rey, despertó con los rayos del sol. En efecto, ese mar de tropas fue despertado por los rayos de la luna y floreció como un conjunto de lotos expandidos por los rayos del sol. En efecto, ese mar de tropas fue despertado por la luna naciente como el océano que se agita en oleadas agitadas ante la salida de esa luminaria. Entonces, oh rey, la batalla comenzó una vez más en la tierra, por la destrucción de la población de la tierra, entre los hombres que ansiaban alcanzar el cielo.Entonces, los rayos de esa luminaria, disipando la oscuridad con su esplendor, se extendieron lentamente por todos los rincones, el firmamento y la tierra. Pronto, por lo tanto, el mundo se iluminó. La oscuridad indescriptible que lo había ocultado todo se disipó rápidamente. Cuando el mundo fue iluminado casi por la luz del día por la luna, entre las criaturas que vagan por la noche, algunas continuaron vagando y otras se abstuvieron. Esa hueste, oh rey, despertó con los rayos del sol. En efecto, ese mar de tropas fue despertado por los rayos de la luna y floreció como un conjunto de lotos expandidos por los rayos del sol. En efecto, ese mar de tropas fue despertado por la luna naciente como el océano que se agita en oleadas agitadas ante la salida de esa luminaria. Entonces, oh rey, la batalla comenzó una vez más en la tierra, por la destrucción de la población de la tierra, entre los hombres que ansiaban alcanzar el cielo.
«Sanjaya dijo: “En ese momento Duryodhana, bajo la influencia de la ira, se acercó a Drona y, dirigiéndose a él, le dijo estas palabras para inspirarle alegría y provocar su ira».
Duryodhana dijo: «No se debió mostrar piedad a nuestros enemigos mientras eran despiadados y agotados por el trabajo y el descanso, especialmente cuando todos tenían la puntería certera. Deseosos de hacer lo que te agrada, les mostramos bondad al dejarlos en paz. Sin embargo, los cansados Pandavas (tras descansar) se han fortalecido. En cuanto a nosotros, estamos, en todos los aspectos, perdiendo energía y fuerza. Los Pandavas, protegidos por ti, prosperan constantemente. Todas las armas celestiales y todas las que pertenecen a Brahma existen en ti. Te digo en verdad que ni los Pandavas, ni nosotros mismos, ni ningún otro arquero del mundo, podemos ser rival para ti mientras estás en combate. ¡Oh, el más destacado de los regenerados!, tú estás familiarizado con todas las armas». Sin duda, con tus armas celestiales eres capaz de destruir los tres mundos con los dioses, los Asuras y los Gandharvas. Los Pandavas te temen. Tú, sin embargo, los perdonas, recordando que fueron tus discípulos, o quizás, debido a mi mala suerte.
Sanjaya continuó: «Así reprendido y enfurecido por tu hijo Drona, oh rey, se dirigió airadamente a Duryodhana y dijo estas palabras: «Aunque soy tan viejo, oh Duryodhana, todavía me esfuerzo en la batalla con todas mis fuerzas. Todos estos hombres desconocen las armas. Yo, sin embargo, soy experto en ellas. Si, por ansia de victoria, mato a estos hombres, no podría cometer un acto más innoble. Sin embargo, aquello que tengas en mente, sea bueno o malo, lo haré, oh Kaurava, a tu orden. No será de otra manera. Demostrando mi destreza en la batalla y aniquilando a todos los Panchalas, ¡me quitaré la armadura, oh rey! Te lo juro en verdad. Crees que Arjuna, el hijo de Kunti, quedó exhausto en la batalla. ¡Oh, Kaurava, el de los poderosos brazos!» Escucha lo que acertadamente digo sobre su destreza. Si la ira de Savyasachin se enciende, ni los Gandharvas, ni los Yakshas ni los Rakshasas podrán atreverse a soportarlo. En Khandavas, se encontró con el mismísimo jefe divino de los celestiales. El ilustre Arjuna, con sus flechas, desbarató al impetuoso Indra. Yakshas, Nagas, Daityas y todos los demás orgullosos de su poder fueron asesinados por ese líder de los hombres. Eso también lo sabes. Con motivo de la historia del ganado, los Gandharvas, encabezados por Chitrasena y otros, fueron vencidos por él. Ese firme arquero te rescató mientras eras llevado por esos Gandharvas. También los Nivatakavachas, esos enemigos de los celestiales, que eran invencibles en batalla para los mismos celestiales, fueron vencidos por ese héroe. Miles de Danavas que habitaban en Hiranyapura, ese tigre entre los hombres, vencido. ¿Cómo podrían los seres humanos resistirlo? Oh, monarca, has visto con tus propios ojos cómo esta hueste tuya, a pesar de esforzarse tan heroicamente, ha sido destruida por el hijo de Pandu.
Sanjaya continuó: «A Drona, que así aplaudía a Arjuna, tu hijo, oh rey, enfurecido por ello, le dijo una vez más estas palabras: «Yo, Duhsasana, Karna y mi tío materno, Sakuni, dividiendo este ejército de Bharata en dos divisiones (y llevando una con nosotros), hoy mataremos a Arjuna en batalla». Al oír estas palabras, el hijo de Bharadwaja, riendo, aprobó el discurso del rey y dijo: «¡Bendiciones para ti! ¿Qué kshatriya hay que mate a ese toro entre los kshatriyas, a ese invencible, a saber, el portador de Gandiva, ese héroe que brilla con energía?». Ni el Señor de los Tesoros, ni Indra, ni Yama, ni los Asuras, los Uragas ni los Rakshasas pueden detener a Arjuna [ p. 432 ] armado. Solo los necios dicen palabras como las que has dicho, ¡oh, Bharata! ¿Quién regresaría a casa sano y salvo tras enfrentarse a Arjuna en batalla? En cuanto a ti, eres pecador, cruel y desconfiado de todos. Incluso a quienes trabajan para tu bienestar, estás dispuesto a reprender de esta manera. Enfréntate al hijo de Kunti por oponerte a él por tu propio bien. Eres un kshatriya de noble cuna. Busca la batalla. ¿Por qué haces que maten a todos estos kshatriyas inocentes? Tú eres la raíz de esta hostilidad. Por lo tanto, enfréntate a Arjuna. Este, tu tío materno, es sabio y observa los deberes de un kshatriya. ¡Oh, hijo de Gandhari! Que este adicto al juego se enfrente a Arjuna en la batalla. Este, hábil con los dados, aferrado al engaño, adicto al juego, versado en la astucia y la impostura, este jugador versado en las formas del engaño, ¡vencerá a los Pandavas en la batalla! Con Karna en tu compañía, a menudo te jactabas con alegría, por insensatez y vacuidad, ante Dhritarashtra, diciendo: «Oh, señor, Karna, mi hermano Duhsasana y yo, estos tres, unidos, mataremos a los hijos de Pandu en la batalla». Esta jactancia tuya se escuchaba en cada reunión de la corte. Cumple tu voto, sé veraz al hablar con ellos. Allí está tu enemigo mortal, el hijo de Pandu, que se encuentra ante ti. Observa los deberes de un kshatriya. Tu matanza a manos de Jaya merecería toda alabanza. Has practicado la caridad. Has comido todo lo que siempre has deseado. Has obtenido riquezas a la medida de tus deseos. No tienes deudas. Has hecho todo lo que se debe hacer. No temas. Lucha ahora con el hijo de Pandu. Dichas estas palabras, comenzó la batalla.
Sanjaya dijo: «Cuando transcurrieron tres cuartas partes de la noche, oh rey, la batalla se reanudó entre los Kurus y los Pandavas. Ambos bandos estaban eufóricos de alegría. Poco después, apareció Aruna, el auriga de Surya, atenuando el esplendor de la luna, tiñendo el cielo de un tono cobrizo. El este pronto se tiñó de rojo con los rayos rojos del sol, que parecían una placa circular de oro. Entonces, todos los guerreros de las huestes Kuru y Pandava, descendiendo de carros, corceles y vehículos humanos, se pusieron de pie, con las manos juntas, mirando al sol, y pronunciaron las oraciones del crepúsculo del alba. Habiendo dividido el ejército Kuru en dos cuerpos, Drona, con Duryodhana delante de él, avanzó (con una de esas divisiones) contra los Somakas, los Pandavas y los Panchalas.» Al ver la hueste de los Kurus dividida en dos, Madhava se dirigió a Arjuna y dijo: «Manteniendo a tus enemigos a tu izquierda, coloca esta división (comandada por Drona) a tu derecha». Obedeciendo los consejos de Madhava respecto a los Kurus, Dhananjaya se movió a la izquierda de esos dos poderosos arqueros, Drona y Karna. Comprendiendo las intenciones de Krishna, el conquistador de ciudades hostiles, Bhimasena, dirigiéndose a Partha, quien se encontraba en la vanguardia de la batalla, dijo estas palabras.
Bhimasena dijo: «¡Oh, Arjuna! ¡Oh, Vibhatsu!, escuchad mis palabras. Ha llegado el momento de que las mujeres kshatriyas engendren hijos. Si en ese momento no os esforzáis por alcanzar la prosperidad, actuaréis con ruindad, como un verdadero desgraciado. ¡Haciendo gala de vuestra valentía, pagad vuestra deuda con la Verdad, la Prosperidad, la Virtud y la Fama! ¡Oh, el más destacado de los guerreros!, romped esta división y mantened a estos a vuestra derecha».
Sanjaya continuó: «Así, impulsado por Bhima y Kesava, Savyasachin, tras vencer a Drona y Karna, comenzó a resistir al enemigo por todas partes. Muchos de los principales kshatriyas (entre los Kurus), desplegando toda su destreza, no pudieron resistir a Arjuna, quien avanzaba a la vanguardia de sus tropas y, como un incendio descontrolado, consumía a los más destacados de sus enemigos. Entonces Duryodhana, Karna y Sakuni, hijo de Suvala, cubrieron a Dhananjaya, hijo de Kunti, con una lluvia de flechas. Desconcertando las armas de todos esos guerreros, el más destacado de todos, experto en armas, ¡oh, monarca!, los cubrió (a cambio) con sus flechas.» Apuntando a sus armas con las suyas (y así desconcertándolos a todos), Arjuna, dotado de gran ligereza y con un control absoluto de sus sentidos, atravesó a cada uno de aquellos guerreros con diez flechas afiladas. El cielo se cubrió entonces de polvo. Cayeron densas lluvias de flechas. La oscuridad se apoderó de todo y se desató un estruendo terrible. Ante tal estado de cosas, ya no se podía ver el cielo, ni la tierra, ni los puntos cardinales. Aturdidos por el polvo, todas las tropas quedaron ciegas. Ni el enemigo, oh rey, ni nosotros, podíamos distinguirnos. Por esta razón, los reyes comenzaron a luchar, guiados por conjeturas y por los nombres que pronunciaban. Desprovistos de sus carros, los guerreros-carros, oh rey, al encontrarse, perdieron todo orden y se convirtieron en una masa enmarañada. Con sus corceles muertos y sus conductores abatidos, muchos de ellos, inactivos, salvaron la vida y parecían profundamente aterrorizados. Corceles muertos, con jinetes despojados de sus vidas, se veían tendidos sobre elefantes muertos, como si estuvieran tendidos sobre el pecho de una montaña. Entonces Drona, alejándose de la batalla hacia el norte, se apostó allí, y parecía una hoguera sin humo. Al verlo alejarse de la batalla hacia el norte, las tropas Pandava, ¡oh rey!, comenzaron a temblar. De hecho, al contemplar a Drona resplandeciente, hermoso y rebosante de energía, el enemigo, aterrado, palideció y vaciló en el campo, ¡oh Bharata! Mientras convocaba al ejército enemigo a la batalla, con el aspecto de un elefante en celo, el enemigo perdió toda esperanza de vencerlo, como los Danavas perdieron toda esperanza de vencer a Vasava. Algunos se desanimaron por completo, y otros, llenos de energía, se llenaron de ira. Y algunos se llenaron de asombro, y otros se volvieron incapaces de soportar (el desafío). Y algunos reyes se apretaron las manos, y otros, privados de sentido por la rabia, se mordieron los labios. Y algunos hicieron girar sus armas, y algunos se frotaron los brazos; y algunos, con gran energía y almas bajo completo control, se lanzaron contra Drona. Los Panchalas en particular, afligidos por las flechas de Drona, oh monarca, aunque sufrían gran dolor, continuaron luchando en la batalla. [6] Entonces Drupada y Virata procedieron,En esa batalla, contra Drona, ese guerrero invencible, quien así se abría paso en el campo. Entonces, oh rey, los tres nietos de Drupada, y esos poderosos arqueros, a saber, los Chedis, también avanzaron contra Drona en ese encuentro. Drona, con tres afiladas flechas, les quitó la vida a los tres nietos de Drupada. Privados de vidas, los príncipes cayeron al suelo. Drona luego venció en esa batalla a los Chedis, los Kaikeyas y los Srinjayas. Ese poderoso guerrero-carro, a saber, el hijo de Bharadwaja, venció entonces a todos los Matsyas. Entonces Drupada, lleno de ira, y Virata, en esa batalla, dispararon lluvias de flechas, oh rey, contra Drona. Desconcertando esa lluvia de flechas, Drona, ese afilador de Kshatriyas, cubrió a Drupada y Virata con sus flechas. Envueltos por Drona, ambos guerreros, furiosos, comenzaron a atravesarlo en el campo de batalla con sus flechas. Entonces Drona, oh monarca, lleno de ira y deseo de venganza, cortó, con un par de flechas de punta ancha, los arcos de ambos antagonistas. Entonces Virata, lleno de ira, lanzó en ese encuentro diez lanzas y diez flechas contra Drona con el deseo de matarlo. Y Drupada, furioso, lanzó contra el carro de Drona un terrible dardo de hierro, adornado con oro, que semejaba una gran serpiente. Drona cortó, con varias flechas afiladas y de punta ancha, esas diez lanzas (de Virata), y con otras flechas que se lanzaban (de Drupada) adornadas con oro y piedras de lapislázuli. Entonces, aquel amo de enemigos, a saber, el hijo de Bharadwaja, con un par de dardos bien templados y de punta ancha, envió a Drupada y Virata a la morada de Yama. Tras la caída de Virata y Drupada, y la masacre de los Kshatriyas, los Chedis, los Matsyas y los Panchalas, y tras la caída de esos tres héroes, a saber, los tres nietos de Drupada, el noble Dhrishtadyumna, al contemplar las hazañas de Drona, se llenó de rabia y dolor, y juró en medio de todos los guerreros de la tierra, diciendo: «¡Que pierda los méritos de todas mis obras religiosas, así como mi energía Kshatriya y Brahma, si Drona me escapa hoy con vida, o si logra vencerme!». [7] Tras prestar juramento en medio de todos los arqueros, aquel matador de héroes hostiles, a saber, el príncipe de los Panchalas, apoyado por su propia división, avanzó contra Drona. Los Panchalas comenzaron entonces a atacar a Drona por un lado y a Arjuna por el otro. Duryodhana, Karna, Sakuni, hijo de Suvala, y los hermanos uterinos de Duryodhana (estacionados), según su precedencia, comenzaron a proteger a Drona en la batalla. Drona, protegido así en la batalla por aquellos ilustres guerreros, aunque los Panchalas luchaban vigorosamente, ni siquiera podían mirarlo. Entonces Bhimasena, oh señor, se enojó mucho con Dhrishtadyumna y, oh toro entre los hombres, ese hijo de Pandu atravesó a Dhrishtadyumna con estas feroces palabras: [8]Ese guerrero invencible, que así se abría paso en el campo de batalla. Entonces, oh rey, los tres nietos de Drupada y esos poderosos arqueros, a saber, los Chedis, también se lanzaron contra Drona en ese encuentro. Drona, con tres afiladas flechas, les quitó la vida a los tres nietos de Drupada. Privados de vida, los príncipes cayeron al suelo. Drona venció entonces en esa batalla a los Chedis, los Kaikeyas y los Srinjayas. Ese poderoso guerrero-carro, a saber, el hijo de Bharadwaja, venció entonces a todos los Matsyas. Entonces Drupada, lleno de ira, y Virata, en esa batalla, dispararon lluvias de flechas, oh rey, contra Drona. Desbaratando esa lluvia de flechas, Drona, ese afilador de Kshatriyas, cubrió a Drupada y Virata con sus flechas. Envueltos por Drona, ambos guerreros, furiosos, comenzaron a atravesarlo en el campo de batalla con sus flechas. Entonces Drona, oh monarca, lleno de ira y deseo de venganza, cortó, con un par de flechas de punta ancha, los arcos de ambos antagonistas. Entonces Virata, lleno de ira, lanzó en ese encuentro diez lanzas y diez flechas contra Drona con el deseo de matarlo. Y Drupada, furioso, lanzó contra el carro de Drona un terrible dardo de hierro, adornado con oro, que semejaba una gran serpiente. Drona cortó, con varias flechas afiladas y de punta ancha, esas diez lanzas (de Virata), y con otras flechas que se lanzaban (de Drupada) adornadas con oro y piedras de lapislázuli. Entonces, aquel amo de enemigos, a saber, el hijo de Bharadwaja, con un par de dardos bien templados y de punta ancha, envió a Drupada y Virata a la morada de Yama. Tras la caída de Virata y Drupada, y la masacre de los Kshatriyas, los Chedis, los Matsyas y los Panchalas, y tras la caída de esos tres héroes, a saber, los tres nietos de Drupada, el noble Dhrishtadyumna, al contemplar las hazañas de Drona, se llenó de rabia y dolor, y juró en medio de todos los guerreros de la tierra, diciendo: «¡Que pierda los méritos de todas mis obras religiosas, así como mi energía Kshatriya y Brahma, si Drona me escapa hoy con vida, o si logra vencerme!». [7:1] Tras prestar juramento en medio de todos los arqueros, aquel matador de héroes hostiles, a saber, el príncipe de los Panchalas, apoyado por su propia división, avanzó contra Drona. Los Panchalas comenzaron entonces a atacar a Drona por un lado y a Arjuna por el otro. Duryodhana, Karna, Sakuni, hijo de Suvala, y los hermanos uterinos de Duryodhana (estacionados), según su precedencia, comenzaron a proteger a Drona en la batalla. Drona, protegido así en la batalla por aquellos ilustres guerreros, aunque los Panchalas luchaban vigorosamente, ni siquiera podían mirarlo. Entonces Bhimasena, ¡oh señor!, se enfureció mucho con Dhrishtadyumna y, ¡oh toro entre los hombres!, ese hijo de Pandu atravesó a Dhrishtadyumna con estas feroces palabras: [8:1]Ese guerrero invencible, que así se abría paso en el campo de batalla. Entonces, oh rey, los tres nietos de Drupada y esos poderosos arqueros, a saber, los Chedis, también se lanzaron contra Drona en ese encuentro. Drona, con tres afiladas flechas, les quitó la vida a los tres nietos de Drupada. Privados de vida, los príncipes cayeron al suelo. Drona venció entonces en esa batalla a los Chedis, los Kaikeyas y los Srinjayas. Ese poderoso guerrero-carro, a saber, el hijo de Bharadwaja, venció entonces a todos los Matsyas. Entonces Drupada, lleno de ira, y Virata, en esa batalla, dispararon lluvias de flechas, oh rey, contra Drona. Desbaratando esa lluvia de flechas, Drona, ese afilador de Kshatriyas, cubrió a Drupada y Virata con sus flechas. Envueltos por Drona, ambos guerreros, furiosos, comenzaron a atravesarlo en el campo de batalla con sus flechas. Entonces Drona, oh monarca, lleno de ira y deseo de venganza, cortó, con un par de flechas de punta ancha, los arcos de ambos antagonistas. Entonces Virata, lleno de ira, lanzó en ese encuentro diez lanzas y diez flechas contra Drona con el deseo de matarlo. Y Drupada, furioso, lanzó contra el carro de Drona un terrible dardo de hierro, adornado con oro, que semejaba una gran serpiente. Drona cortó, con varias flechas afiladas y de punta ancha, esas diez lanzas (de Virata), y con otras flechas que se lanzaban (de Drupada) adornadas con oro y piedras de lapislázuli. Entonces, aquel amo de enemigos, a saber, el hijo de Bharadwaja, con un par de dardos bien templados y de punta ancha, envió a Drupada y Virata a la morada de Yama. Tras la caída de Virata y Drupada, y la masacre de los Kshatriyas, los Chedis, los Matsyas y los Panchalas, y tras la caída de esos tres héroes, a saber, los tres nietos de Drupada, el noble Dhrishtadyumna, al contemplar las hazañas de Drona, se llenó de rabia y dolor, y juró en medio de todos los guerreros de la tierra, diciendo: «¡Que pierda los méritos de todas mis obras religiosas, así como mi energía Kshatriya y Brahma, si Drona me escapa hoy con vida, o si logra vencerme!». [7:2] Tras prestar juramento en medio de todos los arqueros, aquel matador de héroes hostiles, a saber, el príncipe de los Panchalas, apoyado por su propia división, avanzó contra Drona. Los Panchalas comenzaron entonces a atacar a Drona por un lado y a Arjuna por el otro. Duryodhana, Karna, Sakuni, hijo de Suvala, y los hermanos uterinos de Duryodhana (estacionados), según su precedencia, comenzaron a proteger a Drona en la batalla. Drona, protegido así en la batalla por aquellos ilustres guerreros, aunque los Panchalas luchaban vigorosamente, ni siquiera podían mirarlo. Entonces Bhimasena, oh señor, se enojó mucho con Dhrishtadyumna y, oh toro entre los hombres, ese hijo de Pandu atravesó a Dhrishtadyumna con estas feroces palabras: [8:2]quien así se precipitaba en el campo. Entonces, oh rey, los tres nietos de Drupada y esos poderosos arqueros, a saber, los Chedis, también se lanzaron contra Drona en ese encuentro. Drona, con tres afiladas flechas, les quitó la vida a los tres nietos de Drupada. Privados de vida, los príncipes cayeron al suelo. Drona venció entonces en esa batalla a los Chedis, los Kaikeyas y los Srinjayas. Ese poderoso guerrero-carro, a saber, el hijo de Bharadwaja, venció entonces a todos los Matsyas. Entonces Drupada, lleno de ira, y Virata, en esa batalla, dispararon lluvias de flechas, oh rey, contra Drona. Desbaratando esa lluvia de flechas, Drona, ese afilador de Kshatriyas, cubrió a Drupada y Virata con sus flechas. Envueltos por Drona, ambos guerreros, furiosos, comenzaron a atravesarlo en el campo de batalla con sus flechas. Entonces Drona, oh monarca, lleno de ira y deseo de venganza, cortó, con un par de flechas de punta ancha, los arcos de ambos antagonistas. Entonces Virata, lleno de ira, lanzó en ese encuentro diez lanzas y diez flechas contra Drona con el deseo de matarlo. Y Drupada, furioso, lanzó contra el carro de Drona un terrible dardo de hierro, adornado con oro, que semejaba una gran serpiente. Drona cortó, con varias flechas afiladas y de punta ancha, esas diez lanzas (de Virata), y con otras flechas que se lanzaban (de Drupada) adornadas con oro y piedras de lapislázuli. Entonces, aquel amo de enemigos, a saber, el hijo de Bharadwaja, con un par de dardos bien templados y de punta ancha, envió a Drupada y Virata a la morada de Yama. Tras la caída de Virata y Drupada, y la masacre de los Kshatriyas, los Chedis, los Matsyas y los Panchalas, y tras la caída de esos tres héroes, a saber, los tres nietos de Drupada, el noble Dhrishtadyumna, al contemplar las hazañas de Drona, se llenó de rabia y dolor, y juró en medio de todos los guerreros de la tierra, diciendo: «¡Que pierda los méritos de todas mis obras religiosas, así como mi energía Kshatriya y Brahma, si Drona me escapa hoy con vida, o si logra vencerme!». [7:3] Tras prestar juramento en medio de todos los arqueros, aquel matador de héroes hostiles, a saber, el príncipe de los Panchalas, apoyado por su propia división, avanzó contra Drona. Los Panchalas comenzaron entonces a atacar a Drona por un lado y a Arjuna por el otro. Duryodhana, Karna, Sakuni, hijo de Suvala, y los hermanos uterinos de Duryodhana (estacionados), según su precedencia, comenzaron a proteger a Drona en la batalla. Drona, protegido así en la batalla por aquellos ilustres guerreros, aunque los Panchalas luchaban vigorosamente, ni siquiera podían mirarlo. Entonces Bhimasena, oh señor, se enojó mucho con Dhrishtadyumna y, oh toro entre los hombres, ese hijo de Pandu atravesó a Dhrishtadyumna con estas feroces palabras: [8:3]quien así se precipitaba en el campo. Entonces, oh rey, los tres nietos de Drupada y esos poderosos arqueros, a saber, los Chedis, también se lanzaron contra Drona en ese encuentro. Drona, con tres afiladas flechas, les quitó la vida a los tres nietos de Drupada. Privados de vida, los príncipes cayeron al suelo. Drona venció entonces en esa batalla a los Chedis, los Kaikeyas y los Srinjayas. Ese poderoso guerrero-carro, a saber, el hijo de Bharadwaja, venció entonces a todos los Matsyas. Entonces Drupada, lleno de ira, y Virata, en esa batalla, dispararon lluvias de flechas, oh rey, contra Drona. Desbaratando esa lluvia de flechas, Drona, ese afilador de Kshatriyas, cubrió a Drupada y Virata con sus flechas. Envueltos por Drona, ambos guerreros, furiosos, comenzaron a atravesarlo en el campo de batalla con sus flechas. Entonces Drona, oh monarca, lleno de ira y deseo de venganza, cortó, con un par de flechas de punta ancha, los arcos de ambos antagonistas. Entonces Virata, lleno de ira, lanzó en ese encuentro diez lanzas y diez flechas contra Drona con el deseo de matarlo. Y Drupada, furioso, lanzó contra el carro de Drona un terrible dardo de hierro, adornado con oro, que semejaba una gran serpiente. Drona cortó, con varias flechas afiladas y de punta ancha, esas diez lanzas (de Virata), y con otras flechas que se lanzaban (de Drupada) adornadas con oro y piedras de lapislázuli. Entonces, aquel amo de enemigos, a saber, el hijo de Bharadwaja, con un par de dardos bien templados y de punta ancha, envió a Drupada y Virata a la morada de Yama. Tras la caída de Virata y Drupada, y la masacre de los Kshatriyas, los Chedis, los Matsyas y los Panchalas, y tras la caída de esos tres héroes, a saber, los tres nietos de Drupada, el noble Dhrishtadyumna, al contemplar las hazañas de Drona, se llenó de rabia y dolor, y juró en medio de todos los guerreros de la tierra, diciendo: «¡Que pierda los méritos de todas mis obras religiosas, así como mi energía Kshatriya y Brahma, si Drona me escapa hoy con vida, o si logra vencerme!». [7:4] Tras prestar juramento en medio de todos los arqueros, aquel matador de héroes hostiles, a saber, el príncipe de los Panchalas, apoyado por su propia división, avanzó contra Drona. Los Panchalas comenzaron entonces a atacar a Drona por un lado y a Arjuna por el otro. Duryodhana, Karna, Sakuni, hijo de Suvala, y los hermanos uterinos de Duryodhana (estacionados), según su precedencia, comenzaron a proteger a Drona en la batalla. Drona, protegido así en la batalla por aquellos ilustres guerreros, aunque los Panchalas luchaban vigorosamente, ni siquiera podían mirarlo. Entonces Bhimasena, oh señor, se enojó mucho con Dhrishtadyumna y, oh toro entre los hombres, ese hijo de Pandu atravesó a Dhrishtadyumna con estas feroces palabras: [8:4]Los Chedis también atacaron a Drona en ese encuentro. Drona, con tres afiladas flechas, les quitó la vida a los tres nietos de Drupada. Privados de vida, los príncipes cayeron al suelo. Drona venció en esa batalla a los Chedis, los Kaikeyas y los Srinjayas. Ese poderoso guerrero, el hijo de Bharadwaja, venció a todos los Matsyas. Entonces Drupada, lleno de ira, y Virata, en esa batalla, lanzaron una lluvia de flechas, ¡oh rey!, contra Drona. Desbaratando esa lluvia de flechas, Drona, ese afilador de Kshatriyas, cubrió a Drupada y Virata con sus flechas. Envueltos por Drona, ambos guerreros, furiosos, comenzaron a atravesarlo en el campo de batalla con sus flechas. Entonces Drona, oh monarca, lleno de ira y deseo de venganza, cortó, con un par de flechas de punta ancha, los arcos de sus dos antagonistas. Entonces Virata, lleno de ira, lanzó en ese encuentro diez lanzas y diez flechas contra Drona con el deseo de matarlo. Y Drupada, furioso, lanzó contra el carro de Drona un terrible dardo de hierro, adornado con oro, que semejaba una gran serpiente. Drona cortó, con varias flechas afiladas y de punta ancha, esas diez lanzas (de Virata), y con otras flechas que se lanzaban (de Drupada) adornadas con oro y piedras de lapislázuli. Entonces, ese agricultor de enemigos, a saber, el hijo de Bharadwaja, con un par de flechas bien templadas y de punta ancha, envió a Drupada y Virata a la morada de Yama. Tras la caída de Virata y Drupada, y la masacre de los Kshatriyas, los Chedis, los Matsyas y los Panchalas, y tras la caída de esos tres héroes, a saber, los tres nietos de Drupada, el noble Dhrishtadyumna, al contemplar las hazañas de Drona, se llenó de ira y dolor, y juró en medio de todos los guerreros de la tierra: «¡Que pierda los méritos de todas mis obras religiosas, así como mi energía Kshatriya y Brahma, si Drona me salva hoy con vida, o si logra vencerme!». [247] Tras prestar ese juramento en medio de todos los arqueros, ese matador de héroes hostiles, a saber, el príncipe de los Panchalas, apoyado por su propia división, avanzó contra Drona. Los Panchalas comenzaron entonces a atacar a Drona por un lado y a Arjuna por el otro. Duryodhana, Karna, Sakuni, hijo de Suvala, y los hermanos uterinos de Duryodhana (destinados), según su precedencia, comenzaron a proteger a Drona en la batalla. Drona, protegido así en la batalla por aquellos ilustres guerreros, aunque los Panchalas luchaban con vigor, ni siquiera podían mirarlo. Entonces Bhimasena, ¡oh señor!, se enfureció profundamente con Dhrishtadyumna y, ¡oh toro entre los hombres!, ese hijo de Pandu atacó a Dhrishtadyumna con estas feroces palabras: [8:5]Los Chedis también atacaron a Drona en ese encuentro. Drona, con tres afiladas flechas, les quitó la vida a los tres nietos de Drupada. Privados de vida, los príncipes cayeron al suelo. Drona venció en esa batalla a los Chedis, los Kaikeyas y los Srinjayas. Ese poderoso guerrero, el hijo de Bharadwaja, venció a todos los Matsyas. Entonces Drupada, lleno de ira, y Virata, en esa batalla, lanzaron una lluvia de flechas, ¡oh rey!, contra Drona. Desbaratando esa lluvia de flechas, Drona, ese afilador de Kshatriyas, cubrió a Drupada y Virata con sus flechas. Envueltos por Drona, ambos guerreros, furiosos, comenzaron a atravesarlo en el campo de batalla con sus flechas. Entonces Drona, oh monarca, lleno de ira y deseo de venganza, cortó, con un par de flechas de punta ancha, los arcos de sus dos antagonistas. Entonces Virata, lleno de ira, lanzó en ese encuentro diez lanzas y diez flechas contra Drona con el deseo de matarlo. Y Drupada, furioso, lanzó contra el carro de Drona un terrible dardo de hierro, adornado con oro, que semejaba una gran serpiente. Drona cortó, con varias flechas afiladas y de punta ancha, esas diez lanzas (de Virata), y con otras flechas que se lanzaban (de Drupada) adornadas con oro y piedras de lapislázuli. Entonces, ese agricultor de enemigos, a saber, el hijo de Bharadwaja, con un par de flechas bien templadas y de punta ancha, envió a Drupada y Virata a la morada de Yama. Tras la caída de Virata y Drupada, y la masacre de los Kshatriyas, los Chedis, los Matsyas y los Panchalas, y tras la caída de esos tres héroes, a saber, los tres nietos de Drupada, el noble Dhrishtadyumna, al contemplar las hazañas de Drona, se llenó de ira y dolor, y juró en medio de todos los guerreros de la tierra: «¡Que pierda los méritos de todas mis obras religiosas, así como mi energía Kshatriya y Brahma, si Drona me salva hoy con vida, o si logra vencerme!». [247] Tras prestar ese juramento en medio de todos los arqueros, ese matador de héroes hostiles, a saber, el príncipe de los Panchalas, apoyado por su propia división, avanzó contra Drona. Los Panchalas comenzaron entonces a atacar a Drona por un lado y a Arjuna por el otro. Duryodhana, Karna, Sakuni, hijo de Suvala, y los hermanos uterinos de Duryodhana (destinados), según su precedencia, comenzaron a proteger a Drona en la batalla. Drona, protegido así en la batalla por aquellos ilustres guerreros, aunque los Panchalas luchaban con vigor, ni siquiera podían mirarlo. Entonces Bhimasena, ¡oh señor!, se enfureció profundamente con Dhrishtadyumna y, ¡oh toro entre los hombres!, ese hijo de Pandu atacó a Dhrishtadyumna con estas feroces palabras: [8:6]Los príncipes cayeron al suelo. Drona venció entonces en esa batalla a los Chedis, los Kaikeyas y los Srinjayas. Ese poderoso guerrero-carro, a saber, el hijo de Bharadwaja, venció entonces a todos los Matsyas. Entonces Drupada, lleno de ira, y Virata, en esa batalla, lanzaron una lluvia de flechas, oh rey, contra Drona. Desconcertando esa lluvia de flechas, Drona, ese triturador de Kshatriyas, cubrió a Drupada y Virata con sus flechas. Envueltos por Drona, ambos guerreros, con rabia, comenzaron a atravesarlo en el campo de batalla con sus flechas. Entonces Drona, oh monarca, lleno de ira y deseo de venganza, cortó, con un par de flechas de punta ancha, los arcos de ambos antagonistas. Entonces Virata, lleno de ira, lanzó en ese encuentro diez lanzas y diez flechas contra Drona con el deseo de matarlo. Y Drupada, furioso, lanzó contra el carro de Drona un terrible dardo de hierro, revestido de oro y con forma de gran serpiente. Drona cortó, con varias flechas afiladas y de punta ancha, las diez lanzas (de Virata), y con otras flechas (de Drupada), revestidas de oro y piedras de lapislázuli. Entonces, aquel acosador de enemigos, a saber, el hijo de Bharadwaja, con un par de flechas bien templadas y de punta ancha, envió a Drupada y a Virata a la morada de Yama. Tras la caída de Virata y Drupada, y la masacre de los Kshatriyas, los Chedis, los Matsyas y los Panchalas, y tras la caída de esos tres héroes, a saber, los tres nietos de Drupada, el noble Dhrishtadyumna, al contemplar las hazañas de Drona, se llenó de ira y dolor, y juró en medio de todos los guerreros de la tierra: «¡Que pierda los méritos de todas mis obras religiosas, así como mi energía Kshatriya y Brahma, si Drona me salva hoy con vida, o si logra vencerme!». [247] Tras prestar ese juramento en medio de todos los arqueros, ese matador de héroes hostiles, a saber, el príncipe de los Panchalas, apoyado por su propia división, avanzó contra Drona. Los Panchalas comenzaron entonces a atacar a Drona por un lado y a Arjuna por el otro. Duryodhana, Karna, Sakuni, hijo de Suvala, y los hermanos uterinos de Duryodhana (destinados), según su precedencia, comenzaron a proteger a Drona en la batalla. Drona, protegido así en la batalla por aquellos ilustres guerreros, aunque los Panchalas luchaban con vigor, ni siquiera podían mirarlo. Entonces Bhimasena, ¡oh señor!, se enfureció profundamente con Dhrishtadyumna y, ¡oh toro entre los hombres!, ese hijo de Pandu atacó a Dhrishtadyumna con estas feroces palabras: [8:7]Los príncipes cayeron al suelo. Drona venció entonces en esa batalla a los Chedis, los Kaikeyas y los Srinjayas. Ese poderoso guerrero-carro, a saber, el hijo de Bharadwaja, venció entonces a todos los Matsyas. Entonces Drupada, lleno de ira, y Virata, en esa batalla, lanzaron una lluvia de flechas, oh rey, contra Drona. Desconcertando esa lluvia de flechas, Drona, ese triturador de Kshatriyas, cubrió a Drupada y Virata con sus flechas. Envueltos por Drona, ambos guerreros, con rabia, comenzaron a atravesarlo en el campo de batalla con sus flechas. Entonces Drona, oh monarca, lleno de ira y deseo de venganza, cortó, con un par de flechas de punta ancha, los arcos de ambos antagonistas. Entonces Virata, lleno de ira, lanzó en ese encuentro diez lanzas y diez flechas contra Drona con el deseo de matarlo. Y Drupada, furioso, lanzó contra el carro de Drona un terrible dardo de hierro, revestido de oro y con forma de gran serpiente. Drona cortó, con varias flechas afiladas y de punta ancha, las diez lanzas (de Virata), y con otras flechas (de Drupada), revestidas de oro y piedras de lapislázuli. Entonces, aquel acosador de enemigos, a saber, el hijo de Bharadwaja, con un par de flechas bien templadas y de punta ancha, envió a Drupada y a Virata a la morada de Yama. Tras la caída de Virata y Drupada, y la masacre de los Kshatriyas, los Chedis, los Matsyas y los Panchalas, y tras la caída de esos tres héroes, a saber, los tres nietos de Drupada, el noble Dhrishtadyumna, al contemplar las hazañas de Drona, se llenó de ira y dolor, y juró en medio de todos los guerreros de la tierra: «¡Que pierda los méritos de todas mis obras religiosas, así como mi energía Kshatriya y Brahma, si Drona me salva hoy con vida, o si logra vencerme!». [247] Tras prestar ese juramento en medio de todos los arqueros, ese matador de héroes hostiles, a saber, el príncipe de los Panchalas, apoyado por su propia división, avanzó contra Drona. Los Panchalas comenzaron entonces a atacar a Drona por un lado y a Arjuna por el otro. Duryodhana, Karna, Sakuni, hijo de Suvala, y los hermanos uterinos de Duryodhana (destinados), según su precedencia, comenzaron a proteger a Drona en la batalla. Drona, protegido así en la batalla por aquellos ilustres guerreros, aunque los Panchalas luchaban con vigor, ni siquiera podían mirarlo. Entonces Bhimasena, ¡oh señor!, se enfureció profundamente con Dhrishtadyumna y, ¡oh toro entre los hombres!, ese hijo de Pandu atacó a Dhrishtadyumna con estas feroces palabras: [8:8]Cubrió a Drupada y Virata con sus flechas. Envueltos por Drona, ambos guerreros, furiosos, comenzaron a atravesarlo en el campo de batalla con sus flechas. Entonces Drona, oh monarca, lleno de ira y deseo de venganza, cortó, con un par de flechas de punta ancha, los arcos de ambos antagonistas. Entonces Virata, lleno de ira, lanzó en ese encuentro diez lanzas y diez flechas contra Drona con el deseo de matarlo. Y Drupada, furioso, lanzó contra el carro de Drona un terrible dardo hecho de hierro y adornado con oro, semejante a una gran serpiente. Drona cortó, con varias flechas afiladas y de punta ancha, esas diez lanzas (de Virata), y con otras flechas que se lanzaban (de Drupada) adornadas con oro y piedras de lapislázuli. Entonces, aquel amo de enemigos, a saber, el hijo de Bharadwaja, con un par de dardos bien templados y de punta ancha, envió a Drupada y Virata a la morada de Yama. Tras la caída de Virata y Drupada, y la masacre de los Kshatriyas, los Chedis, los Matsyas y los Panchalas, y tras la caída de esos tres héroes, a saber, los tres nietos de Drupada, el noble Dhrishtadyumna, al contemplar las hazañas de Drona, se llenó de rabia y dolor, y juró en medio de todos los guerreros de la tierra, diciendo: «¡Que pierda los méritos de todas mis obras religiosas, así como mi energía Kshatriya y Brahma, si Drona me escapa hoy con vida, o si logra vencerme!». [7:5] Tras prestar juramento en medio de todos los arqueros, aquel matador de héroes hostiles, a saber, el príncipe de los Panchalas, apoyado por su propia división, avanzó contra Drona. Los Panchalas comenzaron entonces a atacar a Drona por un lado y a Arjuna por el otro. Duryodhana, Karna, Sakuni, hijo de Suvala, y los hermanos uterinos de Duryodhana (estacionados), según su precedencia, comenzaron a proteger a Drona en la batalla. Drona, protegido así en la batalla por aquellos ilustres guerreros, aunque los Panchalas luchaban vigorosamente, ni siquiera podían mirarlo. Entonces Bhimasena, oh señor, se enojó mucho con Dhrishtadyumna y, oh toro entre los hombres, ese hijo de Pandu atravesó a Dhrishtadyumna con estas feroces palabras: [8:9]Cubrió a Drupada y Virata con sus flechas. Envueltos por Drona, ambos guerreros, furiosos, comenzaron a atravesarlo en el campo de batalla con sus flechas. Entonces Drona, oh monarca, lleno de ira y deseo de venganza, cortó, con un par de flechas de punta ancha, los arcos de ambos antagonistas. Entonces Virata, lleno de ira, lanzó en ese encuentro diez lanzas y diez flechas contra Drona con el deseo de matarlo. Y Drupada, furioso, lanzó contra el carro de Drona un terrible dardo hecho de hierro y adornado con oro, semejante a una gran serpiente. Drona cortó, con varias flechas afiladas y de punta ancha, esas diez lanzas (de Virata), y con otras flechas que se lanzaban (de Drupada) adornadas con oro y piedras de lapislázuli. Entonces, aquel amo de enemigos, a saber, el hijo de Bharadwaja, con un par de dardos bien templados y de punta ancha, envió a Drupada y Virata a la morada de Yama. Tras la caída de Virata y Drupada, y la masacre de los Kshatriyas, los Chedis, los Matsyas y los Panchalas, y tras la caída de esos tres héroes, a saber, los tres nietos de Drupada, el noble Dhrishtadyumna, al contemplar las hazañas de Drona, se llenó de rabia y dolor, y juró en medio de todos los guerreros de la tierra, diciendo: «¡Que pierda los méritos de todas mis obras religiosas, así como mi energía Kshatriya y Brahma, si Drona me escapa hoy con vida, o si logra vencerme!». [7:6] Tras prestar juramento en medio de todos los arqueros, aquel matador de héroes hostiles, a saber, el príncipe de los Panchalas, apoyado por su propia división, avanzó contra Drona. Los Panchalas comenzaron entonces a atacar a Drona por un lado y a Arjuna por el otro. Duryodhana, Karna, Sakuni, hijo de Suvala, y los hermanos uterinos de Duryodhana (estacionados), según su precedencia, comenzaron a proteger a Drona en la batalla. Drona, protegido así en la batalla por aquellos ilustres guerreros, aunque los Panchalas luchaban vigorosamente, ni siquiera podían mirarlo. Entonces Bhimasena, oh señor, se enojó mucho con Dhrishtadyumna y, oh toro entre los hombres, ese hijo de Pandu atravesó a Dhrishtadyumna con estas feroces palabras: [8:10]Y con otras flechas de Drupada, adornadas con oro y piedras de lapislázuli. Entonces, aquel afilador de enemigos, a saber, el hijo de Bharadwaja, con un par de flechas bien templadas y de punta ancha, envió a Drupada y Virata a la morada de Yama. Tras la caída de Virata y Drupada, y la masacre de los Kshatriyas, los Chedis, los Matsyas y los Panchalas, y tras la caída de esos tres héroes, a saber, los tres nietos de Drupada, el noble Dhrishtadyumna, al contemplar las hazañas de Drona, se llenó de ira y dolor, y juró en medio de todos los guerreros de la tierra: «¡Que pierda los méritos de todas mis obras religiosas, así como mi energía Kshatriya y Brahma, si Drona me salva hoy con vida, o si logra vencerme!». [247] Tras prestar ese juramento en medio de todos los arqueros, ese matador de héroes hostiles, a saber, el príncipe de los Panchalas, apoyado por su propia división, avanzó contra Drona. Los Panchalas comenzaron entonces a atacar a Drona por un lado y a Arjuna por el otro. Duryodhana, Karna, Sakuni, hijo de Suvala, y los hermanos uterinos de Duryodhana (destinados), según su precedencia, comenzaron a proteger a Drona en la batalla. Drona, protegido así en la batalla por aquellos ilustres guerreros, aunque los Panchalas luchaban con vigor, ni siquiera podían mirarlo. Entonces Bhimasena, ¡oh señor!, se enfureció profundamente con Dhrishtadyumna y, ¡oh toro entre los hombres!, ese hijo de Pandu atacó a Dhrishtadyumna con estas feroces palabras: [8:11]Y con otras flechas de Drupada, adornadas con oro y piedras de lapislázuli. Entonces, aquel afilador de enemigos, a saber, el hijo de Bharadwaja, con un par de flechas bien templadas y de punta ancha, envió a Drupada y Virata a la morada de Yama. Tras la caída de Virata y Drupada, y la masacre de los Kshatriyas, los Chedis, los Matsyas y los Panchalas, y tras la caída de esos tres héroes, a saber, los tres nietos de Drupada, el noble Dhrishtadyumna, al contemplar las hazañas de Drona, se llenó de ira y dolor, y juró en medio de todos los guerreros de la tierra: «¡Que pierda los méritos de todas mis obras religiosas, así como mi energía Kshatriya y Brahma, si Drona me salva hoy con vida, o si logra vencerme!». [247] Tras prestar ese juramento en medio de todos los arqueros, ese matador de héroes hostiles, a saber, el príncipe de los Panchalas, apoyado por su propia división, avanzó contra Drona. Los Panchalas comenzaron entonces a atacar a Drona por un lado y a Arjuna por el otro. Duryodhana, Karna, Sakuni, hijo de Suvala, y los hermanos uterinos de Duryodhana (destinados), según su precedencia, comenzaron a proteger a Drona en la batalla. Drona, protegido así en la batalla por aquellos ilustres guerreros, aunque los Panchalas luchaban con vigor, ni siquiera podían mirarlo. Entonces Bhimasena, ¡oh señor!, se enfureció profundamente con Dhrishtadyumna y, ¡oh toro entre los hombres!, ese hijo de Pandu atacó a Dhrishtadyumna con estas feroces palabras: [8:12]435] ni siquiera lo miró. Entonces Bhimasena, ¡oh señor!, se enfureció profundamente con Dhrishtadyumna y, ¡oh toro entre los hombres!, ese hijo de Pandu atacó a Dhrishtadyumna con estas feroces palabras: [8:13]435] ni siquiera lo miró. Entonces Bhimasena, ¡oh señor!, se enfureció profundamente con Dhrishtadyumna y, ¡oh toro entre los hombres!, ese hijo de Pandu atacó a Dhrishtadyumna con estas feroces palabras: [8:14]
Bhimasena dijo: «¿Qué hombre, considerado un Kshatriya, nacido en la raza de Drupada y el más destacado de todos los conocedores de las armas, miraría así a su enemigo situado ante él? ¿Qué hombre, habiendo visto a su padre e hijo morir, y sobre todo, habiendo hecho semejante juramento en medio del rey, sería tan indiferente ante su enemigo? Allí se yergue Drona como un fuego que se inflama con su propia energía. De hecho, con arco y flechas como combustible, está consumiendo con su energía a todos los Kshatriyas. Pronto aniquilará al ejército Pandava. Permanezcan (como espectadores) y contemplen mi hazaña. Contra el propio Drona procederé». Tras decir estas palabras, Vrikodara, lleno de ira, se adentró en la formación de Drona y comenzó a afligir y a derrotar a esa hueste. Entonces el Panchalaprince Dhrishtadyumna, también, penetrando en aquella gran hueste, se enfrentó a Drona en batalla. La batalla se enfureció. Nunca antes habíamos visto ni oído hablar de un encuentro tan feroz, oh rey, como el que tuvo lugar al amanecer de aquel día. Los carros, oh señor, se veían enredados. Los cuerpos de las criaturas encarnadas, privadas de vida, estaban esparcidos por todo el campo. Algunos, al dirigirse hacia otra parte del campo, fueron atacados por otros en el camino. Algunos, al huir, fueron alcanzados en la espalda, y otros en el costado. El combate general continuó con furia. Pronto, sin embargo, salió el sol de la mañana.
Sanjaya continuó: «El guerrero, oh rey, así vestido con malla en el campo de batalla, adoró a Aditya de mil rayos al levantarse por la mañana. Cuando la luminaria de mil rayos, de esplendor brillante como oro ardiente, surgió, y el mundo se iluminó, la batalla comenzó de nuevo. Los mismos soldados que se enfrentaron antes del amanecer, lucharon de nuevo, oh Bharata, después de la salida del sol. Jinetes se enfrentaron con guerreros de carro, elefantes con jinetes, soldados de infantería con elefantes y jinetes con jinetes, oh toro de la raza de Bharata. A veces, unidos y a veces por separado, los guerreros se enfrentaban en la batalla. Tras luchar vigorosamente durante la noche, muchos, cansados por el esfuerzo y débiles por el hambre y la sed, perdieron la razón.» El estruendo del sonido de las caracolas, el redoble de los tambores, el rugido de los elefantes y el tañido de los arcos desplegados, tensados con fuerza, llegó hasta los cielos, ¡oh rey! El ruido de la infantería al galope, las armas al caer, los relinchos de los corceles y los carros al rodar, y los gritos y rugidos de los guerreros, se hizo tremendo. Ese estruendo, que aumentaba a cada minuto, llegó hasta los cielos. Los gemidos y lamentos de dolor, al caer y caer soldados de infantería, guerreros de carros y elefantes, se volvieron extremadamente fuertes y lastimosos al oírse en el campo de batalla. Cuando el combate se generalizó, ambos bandos mataron a sus propios hombres y animales. Arrojadas de las manos de los héroes sobre guerreros y elefantes, se veían montones de espadas en el campo, semejantes a montones de telas en el lavadero. El sonido, de nuevo, de espadas alzadas y descendidas en brazos heroicos se asemejaba al de telas azotadas para lavar. Aquel combate general, en el que los guerreros se enfrentaron con espadas, cimitarras, lanzas y hachas de guerra, se volvió terriblemente aterrador. Los heroicos combatientes provocaron un río que corrió hacia las regiones de los muertos. La sangre de elefantes, corceles y seres humanos formó su corriente. Las armas formaron su pez en abundancia. Estaba fangoso de sangre y carne. Gemidos de dolor y pena formaron su rugido. Estandartes y telas formaron su espuma. Afligidos por flechas y dardos, desgastados por el esfuerzo, agotados por el trabajo de la noche (anterior), y extremadamente debilitados, elefantes y corceles, con las extremidades completamente inmóviles, permanecieron en el campo. Con sus armas (en hermosas posturas) y sus hermosas cotas de malla, y sus cabezas adornadas con hermosos pendientes, los guerreros, ataviados con instrumentos de batalla, lucían sumamente resplandecientes. [9] En ese momento, debido a los animales carnívoros, los muertos y los moribundos, no había camino para los carros en todo el campo. Afligidos por las flechas, corceles de la más noble raza y gran temple, parecidos a elefantes (en tamaño y fuerza), agotados por el trabajo,Se les vio temblar con gran esfuerzo mientras tiraban de vehículos cuyas ruedas se habían hundido en la tierra. Toda esa hueste, oh Bharata, semejante al océano por su inmensidad, se agitó y afligió, llena de terror, con la única excepción de Drona y Arjuna. Aquellos dos se convirtieron en el refugio, estos dos en los salvadores, de los guerreros de sus respectivos bandos. Otros, al encontrarse con estos dos, se dirigieron a la morada de Yama. Entonces, la vasta hueste de los Kurus se agitó enormemente, y los Panchalas, apiñados, ya no se distinguían. Durante aquella gran carnicería de los Kshatriyas en la tierra, en aquel campo de batalla, que aumentaba el terror de los tímidos y parecía un crematorio, ni Karna, ni Drona, ni Arjuna, ni Yudhishthira, ni Bhimasena, ni los gemelos, ni el príncipe Panchala, ni Satyaki, ni Duhsasana, ni el hijo de Drona, ni Duryodhana, ni el hijo de Suvala, ni Kripa, ni el gobernante de Madrás, ni Kritavarman, ni otros, ni yo mismo, ni la tierra, ni los puntos cardinales, pudieron ser vistos, oh rey, pues todos ellos, mezclados con las tropas, estaban envueltos en nubes de polvo. Durante el desarrollo de aquella feroz y terrible batalla, cuando surgió aquella nube de polvo, todos creyeron que la noche había vuelto a caer sobre la escena. Ni los Kauravas, ni los Panchalas, ni los Pandavas, podían distinguirse, ni los puntos cardinales, ni el firmamento, ni la tierra, ni siquiera la tierra firme ni el terreno accidentado. Los guerreros, deseosos de victoria, mataron a enemigos y amigos, de hecho, a todos los que podían percibir con el tacto de sus manos. El polvo terrenal que se había levantado fue pronto disipado por los vientos que soplaban y empapado por la sangre derramada. Elefantes, corceles, guerreros de carro y soldados de infantería, bañados en sangre, lucían hermosos como el bosque (celestial) de Parijata. Entonces Duryodhana, Karna, Drona y Duhsasana, estos cuatro guerreros (Kauravas), enfrascados en batalla con cuatro de los guerreros Pandava, Duryodhana y sus hermanos, se encontraron con los gemelos (Nakula y Sahadeva). Y el hijo de Radha se enfrentó a Vrikodara, y Arjuna al hijo de Bharadwaja. Todas las tropas, desde todos los lados, presenciaron aquel terrible encuentro. Los guerreros de carros (de ambos ejércitos en silencio) contemplaron aquel hermoso, aquel combate sobrehumano entre aquellos feroces y pioneros guerreros de carros, versados en todas las artes de la guerra, montados en sus propios y hermosos carros, que realizaban diversas y deliciosas evoluciones. Dotados de gran destreza, luchando vigorosamente, y cada uno ansioso por vencer al otro, se cubrieron mutuamente con una lluvia de dardos, como las nubes al final del verano (derramando torrentes de lluvia). Aquellos toros entre los hombres, montados en sus carros de refulgencia solar, parecían hermosos como masas de nubes congregadas en el cielo otoñal. Entonces aquellos guerreros, oh monarca, llenos de ira y deseo de venganza, todos poderosos arqueros,Desafiantes, se abalanzaron unos contra otros con gran vigor, como líderes enfurecidos de manadas de elefantes. En verdad, oh rey, la muerte no llega hasta que llega su hora, ya que todos esos guerreros no perecieron simultáneamente en esa batalla. EspañolSembrado de brazos y piernas amputados, y cabezas adornadas con hermosos aretes, y arcos y flechas y lanzas y cimitarras y hachas de guerra y (otros tipos de) hachas, y Nalihas y flechas con puntas afiladas y flechas de tela y dardos y diversos tipos de hermosas armaduras, y hermosos carros rotos en pedazos, y elefantes muertos y carros sin estandarte destrozados como ciudades, y vehículos arrastrados de aquí para allá con la velocidad del viento por corceles sin conductor en gran miedo, y un gran número de guerreros bien ataviados de gran coraje, y abanicos caídos y cotas de malla y estandartes, y ornamentos y túnicas y guirnaldas fragantes, y cadenas de oro y diademas y coronas y tocados e hileras de campanillas, y joyas usadas en los pechos, y corazas y collares y gemas que adornan los tocados, el campo de batalla parecía hermoso como el firmamento salpicado de estrellas.
Entonces se produjo un enfrentamiento entre Duryodhana, lleno de ira y deseos de venganza, y Nakula, lleno de los mismos sentimientos. El hijo de Madri, disparando alegremente cientos de flechas, colocó a tu hijo a su derecha. Ante esto, le prorrumpieron en vítores. Colocado a la derecha por su primo-hermano, tu hijo, el rey Duryodhana, lleno de ira, comenzó, en la batalla, a contrarrestar maravillosamente a Nakula desde ese mismo lado. [ p. 438 ] Entonces, Nakula, dotado de gran energía y familiarizado con las diversas rutas (en las que se puede conducir un carro), comenzó a resistir a tu hijo, quien intentaba contrarrestarlo desde su derecha. Sin embargo, Duryodhana, afligiendo a Nakula con una lluvia de flechas y resistiéndolo por todos lados, lo hizo retroceder. Todas las tropas aplaudieron la hazaña (de tu hijo). Entonces Nakula, dirigiéndose a tu hijo, dijo: «Espera, espera, recordando todas sus penas causadas por tus malos consejos».
La sección CLXXXIX no se encontró en la edición original. Creemos que el editor de la edición original simplemente no insertó un salto de sección para esto, ya que CLXXXIX aparece en los encabezados de página de la página 439. Por lo tanto, la numeración de las secciones en nuestro texto electrónico salta de CLXXXVIII a CXC en este punto. Creemos que no falta ningún texto real. —JBH.
Sanjaya dijo: «Entonces Duhsasana, lleno de ira, se abalanzó contra Sahadeva, haciendo temblar la tierra con la feroz velocidad de su carro. ¡Oh, hijo de Madri! Sin embargo, ese aplastador de enemigos, con una flecha de punta ancha, cortó rápidamente la cabeza, adornada con el tocado del cochero de su impetuoso antagonista. Por la celeridad con la que Sahadeva realizó ese acto, ni Duhsasana ni ninguna de las tropas supieron que la cabeza del cochero había sido cortada. Al no estar sujetas las riendas por nadie, los corceles corrieron a su antojo. Fue entonces cuando Duhsasana supo que su cochero había sido asesinado. Experto en el manejo de corceles, el más destacado de los guerreros de carros, frenando él mismo a sus corceles en esa batalla, luchó con gran belleza, energía y destreza. Esta hazaña fue aplaudida por amigos y enemigos, pues, montado en ese coche sin conductor, se lanzó sin miedo en la batalla». Entonces Sahadeva atravesó a esos corceles con afiladas flechas. Afligidos por ellas, huyeron rápidamente, yendo de un lado a otro. Para sujetar las riendas, dejó a un lado su arco, y luego tomó su arco para usarlo, dejando a un lado las riendas. En esas oportunidades, el hijo de Madri lo cubrió de flechas. Entonces Karna, deseoso de rescatar a su hijo, corrió hacia ese lugar. Entonces, Vrikodara, con gran cuidado, atravesó a Karna en el pecho y los brazos con tres flechas de punta ancha disparadas desde su arco tensado al máximo. Golpeado por esas flechas como una serpiente con un palo, Karna se detuvo y comenzó a resistir a Bhimasena, disparando afiladas flechas. Entonces, una feroz batalla tuvo lugar entre Bhima y el hijo de Radha. Ambos rugieron como toros, y sus ojos se abrieron de par en par (de rabia). Exaltados por la ira, y arremetiendo uno contra el otro a gran velocidad, se lanzaron a gritos. Aquellos dos deleitantes, en plena batalla, estaban muy cerca el uno del otro. Tan cerca estaban que no podían dispararse fácilmente sus flechas. Entonces, se produjo un encuentro con mazas. Bhimasena rompió rápidamente con su maza el Kuvara del carro de Karna. Esa hazaña suya, oh rey, parecía sumamente maravillosa. Entonces, el valiente hijo de Radha, tomando una maza, la arrojó contra el carro de Bhima. Bhima, sin embargo, la rompió con la suya. Entonces, tomando de nuevo una pesada maza, Bhima [ p. 439 ] la arrojó contra el hijo de Adhiratha. Karna golpeó esa maza con numerosas flechas de hermosas alas, con gran fuerza, y una vez más con otras flechas. Así, golpeada por las flechas de Karna, la maza se volvió hacia Bhima, como una serpiente afligida por encantamientos. Con el rebote de esa maza, el enorme estandarte de Bhima se rompió y cayó. Golpeado con esa misma maza, el arriero de Bhima también perdió el sentido. Entonces Bhima, enloquecido de ira, lanzó ocho flechas contra Karna, su estandarte, su arco y su empalizada de cuero, ¡oh Bharata! El poderoso Bhimasena,Ese matador de héroes hostiles, con el mayor cuidado, oh Bharata, cortó, con esas afiladas flechas, los estandartes, el arco y la cerca de cuero de Karna. Este último, entonces, a saber, el hijo de Radha, tomando otro arco invencible con cubierta de oro, disparó varias flechas y rápidamente mató a los corceles de Bhima, de color oso, y luego a sus dos conductores. Cuando su carro fue así dañado, Bhima, ese castigador de enemigos, saltó rápidamente al carro de Nakula como un león que salta desde la cima de una montaña.
Mientras tanto, Drona y Arjuna, los dos guerreros de carros más destacados, preceptor y discípulo, ambos diestros en el manejo de las armas, ¡oh, monarca!, lucharon entre sí, asombrando la vista y la mente de los hombres con su ligereza en el manejo de las armas, la precisión de su puntería y los movimientos de sus carros. Al contemplar aquella batalla, jamás vista antes, entre preceptor y discípulo, los demás guerreros se abstuvieron de luchar y temblaron. Cada uno de aquellos héroes, exhibiendo hermosos movimientos de su carro, quiso colocar al otro a su derecha. Los guerreros allí presentes contemplaron su destreza y se llenaron de asombro. De hecho, aquella gran batalla entre Drona y el hijo de Pandu se parecía, ¡oh, monarca!, a aquella entre dos halcones en el firmamento por un trozo de carne. Todas las hazañas que Drona realizó para vencer al hijo de Kunti fueron contrarrestadas por las de Arjuna. Cuando Drona no logró dominar al hijo de Pandu, hijo de Bharadwaja, ese guerrero conocedor del manejo de todas las armas, invocó las armas Aindra, Pasupata, Tvashtra, Vayavya y Yamya. Tan pronto como estas armas salieron del arco de Drona, Dhananjaya las destruyó rápidamente. Cuando Arjuna destruyó sus armas con las suyas, Drona envolvió al hijo de Pandu con la más poderosa de las armas celestiales. Sin embargo, cada arma que Drona disparó contra Partha con el deseo de vencerlo, Partha le disparó a cambio de desbaratarla. Al ver todas sus armas, incluso las celestiales, debidamente desbaratadas por Arjuna, Drona lo aplaudió en su corazón. Ese castigador de enemigos, oh Bharata, se consideraba superior a cualquier persona del mundo conocedora de armas, gracias a que Arjuna había sido su discípulo. Así resistido por Partha en medio de todos esos ilustres guerreros, Drona, luchando con vigor, resistió alegremente a Arjuna (a cambio), perplejo todo el tiempo. Entonces, miles de seres celestiales y Gandharvas, junto con Rishis y grupos de Siddhas, aparecieron por todas partes en el firmamento. Lleno de Apsaras, Yakshas y Rakshasas, una vez más pareció que el firmamento [ p. 440 ] se oscurecía por la acumulación de nubes. Una voz invisible, cargada de alabanzas a Drona y al noble Partha, se oyó resonar repetidamente por el firmamento. Cuando, a consecuencia de los disparos de Drona y Partha, todos los flancos parecían estar envueltos en una luz radiante, los Siddhas y Rishis presentes dijeron: «Esta no es una batalla humana, ni de Asura, ni de Rakshasa, ni de celestial, ni de Gandharva. Sin duda, este es un encuentro de Brahma supremo. Esta batalla es sumamente hermosa y sumamente maravillosa. Nunca hemos visto ni oído hablar de algo igual. Ahora, el preceptor prevalece sobre el hijo de Pandu,Y entonces el hijo de Pandu prevalece sobre Drona. Nadie puede encontrar diferencia alguna entre ellos. Si Rudra, dividiendo su ser en dos partes, lucha consigo mismo, entonces puede haber un ejemplo comparable. En ningún otro lugar puede encontrarse un ejemplo comparable. La ciencia, reunida en un solo lugar, existe en el preceptor; la ciencia y los medios están en el hijo de Pandu. El heroísmo, en un solo lugar, está en Drona; el heroísmo y el poder están en el hijo de Pandu. Ninguno de estos guerreros puede ser resistido por los enemigos en batalla. Si lo desean, ambos pueden destruir el universo con los dioses. Al contemplar a esos dos toros entre los hombres, todas las criaturas invisibles y visibles dijeron estas palabras. El altivo Drona entonces, en esa batalla, invocó a la existencia el arma Brahma, afligiendo a Partha y a todos los seres invisibles. Entonces, la tierra con las montañas, las aguas y los árboles tembló. Vientos feroces comenzaron a soplar. Los mares se agitaron. Los combatientes de los ejércitos Kurus y Pandava, al igual que todas las demás criaturas, se llenaron de miedo cuando aquel ilustre guerrero alzó aquella arma. El Partha, oh monarca, desbarató sin miedo aquella arma con un arma Brahma propia, lo que calmó rápidamente toda aquella agitación en la naturaleza. Finalmente, cuando ninguno de ellos pudo vencer a su antagonista en combate, se produjo un combate general entre las huestes, causando gran confusión en el campo de batalla. Durante el desarrollo de aquella terrible batalla entre Drona y el hijo de Pandu (así como de aquel combate general), una vez más, oh rey, nada se pudo distinguir. El firmamento se cubrió de densas lluvias de dardos, como si fueran masas de nubes, y las criaturas que surcaban el aire ya no pudieron encontrar un camino a través de su elemento.Cuando ninguno de ellos pudo vencer a su antagonista en combate, se desató un combate general entre las huestes, causando gran confusión en el campo de batalla. Durante el desarrollo de aquella terrible batalla entre Drona y el hijo de Pandu (así como de aquel combate general), una vez más, oh rey, nada se pudo distinguir. El firmamento se cubrió de densas lluvias de dardos, como si fueran masas de nubes, y las criaturas que surcaban el aire ya no podían encontrar un camino a través de su elemento.Cuando ninguno de ellos pudo vencer a su antagonista en combate, se desató un combate general entre las huestes, causando gran confusión en el campo de batalla. Durante el desarrollo de aquella terrible batalla entre Drona y el hijo de Pandu (así como de aquel combate general), una vez más, oh rey, nada se pudo distinguir. El firmamento se cubrió de densas lluvias de dardos, como si fueran masas de nubes, y las criaturas que surcaban el aire ya no podían encontrar un camino a través de su elemento.
Sanjaya dijo: «Durante esa terrible carnicería de hombres, corceles y elefantes, Duhsasana, ¡oh, rey!, se topó con Dhrishtadyumna. Montado en su carro dorado y sumamente afligido por las flechas de Duhsasana, el príncipe Panchala descargó furiosamente sus flechas sobre los corceles de tu hijo. Cubierto con las flechas del hijo de Prishata, ¡oh, rey!, el carro de Duhsasana, con su estandarte y su cochero, pronto se volvió invisible. Afligido por esa lluvia de flechas, Duhsasana, ¡oh, monarca!, no pudo resistir ante el ilustre príncipe de los Panchalas. Obligando, con sus flechas, a hacer retroceder al hijo de Pritha, dispersando sus flechas, avanzó contra Drona en esa batalla». En ese momento, el hijo de Hridika, Kritavarman, con tres de sus hermanos uterinos, apareció en escena e intentó oponerse a Dhrishtadyumna. Sin embargo, aquellos toros entre los hombres, a saber, los gemelos Nakula y Sahadeva, que seguían a Dhrishtadyumna, quien avanzaba como una llama abrasadora hacia Drona, comenzaron a protegerlo. Entonces, todos esos grandes guerreros carro, dotados de poder y llenos de ira, comenzaron a atacarse entre sí, haciendo de la muerte su meta. De almas puras y conducta pura, oh rey, y con el cielo en la mira, lucharon con métodos rectos, deseosos de vencerse mutuamente. De linaje intachable y actos intachables, y dotados de gran inteligencia, esos gobernantes de los hombres, con el cielo en la mira, libraron batallas justas entre sí. No hubo nada injusto en esa lucha y ninguna arma se usó que se considerara injusta. Ninguno de ellos usó flechas con púas, ni las llamadas nalikas, ni las envenenadas, ni las de cuerno, ni las de punta afilada, ni las de hueso de toro o elefante, ni las de dos cabezas, ni las de punta oxidada, ni las que no son rectas. [10] Todos usaban armas sencillas y justas, y anhelaban alcanzar fama y una región de gran bendición luchando justamente. Entre esos cuatro guerreros de tu ejército y esos tres del bando Pandava, la batalla que se libró fue terrible, pero carente de toda injusticia. Entonces Dhrishtadyumna, extremadamente rápido en el uso de las armas, al ver a esos valientes y poderosos guerreros de tu ejército detenidos por los gemelos (Nakula y Sahadeva), avanzó hacia Drona. Detenidos por esos dos leones entre los hombres, esos cuatro heroicos guerreros se enfrentaron a los primeros como el viento que azota un par de montañas (que se interponen en su camino). Cada uno de los gemelos, esos grandes guerreros de carro, estaba enfrascado con un par de flechas en Drona. Al ver al invencible príncipe de los Panchalas avanzando contra Drona, y a esos cuatro héroes (de su propio ejército) enfrentándose a los gemelos, Duryodhana, oh monarca, corrió hacia allí, esparciendo una lluvia de flechas sangrientas. Al ver esto, Satyaki se acercó rápidamente al rey Kuru.Esos dos tigres entre los hombres, a saber, los dos descendientes de Kuru y Madhu, al acercarse, ansiaron luchar. Recordando su comportamiento en la infancia y reflexionando con placer sobre ello, se miraron y sonrieron repetidamente. Entonces el rey Duryodhana (mentalmente), culpándose a sí mismo, se dirigió a su querido amigo Satyaki y dijo: “¡Qué lástima la ira, oh amigo, y qué lástima la venganza! ¡Qué lástima el comportamiento kshatriya, y qué lástima el poder y la destreza, ya que me apuntas con tus armas, y yo también te apunto a ti, oh toro de la raza de Sini! En aquellos días, me eras más querido que la vida misma, ¡y yo también lo era para ti!”. ¡Ay, todos esos actos de infancia que recuerdo, tanto tuyos como míos, se volvieron insignificantes en el campo de batalla! ¡Ay, movidos por la ira y la concupiscencia, estamos aquí hoy para luchar unos contra otros, oh tú, de la raza Satwata!». A quien pronunció esas palabras, oh rey, Satyaki, versado en armas de alto calibre, tomando algunas flechas afiladas, respondió sonriendo: «Esta no es una asamblea, oh príncipe, ni la morada de nuestro preceptor, donde antaño jugábamos juntos». Duryodhana respondió: «¿Dónde se han ido esos juegos de nuestra infancia, oh toro de la raza de Sini? Y, ¡ay!, ¿cómo nos ha sobrevenido esta batalla? Parece que la influencia del Tiempo es irresistible. Aunque nos impulse el deseo de riqueza, ¿de qué nos sirve, sin embargo, la riqueza que, reunidos, ahora nos enzarza en la batalla, movidos por la avaricia de la riqueza?».¿Dónde se han ido aquellos juegos de nuestra infancia, oh toro de la raza de Sini? Y, ¡ay!, ¿cómo nos ha alcanzado esta batalla? Parece que la influencia del Tiempo es irresistible. (Aunque nos impulse el deseo de riqueza, ¿de qué nos sirve, sin embargo, la riqueza si, reunidos, ahora nos encontramos enfrascados en la batalla, movidos por la avaricia de la riqueza?)¿Dónde se han ido aquellos juegos de nuestra infancia, oh toro de la raza de Sini? Y, ¡ay!, ¿cómo nos ha alcanzado esta batalla? Parece que la influencia del Tiempo es irresistible. (Aunque nos impulse el deseo de riqueza, ¿de qué nos sirve, sin embargo, la riqueza si, reunidos, ahora nos encontramos enfrascados en la batalla, movidos por la avaricia de la riqueza?)
Sanjaya dijo: «Al rey Duryodhana, quien así lo dijo, Satyaki respondió: «Esta siempre ha sido la costumbre de los kshatriyas: tienen que luchar incluso contra sus preceptores. Si me aprecias, oh rey, entonces mátame sin demora. A través de ti, oh toro de la raza de Bharata, entraré en la región de los justos. Demuestra, sin demora, todo tu poder y destreza. No deseo presenciar esta gran calamidad de amigos». Habiendo respondido y razonado así, Satyaki, oh monarca, sin miedo y con total desprecio por la vida, avanzó rápidamente contra Duryodhana. Al verlo avanzar, tu hijo lo recibió; de hecho, oh rey, tu hijo derramó sobre él, de la raza de Sini, una lluvia perfecta de flechas. Entonces comenzó una terrible batalla entre esos leones de las razas de Kuru y Madhu, semejante a un encuentro entre un elefante y un león. Entonces Duryodhana, lleno de ira, atravesó al invencible Satyaki con numerosas flechas afiladas, disparadas desde su arco tensado al máximo. Satyaki respondió rápidamente con cincuenta flechas afiladas en esa batalla, luego con veinte y de nuevo con diez. Luego, en ese encuentro, oh rey, tu hijo, sonriendo al mismo tiempo, atravesó a Satyaki con treinta flechas disparadas desde la cuerda de su arco tensada hasta la oreja. Disparando entonces una flecha afilada, cortó en dos el arco de Satyaki, con la flecha fija en él. Dotado de gran ligereza, este, tomando un arco más resistente, disparó una lluvia de flechas contra tu hijo. Mientras esas líneas de flechas avanzaban para asegurar la muerte de Duryodhana, este, oh rey, las cortó en pedazos, ante lo cual las tropas gritaron con fuerza. Con gran rapidez, el rey Kuru afligió a Satyaki con setenta y tres flechas, provistas de alas de oro y empapadas en aceite, disparadas desde su arco tensado al máximo. Satyaki cortó rápidamente todas esas flechas de Duryodhana, así como su arco, con la flecha fija en él. El héroe Satwata entonces derramó una lluvia de flechas sobre su antagonista. Profundamente herido por Satyaki y con un profundo dolor, Duryodhana, oh rey, angustiado, buscó refugio en otro carro. Tras descansar un rato y refrescarse, tu hijo avanzó una vez más contra Satyaki, disparando una lluvia de flechas contra su carro. Sonriendo, oh rey, Satyaki disparó sin cesar multitud de flechas contra el carro de Duryodhana. [ p. 443 ] Las flechas de ambos se mezclaron en el firmamento. Como consecuencia de las flechas disparadas por ambos, que caían rápidamente por todas partes, se oyeron fuertes ruidos, como los de un incendio descontrolado que consume un vasto bosque. Con miles de flechas disparadas por ambos, la tierra quedó densamente cubierta. El cielo también se llenó de ellas. Al ver entonces que el más destacado de los guerreros, a saber, el héroe de la raza de Madhu, era más poderoso que Duryodhana, Karna corrió al lugar, deseoso de rescatar a tu hijo. Sin embargo, el poderoso Bhimasena…No pudo tolerar el intento de Karna. Por lo tanto, atacó rápidamente a Karna, disparando innumerables flechas. Cortando todas esas flechas de Bhima con la mayor facilidad, Karna también cortó el arco, las flechas y el arquero de Bhima con las suyas. Entonces, el hijo de Pandu, Bhima, lleno de ira, tomó una maza y aplastó el arco, el estandarte y el arquero de su antagonista en ese encuentro. El poderoso Bhima también rompió una de las ruedas del carro de Karna. Karna, sin embargo, permaneció de pie sobre su carro, que tenía una de sus ruedas rotas, inamovible como (Meru), el rey de las montañas. Ese hermoso carro suyo, que ahora tenía una sola rueda, era llevado por sus corceles, como el carro de una sola rueda de Surya, tirado por los siete corceles celestiales. Incapaz de tolerar las hazañas de Bhimasena, Karna continuó luchando contra este, utilizando diversos tipos de flechas en abundancia y diversas armas en ese encuentro. Bhimasena, también lleno de ira, continuó luchando contra el hijo de Suta. Cuando el combate se volvió general y confuso, Yudhishthira, el hijo de Dharma, dirigiéndose a los guerreros más destacados entre los Panchalas y los Matsyas, dijo: «Ellos que son nuestra vida, ellos que son nuestras cabezas, aquellos entre nosotros que están dotados de gran fuerza, esos toros entre los hombres, todos están luchando contra los Dhartarashtras. ¿Por qué entonces permanecen así, como estupefactos y privados de sus sentidos? Diríjanse hacia donde luchan esos guerreros de mi ejército. Alejen sus miedos y tengan en cuenta los deberes de los Kshatriyas (luchen), pues entonces, venciendo o muriendo, alcanzarán metas deseables». Si resultan victoriosos, podrán realizar diversos sacrificios con abundantes ofrendas a los brahmanes. Si, por el contrario, son asesinados, convirtiéndose entonces en iguales a los celestiales, alcanzarán muchas regiones de bienaventuranza. Impulsados así por el rey, aquellos heroicos y poderosos guerreros carro, entregados a la batalla y observantes de los deberes kshatriya, avanzaron rápidamente contra Drona. Los Panchalas entonces, por un lado, atacaron a Drona con innumerables flechas, mientras que otros, liderados por Bhimasena, comenzaron a resistirlo por el otro. Los Pandavas contaban con tres poderosos guerreros carro de mente torcida entre ellos: Bhimasena y los gemelos (Nakula y Sahadeva). Estos se dirigieron a Dhananjaya en voz alta y dijeron: «Corre, oh Arjuna, con rapidez y aleja a los Kurus de las cercanías de Drona. Si el preceptor puede ser derivado de sus protectores, los Panchalas podrán entonces matarlo fácilmente». Así dicho, Partha se abalanzó repentinamente contra los Kauravas, mientras que Drona se lanzó contra los Panchalas liderados por Dhrishtadyumna. De hecho, al quinto día (del mando de Drona), esos heroicos combatientes, oh Bharata, fueron derrotados y aplastados con gran celeridad (por el hijo de Bharadwaja).El hijo de Pandu, Bhima, lleno de ira, tomó una maza y aplastó el arco, el estandarte y el arriero de su antagonista en ese encuentro. El poderoso Bhima también rompió una de las ruedas del carro de Karna. Karna, sin embargo, permaneció de pie sobre su carro, que tenía una de las ruedas rotas, inmóvil como (Meru), el rey de las montañas. Ese hermoso carro suyo, que ahora tenía una sola rueda, era llevado por sus corceles, como el carro de una sola rueda de Surya, tirado por los siete corceles celestiales. Incapaz de tolerar las hazañas de Bhimasena, Karna continuó luchando contra este último, usando diversos tipos de flechas en abundancia y diversos tipos de otras armas en ese encuentro. Bhimasena también, lleno de ira, continuó luchando contra el hijo de Suta. Cuando la batalla se volvió general y confusa, Yudhishthira, el hijo de Dharma, dirigiéndose a los guerreros más destacados entre los Panchalas y los Matsyas, dijo: «Ellos, que son nuestra vida, quienes son nuestras cabezas, aquellos entre nosotros que están dotados de gran fuerza, esos toros entre los hombres, están todos luchando contra los Dhartarashtras. ¿Por qué se quedan así, como estupefactos y privados de sus sentidos? Diríjanse hacia donde luchan esos guerreros de mi ejército. Alejen sus temores y tengan presentes los deberes de los Kshatriyas (luchen), pues entonces, venciendo o muriendo, alcanzarán metas deseables. Si resultan victoriosos, podrán realizar diversos sacrificios con abundantes ofrendas a los brahmanes. Si, por el contrario, mueren, convirtiéndose entonces en iguales a los celestiales, alcanzarán muchas regiones de bienaventuranza». Así instados por el rey, aquellos heroicos y poderosos guerreros carro, entregados a la batalla y observantes de sus deberes kshatriya, se lanzaron rápidamente contra Drona. Los Panchalas, por un lado, atacaron a Drona con innumerables flechas, mientras que otros, liderados por Bhimasena, comenzaron a resistirlo por el otro. Los Pandavas contaban con tres poderosos guerreros carro de mente torcida: Bhimasena y los gemelos (Nakula y Sahadeva). Estos se dirigieron a Dhananjaya en voz alta y dijeron: «¡Corre, oh Arjuna, con rapidez y aleja a los Kurus de las cercanías de Drona! Si el preceptor puede ser derivado de sus protectores, los Panchalas podrán matarlo fácilmente». Ante estas instrucciones, Partha se abalanzó repentinamente contra los Kauravas, mientras que Drona se lanzó contra los Panchalas encabezados por Dhrishtadyumna. «De hecho, en ese quinto día (del mandato de Drona), esos heroicos combatientes, oh Bharata, fueron derribados y aplastados con gran celeridad (por el hijo de Bharadwaja)».El hijo de Pandu, Bhima, lleno de ira, tomó una maza y aplastó el arco, el estandarte y el arriero de su antagonista en ese encuentro. El poderoso Bhima también rompió una de las ruedas del carro de Karna. Karna, sin embargo, permaneció de pie sobre su carro, que tenía una de las ruedas rotas, inmóvil como (Meru), el rey de las montañas. Ese hermoso carro suyo, que ahora tenía una sola rueda, era llevado por sus corceles, como el carro de una sola rueda de Surya, tirado por los siete corceles celestiales. Incapaz de tolerar las hazañas de Bhimasena, Karna continuó luchando contra este último, usando diversos tipos de flechas en abundancia y diversos tipos de otras armas en ese encuentro. Bhimasena también, lleno de ira, continuó luchando contra el hijo de Suta. Cuando la batalla se volvió general y confusa, Yudhishthira, el hijo de Dharma, dirigiéndose a los guerreros más destacados entre los Panchalas y los Matsyas, dijo: «Ellos, que son nuestra vida, quienes son nuestras cabezas, aquellos entre nosotros que están dotados de gran fuerza, esos toros entre los hombres, están todos luchando contra los Dhartarashtras. ¿Por qué se quedan así, como estupefactos y privados de sus sentidos? Diríjanse hacia donde luchan esos guerreros de mi ejército. Alejen sus temores y tengan presentes los deberes de los Kshatriyas (luchen), pues entonces, venciendo o muriendo, alcanzarán metas deseables. Si resultan victoriosos, podrán realizar diversos sacrificios con abundantes ofrendas a los brahmanes. Si, por el contrario, mueren, convirtiéndose entonces en iguales a los celestiales, alcanzarán muchas regiones de bienaventuranza». Así instados por el rey, aquellos heroicos y poderosos guerreros carro, entregados a la batalla y observantes de sus deberes kshatriya, se lanzaron rápidamente contra Drona. Los Panchalas, por un lado, atacaron a Drona con innumerables flechas, mientras que otros, liderados por Bhimasena, comenzaron a resistirlo por el otro. Los Pandavas contaban con tres poderosos guerreros carro de mente torcida: Bhimasena y los gemelos (Nakula y Sahadeva). Estos se dirigieron a Dhananjaya en voz alta y dijeron: «¡Corre, oh Arjuna, con rapidez y aleja a los Kurus de las cercanías de Drona! Si el preceptor puede ser derivado de sus protectores, los Panchalas podrán matarlo fácilmente». Ante estas instrucciones, Partha se abalanzó repentinamente contra los Kauravas, mientras que Drona se lanzó contra los Panchalas encabezados por Dhrishtadyumna. «De hecho, en ese quinto día (del mandato de Drona), esos heroicos combatientes, oh Bharata, fueron derribados y aplastados con gran celeridad (por el hijo de Bharadwaja)».Incapaz de tolerar las hazañas de Bhimasena, Karna continuó luchando contra este, utilizando diversos tipos de flechas en abundancia y diversas armas en ese encuentro. Bhimasena, también lleno de ira, continuó luchando contra el hijo de Suta. Cuando el combate se volvió general y confuso, Yudhishthira, el hijo de Dharma, dirigiéndose a los guerreros más destacados entre los Panchalas y los Matsyas, dijo: «Ellos que son nuestra vida, ellos que son nuestras cabezas, aquellos entre nosotros que están dotados de gran fuerza, esos toros entre los hombres, todos están luchando contra los Dhartarashtras. ¿Por qué entonces permanecen así, como estupefactos y privados de sus sentidos? Diríjanse hacia donde luchan esos guerreros de mi ejército. Alejen sus miedos y tengan en cuenta los deberes de los Kshatriyas (luchen), pues entonces, venciendo o muriendo, alcanzarán metas deseables». Si resultan victoriosos, podrán realizar diversos sacrificios con abundantes ofrendas a los brahmanes. Si, por el contrario, son asesinados, convirtiéndose entonces en iguales a los celestiales, alcanzarán muchas regiones de bienaventuranza. Impulsados así por el rey, aquellos heroicos y poderosos guerreros carro, entregados a la batalla y observantes de los deberes kshatriya, avanzaron rápidamente contra Drona. Los Panchalas entonces, por un lado, atacaron a Drona con innumerables flechas, mientras que otros, liderados por Bhimasena, comenzaron a resistirlo por el otro. Los Pandavas contaban con tres poderosos guerreros carro de mente torcida entre ellos: Bhimasena y los gemelos (Nakula y Sahadeva). Estos se dirigieron a Dhananjaya en voz alta y dijeron: «Corre, oh Arjuna, con rapidez y aleja a los Kurus de las cercanías de Drona. Si el preceptor puede ser derivado de sus protectores, los Panchalas podrán entonces matarlo fácilmente». Así dicho, Partha se abalanzó repentinamente contra los Kauravas, mientras que Drona se lanzó contra los Panchalas liderados por Dhrishtadyumna. De hecho, al quinto día (del mando de Drona), esos heroicos combatientes, oh Bharata, fueron derrotados y aplastados con gran celeridad (por el hijo de Bharadwaja).Incapaz de tolerar las hazañas de Bhimasena, Karna continuó luchando contra este, utilizando diversos tipos de flechas en abundancia y diversas armas en ese encuentro. Bhimasena, también lleno de ira, continuó luchando contra el hijo de Suta. Cuando el combate se volvió general y confuso, Yudhishthira, el hijo de Dharma, dirigiéndose a los guerreros más destacados entre los Panchalas y los Matsyas, dijo: «Ellos que son nuestra vida, ellos que son nuestras cabezas, aquellos entre nosotros que están dotados de gran fuerza, esos toros entre los hombres, todos están luchando contra los Dhartarashtras. ¿Por qué entonces permanecen así, como estupefactos y privados de sus sentidos? Diríjanse hacia donde luchan esos guerreros de mi ejército. Alejen sus miedos y tengan en cuenta los deberes de los Kshatriyas (luchen), pues entonces, venciendo o muriendo, alcanzarán metas deseables». Si resultan victoriosos, podrán realizar diversos sacrificios con abundantes ofrendas a los brahmanes. Si, por el contrario, son asesinados, convirtiéndose entonces en iguales a los celestiales, alcanzarán muchas regiones de bienaventuranza. Impulsados así por el rey, aquellos heroicos y poderosos guerreros carro, entregados a la batalla y observantes de los deberes kshatriya, avanzaron rápidamente contra Drona. Los Panchalas entonces, por un lado, atacaron a Drona con innumerables flechas, mientras que otros, liderados por Bhimasena, comenzaron a resistirlo por el otro. Los Pandavas contaban con tres poderosos guerreros carro de mente torcida entre ellos: Bhimasena y los gemelos (Nakula y Sahadeva). Estos se dirigieron a Dhananjaya en voz alta y dijeron: «Corre, oh Arjuna, con rapidez y aleja a los Kurus de las cercanías de Drona. Si el preceptor puede ser derivado de sus protectores, los Panchalas podrán entonces matarlo fácilmente». Así dicho, Partha se abalanzó repentinamente contra los Kauravas, mientras que Drona se lanzó contra los Panchalas liderados por Dhrishtadyumna. De hecho, al quinto día (del mando de Drona), esos heroicos combatientes, oh Bharata, fueron derrotados y aplastados con gran celeridad (por el hijo de Bharadwaja).Si mueren, y se convierten en iguales de los celestiales, alcanzarán muchas regiones de bienaventuranza. Impulsados por el rey, aquellos heroicos y poderosos guerreros carro, comprometidos en la batalla y observantes de los deberes kshatriya, avanzaron rápidamente contra Drona. Los Panchalas, por un lado, atacaron a Drona con innumerables flechas, mientras que otros, liderados por Bhimasena, comenzaron a resistirlo por el otro. Los Pandavas contaban con tres poderosos guerreros carro de mente torcida: Bhimasena y los gemelos (Nakula y Sahadeva). Estos se dirigieron a Dhananjaya en voz alta y dijeron: «Corre, oh Arjuna, con rapidez y aleja a los Kurus de las cercanías de Drona. Si el preceptor puede ser derivado de sus protectores, los Panchalas podrán matarlo fácilmente». Ante estas palabras, Partha se abalanzó repentinamente contra los Kauravas, mientras que Drona se lanzó contra los Panchalas liderados por Dhrishtadyumna. «De hecho, en ese quinto día (del mandato de Drona), esos heroicos combatientes, oh Bharata, fueron derribados y aplastados con gran celeridad (por el hijo de Bharadwaja)».Si mueren, y se convierten en iguales de los celestiales, alcanzarán muchas regiones de bienaventuranza. Impulsados por el rey, aquellos heroicos y poderosos guerreros carro, comprometidos en la batalla y observantes de los deberes kshatriya, avanzaron rápidamente contra Drona. Los Panchalas, por un lado, atacaron a Drona con innumerables flechas, mientras que otros, liderados por Bhimasena, comenzaron a resistirlo por el otro. Los Pandavas contaban con tres poderosos guerreros carro de mente torcida: Bhimasena y los gemelos (Nakula y Sahadeva). Estos se dirigieron a Dhananjaya en voz alta y dijeron: «Corre, oh Arjuna, con rapidez y aleja a los Kurus de las cercanías de Drona. Si el preceptor puede ser derivado de sus protectores, los Panchalas podrán matarlo fácilmente». Ante estas palabras, Partha se abalanzó repentinamente contra los Kauravas, mientras que Drona se lanzó contra los Panchalas liderados por Dhrishtadyumna. «De hecho, en ese quinto día (del mandato de Drona), esos heroicos combatientes, oh Bharata, fueron derribados y aplastados con gran celeridad (por el hijo de Bharadwaja)».
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Sanjaya dijo: «Drona causó una gran masacre entre los Panchalas, similar a la que el propio Sakra, furioso, causó entre los Danavas en tiempos pasados. Los grandes guerreros del ejército Pandava, dotados de poder y energía, aunque masacrados, oh rey, por las armas de Drona, aún no le temían en aquella batalla. De hecho, oh monarca, aquellos poderosos guerreros, a saber, los Panchalas y los Srinjayas, se lanzaron contra Drona para luchar con él. Fuertes y feroces fueron sus gritos mientras se abalanzaban sobre Drona, rodeándolo por todos lados, y fueron masacrados por él con flechas y dardos. Al contemplar la masacre de los Panchalas en aquella batalla a manos del ilustre Drona, y al ver sus armas arrasar por todos lados, el miedo invadió los corazones de los Pandavas». Al contemplar la terrible carnicería de corceles y seres humanos en aquella batalla, los Pandavas, ¡oh, monarca!, perdieron toda esperanza de victoria. (Comenzaron a decirse): «¿No es evidente que Drona, ese guerrero versado en las armas más poderosas, nos consumirá a todos como una furiosa conflagración consume un montón de paja en plena primavera? Nadie es capaz ni siquiera de mirarlo en batalla. Versado en los caminos de la moral, Arjuna (quien es el único rival para él) no luchará con él». Al contemplar a los hijos de Kunti afligidos por las flechas de Drona e inspirado por el temor, Kesava, dotado de gran inteligencia y dedicado a su bienestar, se dirigió a Arjuna y dijo: «Este, el más destacado de todos los arqueros, es incapaz de ser vencido jamás por la fuerza en batalla, por los mismos dioses con Vasava a la cabeza». Sin embargo, cuando deja las armas a un lado, se vuelve capaz de ser asesinado en el campo de batalla incluso por seres humanos. Dejando a un lado la virtud, hijos de Pandu, adopten ahora algún plan para obtener la victoria, para que Drona, el del carro dorado, no pueda matarnos a todos en batalla. Tras la muerte de (su hijo) Aswatthaman, creo que dejará de luchar. Que un hombre sónico, por lo tanto, le diga que Aswatthaman ha sido asesinado en batalla». Este consejo, sin embargo, oh rey, no fue aprobado por el hijo de Kunti, Dhananjaya. Otros lo aprobaron. Pero Yudhishthira lo aceptó con gran dificultad. Entonces el poderoso Bhima, oh rey, mató con una maza a un elefante aplastante, terrible y enorme llamado Aswatthaman, de su propio ejército, perteneciente a Indravarman, el jefe de los Malavas. Acercándose a Drona en aquella batalla, Bhimasena, con cierta timidez, comenzó a exclamar en voz alta: «¡Aswatthaman ha sido asesinado!». Habiendo sido asesinado el elefante llamado Aswatthaman, Bhima habló de la matanza de Aswatthaman. Manteniendo la verdad en su mente, dijo lo que no era cierto. Al escuchar esas palabras tan desagradables de Bhima y reflexionar sobre ellas, las extremidades de Drona parecieron disolverse como arena en el agua. Sin embargo, al recordar la destreza de su hijo, pronto llegó a considerar esa información falsa. Por lo tanto, al enterarse de su matanza, Drona no se desanimó. De hecho,Al recobrar pronto el sentido, se consoló al recordar que su hijo era incapaz de resistirse a los enemigos. Corriendo hacia el hijo de Prishata [ p. 445 ] y deseoso de matar al héroe que había sido ordenado para matarlo, lo cubrió con mil afiladas flechas, provistas de plumas kanka. Luego, veinte mil guerreros-carro Panchala de gran energía lo cubrieron con sus flechas, mientras se abría paso en la batalla. Completamente envuelto en esas flechas, ya no pudimos ver a ese gran guerrero-carro que entonces se parecía, ¡oh monarca!, al sol, cubierto de nubes en la temporada de lluvias. Lleno de ira y deseoso de lograr la destrucción de esos valientes Panchalas, ese poderoso guerrero-vehículo, ese abrasador de enemigos, Drona, disipando todas las flechas de los Panchalas, invocó entonces la existencia del arma Brahma. En ese momento, Drona resplandeció como un fuego abrasador sin humo. Una vez más, lleno de ira, el valiente hijo de Bharadwaja, masacrando a todos los Somakas, pareció revestido de gran esplendor. En esa terrible batalla, derribó las cabezas de los Panchalas y les cortó sus enormes brazos, que parecían mazas con púas y adornados con ornamentos dorados. En efecto, aquellos Kshatriyas, masacrados en batalla por el hijo de Bharadwaja, cayeron al suelo y quedaron dispersos como árboles arrancados de raíz por la tempestad. A consecuencia de la caída de elefantes y corceles, oh Bharata, la tierra, llena de carne y sangre, se volvió intransitable. Tras matar a veinte mil guerreros Panchala, Drona, en esa batalla, brilló como un fuego abrasador sin humo. Lleno de ira, el valiente hijo de Bharadwaja, con una flecha de punta ancha, le cortó la cabeza a Vasudana de su trompa. Tras matar de nuevo a quinientos matsyas y seis mil elefantes, mató a diez mil corceles. Al contemplar a Drona apostado en el campo de batalla para la exterminación de la raza Kshatriya, los Rishis Viswamitra, Jamadagni, Bharadwaja, Gautama, Vasishtha, Kasyapa, Atri, los Srikatas, los Prisnis, Garga, los Valkhilyas, los Marichis, los descendientes de Bhrigu y Angiras, y otros diversos sabios de formas sutiles, acudieron rápidamente, con el Portador de libaciones sacrificiales a la cabeza. Deseosos de llevar a Drona a la región de Brahman, se dirigieron a Drona, ese ornamento de batalla, y dijeron: «Estás luchando injustamente. Ha llegado la hora de tu muerte. Dejando a un lado tus armas en la batalla, oh Drona, míranos apostados aquí. Después de esto, te corresponde no perpetrar actos tan crueles». Eres versado en los Vedas y sus ramas. Eres devoto de los deberes que la verdad prescribe, especialmente, eres un brahmana. Tales actos no te corresponden. Deja a un lado tus armas. Ahuyenta la cortina de error que te envuelve. Adhiere ahora al camino eterno.El tiempo que te corresponde vivir en el mundo de los hombres ha terminado. Con el arma Brahma, has quemado en la tierra a hombres que desconocen las armas. Este acto que has perpetrado, oh regenerado, no es justo. Deja tus armas en la batalla sin demora, oh Drona, no esperes más en la tierra. No cometas, oh regenerado, un acto tan pecaminoso». Al oír estas palabras, así como las de Bhimasena, y al contemplar a Dhrishtadyumna ante él, Drona se sintió profundamente desanimado en la batalla. Ardiendo de dolor y profundamente afligido, preguntó a Yudhishthira, el hijo de Kunti, [ p. 446 ], si su hijo (Aswatthaman) había sido asesinado o no. Drona creía firmemente que Yudhishthira jamás mentiría, ni siquiera por el bien de la soberanía de los tres mundos. Por esta razón, ese toro entre los brahmanes le preguntó a Yudhishthira y a nadie más. Había esperado la verdad de Yudhishthira desde su infancia.
Mientras tanto, oh monarca, Govinda, sabiendo que Drona, el más destacado de los guerreros, era capaz de barrer a todos los Pandavas de la faz de la tierra, se angustió profundamente. Dirigiéndose a Yudhishthira, dijo: «Si Drona lucha, lleno de ira, aunque sea medio día, te aseguro que tu ejército será aniquilado. Sálvanos, pues, de Drona. En tales circunstancias, la mentira es mejor que la verdad. Decir una mentira para salvar una vida no es pecado. No hay pecado en mentir a las mujeres, ni en los matrimonios, ni para salvar a un rey, ni para rescatar a un brahmana». [11] Mientras Govinda y Yudhishthira conversaban así, Bhimasena (dirigiéndose al rey) dijo: «Oh, monarca, tan pronto como oí hablar de los medios para matar al noble Drona, demostrando mi destreza en la batalla, maté de inmediato a un poderoso elefante, semejante al de Sakra, perteneciente a Indravarman, el jefe de los Malavas, que se encontraba en tu ejército. Entonces fui a Drona y le dije: «¡Aswatthaman ha sido asesinado, oh Brahmana! Deja, pues, de luchar. En verdad, oh toro entre los hombres, el preceptor no creyó en la verdad de las palabras. Deseoso de victoria como estás, acepta el consejo de Govinda. Dile a Drona, oh Rey, que el hijo de la hija de Saradwat ya no existe. Has dicho que ese toro entre los Brahmanes nunca luchará». Tú, oh gobernante de los hombres, tienes fama de ser veraz en los tres mundos. Al oír esas palabras de Bhima, inducido por los consejos de Krishna y también por la inevitabilidad del destino, oh monarca, Yudhishthira decidió decir lo que deseaba. Temiendo mentir, pero anhelando la victoria, Yudhishthira dijo con claridad que Aswatthaman había muerto, añadiendo indistintamente la palabra elefante (después del nombre). Antes de esto, el carro de Yudhishthira se había mantenido a una altura de cuatro dedos sobre la superficie de la tierra; sin embargo, tras decir esa mentira, su (vehículo) y sus animales tocaron la tierra. Al oír esas palabras de Yudhishthira, el poderoso guerrero-carro Drona, afligido por el dolor por la (supuesta) muerte de su hijo, cedió a la desesperación. Por las palabras, nuevamente, de los Rishis, se consideró un gran ofensor de los nobles Pandavas. Al enterarse de la muerte de su hijo, se sintió profundamente desanimado y lleno de ansiedad; al ver a Dhrishtadyumna, oh rey, ese castigador de enemigos, no pudo luchar como antes.
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Sanjaya dijo: «Al ver a Drona sumido en una gran ansiedad y casi desmayado por el dolor, Dhrishtadyumna, hijo del rey Panchala, se abalanzó sobre él. Drupada, el gobernante de los hombres, había obtenido a ese héroe, para la destrucción de Drona, mediante un gran sacrificio, del Portador de libaciones sacrificiales. Deseoso de matar a Drona, empuñó un arco victorioso y formidable, cuyo sonido vibrante se asemejaba al movimiento de las nubes, cuya cuerda poseía una gran fuerza, irrefragable y celestial. Y le colocó una flecha feroz, semejante a una serpiente de veneno virulento y con el esplendor del fuego. Esa flecha, semejante a una llama feroz, dentro del círculo de su arco, parecía el sol otoñal de gran esplendor dentro de un círculo radiante.» Al contemplar el arco llameante tensado con fuerza por el hijo de Prishata, las tropas consideraron que era la última hora del mundo. Al ver la flecha dirigida hacia él, el valiente hijo de Bharadwaja pensó que había llegado la última hora de su cuerpo. El preceptor se preparó con cuidado para desviar la flecha. Sin embargo, las armas de aquel noble, ¡oh monarca!, ya no acudían a sus órdenes. [12] Sus armas no se habían agotado, aunque las había disparado sin cesar durante cuatro días y una noche. Sin embargo, al expirar la tercera parte del quinto día, sus flechas se agotaron. Al ver el agotamiento de sus flechas y afligido por la muerte de su hijo, y también por la renuencia de las armas celestiales a acudir a sus órdenes, deseó dejarlas a un lado, tal como le habían pedido los Rishis. Aunque rebosante de energía, no pudo luchar como antes. Entonces, tomando otro arco celestial que Angiras le había dado, y ciertas flechas que parecían la maldición de un brahmán, continuó luchando contra Dhrishtadyumna. Cubrió al príncipe Panchala con una densa lluvia de flechas y, lleno de ira, destrozó a su furioso antagonista. Con sus afiladas flechas, cortó en cien fragmentos las del príncipe, así como su estandarte y arco. Luego, atacó al arquero de su antagonista. Entonces Dhrishtadyumna, sonriendo, tomó otro arco y atravesó a Drona con una afilada flecha en el centro del pecho. Profundamente herido y perdiendo el control en ese encuentro, el poderoso arquero, con una flecha afilada y de punta ancha, cortó una vez más el arco de Dhrishtadyumna. En efecto, el invencible Drona cortó entonces todas las armas, oh rey, y todos los arcos que tenía su antagonista, con la única excepción de su maza y espada. Lleno de ira, atravesó al furioso Dhrishtadyumna, ¡oh, castigador de enemigos!, con nueve flechas afiladas, capaces de arrebatarle la vida a cualquier enemigo. Entonces, el poderoso guerrero de carro Dhrishtadyumna, de alma inconmensurable, invocando el arma Brahma, hizo que los corceles de su propio carro se mezclaran con los de sus enemigos.Dotados de la velocidad del viento, aquellos corceles rojos y color paloma, oh toro de la raza de Bharata, así reunidos, lucían de una belleza extraordinaria. En verdad, oh rey, aquellos corceles así reunidos en el campo de batalla lucían hermosos como nubes rugientes en la estación de las lluvias, cargadas de relámpagos. Entonces, aquel dos veces nacido de alma inconmensurable cortó las junturas de las flechas, las junturas de las ruedas y (otras) junturas de los carros de Dhrishtadyumna. Despojado de su arco, sin carro, sin corcel y sin conductor, el heroico Dhrishtadyumna, sumido en una gran aflicción, empuñó una maza. Lleno de ira, el poderoso guerrero-carro, Drona, de inquebrantable destreza, con varias flechas afiladas, cortó la maza justo cuando estaba a punto de serle lanzada. Al ver que Drona le cortaba la maza con flechas, ese tigre entre los hombres (es decir, el príncipe Panchala), tomó una espada inmaculada y un escudo brillante adornado con cien lunas. Sin duda, en esas circunstancias, el príncipe Panchala decidió acabar con el más destacado de los preceptores, con ese guerrero de alma noble. A veces, refugiado en su coche y a veces montado en las flechas de su coche, el príncipe se movía, alzando sus espadas y haciendo girar su brillante escudo. El poderoso guerrero-carro Dhrishtadyumna, deseoso de lograr, por pura locura, una hazaña difícil, esperaba atravesar el pecho del hijo de Bharadwaja en esa batalla. A veces, permanecía sobre el yugo, y a veces bajo las ancas de los corceles rojos de Drona. Estos movimientos suyos eran aplaudidos por todas las tropas. De hecho, mientras permanecía entre los aparejos del yugo o detrás de esos corceles rojos, Drona no encontraba oportunidad de golpearlo. Todo esto parecía extraordinariamente maravilloso. Los movimientos tanto de Drona como del hijo de Prishata en aquella batalla se asemejaban a la lucha de un halcón que surca el cielo por un trozo de carne. Entonces Drona, con un dardo, atravesó los corceles blancos de su antagonista, uno tras otro, sin alcanzar, sin embargo, a los rojos entre ellos (que le pertenecían) [13]. Privados de vida, los corceles de Dhrishtadyumna cayeron al suelo. Entonces, los corceles rojos del propio Drona, oh rey, se liberaron de los enredos del carro de Dhrishtadyumna. Al ver sus corceles abatidos por el más destacado de los brahmanes, los hijos de Prishata, ese poderoso guerrero de carro, el más destacado de los luchadores, no pudo soportarlo. Aunque privado de su carro, aún ese delanteroEntonces, aquel dos veces nacido de alma inconmensurable cortó las junturas de las flechas, las junturas de las ruedas y las demás junturas del carro de Dhrishtadyumna. Despojado de su arco, sin carro, sin corcel ni conductor, el heroico Dhrishtadyumna, sumido en una gran angustia, empuñó una maza. Lleno de ira, el poderoso guerrero del carro, Drona, de inquebrantable destreza, con varias flechas afiladas, cortó la maza cuando estaba a punto de serle lanzada. Al ver que Drona le cortaba la maza con flechas, aquel tigre entre los hombres (a saber, el príncipe Panchala), tomó una espada inmaculada y un escudo brillante adornado con cien lunas. Sin duda, en esas circunstancias, el príncipe Panchala decidió acabar con aquel preceptor supremo, aquel guerrero de alma noble. A veces, refugiado en su coche, y a veces montado en los ejes de sus carros, el príncipe se movía, alzando sus espadas y haciendo girar su brillante escudo. El poderoso guerrero del coche, Dhrishtadyumna, deseoso de lograr, por pura locura, una hazaña difícil, esperaba atravesar el pecho del hijo de Bharadwaja en aquella batalla. A veces, permanecía sobre el yugo, y a veces bajo las ancas de los corceles rojos de Drona. Estos movimientos suyos eran muy aplaudidos por todas las tropas. De hecho, mientras permanecía entre los arreos del yugo o detrás de esos corceles rojos, Drona no encontraba oportunidad de golpearlo. Todo esto parecía extraordinariamente maravilloso. Los movimientos tanto de Drona como del hijo de Prishata en aquella batalla se asemejaban a la lucha de un halcón que surca el cielo por un trozo de carne. Entonces Drona, con un dardo, atravesó los corceles blancos de su antagonista, uno tras otro, sin alcanzar, sin embargo, a los rojos entre ellos (que le pertenecían) [13:1]. Privados de vida, aquellos corceles de Dhrishtadyumna cayeron al suelo. Entonces, los corceles rojos del propio Drona, oh rey, fueron liberados de los enredos del carro de Dhrishtadyumna. Al ver sus corceles abatidos por aquel líder de los brahmanes, los hijos de Prishata, aquel poderoso guerrero del carro, aquel líder de los luchadores, no pudo soportarlo. Aunque privado de su carro, aun así aquel líderEntonces, aquel dos veces nacido de alma inconmensurable cortó las junturas de las flechas, las junturas de las ruedas y las demás junturas del carro de Dhrishtadyumna. Despojado de su arco, sin carro, sin corcel ni conductor, el heroico Dhrishtadyumna, sumido en una gran angustia, empuñó una maza. Lleno de ira, el poderoso guerrero del carro, Drona, de inquebrantable destreza, con varias flechas afiladas, cortó la maza cuando estaba a punto de serle lanzada. Al ver que Drona le cortaba la maza con flechas, aquel tigre entre los hombres (a saber, el príncipe Panchala), tomó una espada inmaculada y un escudo brillante adornado con cien lunas. Sin duda, en esas circunstancias, el príncipe Panchala decidió acabar con aquel preceptor supremo, aquel guerrero de alma noble. A veces, refugiado en su coche, y a veces montado en los ejes de sus carros, el príncipe se movía, alzando sus espadas y haciendo girar su brillante escudo. El poderoso guerrero del coche, Dhrishtadyumna, deseoso de lograr, por pura locura, una hazaña difícil, esperaba atravesar el pecho del hijo de Bharadwaja en aquella batalla. A veces, permanecía sobre el yugo, y a veces bajo las ancas de los corceles rojos de Drona. Estos movimientos suyos eran muy aplaudidos por todas las tropas. De hecho, mientras permanecía entre los arreos del yugo o detrás de esos corceles rojos, Drona no encontraba oportunidad de golpearlo. Todo esto parecía extraordinariamente maravilloso. Los movimientos tanto de Drona como del hijo de Prishata en aquella batalla se asemejaban a la lucha de un halcón que surca el cielo por un trozo de carne. Entonces Drona, con un dardo, atravesó los corceles blancos de su antagonista, uno tras otro, sin alcanzar, sin embargo, a los rojos entre ellos (que le pertenecían) [13:2]. Privados de vida, aquellos corceles de Dhrishtadyumna cayeron al suelo. Entonces, los corceles rojos del propio Drona, oh rey, fueron liberados de los enredos del carro de Dhrishtadyumna. Al ver sus corceles abatidos por aquel líder de los brahmanes, los hijos de Prishata, aquel poderoso guerrero del carro, aquel líder de los luchadores, no pudo soportarlo. Aunque privado de su carro, aun así aquel líderAlzando sus espadas y blandiendo su brillante escudo, el poderoso guerrero Dhrishtadyumna, deseoso de lograr, por pura locura, una hazaña difícil, esperaba atravesar el pecho del hijo de Bharadwaja en aquella batalla. A veces, permanecía sobre el yugo, y a veces bajo las ancas de los corceles rojos de Drona. Estos movimientos suyos eran muy aplaudidos por todas las tropas. De hecho, mientras permanecía entre los arreos del yugo o detrás de esos corceles rojos, Drona no encontraba oportunidad de golpearlo. Todo esto parecía extraordinariamente maravilloso. Los movimientos tanto de Drona como del hijo de Prishata en aquella batalla se asemejaban a la lucha de un halcón que se abalanza sobre el firmamento por un trozo de carne. Entonces Drona, con un dardo, atravesó los corceles blancos de su antagonista, uno tras otro, sin alcanzar, sin embargo, a los rojos entre ellos (que le pertenecían) [13:3]. Privados de vida, aquellos corceles de Dhrishtadyumna cayeron al suelo. Entonces, los corceles rojos del propio Drona, oh rey, fueron liberados de los enredos del carro de Dhrishtadyumna. Al ver sus corceles abatidos por aquel destacado de los brahmanes, los hijos de Prishata, aquel poderoso guerrero del carro, aquel destacado de los luchadores, no pudo soportarlo. Aunque privado de su carro, aun así aquel…Alzando sus espadas y blandiendo su brillante escudo, el poderoso guerrero Dhrishtadyumna, deseoso de lograr, por pura locura, una hazaña difícil, esperaba atravesar el pecho del hijo de Bharadwaja en aquella batalla. A veces, permanecía sobre el yugo, y a veces bajo las ancas de los corceles rojos de Drona. Estos movimientos suyos eran muy aplaudidos por todas las tropas. De hecho, mientras permanecía entre los arreos del yugo o detrás de esos corceles rojos, Drona no encontraba oportunidad de golpearlo. Todo esto parecía extraordinariamente maravilloso. Los movimientos tanto de Drona como del hijo de Prishata en aquella batalla se asemejaban a la lucha de un halcón que se abalanza sobre el firmamento por un trozo de carne. Entonces Drona, con un dardo, atravesó los corceles blancos de su antagonista, uno tras otro, sin alcanzar, sin embargo, a los rojos entre ellos (que le pertenecían) [13:4]. Privados de vida, aquellos corceles de Dhrishtadyumna cayeron al suelo. Entonces, los corceles rojos del propio Drona, oh rey, fueron liberados de los enredos del carro de Dhrishtadyumna. Al ver sus corceles abatidos por aquel destacado de los brahmanes, los hijos de Prishata, aquel poderoso guerrero del carro, aquel destacado de los luchadores, no pudo soportarlo. Aunque privado de su carro, aun así aquel…La mayoría de los espadachines, armados con su espada, se lanzaron hacia Drona, oh monarca, como el hijo de Vinata (Garuda) al abalanzarse sobre una serpiente. La forma, oh rey, de Dhrishtadyumna en aquel entonces, cuando intentó matar al hijo de Bharadwaja, se asemejaba a la del propio Vishnu de antaño, a punto de matar a Hiranyakasipu. De hecho, realizó diversas evoluciones. Oh Kauravya, el hijo de Prishata, al lanzarse en aquella batalla, exhibió los conocidos veintiún tipos de movimientos diferentes. Armado con la espada y el escudo en la mano, el hijo de Prishata giró, blandió su espada en alto, realizó estocadas laterales, se precipitó hacia adelante, corrió de lado, saltó alto, atacó los flancos de sus antagonistas, retrocedió, se acercó a sus enemigos y los presionó con fuerza. Tras practicarlas bien, también mostró las evoluciones llamadas Bharata, Kausika Satwata, mientras se precipitaba [ p. 449 ] en aquella batalla para lograr la destrucción de Drona. Al contemplar esas hermosas evoluciones de Dhrishtadyumna, mientras se precipitaba en el campo, espada y escudo en mano, todos los guerreros, así como los celestiales allí reunidos, se llenaron de asombro. El regenerado Drona entonces, disparando mil flechas en el fragor de la lucha, cortó la espada de Dhrishtadyumna y también su escudo, adornado con cien lunas. Esas flechas que Drona disparó, mientras luchaba desde tan cerca, eran de la longitud de un palmo. Tales flechas se usan solo en combate cuerpo a cuerpo. Nadie más tiene flechas de ese tipo, excepto Kripa, Partha, Aswatthaman, Karna, Pradyumna y Yuyudhana; Abhimanyu también tenía flechas similares. Entonces el preceptor, deseoso de matar a su discípulo, que era para él como su propio hijo, fijó en la cuerda de su arco una flecha de gran impetuosidad. Sin embargo, Satyaki cortó esa flecha con diez flechas, a la vista de su hijo y del noble Karna, y así rescató a Dhrishtadyumna, quien estaba a punto de sucumbir a Drona. Entonces Kesava y Dhananjaya vieron a Satyaki, de gran destreza, incapaz de ser derrotado, quien, ¡oh Bharata!, se precipitaba en las huellas de los carros (de los guerreros Kuru) y al alcance de las flechas de Drona, Karna y Kripa. Diciendo: “¡Excelente, excelente!”, ambos aplaudieron con entusiasmo a Satyaki, de gloria imperecedera, quien así destruía las armas celestiales de todos esos guerreros. Entonces Kesava y Dhananjaya corrieron hacia los Kurus. Dirigiéndose a Krishna, Dhananjaya dijo: «Contempla, oh Kesava, a ese perpetuador de la raza de Madhu, a saber, Satyaki, de verdadera destreza, jugando ante el preceptor y esos poderosos guerreros de carro, y alegrándonos a mí, a los gemelos, a Bhima y al rey Yudhishthira. Con la habilidad adquirida por la práctica y sin insolencia, contempla a ese realzador de la fama de los Vrishnis, a saber, Satyaki, lanzándose en la batalla, jugando al mismo tiempo con esos poderosos guerreros de carro. Todas estas tropas, así como los Siddhas (en el firmamento),Al verlo invencible en la batalla, se llenan de asombro y lo aplauden diciendo: “¡Excelente, excelente!”. En efecto, oh rey, los guerreros de ambos ejércitos aplaudieron al héroe Satwata por sus hazañas.
Sanjaya dijo: «Al contemplar las hazañas del héroe Satwata, Duryodhana y los demás, llenos de furia, rodearon rápidamente al nieto de Sini por todos lados. Kripa y Karna, también de tu misma especie, oh señor, en esa batalla, acercándose rápidamente al nieto de Sini, comenzaron a herirlo con afiladas flechas. Entonces el rey Yudhishthira y los otros dos Pandavas, a saber, los dos hijos de Madri y Bhimasena, de gran poder, rodearon a Satyaki (para protegerlo). Karna, el poderoso guerrero Kripa, Duryodhana y los demás resistieron a Satyaki, lanzándole una lluvia de flechas. El gran [ p. 450 ] Sin embargo, el hijo de Sini, luchando contra todos esos guerreros de carros, desbarató, oh monarca, aquella terrible lluvia de flechas, creada tan repentinamente por sus enemigos. De hecho, en aquella terrible batalla, Satyaki, con sus propias armas celestiales, resistió debidamente todas las armas celestiales que le apuntaban aquellos ilustres guerreros. El campo de batalla se llenó de escenas crueles tras el encuentro de aquellos combatientes reales, semejante a aquella escena de antaño cuando Rudra, lleno de ira, destruyó a todas las criaturas. Brazos, cabezas y arcos humanos, oh Bharata, y paraguas desprendidos (de los carros), y colas de yak, se veían amontonados en el campo de batalla. La tierra se llenó rápidamente de ruedas y carros rotos, de enormes brazos arrancados de los troncos y de valientes jinetes privados de la vida. Y, ¡oh, el más destacado de los Kurus!, un gran número de guerreros, destrozados por las flechas que caían, fueron vistos en aquella gran batalla rodando y retorciéndose en el suelo, en la agonía de los últimos espasmos de la muerte. Durante el desarrollo de aquella terrible batalla, semejante al encuentro de antaño entre los celestiales y los Asuras, el rey Yudhishthira el justo, dirigiéndose a sus guerreros, dijo: «¡Desplegando todo vuestro vigor, apresaos, grandes guerreros de carros, contra el Nacido de la Olla! ¡Allí, el heroico hijo de Prishata se enfrenta a Drona! Se esfuerza al máximo por matar al hijo de Bharadwaja. A juzgar por su aspecto en esta gran batalla, es evidente que, lleno de rabia, hoy derrocará a Drona. Unámonos, todos vosotros, luchad con el Nacido de la Olla». Así ordenado por Yudhishthira, los poderosos guerreros de los Srinjayas se lanzaron con gran vigor a matar al hijo de Bharadwaja. Ese poderoso guerrero, es decir, el hijo de Bharadwaja, se abalanzó rápidamente contra aquellos guerreros que avanzaban, sabiendo con certeza que moriría. Cuando Drona, de puntería certera, procedió así, la tierra tembló violentamente. Vientos feroces comenzaron a soplar, infundiendo temor en las filas hostiles. Grandes meteoritos cayeron, aparentemente emanando del sol, brillando ferozmente al caer y presagiando grandes terrores. Las armas de Drona, oh señor, parecían refulgir. Los carros parecían producir fuertes traqueteos y los corceles derramar lágrimas. El poderoso guerrero de Drona, Drona, parecía estar desprovisto de energía.Su ojo y mano izquierdos comenzaron a temblar. Al contemplar de nuevo al hijo de Prishata ante él, y recordando las palabras de los Rishis sobre su partida del mundo hacia el cielo, se desanimó. Deseó entonces sacrificar su vida luchando justamente. Rodeado por todas partes por las tropas del hijo de Drupada, Drona se lanzó a la batalla, devorando a un gran número de kshatriyas. Ese enemigo, tras haber matado a veinticuatro mil kshatriyas, envió a la morada de Yama a diez mil, con sus afiladas flechas. Esforzándose con cuidado, parecía mantenerse en pie en aquella batalla como un fuego sin humo. Para exterminar a la raza kshatriya, recurrió entonces al arma Brahma. Entonces el poderoso Bhima, al ver al ilustre e irresistible príncipe de los Panchalas desarmado y sin armas, se dirigió rápidamente hacia él. Al verlo atacar a Drona desde cerca, la multitud de enemigos levantó a Dhrishtadyumna en su propio carro y le dijo: «Salvo tú, nadie puede aventurarse a luchar contra el preceptor. ¡Date prisa en matarlo! La carga de su matanza recae sobre ti». Ante estas palabras de Bhima, Dhrishtadyumna, de poderosos brazos, tomó rápidamente un arco nuevo, fuerte y magnífico, capaz de soportar una gran tensión. Lleno de ira, y disparando sus flechas en esa batalla contra el irresistible Drona, Dhrishtadyumna cubrió al preceptor, deseoso de resistirlo. Entonces, esos dos ornamentos de batalla, ambos líderes de los luchadores y llenos de ira, invocaron a Brahma y a otras diversas armas celestiales. En efecto, oh rey, Dhrishtadyumna cubrió a Drona con muchas armas poderosas en ese encuentro. Destruyendo todas las armas del hijo de Bharadwaja, el príncipe Panchala, ese guerrero de gloria imperecedera, comenzó a matar a los Vasatis, los Sivis, los Valhikas y los Kurus, es decir, a aquellos que protegieron a Drona en esa batalla. En efecto, oh rey, disparando lluvias de flechas por todos lados, Dhrishtadyumna en ese momento resplandecía como el mismísimo sol derramando sus miles de rayos. Drona, sin embargo, una vez más cortó el arco del príncipe y atravesó sus entrañas con numerosas flechas. Así traspasado, el príncipe sintió un gran dolor. Entonces Bhima, lleno de ira, sosteniendo el carro de Drona, ¡oh monarca!, le dijo lentamente estas palabras: Si los miserables brahmanes, descontentos con las ocupaciones de su propia orden, pero versados en las armas, no hubieran luchado, la orden de los Kshatriyas no habría sido exterminada. Se ha dicho que la abstención de dañar a todas las criaturas es la más alta de todas las virtudes. El Brahmana es la raíz de esa virtud. En cuanto a ti, eres el más destacado de todos los conocedores de Brahma. Matando a todos esos Mlecchas y otros guerreros, quienes, sin embargo, se dedican a las ocupaciones propias de su orden,Movido a ello por la ignorancia y la necedad, oh Brahmana, y por el deseo de riquezas para beneficiar a hijos y esposas; en verdad, por amor a un hijo único, ¿por qué no te avergüenzas? Aquel por quien has tomado las armas, y por quien vives, él, privado de vida, yace hoy en el campo de batalla, desconocido para ti y a tus espaldas. El rey Yudhishthira, el justo, te ha dicho esto. Te corresponde no dudar de este hecho». Así dirigido por Bhima, Drona dejó a un lado su arco. Deseoso de dejar también todas sus armas, el hijo de Bharadwaja, de alma virtuosa, dijo en voz alta: «Oh Karna, Karna, oh gran arquero, oh Kripa, oh Duryodhana, os lo repito: esforzaos con cuidado en la batalla. Que los Pandayas no os hagan daño. En cuanto a mí, dejo a un lado mis armas». Diciendo estas palabras, comenzó a pronunciar en voz alta el nombre de Aswatthaman. Dejando a un lado sus armas en esa batalla, y sentándose en la terraza de su carro, se dedicó al yoga y tranquilizó a todas las criaturas, disipando sus temores. Contemplando la oportunidad, Dhrishtadyumna reunió todas sus energías. Depositando en el carro su formidable arco, con la flecha fija en la cuerda, tomó una espada y, saltando de su vehículo, se abalanzó rápidamente contra Drona. Todas las criaturas, seres humanos y otros, profirieron exclamaciones de dolor al ver a Drona así sometido al poder de Dhrishtadyumna. Se oyeron fuertes gritos de ¡Oh! y ¡Ay!, así como de ¡Oh! y ¡Ay!. En cuanto al propio Drona, [ p. 452 ], abandonando sus armas, se encontró entonces en un estado de suprema tranquilidad. Tras pronunciar estas palabras, se dedicó al yoga. Dotado de gran refulgencia y poseedor de elevados méritos ascéticos, fijó su corazón en ese Ser Supremo y Antiguo, a saber, Visnú. Inclinando ligeramente el rostro, con el pecho hacia adelante, cerrando los ojos, descansando en la cualidad de la bondad, disponiendo su corazón a la contemplación y pensando en el monosílabo Om, que representa a Brahma, y recordando al poderoso, supremo e indestructible Dios de los dioses, el radiante Drona o elevado mérito ascético, el preceptor (de los Kurus y los Pandavas) se dirigió al cielo, tan difícil de alcanzar incluso para los piadosos. De hecho, cuando Drona ascendió al cielo, nos pareció que había dos soles en el firmamento. Todo el firmamento resplandecía y parecía una vasta extensión de luz igual cuando Bharadwaja, semejante al sol y de refulgencia solar, desapareció. Se oyeron confusos sonidos de alegría, emitidos por los celestiales encantados. Cuando Drona se dirigió a la región de Brahman, Dhrishtadyumna permaneció junto a él, inconsciente de todo. Solo nosotros cinco, entre los hombres, contemplamos al noble Drona, absorto en el yoga, ascender a la más alta región de la bienaventuranza. Estos cinco éramos yo, Dhananjaya, el hijo de Pritha, y el hijo de Drona, Aswatthaman, y Vasudeva, de la raza de Vrishni.y el rey Yudhishthira, el justo, hijo de Pandu. Nadie más, oh rey, pudo ver la gloria del sabio Drona, consagrado al yoga, al partir de este mundo. De hecho, todos los seres humanos ignoraban que el preceptor había alcanzado la suprema región de Brahman, una región misteriosa para los mismos dioses, y la más alta de todas. De hecho, ninguno de ellos pudo ver al preceptor, ese castigador de enemigos, ascender a la región de Brahman, consagrado al yoga, en compañía del más destacado de los Rishis, con el cuerpo destrozado por flechas y bañado en sangre, tras haber depuesto sus armas. En cuanto al hijo de Prishata, aunque todos lo despotricaban, al fijar la vista en la cabeza sin vida de Drona, comenzó a arrastrarla. Con su espada, entonces, cortó la cabeza del tronco de su enemigo, quien permaneció mudo mientras tanto. Tras haber matado al hijo de Bharadwaja. Dhrishtadyumna, lleno de gran alegría, profirió gritos leoninos, blandiendo su espada. De tez morena, con cabellos blancos que le llegaban hasta las orejas, aquel anciano de ochenta y cinco años solía, solo por tu causa, correr por el campo de batalla con la energía de un joven de dieciséis. El poderoso Dhananjaya, hijo de Kunti, (antes de que le cortaran la cabeza a Drona) había dicho: «Oh, hijo de Drupada, devuelve la vida al preceptor, no lo mates. No debe ser asesinado». Así también gritaron todas las tropas. Arjuna, en particular, derretido de compasión, gritó repetidamente. Sin embargo, ignorando los gritos de Arjuna y de todos los reyes, Dhrishtadyumna guisó a Drona, ese toro entre los hombres, en la terraza de su carro. Cubierto con la sangre de Drona, Dhrishtadyumna saltó del carro al suelo. Rojo como el sol, parecía extremadamente feroz. Tus tropas vieron a Drona morir en esa batalla. Entonces Dhrishtadyumna, ese gran arquero, ¡oh rey!, arrojó la gran cabeza del hijo de Bharadwaja ante los guerreros de tu ejército. Tus soldados, ¡oh monarca!, al contemplar la cabeza del hijo de Bharadwaja, se lanzaron a la huida y huyeron en todas direcciones. Mientras tanto, Drona, ascendiendo a los cielos, entró en el camino estelar. Por la gracia de los Rishis Krishna (Dwaipayana), hijo de Satyavati, presencié, ¡oh rey!, las verdaderas circunstancias de la muerte de Drona. Contemplé a aquel ilustre proseguir, tras ascender al cielo, como una antorcha sin humo de resplandeciente resplandor. Tras la caída de Drona, los Kurus, los Pandavas y los Srinjayas, todos se desanimaron y huyeron a gran velocidad. El ejército se dispersó. Muchos habían muerto y muchos heridos por afiladas flechas. Tus guerreros (en particular), tras la caída de Drona, parecían privados de la vida. Tras sufrir una derrota y llenos de temor por el futuro, los Kurus se sintieron privados de ambos mundos. En efecto,Perdieron todo autocontrol. [14] Buscando el cuerpo del hijo de Bharadwaja, oh monarca, en el campo cubierto de miles de troncos decapitados, los reyes no pudieron encontrarlo. Los Pandavas, habiendo obtenido la victoria y grandes perspectivas de renombre en el futuro, comenzaron a hacer fuertes sonidos con sus flechas y caracolas y a proferir fuertes rugidos leoninos. Entonces Bhimasena, oh rey, y Dhrishtadyumna, el hijo de Prishata, fueron vistos en medio de la hueste (Pandava) abrazándose. Dirigiéndose al hijo de Prishata, ese abrasador de enemigos, Bhima dijo: ‘Te abrazaré de nuevo, oh hijo de Prishata, como a alguien coronado por la victoria, cuando ese miserable hijo de Suta sea asesinado en batalla, como también ese otro miserable, Duryodhana’. Tras pronunciar estas palabras, Bhimasena, el hijo de Pandu, lleno de júbilo, hizo temblar la tierra con palmadas en las axilas. Aterrorizados por ese sonido, tus tropas huyeron de la batalla, olvidando los deberes de los Kshatriyas y anhelando la huida. Los Pandavas, vencedores, se alegraron mucho, ¡oh, monarca!, y sintieron una gran felicidad por la destrucción de sus enemigos en la batalla.
Sanjaya dijo: «Tras la caída de Drona, oh rey, los Kurus, afligidos por las armas, privados de su líder, destrozados y derrotados, se llenaron de agotamiento y perdieron la energía por la pena. Profiriendo fuertes lamentos, se lamentaron. Al ver a sus enemigos (los Pandavas) prevalecer sobre ellos, temblaron repetidamente. Con los ojos llenos de lágrimas y los corazones llenos de miedo, oh rey, se volvieron melancólicos y desanimados, y desprovistos de [ p. 454 ], se reunieron en torno a tu hijo. Cubiertos de polvo, temblando (de miedo), lanzando miradas vacías a todos lados, y con la voz ahogada por el miedo, se asemejaron a los Daityas tras la caída de Hiranyaksha en los días de antaño. Rodeado por todos ellos, como por pequeños animales aterrorizados, tu hijo, incapaz de permanecer entre ellos, se alejó.» Afligidos por el hambre y la sed, y abrasados por el sol, tus guerreros, oh Bharata, se desanimaron profundamente. Al contemplar la caída del hijo de Bharadwaja, que fue como la caída del sol sobre la tierra, o la desecación del océano, o el trasplante de Meru, o la derrota de Vasava, al contemplar ese acto, imposible de ser presenciado con serenidad, los Kauravas, oh rey, huyeron aterrorizados; el terror les dio mayor velocidad. El gobernante de los Gandharas, Sakuni, al ver a Drona, el del carro dorado, muerto, huyó con los guerreros de su división, a una velocidad mucho mayor. Incluso el hijo de Suta huyó aterrorizado, llevándose consigo su propia y vasta división, que se retiraba a gran velocidad con todos sus estandartes. El gobernante de Madrás, Salya, también, lanzando miradas vacías a su alrededor, huyó aterrorizado, llevándose consigo su división, repleta de carros, elefantes y corceles. El hijo de Saradwat, Kripa, también huyó, exclamando “¡Ay! ¡Ay!”, llevándose consigo su división de elefantes y soldados de infantería, la mayor parte de los cuales habían sido asesinados. Kritavarman, oh rey, también huyó, llevado por sus veloces corceles, y rodeado por el resto de sus tropas Bhoja, Kalinga, Aratta y Valhika. Uluka, oh rey, al ver a Drona muerto, huyó a toda velocidad, afligido por el miedo y acompañado por un gran cuerpo de soldados de infantería. Duhsasana, apuesto y joven, y famoso por su valentía, también, con gran angustia, huyó rodeado por su división de elefantes. Llevando consigo diez mil carros y tres mil elefantes, Vrishasena también huyó a toda velocidad al ver la caída de Drona. Acompañado por sus elefantes, caballos y carros, y rodeado también por soldados de infantería, tu hijo, el poderoso guerrero de carros, Duryodhana, también huyó, oh rey, llevándose consigo al remanente de los Samsaptakas que Arjuna aún no había aniquilado. Susarman, oh rey, huyó al ver a Drona muerto. Cabalgando sobre elefantes, carros y corceles, todos los guerreros del ejército Kaurava huyeron del campo al ver a Drona, el del carro dorado, muerto. Algunos incitando a sus progenitores, otros a sus hermanos,Algunos, sus tíos maternos, algunos sus hijos, algunos sus amigos, los Kauravas huyeron. Otros, instando a sus hermanos de armas o a los hijos de sus hermanas, sus parientes, huyeron por todas partes. Con el cabello despeinado y las vestimentas sueltas, todos huyeron de tal manera que ni siquiera dos personas podían ser vistas corriendo juntas. —El ejército Kuru ha sido totalmente destruido—, incluso esta era la creencia de todos. Otros entre tus tropas huyeron, oh rey, quitándose sus cotas de malla. Los soldados se gritaron unos a otros, oh toro de la raza de Bharata, diciendo: «¡Espera, espera, no huyas!», pero ninguno de los que lo decían permaneció en el campo. Abandonando sus vehículos y carros adornados con adornos, los guerreros, montados en corceles o usando sus piernas, huyeron a gran velocidad.
Mientras las tropas, desprovistas de energía, huían a toda velocidad, [ p. 455 ] solo el hijo de Drona, Aswatthaman, como un enorme caimán que se enfrenta a la corriente de un arroyo, se abalanzó sobre sus enemigos. Una feroz batalla se libró entre él y muchos guerreros encabezados por Sikhandin y los Prabhadrakas, los Panchalas, los Chedis y los Kaikeyas. Tras aniquilar a muchos guerreros del ejército Pandava que no podían ser derrotados fácilmente y escapar con dificultad de la presión de la batalla, ese héroe, con la pisada de un elefante enfurecido, vio a la hueste (Kaurava) huir, decidida a la huida. Dirigiéndose hacia Duryodhana, el hijo de Drona, acercándose al rey Kuru, dijo: «¿Por qué, oh Bharata, huyen las tropas como si tuvieran miedo?». Aunque huyes así, oh monarca, ¿por qué no los reúnes aún para la batalla? Tú también, oh rey, no pareces estar en tu estado de ánimo habitual. Tras la matanza de ese león entre los guerreros de carro, oh monarca, tu fuerza ha caído en esta situación. Oh Kaurava, oh rey, todos los que están liderados (incluso) por Karna, no esperen en el campo de batalla. En ninguna batalla librada antes el ejército huyó así. ¿Ha ocurrido algún mal a tus tropas, oh Bharata? Al oír estas palabras del hijo de Drona en esa ocasión, Duryodhana, ese toro entre los reyes, se sintió incapaz de compartir la amarga noticia. De hecho, tu hijo pareció hundirse en un océano de dolor, como un barco naufragado. Al ver al hijo de Drona en su carro, el rey se llenó de lágrimas. Lleno de vergüenza, oh monarca, el rey se dirigió entonces al hijo de Saradwat, diciendo: «Bendito seas, di, delante de los demás, por qué el ejército huye así». Entonces el hijo de Saradwat, oh rey, sintiendo repetidamente una gran angustia, le contó al hijo de Drona cómo su padre había sido asesinado.
Kripa dijo: «Colocando a Drona, el principal de los guerreros de carro, a la cabeza, comenzamos a luchar solo con los Panchalas. Al comenzar la batalla, los Kurus y los Somakas, mezclados, se lanzaron rugidos y comenzaron a abatirse con sus armas. Durante el transcurso de la batalla, los Dhartarashtras comenzaron a disminuir. Al ver esto, tu padre, lleno de ira, invocó un arma celestial. En efecto, Drona, ese toro entre los hombres, habiendo invocado el arma Brahma, mató a sus enemigos con flechas de punta ancha, por cientos y miles. [15] Impulsados por el destino, los Pandavas, los Kaikeyas, los Matsyas y los Panchalas, ¡oh, trinquete de los regenerados!, acercándose al carro de Drona, comenzaron a perecer.» Con su arma Brahma, Drona envió a la morada de Yama mil valientes guerreros y dos mil elefantes. De tez oscura, con sus cabellos grises cayéndole hasta las orejas, y con ochenta y cinco años, el anciano Drona solía arremeter en la batalla como un joven de dieciséis. Cuando las tropas enemigas eran así afligidas y los reyes eran asesinados, los Panchalas, aunque llenos de deseos de venganza, se retiraban de la lucha. Cuando el enemigo, al retroceder, perdió parcialmente su orden, ese vencedor de adversarios, (a saber, Drona), invocando armas celestiales, brilló resplandeciente como el sol naciente. En efecto, tu valiente padre, al interponerse entre los Pandavas y [ p. 456 ] Con flechas como rayos que emanaban de él, se asemejaba al sol del mediodía, al que nadie podía mirar. Quemados por Drona, como si fueran un sol abrasador, se desanimaron y perdieron su energía y sus sentidos. Al verlos así afligidos por Drona con sus flechas, el verdugo de Madhu, deseoso de victoria para el hijo de Pandu, dijo estas palabras: «En verdad, este líder de todos los portadores de armas, este líder de líderes, es incapaz de ser vencido en batalla por el mismísimo verdugo de Vritra. Hijos de Pandu, dejando de lado la rectitud, cuiden la victoria, para que Drona, el del carro dorado, no los mate a todos en batalla. Creo que no luchará después de la caída de Aswatthaman. Que alguien le diga falsamente que Aswatthaman ha sido asesinado en batalla». Al oír estas palabras, el hijo de Kunti, Dhananjaya, no las aprobó. Sin embargo, el consejo contó con la aprobación de todos, e incluso de Yudhishthira con cierta dificultad. Entonces, Bhimasena, con un toque de timidez, le dijo a tu padre: «Aswatthaman ha sido asesinado». Tu padre, sin embargo, no le creyó. Sospechando que la información era falsa, tu padre, tan cariñoso contigo, le preguntó a Yudhishthira si realmente habías muerto. Afligido por el temor a una mentira, y ansioso al mismo tiempo por la victoria, Yudhishthira, al contemplar un poderoso elefante, enorme como una colina y llamado Aswatthaman, perteneciente al jefe malava, Indravarman, muerto en el campo por Bhima,Se acercó a Drona y le respondió: «Aquel por quien empuñas armas, aquel, mirando a quien vives, ese siempre querido hijo tuyo, a saber, Aswatthaman, ha sido asesinado. Privado de vida, yace en el suelo desnudo como un león joven». Plenamente consciente de las malas consecuencias de la mentira, el rey pronunció estas palabras al mejor de los brahmanes, añadiendo vagamente «elefante» (después de Aswatthaman). Al enterarse de la caída de su hijo, comenzó a gemir en voz alta, afligido por el dolor. Conteniendo la fuerza de sus armas celestiales, no luchó como antes. Al verlo lleno de ansiedad y casi privado de sentido por el dolor, el hijo del rey Panchala, de actos crueles, se precipitó hacia él. Al ver al príncipe que había sido ordenado para matarlo, Drona, versado en todas las verdades sobre los hombres y las cosas, abandonó todas sus armas celestiales y se sentó en oración en el campo de batalla. Entonces, el hijo de Prishata, agarrando la cabeza de Drona con la mano izquierda e ignorando las fuertes advertencias de todos los héroes, le cortó la cabeza. «Drona no debe ser asesinado», incluso estas fueron las palabras pronunciadas por todos lados. De igual manera, Arjuna también, saltando de su carro, corrió rápidamente hacia el hijo de Prishata, con los brazos en alto y repitiendo: «Oh, tú que conoces los caminos de la moralidad, no mates al preceptor, sino tráelo con vida». Aunque tanto los Kauravas como Arjuna se lo prohibieron, Dhrishtadyumna mató a tu padre. Por esto, afligidos por el miedo, todos los soldados huyen. Nosotros también, por la misma razón, con gran tristeza, ¡oh tú, el libre de pecado!, estamos haciendo lo mismo.Dhrishtadyumna mató a tu padre. Por eso, aterradas, las tropas huyen. Nosotros también, por la misma razón, con gran tristeza, oh, tú, el inmaculado, hacemos lo mismo.Dhrishtadyumna mató a tu padre. Por eso, aterradas, las tropas huyen. Nosotros también, por la misma razón, con gran tristeza, oh, tú, el inmaculado, hacemos lo mismo.
Sanjaya continuó: «Al enterarse de la masacre de su padre en batalla, el hijo de Drona, como una serpiente herida en el pie, se llenó de una furia feroz. Y lleno de rabia, oh señor, Aswatthaman ardió en esa batalla como un fuego alimentado con abundante combustible. Mientras apretaba las manos, rechinaba los dientes y respiraba como una serpiente, sus ojos se tornaron rojos como la sangre».
[ p. 457 ]
Dhritarashtra dijo: «Al oír, oh Sanjaya, la masacre, por medios injustos, de su anciano padre, a manos de Dhrishtadyumna, ¿qué dijo el valiente Aswatthaman, aquel en quien siempre están presentes las armas humanas, Varuna, Agneya, Brahma, Aindra y Narayana? En efecto, al enterarse de que el preceptor, el más destacado de los hombres virtuosos, había sido injustamente asesinado por Dhrishtadyumna en batalla, ¿qué dijo Aswatthaman? El noble Drona, habiendo obtenido de Rama la ciencia de las armas, le impartió a su hijo el conocimiento de todas las armas celestiales, deseoso de verlo adornado con todas las habilidades de un guerrero. Solo hay una persona en este mundo, a saber, el hijo, y ninguna otra, a quien la gente desee superar.» Todos los preceptores de alma elevada tienen esta característica: imparten todos los misterios de su ciencia a sus hijos o discípulos devotos. Al convertirse en alumno de su padre, ¡oh, Sanjaya!, y al comprender todos esos misterios con todo detalle, el hijo de la hija de Saradwat se ha convertido en un segundo Drona y en un gran héroe. Aswatthaman es igual a Karna en conocimiento de las armas, a Purandara en batalla, a Kartavirya en energía y a Vrihaspati en sabiduría. En fortaleza, ese joven es igual a una montaña y en energía al fuego. En gravedad, es igual a un océano y en ira, al veneno de una serpiente. Es el más destacado de todos los guerreros de carro en la batalla, un arquero firme y por encima de toda fatiga. En velocidad, es igual al mismísimo viento y se desboca en el fragor de la batalla como Yama en su furia. Mientras dispara flechas en la batalla, la tierra misma se aflige. De una destreza invencible, el héroe jamás se fatiga ante el esfuerzo. Purificado por los Vedas y por los votos, es un maestro absoluto de la ciencia de las armas, como Rama, el hijo de Dasharatha. Es como el océano, inamovible. Al oír que el preceptor, el más destacado de los justos, había sido injustamente asesinado en batalla por Dhrishtadyumna, ¿qué dijo Aswatthaman? Aswatthaman ha sido ordenado para matar a Dhrishtadyumna, así como el hijo de Yajnasena, el príncipe de los Panchalas, fue ordenado para matar a Drona. ¿Qué dijo Aswatthaman, oh, al oír que su padre, el preceptor, había sido asesinado por el cruel, pecador y vil Dhrishtadyumna, de poca previsión?
Sanjaya dijo: «Al enterarse de la masacre de su padre a manos de Dhrishtadyumna, de sus actos pecaminosos, el hijo de Drona se llenó de dolor y rabia, ¡oh, toro entre los hombres! Lleno de rabia, ¡oh, rey!, su cuerpo parece arder como el del Destructor mientras masacraba criaturas al final de la era Yuga. Repetidamente [ p. 458 ], secándose las lágrimas y exhalando ardientes suspiros de rabia, le dijo a Duryodhana: «¡Ahora sé cómo mi padre fue asesinado por esos miserables después de que dejó las armas, y cómo Yudhishthira, disfrazado de virtud, cometió un acto pecaminoso!». [16] He oído hablar de ese acto injusto y extremadamente cruel del hijo de Dharma. De hecho, a quienes participan en la batalla, debe suceder cualquiera de las dos cosas, a saber, la victoria o la derrota. La muerte en batalla siempre debe ser aplaudida. Esa muerte en batalla, de una persona involucrada en un combate, que tiene lugar en circunstancias de rectitud, no merece dolor, como han observado los sabios. Sin duda, mi padre ha ido a la región de los héroes. Habiendo encontrado tal muerte, no debería lamentarlo. Sin embargo, la humillación de que le arrebataran sus cabellos, que sufrió a la vista de todas las tropas, mientras participaba rectamente en la batalla, me desgarra el corazón. Yo mismo vivo, los cabellos de mi padre fueron arrebatados, ¿por qué las personas sin hijos deberían entonces albergar el deseo de tener descendencia? [17] Las personas perpetran actos injustos o humillan a otros, movidas por la lujuria, la ira, la locura, el odio o la frivolidad. El cruel y perverso hijo de Prishata ha perpetrado este acto extremadamente pecaminoso sin tener en cuenta a Dhrishtadyumna; por lo tanto, sufrirá las terribles consecuencias de ese acto, al igual que el mentiroso hijo de Pandu, que actuó tan mal. Hoy, la tierra beberá la sangre del justo rey Yudhishthira, quien, mediante un engaño, hizo que el preceptor depusiera las armas. Juro por la verdad, oh Kauraveya, y también por mis actos religiosos, que jamás soportaré el peso de la vida si no logro exterminar a los Panchalas. Por todos los medios me enfrentaré a los Panchalas en una lucha terrible. Sin duda, mataré en batalla a Dhrishtadyumna, ese perpetrador de actos injustos. Sea leve o violento, sean los medios que sean, destruiré a todos los Panchalas antes de que la paz me sea posible. ¡Oh Kaurava! ¡Oh, tigre entre los hombres!, las personas desean tener hijos para que, al obtenerlos, se liberen de grandes temores, tanto aquí como en el más allá. Mi padre, sin embargo, cayó en esa situación, como una criatura sin amigos, aunque yo vivo, su discípulo e hijo, semejante a una montaña (en poder). ¡Ay de mis armas celestiales! ¡Ay de mis brazos! ¡Ay de mi destreza! Ya que Drona, aunque tenía un hijo en mí, fue arrebatado de sus cabellos. Por lo tanto, oh jefe de los Bharatas,Ahora logro aquello con lo que puedo liberarme de la deuda que tengo con mi padre, quien se ha ido al otro mundo. Quien es bueno nunca se deja llevar por la autocomplacencia. Sin embargo, incapaz de soportar la masacre de mi padre, hablo de mi destreza. Que los Pandavas, con Janardana entre ellos, contemplen mi energía hoy, mientras destruyo a todas sus tropas, logrando lo que el propio destructor hace al final del Yuga. Ni los dioses, ni los Gandharvas, ni los Asuras, los Uragas, ni los Rakshasas, ni todos los [ p. 459 ] hombres destacados, podrán hoy vencerme en batalla con mi carro. No hay nadie en el mundo que se iguale a mí o a Arjuna en el conocimiento de las armas. Entrando en medio de las tropas, como el sol mismo en medio de sus rayos abrasadores, hoy usaré mis armas celestiales. Hoy, con innumerables flechas lanzadas por mi arco en una batalla terrible, desplegando su terrible energía, destrozaré a los Pandavas. Hoy, oh rey, todos los puntos cardinales serán vistos por los guerreros de nuestro ejército, envueltos en mis flechas aladas de puntas afiladas, como si fueran torrentes de lluvia. Esparciendo lluvias de flechas por todos lados con un estruendo estruendoso, derrocaré a mis enemigos, como una tempestad que derriba árboles. Ni Vibhatsu, ni Janardana, ni Bhimasena, ni Nakula, ni Sahadeva, ni el rey Yudhishthira, ni el hijo de alma malvada de Prishata (Dhrishtadyumna), ni Sikhandin, ni Satyaki, oh Kauravya, conocen esa arma que tengo, junto con los mantras para herirla y retirarla. En una ocasión, Narayana, adoptando la forma de un brahmana, se presentó ante mi padre. Inclinándose ante él, mi padre le presentó sus ofrendas debidamente. Tomándolas él mismo, el divino Señor le ofreció una bendición. Mi padre entonces solicitó esa arma suprema llamada Narayana. El divino Señor, el más importante de todos los dioses, dirigiéndose a mi padre, dijo: «Nadie te igualará en la batalla». Sin embargo, esta arma, oh brahmana, nunca debe usarse con prisa. Nunca regresa sin lograr la destrucción del enemigo. No conozco a nadie a quien no pueda matar, ¡oh señor! De hecho, mataría incluso a lo invencible. Por lo tanto, no debe usarse (sin la mayor deliberación). Esta poderosa arma, ¡oh, abrasador de enemigos!, nunca debe arrojarse contra personas que abandonan sus carros o armas en la batalla, ni contra quienes buscan cuartel ni contra quienes se escudan. ¡Quien intenta afligir en la batalla a lo invencible con ella, se ve extremadamente afligido por ella! [18] —Mi padre recibió así esa arma. Entonces el Señor Narayana, dirigiéndose también a mí, dijo: «Con la ayuda de esta arma, tú también derramarás diversas lluvias de armas celestiales en la batalla y resplandecerás con energía como consecuencia». Habiendo dicho estas palabras, el divino Señor ascendió al cielo. Incluso esta es la historia del arma Narayana que ha sido obtenida por el hijo de mi padre.Con esto, derrotaré y aniquilaré a los Pandavas, los Panchalas, los Matsyas y los Kaikeyas en batalla, como el señor de Sachi derrotando y aniquilando a los Asuras. Mis flechas, oh Bharata, caerán sobre los enemigos contendientes, en las formas particulares que yo desee que adopten. Permaneciendo en la batalla, derramaré una lluvia de armas según mi deseo. Derrotaré y aniquilaré a los guerreros más destacados con flechas de punta de hierro de alcance celestial. Sin duda, haré llover innumerables hachas de guerra sobre el enemigo. Con la poderosa arma Narayana, un abrasador de enemigos como soy, destruiré a los Pandavas, causando una inmensa carnicería entre ellos. Ese miserable entre los Panchalas, (a saber, Dhrishtadyumna), que perjudica a amigos, brahmanes y a su propio preceptor, que es un mentiroso miserable de la conducta más reprensible, jamás escapará de mí hoy con vida. Al oír estas palabras del hijo de Drona, el ejército (de Kuru) se reactivó. Entonces, muchos hombres de vanguardia hicieron sonar sus gigantescas caracolas. Y, llenos de alegría, tocaron sus tambores y dindimas por miles. La tierra resonó con fuertes ruidos, afligida por los cascos de los corceles y las ruedas de los carros. Ese estruendo hizo resonar la tierra y el firmamento. Al oír ese alboroto, profundo como el oleaje de las nubes, los Pandavas, los más destacados guerreros carro, se unieron y se consultaron. Mientras tanto, el hijo de Drona, tras decir estas palabras, ¡oh Bharata!, tocó el agua e invocó el arma celestial llamada Narayana.Aquellos guerreros carro más destacados, unidos, se aconsejaron mutuamente. Mientras tanto, el hijo de Drona, tras decir estas palabras, ¡oh Bharata!, tocó el agua e invocó el arma celestial llamada Narayana.Aquellos guerreros carro más destacados, unidos, se aconsejaron mutuamente. Mientras tanto, el hijo de Drona, tras decir estas palabras, ¡oh Bharata!, tocó el agua e invocó el arma celestial llamada Narayana.
Sanjaya dijo: «Cuando se invocó el arma llamada Narayana, fuertes vientos comenzaron a soplar con lluvia torrencial, y se oyeron truenos aunque el cielo estaba despejado. La tierra tembló y los mares se agitaron. Los ríos comenzaron a correr en dirección contraria. Las cimas de las montañas, oh Bharata, comenzaron a partirse. Diversos animales comenzaron a pasar por el lado izquierdo de los Pandavas. [19] La oscuridad se apoderó de todo, el sol se oscureció. Diversos tipos de criaturas carnívoras comenzaron a posarse en el campo con alegría. Los dioses, los Danavas y los Gandharvas, oh monarca, todos se llenaron de temor. Al contemplar esa tremenda agitación (en la naturaleza), todos comenzaron a preguntarse en voz alta sobre su causa. De hecho, al ver esa feroz y terrible arma invocada por el hijo de Drona, todos los reyes, llenos de temor, sintieron un gran dolor».
«Dhritarashtra dijo: “Dime, oh Sanjaya, ¿qué consejo adoptaron los Pandavas para proteger a Dhrishtadyumna cuando vieron a los Kauravas avanzar una vez más a la batalla, reunidos por el hijo de Drona, que estaba abrasado por el dolor e incapaz de soportar la matanza de su padre?»
Sanjaya continuó: «Habiendo contemplado la huida de los Dhartarashtras, Yudhishthira, viéndolos de nuevo preparados para una batalla furiosa, se dirigió a Arjuna y le dijo: «Después de que el preceptor Drona fuera asesinado en batalla por Dhrishtadyumna, como el poderoso Asura, Vritra, por el portador del rayo (el Kurus), oh Dhananjaya, desanimado, abandonó toda esperanza de victoria. Deseosos de salvarse, todos huyeron de la batalla. Algunos reyes huyeron, montados en carros que avanzaban por un camino irregular sin conductores Parshni, desprovistos de estandartes, banderas y paraguas, con sus Kuvaras y cajas rotas y todo su equipo despojado. Otros, presa del pánico y privados de sus sentidos, golpeando con los pies los corceles de sus carros, huyeron precipitadamente». Otros, montados en carros con yugos y ruedas rotas y Akshas, huyeron afligidos por el miedo. Otros, a caballo, fueron arrastrados, con sus cuerpos medio desprendidos de sus sillas. Otros, desprendidos de sus asientos y clavados con varas al cuello de los elefantes, fueron rápidamente llevados por estos. Otros, pisoteados por los elefantes, fueron afligidos y destrozados por flechas. Otros, desarmados y despojados de sus armaduras, cayeron de sus vehículos y animales al suelo. Otros fueron heridos por las ruedas de los carros o aplastados por corceles y elefantes. Otros, gritando a gritos a sus padres e hijos, huyeron aterrorizados, sin reconocerse, desprovistos de toda energía por el dolor. Algunos, subiendo a sus hijos, padres, amigos y hermanos (en vehículos) y quitándose las armaduras, fueron vistos lavándolos con agua. Tras la masacre de Drona, el ejército (de los Kuru), sumido en tal aprieto, huyó precipitadamente. ¿Quién lo ha reunido entonces? Dime, si lo sabes. El relincho de los corceles y el barrito de los elefantes, mezclado con el traqueteo de las ruedas de los carros, se oye con fuerza. Estos sonidos, tan feroces, que ocurren en el océano Kuru, aumentan constantemente y hacen temblar a mis tropas. Este estruendo aterrador, que nos eriza los pelos, que ahora se oye, parecería tragarse los tres mundos con Indra a la cabeza. Creo que este terrible estruendo lo profiere el mismísimo portador del rayo. Es evidente que, tras la caída de Drona, el propio Vasava se acerca (contra nosotros) por el bien de los Kauravas. Se nos han puesto los pelos de punta, nuestros principales guerreros de carro están todos afligidos por la ansiedad. Oh, Dhanaujaya, al oír este fuerte y terrible ruido, te pregunto: ¿quién es ese poderoso guerrero de carro, como el mismísimo señor de los celestiales, que, reuniendo a esta terrible y creciente hueste, la está haciendo regresar?
Arjuna dijo: «Aquel, en cuya energía los Kauravas, tras haberse dedicado a la realización de feroces hazañas, soplan sus caracolas y se mantienen pacientes, él sobre quien tienes dudas. ¡Oh, rey! ¿Quién es el que ruge tan fuerte, habiendo reunido a los Dhartarashtras tras la caída del preceptor desarmado? Él, dotado de modestia, poseedor de poderosos brazos, pisa como un elefante enfurecido, con rostro de tigre, siempre logra feroces hazañas y disipa los temores de los Kurus; él, al nacer, Drona entregó mil vacas a brahmanes de gran valor; él, ¡oh, rey!, que ruge tan fuerte, es Aswatthaman. Tan pronto como nació, ese héroe relinchó como el corcel de Indra e hizo temblar los tres mundos con ese sonido.» Al oír ese sonido, un ser invisible, oh señor, (hablando audiblemente) le otorgó el nombre de Aswatthaman (el de voz de caballo). Ese héroe, oh hijo de Pandu, ruge hoy. El hijo de Prishata, con un acto extremadamente cruel, atacó a Drona y le quitó la vida como si este no tuviera preceptor. Allí se encuentra el preceptor de ese Drona. Desde que el príncipe de los Panchalas agarró a mi preceptor por el cabello, Aswatthaman, confiado en su propia destreza, jamás lo perdonará. Tú, oh monarca, ¡le has dicho una mentira a tu preceptor por el bien del reino! Aunque conoces los dictados de la rectitud, has perpetrado un acto muy pecaminoso. Tu mala fama, a consecuencia de la masacre de Drona, será eterna en los tres mundos con sus criaturas móviles e inmóviles, [ p. 462 ] ¡Como la de Rama tras la masacre de Bali! [20] Drona pensó sobre ti: «El hijo de Pandu posee todas las virtudes; además, es mi discípulo. Nunca me mentirá». Pensando así, dio crédito a tus palabras. Aunque al hablar de la muerte de Aswatthaman añadiste la palabra elefante, tu respuesta al preceptor fue, después de todo, una mentira disfrazada de verdad. Al decir esto, el poderoso Drona dejó las armas y, como viste, se volvió indiferente, sumamente agitado y casi desorientado. Incluso fue un discípulo quien, abandonando toda moralidad, asesinó a su propio preceptor, lleno de afecto por su hijo, mientras que, en realidad, este estaba afligido y reacio a luchar. Habiendo causado la muerte injusta de quien había entregado sus armas, protege al hijo de Prishata si puedes, con todos tus consejeros. Todos nosotros, unidos, no podremos proteger hoy al hijo de Prishata, quien será asaltado por el hijo del preceptor con ira y dolor. Ese ser sobrehumano, que suele mostrar su amistad a todas las criaturas, ese héroe, al enterarse de la pérdida de los cabellos de su padre, sin duda nos consumirá a todos en la batalla de hoy.Aunque clamé repetidamente a voz en cuello pidiendo que se salvara la vida del preceptor, sin embargo, ignorando mis súplicas y abandonando la mortalidad, un discípulo le quitó la vida. Todos hemos pasado la mayor parte de nuestras vidas. Los días que nos quedan son limitados. Este acto extremadamente injusto que hemos perpetrado ha manchado ese remanente. Por el afecto que nos profesaba, fue nuestro progenitor. Según los dictados de las escrituras, también lo fue. Sin embargo, él, nuestro preceptor, fue asesinado por nosotros en aras de una soberanía efímera. Dhritarashtra, oh rey, había dado a Bhishma y Drona toda la tierra, y lo que era aún más valioso, a todos sus hijos. Aunque honrado así por nuestro enemigo, y a pesar de haber obtenido tanta riqueza de él, el preceptor aún nos amaba como a sus propios hijos. De inagotable energía y destreza, el preceptor ha sido asesinado solo porque, inducido por tus palabras, depuso sus armas. Durante la lucha, fue incapaz de ser asesinado por el propio Indra. El preceptor era venerable en años y siempre se dedicó a nuestro bienestar. Sin embargo, injustos como somos y manchados por la ligereza de nuestro comportamiento, no tuvimos escrúpulos en herirlo. ¡Ay, qué cruel y atroz ha sido el pecado que hemos cometido, pues, movidos por el deseo de disfrutar de los placeres de la soberanía, hemos asesinado a ese Drona! Mi preceptor siempre creyó que, debido a mi amor por él, podía (por él) abandonarlo todo: padre, hermano, hijos, esposa y la vida misma. Y, sin embargo, movido por el deseo de soberanía, no intervine cuando estaba a punto de ser asesinado. Por esta falta, oh rey, oh señor, ya me he hundido en el infierno, abrumado por la vergüenza. Habiendo, por el bien del reino, causado la matanza de uno que era un Brahmana, que era venerable en años, que [ p. 463 ] era mi preceptor, que había dejado a un lado sus armas, y que entonces era devoto, como un gran asceta, del Yoga, ¡la muerte se ha vuelto preferible para mí a la vida!'De inagotable energía y destreza, el preceptor ha sido asesinado solo porque, inducido por tus palabras, depuso sus armas. Durante la lucha, fue incapaz de ser asesinado por el propio Indra. El preceptor era venerable en años y siempre se dedicó a nuestro bienestar. Sin embargo, injustos como somos y manchados por la ligereza de nuestro comportamiento, no tuvimos escrúpulos en herirlo. ¡Ay, qué cruel y atroz ha sido el pecado que hemos cometido, pues, movidos por el deseo de disfrutar de los placeres de la soberanía, hemos asesinado a ese Drona! Mi preceptor siempre creyó que, debido a mi amor por él, podía (por él) abandonarlo todo: padre, hermano, hijos, esposa y la vida misma. Y, sin embargo, movido por el deseo de soberanía, no intervine cuando estaba a punto de ser asesinado. Por esta falta, oh rey, oh señor, ya me he hundido en el infierno, abrumado por la vergüenza. Habiendo, por el bien del reino, causado la matanza de uno que era un Brahmana, que era venerable en años, que [ p. 463 ] era mi preceptor, que había dejado a un lado sus armas, y que entonces era devoto, como un gran asceta, del Yoga, ¡la muerte se ha vuelto preferible para mí a la vida!‘De inagotable energía y destreza, el preceptor ha sido asesinado solo porque, inducido por tus palabras, depuso sus armas. Durante la lucha, fue incapaz de ser asesinado por el propio Indra. El preceptor era venerable en años y siempre se dedicó a nuestro bienestar. Sin embargo, injustos como somos y manchados por la ligereza de nuestro comportamiento, no tuvimos escrúpulos en herirlo. ¡Ay, qué cruel y atroz ha sido el pecado que hemos cometido, pues, movidos por el deseo de disfrutar de los placeres de la soberanía, hemos asesinado a ese Drona! Mi preceptor siempre creyó que, debido a mi amor por él, podía (por él) abandonarlo todo: padre, hermano, hijos, esposa y la vida misma. Y, sin embargo, movido por el deseo de soberanía, no intervine cuando estaba a punto de ser asesinado. Por esta falta, oh rey, oh señor, ya me he hundido en el infierno, abrumado por la vergüenza. Habiendo, por el bien del reino, causado la matanza de uno que era un Brahmana, que era venerable en años, que [ p. 463 ] era mi preceptor, que había dejado a un lado sus armas, y que entonces era devoto, como un gran asceta, del Yoga, ¡la muerte se ha vuelto preferible para mí a la vida!’
Sanjaya dijo: «Al oír estas palabras de Arjuna, los poderosos guerreros presentes no dijeron ni una sola palabra, ¡oh, monarca!, agradable o desagradable, a Dhananjaya». Entonces Bhimasena, el de los poderosos brazos, lleno de ira, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, reprochando a Arjuna, hijo de Kunti, dijo estas palabras: «Predicas verdades de moralidad como un ermitaño que vive en el bosque o como un brahmana de votos rígidos y sentidos bajo completo control. A una persona se le llama kshatriya porque rescata a otros de heridas y agravios. Siendo así, debe salvarse a sí mismo de heridas y agravios. Al mostrar perdón hacia los tres que son buenos (a saber, los dioses, los brahmanes y el preceptor), un kshatriya, al cumplir con sus deberes, pronto conquista la tierra, así como la piedad, la fama y la prosperidad». [21] Tú, oh perpetuador de tu raza, estás dotado de todos los atributos de un Kshatriya. Por lo tanto, no te conviene hablar como un ser ignorante. Oh, hijo de Kunti, tu destreza es como la del mismísimo Sakra, señor de Sachi. No traspasas los límites de la moralidad como el océano que nunca traspasa sus continentes. ¿Quién no te adoraría, viendo que buscas la virtud, habiendo abandonado la ira que has albergado durante trece años? Por fortuna, oh señor, tu corazón hoy sigue los pasos de la virtud. Oh, tú, de gloria inmarcesible, por fortuna, tu entendimiento se inclina hacia la compasión. Aunque, sin embargo, te inclinas a adoptar el camino de la virtud, tu reino te fue arrebatado de la manera más injusta. Arrastrando a la esposa Draupadi a la asamblea, tus enemigos la insultaron. Vestidos con cortezas de árboles y pieles de animales, todos fuimos exiliados al bosque, y aunque inmerecíamos esa condición, nuestros enemigos nos obligaron a soportarla durante trece años. Oh, tú, inmaculado, has perdonado todas estas circunstancias, cada una de las cuales exige el despliegue de la ira. Apegado como estás a los deberes de un kshatriya, las has soportado en silencio. Recordando todas esas injusticias, vine aquí contigo para vengarme de ellas. (Pero cuando veo que eres tan indiferente, ¿por qué?), yo mismo mataré a esos miserables que nos despojaron de nuestro reino. Anteriormente dijiste estas palabras: “Llevándonos a la batalla, nos esforzaremos al máximo de nuestras capacidades”. Hoy, sin embargo, nos reprochas. Ahora buscas la virtud. Por lo tanto, esas palabras que dijiste antes eran falsas. Ya estamos afligidos por el miedo. Sin embargo, con estas palabras, oh, aplastador de enemigos, hieres hasta la médula nuestros corazones, como quien vierte ácido sobre las llagas de los heridos. Afligido por tus dardos verbales, mi corazón se rompe. Eres virtuoso, pero no sabes en qué consiste realmente la rectitud, pues no te aplaudes ni a ti mismo ni a nosotros, aunque todos somos dignos de aplauso.Cuando el propio Kesava está aquí, alabas al hijo de Drona, un guerrero que no llega ni a la dieciseisava parte de ti, oh Dhanajaya, confesando tus propias faltas, ¿por qué no te avergüenzas? Puedo desgarrar esta tierra con furia, o partir las mismas montañas blandiendo mi terrible y pesada maza, adornada con oro. Como la tempestad, puedo derribar árboles gigantescos que parecen colinas. Puedo, con mis flechas, derrotar a los celestiales unidos con Indra a la cabeza, junto con todos los Rakshasas, oh Partha, y los Asuras, los Uragas y los seres humanos. Sabiéndome, tu hermano, como tal, oh toro entre los hombres, no te corresponde, oh tú de inconmensurable destreza, temer al hijo de Drona. O, oh Vibhatsu, quédate aquí, con todos estos toros entre los hombres. Solo y sin apoyo, armado con mi maza, venceré a este en una gran batalla. Tras terminar Bhima, el hijo del rey Panchala, dirigiéndose a Partha, dijo estas palabras, como Hiranyakasipu (el líder de los Daityas) al enfurecido y rugiente Vishnu: [262] «Oh, Vibhatsu, los sabios han ordenado que estos sean los deberes de los brahmanes, a saber, asistir a los sacrificios, enseñar, dar, realizar sacrificios, recibir ofrendas y estudiar como el sexto. ¿A cuál de estos seis era devoto ese Drona que ha sido manchado por mí? Desviado de los deberes de su propia orden y practicando los de la orden Kshatriya, ese perpetrador de malas acciones solía detenernos mediante armas sobrehumanas. Profesando ser un brahmán, solía usar una ilusión irresistible. Por una ilusión misma ha sido asesinado hoy. Oh Partha, ¿qué hay de malo en esto? Habiendo castigado así a Drona, si su hijo, enfurecido, profiere fuertes rugidos, ¿qué pierdes con eso? No me parece nada asombroso que el hijo de Drona, incitando a los Kauravas a la batalla, los mate, incapaz de protegerlos él mismo. Tú conoces la moral. ¿Por qué dices entonces que soy el asesino de mi preceptor? Fue por esto que nací como hijo del rey de los Panchalas, surgido del fuego (del sacrificio). ¿Cómo, oh Dhananjaya, lo llamas brahmana o kshatriya, a quien, en combate, todos los actos, buenos e malos, le eran idénticos? Oh, el más destacado de los hombres, ¿por qué no debería ser asesinado, por cualquier medio a nuestro alcance, quien, privado de sus sentidos por la ira, solía matar con las armas de Brahma incluso a quienes no las conocían? Los justos dicen que el injusto es igual al veneno. Sabiendo esto, [ p. 465 ] Oh, tú, que conoces bien las verdades de la moral, ¿por qué, oh Arjuna, me reprochas? A ese cruel guerrero carrocero lo apresé y lo maté. No he hecho nada digno de reproche. ¿Por qué entonces, oh Vibhatsu, no me felicitas? Oh Partha, he cortado esa terrible cabeza,Como el sol abrasador, el veneno virulento o el fuego destructor del Yuga, de Drona. ¿Por qué, entonces, no aplaudes un acto digno de aplauso? Solo había matado en batalla a mis parientes y a nadie más. Digo que, habiendo solo cortado su cabeza, la fiebre de mi corazón no ha disminuido. ¡Lo más profundo de mi corazón se traspasa por no haber arrojado esa cabeza al dominio de los Nishadas, como la de Jayadratha! [22] Se ha oído, oh Arjuna, que uno incurre en pecado por no matar a sus enemigos. Incluso este es el deber de un Kshatriya, a saber, matar o ser matado. Drona era mi enemigo. Lo he matado justamente en batalla, oh hijo de Pandu, así como tú has matado al valiente Bhagadatta, tu amigo. Habiendo matado a tu abuelo en batalla, consideras ese acto justo. ¿Por qué, entonces, deberías considerar injusto que yo haya matado a mi miserable enemigo? Debido a nuestra relación, oh Partha, no puedo levantar la cabeza en tu presencia y soy como un elefante postrado con una escalera pegada a su cuerpo (por ayudar a criaturas insignificantes a subirse a su lomo). Por lo tanto, te corresponde no reprocharme. Perdono todas las faltas de tu palabra, oh Arjuna, por el bien de Draupadi y sus hijos, y por ninguna otra razón. Es bien sabido que mi hostilidad hacia el preceptor ha pasado de padre a hijo. Todas las personas en este mundo lo saben. Hijos de Pandu, ¿no lo sabéis? El hijo mayor de Pandu no ha mentido al hablar. Yo mismo, oh Arjuna, no soy pecador. El miserable Drona odiaba a sus discípulos. Lucha ahora. La victoria será tuya.Todas las personas de este mundo lo saben. Hijos de Pandu, ¿no lo sabéis? El hijo mayor de Pandu no ha mentido al hablar. Yo mismo, oh Arjuna, no soy pecador. El desdichado Drona odiaba a sus discípulos. Lucha ahora. La victoria será tuya.Todas las personas de este mundo lo saben. Hijos de Pandu, ¿no lo sabéis? El hijo mayor de Pandu no ha mentido al hablar. Yo mismo, oh Arjuna, no soy pecador. El desdichado Drona odiaba a sus discípulos. Lucha ahora. La victoria será tuya.
Dhritarashtra dijo: «Aquella ilustre persona que había estudiado debidamente los Vedas con todas sus ramas, él, en quien residía toda la ciencia de las armas y la modestia, él, por cuya gracia, muchos hombres destacados aún son capaces de lograr hazañas sobrehumanas que ni siquiera los dioses pueden lograr con esmero, ¡ay!, cuando él, a saber, ese Drona, ese hijo de un gran Rishi, fue insultado a la vista de todos por el bajo, malvado, mezquino y pecador Dhrishtadyumna, ese asesino de su propio preceptor, ¿no hubo ningún Kshatriya que se sintiera llamado a desplegar su ira? ¡Qué vergüenza la orden de los Kshatriyas, y qué vergüenza la ira misma! Dime, oh Sanjaya, ¿qué dijo la [ p. 466 ] Los hijos de Pritha, así como todos los demás arqueros reales del mundo, al enterarse de la matanza de Drona, le dijeron al príncipe de Panchala:
Sanjaya dijo: «Al oír estas palabras del hijo de Drupada sobre sus actos deshonestos, todos los presentes, oh monarca, guardaron silencio absoluto. Arjuna, sin embargo, lanzando miradas de reojo al hijo de Prishata, pareció, entre lágrimas y suspiros, reprocharle: «¡Qué asco!». Yudhishthira, Bhima, los gemelos, Krishna y los demás permanecieron tímidos. Satyaki, sin embargo, oh rey, dijo: «¿No hay nadie aquí dispuesto a matar sin demora a este ser pecador, a este ser inferior, que profiere tan maldades? Todos los Pandavas te condenan por este acto pecaminoso, como los brahmanes condenan a una persona de la clase Chandala. Habiendo cometido un acto tan atroz, habiendo incurrido en la censura de todos los hombres honestos, ¿no te avergüenzas de hablar en medio de una asamblea tan respetable?». Oh, miserable, ¿por qué no se te partió la lengua y la cabeza en cien pedazos mientras estabas a punto de matar a tu propio preceptor? ¿Por qué no fuiste abatido por ese acto pecaminoso? Puesto que, habiendo perpetrado tal acto pecaminoso, alabando de nuevo tu presencia entre los seres humanos, incurres en la censura de los Parthas, de todos los Andhakas y de los Vrishnis. Habiendo perpetrado tan atroz acto, vuelves a mostrar semejante odio hacia el preceptor. Por esto mereces la muerte a nuestras manos. De nada sirve mantenerte con vida ni un solo instante. ¿Quién hay, salvo tú, miserable, que causaría la muerte del virtuoso preceptor, agarrándolo por los cabellos? Habiéndote obtenido, ¡oh miserable!, tus antepasados, por siete generaciones, y tus descendientes también por siete generaciones, privados de fama, se han hundido en el infierno. Has acusado a Partha, ese toro entre los hombres, de matar a Bhishma. Sin embargo, este último, a saber, ese ilustre personaje, consumó su propia muerte. A decir verdad, el hermano uterino, (a saber, Sikhandin), el mayor de todos los pecadores, fue la causa de la muerte de Bhishma. No hay nadie en el mundo más pecador que los hijos del rey Panchala. Tu padre había creado a Sikhandin para la destrucción de Bhishma. En cuanto a Arjuna, él solo había protegido a Sikhandin, mientras que Sikhandin se convirtió en la causa de la muerte del ilustre Bhishma. Habiéndote condenado por todos los hombres justos, y a tu hermano entre ellos, los Panchalas se han desviado de la rectitud y, manchados por la vileza, se han vuelto enemigos de amigos y preceptores. Si vuelves a pronunciar tales palabras en mi presencia, te romperé con esta maza mía, tan fuerte como el rayo. Al contemplarte, asesino de un brahmana, ya que eres culpable de nada menos que la matanza de un brahmana, la gente tiene que mirar al sol para purificarse. ¡Miserable Panchala, tú de mala conducta, que hablas primero de mi preceptor y luego del preceptor de mi preceptor, no te avergüenzas? [23] ¡Espera, espera! ¡Solo un golpe de esta maza mía!Yo mismo [ p. 467 ] soportaré muchos de tus golpes». Reprendido así por el héroe Satwata, el hijo de Prishata, lleno de ira, sonrió y le dirigió estas duras palabras al iracundo Satyaki.
Dhrishtadyumna dijo: «He oído tus palabras, oh tú, de la raza de Madhu, pero te he perdonado. Siendo tú mismo injusto y pecador, ¿deseas reprender a los justos y honestos? El perdón es aplaudido en el mundo. El pecado, sin embargo, no merece perdón. Quien tiene un alma pecadora considera impotente a quien perdona. Eres un miserable en tu comportamiento. Eres de alma pecadora. Estás casado con la injusticia. Eres censurable en todo aspecto, desde la punta de los dedos de tus pies hasta la punta de sus cabellos. ¿Aún deseas hablar mal de los demás? ¿Qué puede ser más pecaminoso que ese acto tuyo, a saber, tu masacre de los Bhurisravas desarmados mientras estabas sentado en Praya, a pesar de que contabas con la ayuda de armas celestiales? Él había dejado sus armas y yo lo maté.» Oh tú, de corazón perverso, ¿qué hay de inapropiado en ese acto? ¿Cómo puede, oh Satyaki, culpar a un acto así, quien se ha comportado como un asceta, y cuyos brazos fueron amputados por otro? Ese valiente enemigo tuyo demostró su valentía al golpearte con el pie y arrojarte al suelo. ¿Por qué no lo mataste entonces, demostrando tu hombría? Sin embargo, cuando Partha ya lo había vencido, fue entonces cuando tú, actuando con la mayor injusticia, mataste al valiente hijo de Somadatta. Cuando Drona intentó derrotar a las fuerzas de los Pandavas, yo procedí, disparando miles de flechas. Habiendo actuado tú mismo de tal manera, como un Chandala, y habiéndote hecho digno de reproche, ¿deseas reprocharme con palabras tan duras? ¡Tú eres un perpetrador de malas acciones, y no yo, oh miserable raza Vrishni! Tú eres la morada de todos los actos pecaminosos. No me culpes de nuevo. Guarda silencio. Te corresponde. No me digas nada después de esto. Esta es la respuesta que te doy con mis labios. No digas nada más. Si, por insensatez, repites palabras tan duras, entonces, en batalla, te enviaré, con mis flechas, a la morada de Yama. Solo con la rectitud, oh necio, uno no puede vencer a sus enemigos. Escucha ahora también las acciones injustas de los Kurus. El hijo de Pandu, Yudhishthira, fue engañado injustamente por ellos hace algún tiempo. Oh Satyaki, Draupadi también fue perseguida por ellos injustamente. Los Pandavas, con Krishna en su compañía, también fueron exiliados y fueron despojados de todo, oh necio, injustamente. Por un acto de injusticia, nuevamente, el gobernante de Madrás ha sido retirado de nosotros por el enemigo. Por un acto de injusticia, el hijo de Subhadra también fue asesinado. Por otro lado, Bhishma, el ancestro de los Kuru, fue asesinado por un acto de injusticia. Bhurisravas también fue asesinado por ti, que eres tan versado en la rectitud. Así actuaron el enemigo, así como los Pandavas, en esta batalla. Todos ellos, oh Satwata, valientes y versados en la moral, actuaron así para obtener la victoria. La alta moral es difícil de determinar. De igual manera,La inmoralidad también es difícil de comprender. Lucha ahora con los Kauravas, sin regresar a la casa de tus padres.
Sanjaya continuó: «Al oír estas duras y crueles palabras (de labios de Dhrishtadyumna), el bendito Satyaki comenzó a temblar de pies a cabeza. De rabia, sus ojos adquirieron un tono cobrizo. Manteniendo el arco sobre su carro, empuñó su maza, suspirando como una serpiente. Corriendo entonces hacia el príncipe de los Panchalas, le dijo con gran ira: «No te hablaré con dureza, pero te mataré, pues mereces ser masacrado». Al ver al poderoso Satyaki abalanzarse, lleno de ira y deseo de venganza, contra el príncipe Panchala, como Yama contra alguien como él, el poderoso Bhima, impulsado por Vasudeva, saltó rápidamente de su carro y lo agarró con sus brazos. Dotado de gran fuerza, Satyaki, quien se precipitaba con furia, avanzó unos pasos, arrastrando con fuerza tras él al poderoso hijo de Pandu, quien intentaba contenerlo. Entonces, Bhima, plantando firmemente los pies, detuvo en el sexto escalón al más destacado de los hombres fuertes, a saber, el toro de la raza de Sini. Entonces, Sahadeva, ¡oh rey!, saltando de su carro, se dirigió a Satyaki, así sujetado por los fuertes brazos de Bhima, con estas palabras: «¡Oh, tigre entre los hombres! ¡Oh, tú, de la raza de Madhu! No tenemos amigos más queridos que los Andhakas, los Vrishnis y los Panchalas. Así también, los Andhakas y los Vrishnis, en particular Krishna, no pueden tener amigos más queridos que nosotros mismos». Los Panchalas, también, oh tú, de la raza de Vrishni, aunque exploren el mundo entero hasta los confines del mar, no tienen amigos más queridos que los Pandavas y los Vrishnis. Tú eres un amigo igual de amigo para este príncipe; y él también es un amigo similar para ti. Todos ustedes son para nosotros lo que nosotros somos para ti. Conocedor como eres de todos los deberes, recordando ahora los deberes que tienes con los amigos, reprime esta ira tuya, que tiene como objetivo al príncipe de los Panchalas. ¡Tranquilo, oh el más destacado de la raza de Sini! Perdona al hijo de Prishata, y que el hijo de Prishata también te perdone. Nosotros también practicaremos el perdón. ¿Qué hay mejor que el perdón?
Mientras el descendiente de Sini, oh señor, era así apaciguado por Sahadeva, el hijo del rey Panchala, sonriendo, dijo estas palabras: «Libera al nieto de Sini, oh Bhima, que está tan orgulloso de su destreza en la batalla. Que venga hacia mí como el viento que azota las montañas, hasta que, con mis afiladas flechas, oh hijo de Kunti, calme su furia y su deseo de batalla y le quite la vida. Allá vienen los Kauravas. Yo (después de quedarme en Satyaki) cumpliré esta gran tarea de los Pandavas que se ha presentado. O que Phalguna resista a todos los enemigos en la batalla. En cuanto a mí, le derribaré la cabeza con mis flechas. Me toma por los Bhurisravas inermes en la batalla. Libéralo. O lo mataré o él me matará a mí». Al oír estas palabras del príncipe Panchala, el poderoso Satyaki, aferrado al abrazo de Bhima, suspirando como una serpiente, comenzó a temblar. Ambos, dotados de gran fuerza y poseedores de poderosos brazos, rugieron como dos toros. Entonces Vasudeva, oh señor, y el rey Yudhishthira, el justo, con gran esfuerzo, lograron apaciguar a aquellos héroes. Tras apaciguar a aquellos dos grandes arqueros, aquellos dos héroes, cuyos ojos se habían tornado [ p. 469 ] rojos de ira, todo el ejército de Kshatriyas (de los Pandavas) se dirigió contra los guerreros del ejército enemigo para la batalla.
Sanjaya dijo: «Entonces el hijo de Drona comenzó a causar una gran carnicería entre sus enemigos en esa batalla, como el mismísimo Destructor al final del Yuga. Aniquilando a sus enemigos con sus flechas de punta ancha, Aswatthaman pronto apiló allí una montaña de muertos. Los estandartes de los carros formaron sus árboles; las armas, sus cumbres puntiagudas; los elefantes sin vida, sus grandes rocas; los corceles, sus Kimpurushas; y los arcos, sus enredaderas y plantas. Y resonó con los gritos de todas las criaturas carnívoras que constituían su población emplumada. Y los espíritus que caminaban allí formaron sus Yakshas» [24]. Entonces, rugiendo en voz alta, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, Aswatthaman repitió una vez más su juramento ante tu hijo: «Puesto que el hijo de Kunti, Yudhishthira, asumiendo solo la apariencia de la virtud, hizo que el preceptor, que estaba (rectamente) enfrascado en la batalla, depusiera las armas, ante su propia vista, derrotaré y destruiré su ejército. Tras destrozar a todas sus tropas, mataré entonces al pecador príncipe de los Panchalas. De hecho, los mataré a todos si se enfrentan a mí en la batalla. En verdad te digo, por lo tanto, reúne a tus tropas». Al oír estas palabras de Aswatthaman, tu hijo reunió a las tropas, tras disipar sus temores con un fuerte rugido leonino. El encuentro, entonces, ¡oh, rey!, que una vez más tuvo lugar entre los ejércitos Kuru y Pandava, se volvió tan terrible como el de dos océanos en plena marea. Los aterrorizados Kauravas vieron disipados sus temores por el hijo de Drona. Los Pandus y los Panchalas se habían vuelto feroces como consecuencia de la matanza de Drona. Grande fue la violencia de ese choque, en el campo de batalla, entre aquellos guerreros, todos ellos alegres, llenos de rabia e inspirados por ciertas esperanzas de victoria. Como una montaña que choca contra otra montaña, o un océano contra otro océano, oh monarca, fue ese choque entre los Kurus y los Pandavas. Llenos de alegría, los guerreros Kuru y Pandava tocaron miles de tambores. El estruendo estruendoso y asombroso que surgió de entre aquellas tropas se asemejaba al del propio océano agitado (antiguamente por los dioses y los Danavas). Entonces el hijo de Drona, apuntando al ejército de los Pandavas y los Panchalas, invocó el arma llamada Narayana. Entonces miles de flechas con bocas llameantes aparecieron en el firmamento,Serpientes de fauces ardientes, semejantes a serpientes, seguían agitando a los Pandavas. En aquella terrible batalla, esas flechas, oh rey, como los mismos rayos del sol, envolvieron en un instante todos los puntos cardinales, el firmamento y las tropas. Innumerables bolas de hierro, oh rey, aparecieron entonces, como luminarias resplandecientes en el claro firmamento. Sataghnis, algunos equipados con cuatro ruedas y otros con dos, e innumerables mazas y discos, afilados como navajas y resplandecientes como el sol, también aparecieron allí. Al contemplar el firmamento densamente envuelto con esas armas, oh toro de la raza de Bharata, los Pandavas, los Panchalas y los Srinjayas, se agitaron profundamente. En todos esos lugares, oh gobernante de los hombres, donde los grandes guerreros Pandavas se enfrentaron en batalla, esa arma se volvió extremadamente poderosa. Masacradas por el arma Narayana, como consumidas por una conflagración, las tropas Pandavas sufrieron un gran sufrimiento en todo el campo de batalla. En efecto, oh señor, como el fuego consume un montón de hierba seca en verano, así también esa arma consumió al ejército de los Pandus. Al contemplar esa arma llenando cada rincón, al ver a sus propias tropas destruidas en gran número, el rey Yudhishthira el justo, oh señor, sintió un gran temor. Al ver a su ejército en fuga y privado de sus sentidos, y al observar a Parthas impasible, el hijo de Dharma dijo estas palabras: «Oh Dhrishtadyumna, huye con tus tropas Panchala. Oh Satyaki, tú también vete, rodeado por los Vrishnis y los Andhakas». De alma virtuosa, Vasudeva buscará él mismo los medios para su propia seguridad. Es capaz de aconsejar al mundo entero. ¿Qué necesidad hay de decirle qué debe hacer? No debemos seguir luchando. Se lo digo a todas las tropas. En cuanto a mí, ascenderé junto con todos mis hermanos a una pira funeraria. Habiendo cruzado los océanos Bhishma y Drona en esta batalla, incapaces de ser cruzados por los tímidos, ¿me hundiré con todos mis seguidores en el vestigio, representado por el hijo de Drona, de una pezuña de vaca? Español Que los deseos del rey Duryodhana se vean coronados con éxito hoy, pues hoy he matado en batalla al preceptor, que siempre albergó sentimientos tan amistosos hacia nosotros, ese preceptor, que, sin proteger, causó que ese niño no familiarizado con la batalla, a saber, el hijo de Subhadra, fuera asesinado por una multitud de guerreros malvados, ese preceptor, que con su hijo, se sentó indiferente, sin responder, cuando Krishna en tal aflicción, fue arrastrado a la asamblea y buscó ser convertido en esclavo, le pidió que dijera la verdad, ese preceptor, que, aunque todos los demás guerreros estaban fatigados, revistió a Duryodhana con una armadura invulnerable cuando este último deseó matar a Phalguna y quien, habiéndolo revestido así, lo nombró para proteger a Jayadratha, quien, familiarizado con el arma Brahma, no tuvo escrúpulos en exterminar a los Panchalas,Encabezados por Satyajit, quienes se esforzaron por mi victoria, ese preceptor, quien, mientras estábamos siendo injustamente exiliados de nuestro reino, nos ordenó libremente que nos adentráramos en el bosque, a pesar de que nuestros amigos le habían pedido que no nos diera permiso [25]. ¡Ay, ese gran amigo nuestro ha sido asesinado! Por él, yo, junto con mis amigos, daré mi vida. Después de que el hijo de Kunti, Yudhishthira, dijera [ p. 471 ] esto, el de la raza de Dasarha (es decir, Kesava), prohibiendo rápidamente a las tropas, con un movimiento de sus brazos, que huyeran, dijo estas palabras: «Depongan las armas todos rápidamente y desciendan de sus vehículos». Incluso este es el medio ordenado por el ilustre (a saber, el propio Narayana) para frustrar esta arma. Desciendan a la tierra, todos ustedes, desde sus elefantes, corceles y carros. Si permanecen desarmados en la tierra, esta arma no los matará. En aquellos lugares donde luchen para sofocar la fuerza de esta arma, los Kauravas se volverán más poderosos que ustedes. Sin embargo, aquellos hombres que depongan sus armas y desciendan de sus vehículos, no serán asesinados en esta batalla por esta arma. Sin embargo, aquellos que, incluso en la imaginación, luchen contra esta arma, todos serán asesinados incluso si buscan refugio en las profundidades de la tierra. Los guerreros del ejército Pandava, al escuchar, oh Bharata, estas palabras de Vasudeva, arrojaron sus armas y alejaron de sus corazones todo deseo de batalla. Entonces Bhimasena, el hijo de Pandu, al ver a los guerreros a punto de abandonar sus armas, dijo estas palabras, oh rey, para regocijo de todos: «Nadie debería deponer sus armas aquí. Con mis flechas, me opondré a esta arma del hijo de Drona. Con esta pesada maza mía, adornada con oro, me lanzaré a esta batalla como el mismísimo Destructor, sofocando esta arma del hijo de Drona. No hay hombre aquí que me iguale en destreza, así como no hay luminaria en el firmamento que iguale al sol. Contemplando estos dos fuertes brazos míos como las trompas de un par de poderosos elefantes, capaces de derribar la montaña de Himavat. Soy la única persona aquí que posee el poder de mil elefantes. No tengo igual, así como se sabe que Sakra está en el cielo entre los celestiales.» Que la gente sea testigo hoy de la destreza de estos dos brazos de mi ser de amplio pecho, mientras me dedico a frustrar el arma brillante y llameante del hijo de Drona. Si nadie más es capaz de luchar contra el arma de Narayana, yo mismo lucharé contra ella hoy ante la vista de todos los Kurus y los Pandavas. ¡Oh, Arjuna! ¡Oh, Vibhatsu! No dejes de lado a Gandiva. Entonces te mancharás como la luna. Así se dirigió a Bhima, y Arjuna dijo: «Oh, Bhima, este es mi gran voto: que mi Gandiva no será usado contra el arma de Narayana, el ganado ni los brahmanes».Así respondido por Arjuna, Bhima, aquel castigador de enemigos, montado en su carro de refulgencia solar, cuyo traqueteo, además, se asemejaba al rugido de las nubes, se abalanzó sobre el hijo de Drona. Dotado de gran energía y destreza, el hijo de Kunti, gracias a su extrema ligereza, en un abrir y cerrar de ojos, cubrió a Aswatthaman con una lluvia de armas. Entonces el hijo de Drona, sonriendo a Bhima que se precipitaba y dirigiéndose a él (con las palabras adecuadas), lo cubrió de flechas, inspiradas en mantras y provistas de puntas llameantes. Envuelto en esas flechas que vomitaban fuego y parecían serpientes de bocas llameantes, como si estuvieran cubiertas de chispas de oro. La forma, oh rey, de Bhimasena en esa batalla parecía la de una montaña al anochecer cuando estaba cubierta de fuego. Esa arma del hijo de Drona, dirigida contra Bhimasena, aumentó en energía y poder, [ p. 472 ] ¡Oh, rey!, como una conflagración impulsada por el viento. Al ver cómo esa arma de terrible energía aumentaba en poder, el pánico invadió los corazones de todos los combatientes del ejército Pandava, excepto Bhima. Entonces, todos, arrojando sus armas al suelo, descendieron de sus carros y monturas. Tras arrojar sus armas y descender de sus vehículos, esa arma de energía descomunal cayó sobre la cabeza de Bhima. Todas las criaturas, especialmente los Pandavas, profirieron gritos de ¡Oh! y ¡Ay!, al ver a Bhimasena abrumado por la energía de esa arma».profirió gritos de ¡Oh! y ¡Ay!, al ver a Bhimasena abrumado por la energía de esa arma”.profirió gritos de ¡Oh! y ¡Ay!, al ver a Bhimasena abrumado por la energía de esa arma”.
Sanjaya dijo: «Al ver a Bhimasena abrumado por esa arma, Dhananjaya, para contrarrestar su energía, lo cubrió con el arma Varuna. Debido a la ligereza de los brazos de Arjuna y también a la fuerza ígnea que envolvía a Bhima, nadie pudo ver que este había sido cubierto con el arma Varuna. Cubiertos con el arma de Bhima, el hijo de Drona, sus monturas, su cochero y su carro se volvieron inapreciables, como una llama abrasadora en medio de otro fuego. Como al caer la noche, oh rey, todas las luminarias corren hacia la colina Asta, así también los dardos ígneos (de Aswatthaman) comenzaron a dirigirse hacia el carro de Bhimasena.» En efecto, Bhima mismo, su carro, sus corceles y su cochero, oh señor, así envueltos por el hijo de Drona, parecían estar en medio de una conflagración. Así como el fuego (del Yuga) que consume el universo entero con sus criaturas móviles e inmóviles, al llegar la hora de la disolución, finalmente entra en la boca del Creador, así también el arma del hijo de Drona comenzó a penetrar en el cuerpo de Bhimasena. Así como no se puede percibir un fuego si penetra en el sol, ni el sol si penetra en un fuego, así tampoco nadie pudo percibir la energía que penetró en el cuerpo de Bhima. Al contemplar esa arma envolviendo a Bhima por completo, y al ver al hijo de Drona rebosante de energía y poder, sin oponente alguno, y al observar también que todos los guerreros del ejército Pandava habían depuesto las armas y que todos los poderosos carros de guerreros de esa hueste, encabezados por Yudhishthira, habían dado la espalda al enemigo, los dos héroes, Arjuna y Vasudeva, ambos dotados de gran esplendor, descendieron rápidamente de sus carros y corrieron hacia Bhima. Estos dos poderosos hombres, sumergidos en la energía nacida del poder del arma de Aswatthaman, habían recurrido al poder de la ilusión. El fuego de esa arma no los consumió, ni por haber depuesto las armas, ni por la fuerza del arma de Varuna, ni por la energía que poseían. Entonces Nara y Narayana, para apaciguar el arma de Narayana, comenzaron [ p. 473 ] a arrastrar a la fuerza a Bhima y todas sus armas. Arrastrado así por ellos, el hijo de Kunti, el poderoso guerrero de carro, comenzó a rugir con fuerza. En ese momento, la terrible e invencible arma del hijo de Drona comenzó a aumentar (en poder y energía). Entonces Vasudeva, dirigiéndose a Bhima, dijo: «¿Cómo es posible, oh hijo de Pandu, que a pesar de que te lo prohibimos, tú, oh hijo de Kunti, no te abstienes de la batalla? Si los Kurus pudieran ser vencidos en batalla, entonces nosotros, al igual que todos estos hombres de vanguardia, sin duda habríamos continuado luchando. Mira, todos los guerreros de tu ejército han descendido de sus carros. Por esta razón, oh hijo de Kunti, desciende tú también de tu carro». Tras decir estas palabras, Krishna bajó a Bhima de su carro. Este último,Con los ojos rojos como la sangre, lleno de rabia, suspiraba como una serpiente. Sin embargo, cuando lo bajaron de su carro y lo obligaron a dejar las armas, el arma Narayana, que aniquilaba enemigos, se apaciguó.
Sanjaya continuó: «Cuando, por este medio, la insoportable energía de esa arma se aquietó, todos los puntos cardinales, cardinales y secundarios, se aclararon. Brisas suaves comenzaron a soplar y aves y animales se aquietaron. Los corceles y elefantes se alegraron, al igual que todos los guerreros, ¡oh, gobernante de los hombres! En efecto, cuando la terrible energía de esa arma, ¡oh, Bharata!, se aquietó, Bhima, de gran inteligencia, brilló resplandeciente como el sol de la mañana. El remanente de la hueste Pandava, al contemplar la pacificación del arma Narayana, se preparó una vez más en el campo de batalla para planear la destrucción de tus hijos. Cuando, tras ser derrotada esa arma, la hueste Pandava se dispuso a formar, Duryodhana, ¡oh, rey!, dirigiéndose al hijo de Drona, dijo: «Oh, Aswatthaman, vuelve a usar esa arma con rapidez, ya que los Panchalas se han preparado de nuevo, deseosos de victoria». Entonces, dirigido por tu hijo, oh señor, Aswatthaman, suspirando tristemente, respondió al rey con estas palabras: «Esa arma, oh rey, no puede ser devuelta. No puede ser usada dos veces. Si es devuelta, sin duda matará a quien la invoque. Vasudeva, por los medios que has visto, la ha frustrado. Por esto, oh gobernantes, la destrucción del enemigo no se ha logrado en batalla. Sin embargo, la derrota y la muerte son lo mismo. Más bien, la derrota es peor que la muerte. Mira, el enemigo, vencido y obligado a deponer las armas, parece privado de vida». Duryodhana dijo entonces: «Oh hijo del preceptor, si es así, si esta arma no puede ser usada dos veces, que quienes mataron a su preceptor sean asesinados con otras armas, ¡oh, el más destacado de todos los conocedores de armas!». En ti reside todo lo celestial, así como en el Siva de Tres Ojos, de energía inconmensurable. Si no lo deseas, ni siquiera Purandara, en su furia, podrá escapar de ti.
«Dhritarashtra dijo: “Después de que Drona fue asesinado con la ayuda del fraude, y el arma Narayana fue frustrada, ¿qué, en verdad, hizo el hijo de Drona, así instado por Duryodhana entonces, al ver a los Parthas llegar una vez más a la batalla liberados del arma Narayana y corriendo a la cabeza de sus divisiones?»
Sanjaya dijo: «Recordando la masacre de su padre, el hijo de Drona, con la cola de león en su estandarte, lleno de ira y lleno de temores, se abalanzó sobre el hijo de Prishata. Abalanzándose sobre él, ¡oh toro entre los hombres!, el más destacado de los guerreros, con gran impetuosidad, atravesó al príncipe Panchala con veinticinco flechas pequeñas. Entonces Dhrishtadyumna, ¡oh rey!, atravesó al hijo de Drona, que parecía un fuego abrasador, con sesenta y cuatro flechas. Y atravesó también al arriero de Aswatthaman con veinte flechas afiladas en piedra y provistas de alas de oro, y luego a sus cuatro corceles con cuatro flechas afiladas. Atravesó repetidamente al hijo de Drona, haciendo temblar la tierra con sus rugidos leoninos.» Dhrishtadyumna parecía entonces empeñado en arrebatar la vida de las criaturas del mundo en una terrible batalla. Con la muerte como meta, el poderoso hijo de Prishata, oh rey, experto en armas y dotado de una puntería certera, se abalanzó entonces contra el hijo de Drona. De alma inconmensurable, el más destacado de los guerreros de carro, a saber, el príncipe de Panchala, derramó sobre la cabeza de Aswatthaman una lluvia de flechas. Entonces, el hijo de Drona, en esa batalla, cubrió al iracundo príncipe con flechas aladas. Y una vez más, lo atravesó con diez flechas, recordando la masacre de su padre. Luego, cortó el estandarte y el arco del príncipe de Panchala con un par de flechas bien disparadas, provistas de puntas afiladas. El hijo de Drona comenzó a destrozar a su enemigo con otras flechas. En esa terrible batalla, Aswatthaman dejó a su antagonista sin corcel, sin conductor y sin coche, y cubrió también a sus seguidores con una densa lluvia de flechas. Ante esto, oh rey, las tropas de Panchala, destrozadas por aquella lluvia de flechas, huyeron aterrorizadas y afligidas. Al ver que las tropas se retiraban de la batalla y a Dhrishtadyumna sumamente afligido, el nieto de Sini arremetió con su carro contra el del hijo de Drona. Entonces afligió a Aswatthaman con ocho afiladas flechas. Y, una vez más, golpeando a aquel guerrero furioso con veinte flechas de diversos tipos, atravesó al arriero de Aswatthaman y luego a sus cuatro corceles con cuatro flechas. Con gran deliberación y mostrando una asombrosa agilidad, cortó el arco y el estandarte de Aswatthaman. Satyaki entonces cortó en pedazos el carro adornado con oro de este enemigo junto con sus corceles. Y entonces, en aquella batalla, atravesó profundamente a Aswatthaman en el pecho con treinta flechas. Así afligido, oh rey, (por Satyaki), y acribillado a flechas, el poderoso Aswatthaman no supo qué hacer. Cuando el hijo del preceptor cayó en esa situación, tu hijo, ese guerrero-carro, acompañado por Kripa, Karna y otros, comenzó a acribillar al héroe Satwata con flechas. Todos ellos comenzaron rápidamente a atravesar a Satyaki por todos lados con afiladas flechas: Duryodhana lo atravesó con veinte; el hijo de Saradwat, Kripa, con tres.Y Kritavarman lo atravesó con diez flechas, y Karna con cincuenta. Duhsasana lo atravesó con cien flechas, y Vrishasena con siete. Sin embargo, Satyaki, ¡oh rey!, pronto hizo que todos esos grandes guerreros de carro huyeran del campo, privados de sus carros. Mientras tanto, Aswatthaman, ¡oh toro de la raza de Bharata!, recobrando la consciencia y suspirando repetidamente de tristeza, comenzó a pensar qué debía hacer. Cabalgando entonces sobre otro carro, ese abrasador de enemigos, a saber, el hijo de Drona, comenzó a resistir a Satyaki, disparando cientos de flechas. Al ver a Aswatthaman acercándose de nuevo a él en la batalla, el poderoso guerrero de carro, Satyaki, lo descuidó una vez más y lo obligó a retroceder. Entonces los Pandavas, oh rey, al contemplar la destreza de Satyaki, hicieron sonar sus caracolas con gran fuerza y profirieron fuertes rugidos leoninos. Tras privar así a Aswatthaman de su carro, Satyaki, de una destreza inquebrantable, mató a tres mil poderosos guerreros de carro de la división de Vrishasena. Y luego mató a quince mil elefantes de las fuerzas de Kripa y a cincuenta mil caballos de Sakuni. Entonces, el valiente hijo de Drona, oh monarca, montado en otro carro, y enfurecido con Satyaki, avanzó contra este, deseoso de matarlo. Al verlo acercarse de nuevo, el nieto de Sini, aquel castigador de enemigos, lo atravesó y destrozó una vez más con afiladas flechas, más feroces que las que había usado antes. Profundamente atravesado por esas flechas de diversas formas por Yuyudhana, ese gran arquero, a saber, el furioso hijo de Drona, se dirigió sonriente a su enemigo y dijo: «Oh, nieto de Sini, conozco tu parcialidad por Dhrishtadyumna, el asesino de su preceptor, pero no podrás rescatarlo ni a ti mismo cuando sea atacado por mí. Te juro, oh, nieto de Sini, por la verdad y por mis austeridades ascéticas, que no conoceré la paz hasta que mate a todos los Panchalas. Puedes unir las fuerzas de los Pandavas y las de los Vrishnis, pero aun así mataré a los Somakas». Diciendo esto, el hijo de Drona disparó a Satyaki una excelente y recta flecha, poseedora de la refulgencia del sol, tal como Sakra había lanzado antaño su trueno contra el Asura Vritra. Así disparada por Aswatthaman, esa flecha, tras atravesar la armadura de Satyaki y atravesar su cuerpo, se hundió en la tierra como una serpiente silbante que penetra en su agujero. Tras atravesar su armadura, el heroico Satyaki, como un elefante profundamente herido por el anzuelo, quedó bañado en la sangre que fluía de su herida. Al soltarse el arco, con la flecha fijada en él, se sentó en la terraza de su carro, sin fuerzas y cubierto de sangre. Al ver esto, su arriero lo alejó rápidamente del hijo de Drona. Con otra flecha, perfectamente recta y provista de hermosas alas, el destructor de enemigos, Aswatthaman, hirió a Dhrishtadyumna entre las cejas.El príncipe Panchala ya había sido gravemente herido; por lo tanto, profundamente herido por esa flecha, se debilitó enormemente y se apoyó en el asta de su bandera. Al ver a Dhrishtadyumna afligido por Aswatthaman, como un elefante enfurecido por un león, cinco heroicos guerreros del ejército Pandava, a saber, Kiritin, Bhimasena, Vrihatkshatra de la raza de Puru, el joven príncipe de los Chedis, y Sudarsana, el jefe de los Malavas, se lanzaron rápidamente contra Aswatthaman. Armados con arcos, todos se lanzaron con gritos de “¡Oh!” y “¡Ay!”. Y esos héroes rodearon rápidamente al hijo de Drona por todos lados. Avanzando veinte pasos, todos, con gran cuidado, golpearon simultáneamente al enfurecido hijo del preceptor con veinticinco flechas. El hijo de Drona, sin embargo, con veinticinco flechas, semejantes a serpientes de veneno virulento, cortó, casi al mismo tiempo, las veinticinco flechas que le habían disparado. Entonces Aswatthaman afligió al príncipe Paurava con siete flechas afiladas. Y afligió al jefe de los Malavas con tres, a Partha con una y a Vrikodara con seis. Entonces todos esos grandes guerreros carro, oh rey, atravesaron al hijo de Drona, uno a uno y por separado, con muchas flechas afiladas en piedra, provistas de alas de oro. El joven príncipe de los Chedis atravesó al hijo de Drona con veinte y Partha lo atravesó con tres. Entonces el hijo de Drona hirió a Arjuna con seis flechas, a Vasudeva con seis, a Bhima con cinco, y a cada uno de los otros dos, a saber, el Malava y el Paurava, con dos flechas. A continuación, tras atravesando al conductor del carro de Bhima con seis flechas, Aswatthaman cortó el arco y el estandarte de Bhimasena con un par de flechas. Luego, tras atravesar a Partha una vez más con una lluvia de flechas, el hijo de Drona profirió un rugido leonino. Con las afiladas, bien templadas y terribles flechas disparadas por el hijo de Drona, la tierra, el cielo, el firmamento y los puntos cardinales, cardinales y secundarios, quedaron completamente envueltos tanto por delante como por detrás. Dotado de feroz energía e igual al propio Indra en destreza, Aswatthaman, con tres flechas, cortó casi simultáneamente los dos brazos, como los bastones de Indra, y la cabeza de Sudarsana, mientras este último estaba sentado en su carro. Luego, tras atravesar a Paurava con un dardo y cortar su carro en diminutos fragmentos con sus flechas, Aswatthaman cercenó los dos brazos de su antagonista, untados con pasta de sándalo, y luego la cabeza de su tronco con una flecha de punta ancha. Dotado de gran actividad, atravesó entonces con numerosas flechas, semejantes a llamas de fuego en su energía, al joven y poderoso príncipe de los Chedis, de la tonalidad del loto oscuro, y lo envió a la morada de Yama con su cochero y sus corceles. Al contemplar al jefe de los Malavas, descendiente de Puru, y al joven gobernante de los Chedis, asesinados en ese mismo instante por el hijo de Drona, Bhimasena,El hijo de Pandu, de poderosos brazos, se llenó de ira. El abrasador de enemigos cubrió entonces al hijo de Drona en esa batalla con cientos de flechas afiladas que parecían serpientes furiosas de veneno virulento. Dotado de poderosa energía, el furioso hijo de Drona destruyó entonces esa lluvia de flechas y atravesó a Bhimasena con afiladas flechas. Entonces, Bhima, de poderosos brazos y gran fuerza, cortó con una flecha de punta ancha el arco del hijo de Drona y luego lo atravesó a sí mismo con una poderosa flecha. Arrojando lejos ese arco roto, el altivo hijo de Drona tomó otro y atravesó a Bhima con sus flechas aladas. Entonces, esos dos, a saber, el hijo de Drona y Bhima, ambos poseedores de gran destreza y poder, comenzaron a llover sus lluvias de flechas como dos masas de nubes cargadas de lluvia. Flechas de alas doradas, afiladas en piedra y grabadas con el nombre de Bhima, envolvieron al hijo de Drona, como nubes que se arremolinan envolviendo el sol. De igual manera, Bhima pronto fue envuelto por cientos y miles de potentes flechas disparadas por el hijo de Drona. Aunque envuelto en aquella batalla por el hijo de Drona, aquel guerrero de gran habilidad, Bhima no sintió dolor, oh monarca, lo cual parecía sumamente maravilloso. Entonces, el poderoso Bhima lanzó diez flechas doradas, de gran filo, semejantes a los dardos del mismísimo Yama, contra su enemigo. Esas flechas, oh señor, al caer sobre los hombros del hijo de Drona, penetraron rápidamente su cuerpo, como serpientes penetrando en un hormiguero. Profundamente traspasado por el noble hijo de Pandu, Aswatthaman, cerrando los ojos, se apoyó en el asta de su bandera. Recuperándose en un instante, oh rey, el hijo de Drona, bañado en sangre, desató toda su ira. Golpeado por el noble hijo de Pandu, Aswatthaman, dotado de poderosos brazos, se precipitó velozmente hacia el carro de Bhimasena. Y entonces, oh Bharata, se abalanzó sobre Bhimasena, con su arco tensado al máximo, cien flechas de feroz energía, todas con aspecto de serpientes de veneno virulento. Bhima, el hijo de Pandu, también, orgulloso de su destreza en la batalla, ignorando la energía de Aswatthaman, descargó sobre él una densa lluvia de flechas. Entonces, oh rey, el hijo de Drona, cortando el arco de Bhima con sus flechas, y lleno de ira, golpeó al Pandava en el pecho con muchas flechas afiladas. Incapaz de soportar tal hazaña, Bhimasena tomó otro arco y atravesó al hijo de Drona en esa batalla con cinco flechas afiladas. De hecho, derramándose mutuamente sus lluvias de flechas como dos masas de nubes al final del verano, dos guerreros, con ojos rojos como el cobre por la ira, se cubrieron completamente en esa batalla con sus flechas. Aterrorizados mutuamente con los terribles sonidos que hacían con las palmas, continuaron luchando, cada uno contrarrestando las hazañas del otro. Entonces, tensando su formidable arco adornado con oro,El hijo de Drona miró fijamente a Bhima, quien le disparaba sus flechas. En ese momento, Aswatthaman parecía el sol meridiano de rayos resplandecientes en un día otoñal. Disparaba sus flechas con tanta rapidez que la gente no podía ver cuándo las sacaba de su carcaj, cuándo las fijaba en la cuerda del arco, cuándo la tensaba y cuándo las soltaba. De hecho, cuando disparaba sus flechas, su arco, oh monarca, parecía tensarse incesantemente en un círculo ardiente. Cientos de miles de flechas, disparadas desde su arco, parecían surcar el firmamento como una bandada de langostas. En efecto, esas terribles flechas adornadas con oro, disparadas por el arco del hijo de Drona, corrían incesantemente hacia el carro de Bhima. La destreza, oh Bharata, que entonces contemplamos de Bhimasena, y su poder, energía y espíritu, fueron extraordinariamente maravillosos, pues, considerando aquella terrible lluvia de flechas, densa como una masa de nubes que se arremolinaba a su alrededor, no era más que un chaparrón al final del verano. Bhima, de terrible destreza, deseoso de matar al hijo de Drona, a cambio derramó sus flechas sobre este como una nube en la estación de las lluvias. El gran y formidable arco de Bhima, de dorso dorado, tensado incesantemente en aquella batalla, resplandecía como un segundo arco de Indra. Cientos y miles de flechas, saliendo de él, envolvieron al hijo de Drona, ese ornamento de batalla en aquel encuentro. La lluvia de flechas, disparada por ambos, era tan densa, oh señor, que ni siquiera el viento, oh rey, podía encontrar espacio para atravesarlas. Entonces, el hijo de Drona, oh rey, deseoso de matar a Bhima, le lanzó muchas flechas con puntas afiladas y cubiertas de oro, empapadas en aceite. Demostrando su superioridad sobre el hijo de Drona, Bhimasena cortó cada una de esas flechas en tres fragmentos antes de que pudieran alcanzarlo. El hijo de Pandu entonces dijo: «Espera, espera». Y una vez más, el poderoso hijo de Pandu, lleno de ira, y deseoso de matar al hijo de Drona, le disparó una terrible lluvia de flechas feroces. Entonces, el hijo de Drona, ese guerrero experto en las armas más elevadas, destruyó rápidamente esa lluvia de flechas con la ilusión de [ p. 478 ] sus propias armas, y cortó el arco de Bhima en ese encuentro. Lleno de ira, atravesó al propio Bhima con innumerables flechas en esa batalla. Dotado de gran poder, Bhima, tras ser cortado su arco, lanzó un dardo al carro de Aswatthaman, tras haberlo hecho girar con gran impetuosidad. El hijo de Drona, mostrando la ligereza de su mano en ese encuentro, cortó rápidamente, con afiladas flechas, el dardo que se dirigía hacia él con el esplendor de una antorcha encendida. Mientras tanto, el terrible Vrikodara, tomando un arco muy fuerte y sonriendo al mismo tiempo, comenzó a atravesar al hijo de Drona con numerosas flechas. Entonces el hijo de Drona, ¡oh, monarca!, con una flecha recta, atravesó la frente del cochero de Bhima. Este último,Profundamente herido por el poderoso hijo de Drona, cayó desmayado, ¡oh rey!, soltando las riendas de los corceles. El cochero del carro de Bhima, desmayado, los corceles, ¡oh rey!, comenzaron a volar a gran velocidad, a la vista de todos los arqueros. Al ver a Bhima arrebatado del campo de batalla por aquellos corceles, el invicto Aswatthaman sopló con alegría su enorme caracola. Al ver a Bhimasena arrebatado del campo, todos los Panchalas, aterrados, abandonaron el carro de Dhrishtadyumna y huyeron en todas direcciones. Entonces el hijo de Drona, disparando sus flechas ferozmente, persiguió a aquellas tropas destrozadas, causando una gran carnicería entre ellas. Así masacrados en batalla por el hijo de Drona, aquellos Kshatriyas huyeron en todas direcciones por temor a aquel guerrero.
Sanjaya dijo: «Al ver quebrantada esa fuerza, el hijo de Kunti, Dhananjaya, de alma inconmensurable, atacó a Aswatthaman con el deseo de matarlo. Entonces, oh rey, esas tropas, reunidas con esfuerzo por Govinda y Arjuna, permanecieron en el campo de batalla. Solo Vibhatsu, apoyado por los Somakas y los Matsyas, disparó sus flechas a los Kauravas y detuvo su avance. [26] Acercándose rápidamente a Aswatthaman, ese gran arquero con la marca de la cola de león en su estandarte, Arjuna se dirigió a él, diciendo: «Muéstrame ahora el poderío, la energía, el conocimiento y la hombría que tienes, así como tu afecto por los Dhartarashtras y tu odio por nosotros, y el gran temple del que eres capaz. Incluso el hijo de Prishata, ese matador de Drona, apaciguará hoy tu orgullo». Ven ahora y enfréntate al príncipe Panchala, ese héroe que se asemeja al fuego del Yuga y es como el mismísimo Destructor junto a Govinda. Has mostrado tu orgullo en la batalla, pero yo lo apaciguaré.
Dhritarashtra dijo: «El hijo del preceptor, oh Sanjaya, posee gran poder y es digno de respeto. Siente un gran amor por Dhananjaya, y el noble Dhananjaya también lo ama. Vibhatsu nunca se había dirigido así al hijo de Drona. ¿Por qué, entonces, el hijo de Kunti se dirigió a su amigo con esas palabras?»
Sanjaya dijo: «Tras la caída del joven príncipe de los Chedis, de Vrihatkshatra de la raza de Puru, y de Sudarsana, el jefe de los Malavas, quien era experto en la ciencia de las armas, y tras la derrota de Dhrishtadyumna, Satyaki y Bhima, y sintiendo un profundo dolor y conmovido hasta lo más profundo por las palabras de Yudhishthira, y recordando sus antiguas penas, oh señor, Vibhatsu, a consecuencia de su dolor, sintió crecer en su interior una ira como nunca antes había experimentado. Por eso, como un vulgar, se dirigió al hijo del preceptor, quien era digno de todo respeto, con un lenguaje tan indigno, indecente, amargo y áspero.» Dirigido, lleno de ira, con palabras tan duras y crueles por Partha, oh rey, el hijo de Drona, el más destacado de todos los poderosos arqueros, se enfureció profundamente con Partha y especialmente con Krishna. El valiente Aswatthaman, entonces, manteniéndose firme en su carro, tocó agua e invocó el arma Agneya, incapaz de ser resistida por los mismos dioses. Apuntando a todos sus enemigos visibles e invisibles, el hijo del preceptor, ese matador de héroes hostiles, inspiró con mantras una flecha llameante, poseedora de la refulgencia de un fuego sin humo, y la lanzó hacia todos lados, lleno de furia. Densas lluvias de flechas brotaron entonces de ella en el firmamento. Dotadas de llamas ardientes, esas flechas rodearon a Partha por todos lados. Meteoros brillaron desde el firmamento. Una densa penumbra envolvió repentinamente a la hueste (Pandava). Todos los puntos cardinales también fueron envueltos por esa oscuridad. Rakshasas y Pisachas, apiñados, profirieron gritos feroces. Vientos desfavorables comenzaron a soplar. El sol mismo dejó de calentar. Los cuervos graznaban ferozmente por doquier. Las nubes rugían en el firmamento, derramando sangre. Aves, bestias y vacas, y Munis de altos votos y almas bajo completo control, se sintieron sumamente inquietos. Los mismos elementos parecían perturbarse. El sol parecía girar. El universo, abrasado por el calor, parecía estar en fiebre. Los elefantes y otras criaturas de la tierra, abrasados por la energía de esa arma, corrían despavoridos, respirando con dificultad y deseosos de protegerse de esa terrible fuerza. Las mismas aguas se calentaron, y las criaturas que residían en ese elemento, oh Bharata, se sintieron extremadamente inquietas y parecieron arder. Desde todos los puntos cardinales y subsidiarios, desde el firmamento y la tierra misma, caían lluvias de flechas afiladas y feroces, con la impetuosidad de Garuda o el viento. Heridos y quemados por las flechas de Aswatthaman, todas dotadas de la impetuosidad del trueno, los guerreros hostiles caían como árboles quemados por un fuego abrasador. Enormes elefantes, quemados por esa arma, se desplomaban en la tierra a su alrededor, profiriendo gritos feroces, tan fuertes como el estruendo de las nubes. Otros enormes elefantes, abrasados por ese fuego, corrían de un lado a otro.Y rugió de miedo, como en medio de un incendio forestal. Los corceles, oh rey, y también los carros, quemados por la energía de esa arma, parecían, oh señor, copas de árboles quemadas en un incendio forestal. Miles de carros cayeron por todos lados. En verdad, oh Bharata, parecía que el divino señor Agni quemó a la hueste (Pandava) en esa batalla, como el fuego Samvarta que lo consume todo al final del Yuga.
Al contemplar al ejército Pandava ardiendo en aquella terrible batalla, tus soldados, oh rey, llenos de alegría, profirieron gritos leoninos. De hecho, los combatientes, deseosos de victoria y llenos de alegría, tocaron rápidamente miles de trompetas, oh Bharata, de diversos tipos. Habiendo envuelto la oscuridad [ p. 480 ] el mundo durante aquella feroz batalla, todo el ejército Pandava, con Savyasachin, el hijo de Panda, desapareció. Nunca antes, oh rey, habíamos oído ni visto un arma como la que el hijo de Drona creó en su ira en aquella ocasión. Entonces, Arjuna, oh rey, invocó a la existencia el arma Brahma, capaz de derrotar a cualquier otra arma, según lo ordenado por el propio Nacido del Loto (Brahma). En un instante, la oscuridad se disipó, comenzaron a soplar vientos frescos y todos los puntos cardinales se volvieron claros y brillantes. Entonces contemplamos una visión maravillosa: una Akshauhini completa (de las tropas Pandava) abatida. Quemada por la energía del arma de Aswatthaman, las siluetas de los caídos eran indistinguibles. Entonces, esos dos heroicos y poderosos arqueros, Kesava y Arjuna, liberados de esa oscuridad, fueron vistos juntos, como el sol y la luna en el firmamento. De hecho, el portador de Gandiva y Kesava resultaron ilesos. Equipado con sus estandartes, estandartes y corceles, con el Anukarsa separado; y con todas las poderosas armas almacenadas intactas, ese carro, tan terrible para tus guerreros, liberado de esa oscuridad, brilló resplandeciente en el campo. Y pronto surgieron diversos sonidos de vida, mezclados con el estruendo de las caracolas y el redoble de los tambores, entre las tropas Pandavas, llenas de alegría. Ambas huestes pensaron que Kesava y Arjuna habían perecido. Al contemplar a Kesava y Arjuna, liberados de la oscuridad y de la energía de esa arma, y al verlos reaparecer tan rápidamente, los Pandavas se llenaron de alegría y los Kauravas de asombro. Ilesos y llenos de alegría, esos dos héroes tocaron sus excelentes caracolas. De hecho, al ver a Partha lleno de alegría, tus soldados se sintieron profundamente melancólicos. Al ver a esos dos altivos (a saber, Kesava y Arjuna), liberados (de la energía de su arma), el hijo de Drona se sintió muy desanimado. Por un momento, oh señor, reflexionó sobre lo sucedido. Y tras reflexionar, oh rey, se llenó de ansiedad y dolor. Con largos y ardientes suspiros, se sintió profundamente desanimado. Dejando a un lado su arco, el hijo de Drona descendió rápidamente de su carro y, diciendo: “¡Oh, maldita sea! ¡Todo es falso!”, huyó de la lucha. En su camino se encontró con Vyasa, la morada de Saraswati, el compilador de los Vedas, la morada de esas escrituras, inmaculadas por el pecado y con el color de una nube cargada de lluvia. Al verlo, al perpetuador de la raza de Kura, de pie en su camino, el hijo de Drona, con la voz entrecortada por el dolor y como alguien sumamente desanimado, lo saludó y dijo: “¡Oh, señor, oh, señor!”¿Es esto una ilusión o un capricho del arma? No sé qué es. ¿Por qué, en efecto, mi arma se ha vuelto infructuosa? ¿Qué falla ha habido en el método de invocación? ¿O es algo anormal, o es una victoria sobre la Naturaleza (lograda por los dos Krishnas) ya que aún viven? Parece que el Tiempo es irresistible. Ni los Asuras, ni los Gandharvas, ni los Pisachas, ni los Rakshasas, ni los Uragas, ni los Yakshas, ni las aves, ni los seres humanos, pueden atreverse a frustrar esta arma disparada por mí. Sin embargo, esta arma ígnea, tras haber matado solo a una Akshauhini de las tropas, ha sido apaciguada. Esta arma extremadamente feroz, disparada por mí, es capaz de matar a todas las criaturas. [ p. 481 ] ¿Por qué, entonces, no pudo matar a Kesava y a Arjuna, ambos dotados de los atributos de la humanidad? Preguntado por mí, oh santo, respóndeme con la verdad. Oh gran Muni, deseo escuchar todo esto en detalle.
Vyasa dijo: «¡Oh, qué importante es este asunto que me preguntas por sorpresa! Te lo contaré todo; escucha atentamente. El llamado Narayana es más antiguo que los más antiguos. Para lograr algún propósito, ese creador del universo nació como el hijo del Dharma. En la montaña de Himavat se sometió a las más severas austeridades ascéticas. Dotado de poderosa energía, y semejante al fuego o al sol (en su esplendor), permaneció allí con los brazos en alto. Poseedor de ojos como pétalos de loto, se demacró allí durante sesenta y seis mil años, subsistiendo todo el tiempo solo de aire. Sometiéndose de nuevo a severas austeridades de otro tipo durante el doble de ese período, llenó el espacio entre la tierra y el cielo con su energía». EspañolCuando por esas austeridades, oh señor, se volvió como Brahma [268] entonces contempló al Maestro, Origen y Guardián del Universo, el Señor de todos los dioses, la Deidad Suprema, que es extremadamente difícil de contemplar, que es más diminuto que el más diminuto y más grande que el más grande, que se llama Rudra, [269] que es el señor de todos los superiores, que se llama Hara y Sambhu, que tiene mechones enmarañados en su cabeza, que es el infusor de vida en cada forma, que es la Primera causa de todas las cosas inmóviles y móviles, que es irresistible y de aspecto aterrador, que es de fiera ira y gran Alma, que es el Destructor de todo y de gran corazón; que lleva el arco celestial y un par de aljabas, que está envuelto en una armadura dorada y cuya energía es infinita, que sostiene a Pinaka, que es; Armado con un rayo, un tridente llameante, un hacha de guerra, una maza y una gran espada; de cejas rubias, cabello enmarañado, que empuña la pesada maza corta, que lleva la luna en la frente, que viste piel de tigre y que está armado con la cachiporra; que se adorna con hermosas angadas, que tiene serpientes como cordón sagrado, y que está rodeado de diversas criaturas del universo y de numerosos fantasmas y espíritus, que es el Único, que es la morada de las austeridades ascéticas y que es altamente adorado por personas de edad venerable; que es Agua, Cielo, Firmamento, Tierra, Sol, Luna, Viento y Fuego, y que es la medida de la duración del universo. Las personas de comportamiento perverso jamás podrán ver a ese no nacido, ese exterminador de todos los que odian a los brahmanes, ese dador de la emancipación. [27] Solo los brahmanes de conducta recta, limpios de sus pecados y libres del control del dolor, lo contemplan con la mente. Gracias a sus austeridades ascéticas, Narayana vislumbró a aquel inmortal, aquella encarnación de la rectitud, aquel adorable, aquel Ser que tiene el universo por forma. Contemplando esa [ p. 482 ] Morada suprema de todo esplendor, aquel Dios con una guirnalda de Akshas alrededor de su cuello, Vasudeva, con alma satisfecha,se llenó de deleite que buscó expresar con palabras, corazón, entendimiento y cuerpo. Entonces Narayana adoró a ese Divino Señor, esa Primera causa del universo, ese dador de bendiciones, ese poderoso que jugueteaba con Parvati, la de hermosos miembros, ese Ser de alma elevada rodeado de grandes bandas de fantasmas, espíritus, ese No nacido, ese Señor Supremo, esa Encarnación de lo inmanifestado, esa Esencia de todas las causas, ese de poder inmarcesible. Habiendo saludado a Rudra, ese destructor del Asura Andhaka, Narayana, el de ojos de loto, con emoción llenando su corazón, comenzó a alabar al de Tres ojos (con estas palabras), 'Oh adorable, oh primero de todos los dioses, el creador de todo (viz., los Prajapatis) que son los regentes del mundo, y quienes habiendo entrado en la tierra,—tu primera obra,—la habían, oh señor, protegido antes, todos han surgido de ti. Dioses, asuras, nagas, rakshasas, pisachas, seres humanos, aves, gandharvas, yakshas y otras criaturas: con el universo entero, sabemos que todos han surgido de ti. Todo lo que se hace para propiciar a Indra, Yama, Varuna, Kuvera, Pitris, Tvashtri y Soma, en realidad te es ofrecido. Forma y luz, sonido y cielo, viento y tacto, sabor y agua, aroma y tierra, [28] tiempo, Brahma mismo, los Vedas, los brahmanas y todos estos objetos móviles, han surgido de ti. Vapores que se elevan de diversos receptáculos de agua, convirtiéndose en gotas de lluvia, las cuales, al caer sobre la tierra, se separan unas de otras. Cuando llega el momento de la disolución universal, esas gotas individuales, separadas unas de otras, se unen de nuevo y forman la tierra una vasta extensión de agua. Quien es erudito, observando así el origen y la destrucción de todas las cosas, comprende tu unidad. Dos pájaros (Iswara y Jiva), cuatro Aswatthas con sus ramas verbales (los Vedas), los siete guardianes (las cinco esencias o elementos, el corazón y el entendimiento) y los otros diez que sostienen esta ciudad (los diez sentidos que constituyen el cuerpo), todos han sido creados por ti, pero tú eres separado e independiente de ellos. El Pasado, el Futuro y el Presente, sobre cada uno de los cuales nadie puede tener influencia, provienen de ti, al igual que los siete mundos y este universo. Soy tu devoto adorador; sé misericordioso conmigo. No me hagas daño, haciendo que malos pensamientos penetren en mi corazón. Tú eres el Alma de las almas, inconocible. Quien te conoce como la Semilla Universal, alcanza a Brahma. Deseando rendirte homenaje, te alabo, esforzándome por descubrir tu verdadera naturaleza, ¡oh tú, incapaz de ser comprendido por los mismos dioses! Adorado por mí, concédeme los dones que deseo, pero que son difíciles de conseguir. No te escondas en tu ilusión.Ese poderoso que jugueteaba con Parvati, de hermosos miembros, ese Ser de alma elevada rodeado de grandes grupos de fantasmas y espíritus, ese No nacido, ese Señor Supremo, esa Encarnación de lo inmanifestado, esa Esencia de todas las causas, ese Ser de poder inagotable. Tras saludar a Rudra, ese destructor del Asura Andhaka, Narayana, de ojos de loto, con el corazón lleno de emoción, comenzó a alabar al de Tres Ojos (con estas palabras): «¡Oh, adorable! ¡Oh, primero de todos los dioses, el creador de todo (a saber, los Prajapatis), quienes son los regentes del mundo, y quienes, habiendo entrado en la tierra —tu primera obra—, la habían protegido antes, oh señor, y todos han surgido de ti». Dioses, asuras, nagas, rakshasas, pisachas, seres humanos, aves, gandharvas, yakshas y otras criaturas: con el universo entero, sabemos que todos han surgido de ti. Todo lo que se hace para propiciar a Indra, Yama, Varuna, Kuvera, Pitris, Tvashtri y Soma, en realidad te es ofrecido. Forma y luz, sonido y cielo, viento y tacto, sabor y agua, aroma y tierra, [28:1] tiempo, Brahma mismo, los Vedas, los brahmanas y todos estos objetos móviles, han surgido de ti. Vapores que se elevan de diversos receptáculos de agua, convirtiéndose en gotas de lluvia, las cuales, al caer sobre la tierra, se separan unas de otras. Cuando llega el momento de la disolución universal, esas gotas individuales, separadas unas de otras, se unen de nuevo y forman la tierra una vasta extensión de agua. Quien es erudito, observando así el origen y la destrucción de todas las cosas, comprende tu unidad. Dos pájaros (Iswara y Jiva), cuatro Aswatthas con sus ramas verbales (los Vedas), los siete guardianes (las cinco esencias o elementos, el corazón y el entendimiento) y los otros diez que sostienen esta ciudad (los diez sentidos que constituyen el cuerpo), todos han sido creados por ti, pero tú eres separado e independiente de ellos. El Pasado, el Futuro y el Presente, sobre cada uno de los cuales nadie puede tener influencia, provienen de ti, al igual que los siete mundos y este universo. Soy tu devoto adorador; sé misericordioso conmigo. No me hagas daño, haciendo que malos pensamientos penetren en mi corazón. Tú eres el Alma de las almas, inconocible. Quien te conoce como la Semilla Universal, alcanza a Brahma. Deseando rendirte homenaje, te alabo, esforzándome por descubrir tu verdadera naturaleza, ¡oh tú, incapaz de ser comprendido por los mismos dioses! Adorado por mí, concédeme los dones que deseo, pero que son difíciles de conseguir. No te escondas en tu ilusión.Ese poderoso que jugueteaba con Parvati, de hermosos miembros, ese Ser de alma elevada rodeado de grandes grupos de fantasmas y espíritus, ese No nacido, ese Señor Supremo, esa Encarnación de lo inmanifestado, esa Esencia de todas las causas, ese Ser de poder inagotable. Tras saludar a Rudra, ese destructor del Asura Andhaka, Narayana, de ojos de loto, con el corazón lleno de emoción, comenzó a alabar al de Tres Ojos (con estas palabras): «¡Oh, adorable! ¡Oh, primero de todos los dioses, el creador de todo (a saber, los Prajapatis), quienes son los regentes del mundo, y quienes, habiendo entrado en la tierra —tu primera obra—, la habían protegido antes, oh señor, y todos han surgido de ti». Dioses, asuras, nagas, rakshasas, pisachas, seres humanos, aves, gandharvas, yakshas y otras criaturas: con el universo entero, sabemos que todos han surgido de ti. Todo lo que se hace para propiciar a Indra, Yama, Varuna, Kuvera, Pitris, Tvashtri y Soma, en realidad te es ofrecido. Forma y luz, sonido y cielo, viento y tacto, sabor y agua, aroma y tierra, [28:2] tiempo, Brahma mismo, los Vedas, los brahmanas y todos estos objetos móviles, han surgido de ti. Vapores que se elevan de diversos receptáculos de agua, convirtiéndose en gotas de lluvia, las cuales, al caer sobre la tierra, se separan unas de otras. Cuando llega el momento de la disolución universal, esas gotas individuales, separadas unas de otras, se unen de nuevo y forman la tierra una vasta extensión de agua. Quien es erudito, observando así el origen y la destrucción de todas las cosas, comprende tu unidad. Dos pájaros (Iswara y Jiva), cuatro Aswatthas con sus ramas verbales (los Vedas), los siete guardianes (las cinco esencias o elementos, el corazón y el entendimiento) y los otros diez que sostienen esta ciudad (los diez sentidos que constituyen el cuerpo), todos han sido creados por ti, pero tú eres separado e independiente de ellos. El Pasado, el Futuro y el Presente, sobre cada uno de los cuales nadie puede tener influencia, provienen de ti, al igual que los siete mundos y este universo. Soy tu devoto adorador; sé misericordioso conmigo. No me hagas daño, haciendo que malos pensamientos penetren en mi corazón. Tú eres el Alma de las almas, inconocible. Quien te conoce como la Semilla Universal, alcanza a Brahma. Deseando rendirte homenaje, te alabo, esforzándome por descubrir tu verdadera naturaleza, ¡oh tú, incapaz de ser comprendido por los mismos dioses! Adorado por mí, concédeme los dones que deseo, pero que son difíciles de conseguir. No te escondas en tu ilusión.¡Oh, adorable! ¡Oh, primero que todos los dioses, creador de todo (a saber, los Prajapatis), quienes son los regentes del mundo y, habiendo entrado en la tierra —tu primera obra—, la habían protegido previamente, oh señor! Todos han surgido de ti. Dioses, asuras, nagas, rakshasas, pisachas, seres humanos, aves, gandharvas, yakshas y otras criaturas; con todo el universo, sabemos, todos han surgido de ti. Todo lo que se hace para propiciar a Indra, Yama, Varuna, Kuvera, Pitris, Tvashtri y Soma, en realidad te es ofrecido. Forma y luz, sonido y cielo, viento y tacto, sabor y agua, aroma y tierra, [28:3] tiempo, Brahma mismo, los Vedas, los Brahmanas y todos estos objetos móviles, han surgido de ti. Vapores que se elevan de diversos receptáculos de agua, convirtiéndose en gotas de lluvia, las cuales, al caer sobre la tierra, se separan unas de otras. Cuando llega el momento de la disolución universal, esas gotas individuales, separadas unas de otras, se unen de nuevo y hacen de la tierra una vasta extensión de agua. El erudito, observando así el origen y la destrucción de todas las cosas, comprende tu unidad. Dos pájaros (Iswara y Jiva), cuatro Aswatthas con sus ramas verbales (los Vedas), los siete guardianes (las cinco esencias o elementos, el corazón y el entendimiento) y los otros diez que sostienen esta ciudad (los diez sentidos que constituyen el cuerpo), todos han sido creados por ti, pero tú eres separado e independiente de ellos. El Pasado, el Futuro y el Presente, sobre cada uno de los cuales nadie puede tener influencia, provienen de ti, al igual que los siete mundos y este universo. Soy tu devoto adorador; ten piedad de mí. No me hagas daño, haciendo que malos pensamientos penetren en mi corazón. Tú eres el Alma de las almas, inconocible. Quien te conoce como la Semilla Universal, alcanza a Brahma. Deseando rendirte homenaje, te alabo, esforzándome por descubrir tu verdadera naturaleza, ¡oh tú, incapaz de ser comprendido por los mismos dioses! Adorado por mí, concédeme los dones que deseo, pero que son difíciles de conseguir. No te escondas en tu ilusión.¡Oh, adorable! ¡Oh, primero que todos los dioses, creador de todo (a saber, los Prajapatis), quienes son los regentes del mundo y, habiendo entrado en la tierra —tu primera obra—, la habían protegido previamente, oh señor! Todos han surgido de ti. Dioses, asuras, nagas, rakshasas, pisachas, seres humanos, aves, gandharvas, yakshas y otras criaturas; con todo el universo, sabemos, todos han surgido de ti. Todo lo que se hace para propiciar a Indra, Yama, Varuna, Kuvera, Pitris, Tvashtri y Soma, en realidad te es ofrecido. Forma y luz, sonido y cielo, viento y tacto, sabor y agua, aroma y tierra, [28:4] tiempo, Brahma mismo, los Vedas, los Brahmanas y todos estos objetos móviles, han surgido de ti. Vapores que se elevan de diversos receptáculos de agua, convirtiéndose en gotas de lluvia, las cuales, al caer sobre la tierra, se separan unas de otras. Cuando llega el momento de la disolución universal, esas gotas individuales, separadas unas de otras, se unen de nuevo y hacen de la tierra una vasta extensión de agua. El erudito, observando así el origen y la destrucción de todas las cosas, comprende tu unidad. Dos pájaros (Iswara y Jiva), cuatro Aswatthas con sus ramas verbales (los Vedas), los siete guardianes (las cinco esencias o elementos, el corazón y el entendimiento) y los otros diez que sostienen esta ciudad (los diez sentidos que constituyen el cuerpo), todos han sido creados por ti, pero tú eres separado e independiente de ellos. El Pasado, el Futuro y el Presente, sobre cada uno de los cuales nadie puede tener influencia, provienen de ti, al igual que los siete mundos y este universo. Soy tu devoto adorador; ten piedad de mí. No me hagas daño, haciendo que malos pensamientos penetren en mi corazón. Tú eres el Alma de las almas, inconocible. Quien te conoce como la Semilla Universal, alcanza a Brahma. Deseando rendirte homenaje, te alabo, esforzándome por descubrir tu verdadera naturaleza, ¡oh tú, incapaz de ser comprendido por los mismos dioses! Adorado por mí, concédeme los dones que deseo, pero que son difíciles de conseguir. No te escondas en tu ilusión.Al convertirse en gotas de lluvia, que al caer sobre la tierra se separan unas de otras. Cuando llega el momento de la disolución universal, esas gotas individuales, separadas entre sí, se unen de nuevo y convierten la tierra en una vasta extensión de agua. Quien es erudito, observando así el origen y la destrucción de todas las cosas, comprende tu unidad. Dos pájaros (Iswara y Jiva), cuatro Aswatthas con sus ramas verbales (los Vedas), los siete guardianes (las cinco esencias o elementos, el corazón y el entendimiento) y los otros diez que sostienen esta ciudad (los diez sentidos que constituyen el cuerpo), todos han sido creados por ti, pero tú eres separado e independiente de ellos. El pasado, el futuro y el presente, sobre cada uno de los cuales nadie puede tener influencia, provienen de ti, al igual que los siete mundos y este universo. Soy tu devoto adorador; ten piedad de mí. No me hagas daño, haciendo que malos pensamientos penetren en mi corazón. Tú eres el Alma de las almas, inconocible. Quien te conoce como la Semilla Universal, alcanza a Brahma. Deseando rendirte homenaje, te alabo, esforzándome por descubrir tu verdadera naturaleza, ¡oh tú, incapaz de ser comprendido por los mismos dioses! Adorado por mí, concédeme los dones que deseo, pero que son difíciles de adquirir. No te escondas en tu ilusión.Al convertirse en gotas de lluvia, que al caer sobre la tierra se separan unas de otras. Cuando llega el momento de la disolución universal, esas gotas individuales, separadas entre sí, se unen de nuevo y convierten la tierra en una vasta extensión de agua. Quien es erudito, observando así el origen y la destrucción de todas las cosas, comprende tu unidad. Dos pájaros (Iswara y Jiva), cuatro Aswatthas con sus ramas verbales (los Vedas), los siete guardianes (las cinco esencias o elementos, el corazón y el entendimiento) y los otros diez que sostienen esta ciudad (los diez sentidos que constituyen el cuerpo), todos han sido creados por ti, pero tú eres separado e independiente de ellos. El pasado, el futuro y el presente, sobre cada uno de los cuales nadie puede tener influencia, provienen de ti, al igual que los siete mundos y este universo. Soy tu devoto adorador; ten piedad de mí. No me hagas daño, haciendo que malos pensamientos penetren en mi corazón. Tú eres el Alma de las almas, inconocible. Quien te conoce como la Semilla Universal, alcanza a Brahma. Deseando rendirte homenaje, te alabo, esforzándome por descubrir tu verdadera naturaleza, ¡oh tú, incapaz de ser comprendido por los mismos dioses! Adorado por mí, concédeme los dones que deseo, pero que son difíciles de adquirir. No te escondas en tu ilusión.
Vyasa continuó: «El Dios de garganta azul, de alma inconcebible, portador de Pinaka, ese divino Señor siempre alabado por los Rishis, otorgó entonces dones a Vasudeva, quien los merecía todos. El gran Dios dijo: [ p. 483 ] «Oh, Narayana, por mi gracia, entre los hombres, los dioses y los Gandharvas, tendrás un poder y un alma inconmensurables. Ni los dioses, ni los Asuras, ni los grandes Uragas, ni los Pisachas, ni los Gandharvas, ni los hombres, ni los Rakshasas, ni las aves, ni los Nagas, ni ninguna criatura del Universo podrá jamás igualar tu destreza. Nadie, ni siquiera entre los celestiales, podrá vencerte en batalla». Por mi gracia, nadie podrá jamás causarte dolor con el arma del rayo ni con ningún objeto húmedo o seco, ni con nada móvil o inmóvil. Serás superior a mí si alguna vez luchas contra mí». Así fueron estas bendiciones adquiridas por Sauri en tiempos pasados. Incluso ese Dios ahora camina por la tierra (como Vasudeva), seduciendo al universo con su ilusión. Del ascetismo de Narayana nació un gran Muni llamado Nara, igual al propio Narayana. Sabe que Arjuna no es otro que ese Nara. Esos dos Rishis, considerados más antiguos que los dioses más antiguos, nacen en cada Yuga para servir a los propósitos del mundo. Tú también, oh tú de gran corazón, has nacido como una porción de Rudra, en virtud de todos tus actos religiosos y como consecuencia de elevadas austeridades ascéticas, dotado de gran energía e ira. En una vida anterior, fuiste dotado de gran sabiduría e igual a un dios. Considerando que el universo consistía únicamente en Mahadeva, te debilitaste con diversos votos por el deseo de complacer a ese dios. Asumiendo la forma de una persona muy superior, que resplandece con esplendor, tú, oh dador de honores, adoraste al gran dios con mantras, con homa y con ofrendas. Adorado así por ti en tu vida anterior, el gran dios se sintió complacido contigo y te concedió numerosos favores, oh erudito, que atesorabas en tu corazón. Al igual que los de Kesava y Arjuna, tus actos de nacimiento y austeridades ascéticas también son superiores. Como ellos, en tu adoración, en cada Yuga, has adorado al gran Dios en su forma fálica. Kesava es ese devoto adorador de Rudra que ha surgido del propio Rudra. Kesava siempre adora al Señor Shiva, considerando su emblema fálico como el origen del universo. En Kesava siempre está presente ese conocimiento, en consecuencia del cual ve la identidad de Brahman con el universo, y ese otro conocimiento mediante el cual el Pasado, el Presente y el Futuro, lo cercano y lo remoto, se perciben como si todo estuviera ante sus ojos. Los dioses, los Siddhas y los grandes Rishis, adoran a Kesava por alcanzar el objeto supremo del universo, a saber, Mahadeva. Kesava es el creador de todo.El Eterno Krishna debe ser adorado con sacrificios. El Señor Kesava siempre adora a Siva en el emblema fálico como el origen de todas las criaturas. El dios que tiene al toro como símbolo tiene mayor respeto por Kesava.
Sanjaya continuó: «Al oír estas palabras de Vyasa, hijo de Drona, ese poderoso guerrero carro, se inclinó ante Rudra y consideró a Kesava digno de la más alta estima. Con su alma bajo control absoluto, se llenó de deleite, cuyas marcas aparecieron en su cuerpo. Inclinándose ante el gran Rishi, Aswatthaman, dirigiendo su mirada al ejército (de los Kurus), ordenó su retirada (para el descanso nocturno). De hecho, cuando, tras la [ p. 484 ] caída de Drona, los desanimados Kurus se retiraron del campo de batalla, los Pandavas también, ¡oh, monarca!, ordenaron la retirada de su ejército. Tras luchar durante cinco días y causar una inmensa carnicería, ese brahmán versado en los Vedas, es decir, Drona, se dirigió, ¡oh, rey!, a la región de Brahma».
«Dhritarashtra dijo: Tras la masacre de Atiratha, es decir, Drona, a manos del hijo de Prishata, ¿qué hicieron después mis hijos y los Pandavas?»
Sanjaya dijo: «Tras la derrota del ejército Kuru, tras la masacre de Atiratha, Drona, a manos del hijo de Prishata, Dhananjaya, hijo de Kunti, al contemplar un fenómeno maravilloso relacionado con su propia victoria, preguntó a Vyasa, ¡oh, toro de la raza de Bharata!, que llegó allí en el curso de sus peregrinajes, diciendo: «¡Oh, gran Rishi!, mientras me dedicaba a aniquilar al enemigo en batalla con una lluvia de flechas brillantes, veía continuamente delante de mí, avanzando delante de mi carro, a una persona de tez resplandeciente, como si estuviera dotada del resplandor del fuego. Dondequiera que avanzaba con su lanza en alto, todos los guerreros enemigos se desplomaban ante él. Derrotado en realidad por él, la gente consideraba al enemigo derrotado por mí. Siguiendo su estela, solo destruí a los que él ya había destruido». Oh, santo, dime quién era ese hombre destacado, armado con una lanza, semejante al mismísimo sol en energía, que vi así. No tocó la tierra con los pies ni lanzó su lanza ni una sola vez. Gracias a su energía, miles de lanzas brotaron de la única lanza que sostenía.
Vyasa dijo: «Oh, Arjuna, has visto a Sankara, la causa primera de la que surgieron los Prajapatis, ese Ser poderoso dotado de gran energía, la encarnación del cielo, la tierra y el firmamento, el Divino Señor, el protector del universo, el gran Maestro, el dador de bendiciones, también llamado Isana. Oh, busca la protección de esa Deidad dadora de bendiciones, ese señor del universo. Se le llama Mahadeva (la Deidad Suprema), de Alma Suprema, el único Señor, de cabellos enmarañados (en la cabeza), la morada de lo auspicioso. De tres ojos y brazos poderosos, se le llama Rudra, con sus cabellos atados en forma de corona y su cuerpo vestido con pieles. Ese señor del universo dador de bendiciones, esa Deidad Suprema, también se llama Hara y Sthanu.» Él es el más importante de todos los seres del universo, invencible, quien lo deleita y gobierna por excelencia. Causa primera, luz y refugio del universo, siempre victorioso. Alma y creador del universo, y teniendo el universo por forma, posee gran fama. Señor del universo, su gran Gobernante, el poderoso, es también el amo de todas las acciones. Llamado también Sambhu, es autonacido, señor de todas las criaturas, [ p. 485 ] y origen del Pasado, el Futuro y el Presente. Él es Yoga y el señor del Yoga; se le llama Sarva, y es el Señor de todos los mundos. Es superior a todo. El más importante de todo en el universo, y el más elevado de todos, se le llama también Parumesthin. El Ordenador de los tres mundos, es el único refugio de los tres mundos. Invencible, es el protector del universo y mora en la necesidad del nacimiento, la decadencia y la muerte. El Alma del conocimiento, incapaz de ser comprendida por el conocimiento, y el más elevado de todos los conocimientos, es incognoscible. Por gracia, concede a sus adoradores los dones que desean. Ese Señor tiene como compañeros a seres celestiales de diversas formas: algunos son enanos, otros tienen cabellos enmarañados, otros son calvos, otros tienen cuellos cortos, otros tienen estómagos grandes, otros tienen cuerpos enormes, algunos poseen gran fuerza y otros tienen orejas largas. Todos ellos, oh Partha, tienen rostros, bocas y piernas deformadas, y atuendos extraños. Esa Deidad Suprema, llamada Mahadeva, es adorada por seguidores que son incluso así. Incluso ese Siva, oh hijo, dotado de tal energía, procede por bondad, por delante de ti. En esa feroz batalla, oh Partha, que erizaba hasta los pelos, ¿quién, oh Arjuna, sino el divino Maheswara, el más destacado de todos los arqueros, esa Deidad de forma divina, podría siquiera en la imaginación aventurarse a vencer esa fuerza protegida por esos grandes arqueros y golpeadores, a saber, Aswatthaman, Karna y Kripa? Nadie puede osar detener al guerrero que tiene a Maheswara caminando delante de él.No hay ser en los tres mundos que sea igual a él. Y el mismo aroma del enfurecido Mahadeva, los enemigos en la batalla tiemblan y pierden el sentido y caen en grandes cantidades. Por esto, los dioses en el cielo lo adoran y se inclinan ante él. Aquellos hombres en este mundo y aquellos otros hombres de conducta piadosa, que adoran devotamente al bendito, divino y auspicioso Rudra, obtienen felicidad aquí y alcanzan el estado más alto en el más allá. Oh, hijo de Kunti, inclínate ante él que es paz, ante él, llamado Rudra de garganta azul, extremadamente sutil y de gran refulgencia, ante él llamado Kapardin, él que es terrible, él de ojos morenos, él que es bendito; ante ese gran ordenador, de cabellos rojos y conducta recta; ante él que siempre realiza actos auspiciosos; ante él que es un objeto de deseo; él de ojos morenos; él que es llamado Sthanu; a aquel que se llama Purusha; a aquel que es de cabello castaño rojizo; a aquel que es audaz, a aquel que es sumamente sutil y de gran refulgencia; a aquel que es el dador de luz; a aquel que es la encarnación de todas las aguas sagradas; a aquel que es el Dios de dioses; y a aquel que está dotado de gran impetuosidad; a aquel que es de forma manifiesta; a aquel que se llama Sarva; a aquel que es de atuendo agradable; a aquel que tiene un excelente tocado, a aquel que es de rostro hermoso; a aquel que tiene las montañas por morada; a aquel que es paz; a aquel que es el protector; a aquel que tiene cortezas de árboles por atuendo; a aquel cuyos brazos están adornados con ornamentos de oro, a aquel que es fiero, a aquel que es el señor de todos los puntos cardinales; a aquel que es el señor de las nubes y de todos los seres creados; a aquel que es el señor de todos los árboles y de todo el ganado; Aquel que [ p. 486 ] tiene su cuerpo amortajado por árboles; aquel que es el generalísimo celestial; aquel que inspira todo pensamiento; aquel que tiene el cucharón del sacrificio en su mano; aquel que arde; aquel que empuña el arco; aquel que es el ser de Rama, aquel que tiene diversas formas; aquel que es el señor del universo; aquel que tenía la hierba munja como atuendo; aquel que tiene mil cabezas, mil ojos, mil brazos y mil piernas. Oh, hijo de Kunti, busca la protección de ese Señor del universo que otorga bendiciones, el señor de Uma, ese Dios de tres ojos, ese destructor del sacrificio de Daksha; ese guardián de todas las cosas creadas, ese ser que siempre está alegre, ese protector de todos los seres, ese Dios de gloria imperecedera; ese de cabellos enmarañados; aquel que mueve a todos los seres superiores, aquel cuyo ombligo es como el de un toro y que tiene al toro por símbolo; aquel que es orgulloso como el toro,quien es el señor de los toros; quien está representado por los cuernos del toro; y quien es el toro de toros; aquel que tiene la imagen del toro en su estandarte; quien es liberal con todas las personas justas; a quien solo se puede acercar mediante el Yoga; y cuyos ojos son como los de un toro; que posee armas muy superiores: que tiene al mismo Vishnu como flecha; quien es la encarnación de la rectitud; y quien se llama Maheswara; quien tiene un estómago y un cuerpo vastos; quien tiene una piel de leopardo como asiento; quien es el señor de los mundos; quien es devoto de Brahma y ama a los Brahmanas; quien está armado con un tridente; quien es dador de bendiciones; quien empuña la espada y el escudo, y quien es altamente auspicioso, quien empuña el arco llamado Pinaka, quien está despojado del hacha de batalla, [29] y quien es el protector y señor del universo. Me pongo en manos de ese divino Señor, ese otorgante de protección, ese Dios vestido con pieles de ciervo. Saludos, a ese Señor de los celestiales que tiene a Vaisravana por amigo. Saludos siempre a él de excelentes votos; a él que tiene excelentes arqueros por compañeros; a él que empuña el arco; a ese Dios para quien el arco es su arma favorita; quien es él mismo la flecha impulsada por el arco; quien es la cuerda del arco y el arco; y el preceptor que enseña el uso del arco. Saludos al Dios cuyas armas son feroces; y quien es el más destacado de todos los dioses. Saludos a él de diversas formas; a él que tiene muchos arqueros a su alrededor. Saludos siempre a él que se llama Sthanu y que tiene un gran número de excelentes arqueros por compañeros. Saludos a él que destruyó la triple ciudad. Saludos a él que mató (al Asura) Bhaga. Saludos a quien es el señor de los árboles y de los hombres. Saludos a quien es el señor de las Madres (celestiales) y de esas tribus de espíritus conocidas con el nombre de Ganas. Saludos siempre a quien es el señor del ganado y de los sacrificios. Saludos siempre a quien es el señor de las aguas y el señor de los dioses, quien es el destructor de los dientes de Surya, quien tiene tres ojos, quien otorga bendiciones; quien se llama Hara, quien tiene la garganta azul y quien tiene cabellos dorados. Ahora te contaré, según mi conocimiento y como he oído hablar de ellos, todas las obras divinas de Mahadeva de la sabiduría Suprema. Si [ p. 487 ] Mahadeva se enfureció; ni los dioses, ni los Asuras, Gandharvas, ni los Rakshasas, ni siquiera si se ocultaban en los profundos océanos, podían tener paz. Antaño, Daksha había reunido los artículos necesarios para realizar un sacrificio. Mahadeva, furioso, destruyó el sacrificio. De hecho, se mostró muy severo en esa ocasión. Disparando una flecha con su arco, profirió terribles rugidos. Los seres celestiales se llenaron entonces de ansiedad y miedo. De hecho, cuando Mahadeva se enfureció y el Sacrificio (en su forma encarnada) huyó,Los dioses se aterrorizaron enormemente ante el sonido del arco de Mahadeva y el sonido de sus palmas. Los dioses y los asuras se postraron y se sometieron a Mahadeva. Las aguas se agitaron y la tierra tembló. Las montañas se partieron, y todos los puntos cardinales y los nagas quedaron estupefactos. El universo, envuelto en una densa oscuridad, ya no podía verse. El esplendor de todas las luminarias, junto con el sol, fue destruido. Los rishis, llenos de miedo, se agitaron y, deseosos de su propio bien y del de todas las criaturas, realizaron ritos propiciatorios. Surya estaba comiendo la oblación principal. Sonriendo, Sankara se acercó a él y le arrancó los dientes. Los dioses, entonces, humillándose ante él, huyeron temblando. Una vez más, Mahadeva lanzó hacia los dioses una lluvia de flechas llameantes y afiladas que parecían llamas de fuego mezcladas con humo, o nubes con relámpagos. Al contemplar esa lluvia de flechas, todos los dioses, inclinándose ante Maheswara, asignaron a Rudra una parte sustancial de los sacrificios. Aterrorizados, los dioses, ¡oh príncipe!, buscaron su protección. Disipada su ira, el gran dios restauró el sacrificio. Los dioses que habían huido regresaron. De hecho, hasta el día de hoy temen a Maheswara. Antiguamente, los valientes asuras tenían, en el cielo, tres ciudades. Cada una de esas ciudades era excelente y grande. Una estaba hecha de hierro, otra de plata y la tercera de oro. La ciudad de oro pertenecía a Kamalaksha, la de plata a Tarakaksha, y la tercera, hecha de hierro, tenía a Vidyunmalin como señor. Con todas sus armas, Maghavat (Indra) fue incapaz de causar ninguna impresión en esas ciudades. Afligidos (por los Asuras), todos los dioses buscaron la protección de Rudra. Acercándose a él, todos los dioses, con Vasava a la cabeza, dijeron: «Estos terribles moradores de la triple ciudad han recibido bendiciones de Brahma. Llenos de orgullo por esas bendiciones, están afligiendo gravemente al universo. ¡Oh, Señor de los dioses!, nadie, salvo tú, es capaz de matarlos. Por lo tanto, ¡oh, Mahadeva!, mata a estos enemigos de los dioses: ¡oh, Rudra!, las criaturas sacrificadas en cada sacrificio serán tuyas». Ante esta petición de los dioses, Mahadeva aceptó su petición, movido por el deseo de beneficiarlos, y dijo: «Derrotaré a estos Asuras». Y Hara hizo de las dos montañas, Gandhamadana y Vindhya, los dos polos de su carro. Y Sankara hizo de la tierra, con sus océanos y bosques, su carro de batalla. Y la deidad de tres ojos creó a ese príncipe de las serpientes, a saber, Sesha, el Aksha, de ese carro. Y ese Dios de dioses, el portador de Pinaka, hizo a la luna y al sol las dos ruedas de ese vehículo. Y el Señor de tres ojos creó a Elapatra y Pushpadanta, los dos pasadores del yugo. Y el valiente Mahadeva hizo a las montañas Malaya el yugo, y al gran Takshaka [ p. 488 ] la cuerda para atar el yugo a los postes, y a las criaturas que lo rodeaban las correas del corcel.Y Maheswara hizo de los cuatro Vedas sus cuatro corceles. Y ese señor de los tres mundos hizo de los Vedas suplementarios las bridas. Y Mahadeva hizo de Gayatri y Savitri las riendas, de la sílaba Om el látigo y de Brahma el cochero. Y haciendo de las montañas Mandara el arco, de Vasuki la cuerda, de Vishnu su excelente flecha, de Agni la punta de flecha y de Vayu las dos alas de esa flecha, de Yama las plumas de su cola, del rayo la piedra de afilar y de Meru el estandarte, Siva, montado en ese excelente carro compuesto por todas las fuerzas celestiales, procedió a la destrucción de la triple ciudad. En efecto, Sthanu, el principal de los castigadores, el Destructor de Asuras, el apuesto guerrero de inconmensurable destreza, adorado por los celestiales, oh Partha, y por los Rishis, poseedores de un ascetismo excepcional, creó un excelente e inigualable despliegue que llevaba su propio nombre y permaneció inamovible durante mil años. Sin embargo, cuando las tres ciudades se unieron en el firmamento, el señor Mahadeva las atravesó con su terrible dardo, compuesto de tres nudos. Los Danavas no pudieron contemplar aquellos dardos inspirados por el fuego Yuga y compuestos de Vishnu y Soma. Mientras la triple ciudad comenzaba a arder, la diosa Parvati se dirigió allí para contemplar el espectáculo. Tenía entonces en su regazo a un niño calvo con cinco mechones de pelo. La diosa preguntó a las deidades quién era ese niño. Sakra, lleno de resentimiento, intentó golpear a ese niño con su rayo. El divino señor Mahadeva (pues el niño no era otro), sonriendo, paralizó rápidamente el brazo del enfurecido Sakra. Entonces el dios Sakra, con el brazo paralizado, acompañado de todos los seres celestiales, se dirigió rápidamente al señor Brahma de gloria imperecedera. Inclinándose ante él con la cabeza, se dirigieron a Brahma con las manos juntas y dijeron: «Oh, Brahma, una criatura maravillosa, yaciendo en el regazo de Parvati, con la forma de un niño, fue contemplada por nosotros, pero no saludada. Todos hemos sido vencidos por él. Por lo tanto, deseamos preguntarte quién puede ser. En verdad, ese niño, sin luchar, nos ha vencido a todos con la mayor facilidad, con Purandara a la cabeza». Al oír estas palabras, Brahma… Esa persona, la más destacada de todas, familiarizada con Brahma, reflexionó un momento y comprendió que ese niño de energía inconmensurable no era otro que el divino Sambhu. Dirigiéndose entonces a los celestiales, con Sakra a la cabeza, Brahma dijo: «Ese niño es el divino Hara, el Señor de todo el universo móvil e inmóvil. No hay nada superior a Maheswara. Ese Ser de esplendor inconmensurable que todos ustedes contemplaron con Uma, ese señor divino, asumió la forma de un niño por amor a Uma. Vayamos todos hacia él. Ese divino e ilustre es el Señor Supremo del mundo. ¡Oh dioses!, no pudieron reconocer a ese amo del universo». Entonces todos los dioses, con el Abuelo, se dirigieron hacia ese niño, dotado del resplandor del sol matutino. Contemplando a Maheswara,Y sabiendo que era el Ser Supremo, el Abuelo Brahma lo adoró así: «Tú eres el Sacrificio, oh señor, tú eres el sostén y refugio del universo. Tú eres Bhava, tú eres Mahadeva, tú eres la morada (de todas las cosas), [ p. 489 ] y tú eres el refugio supremo. Todo este universo, con sus criaturas móviles e inmóviles, está impregnado por ti. ¡Oh, santo!, oh señor del pasado y del futuro, oh señor del mundo, oh protector del universo, que Sakra, afligido por tu ira, reciba tu gracia».
Vyasa continuó: «Al oír estas palabras de Brahma, nacido del loto, Maheswara se sintió complacido. Deseoso de extender su gracia, rió a carcajadas. Los celestiales entonces complacieron (con alabanzas) tanto a Uma como a Rudra. El brazo de Sakra, el que empuña el trueno, recuperó su estado natural. Ese principal de todos los dioses, ese destructor del sacrificio de Daksha, ese señor divino que tiene al toro como su signo, se complació con los dioses. Él es Rudra, es Siva, es Agni, es todo y tiene conocimiento de todo. Él es Indra, es el Viento, es los Aswins gemelos y es el rayo. Él es Bhava, es Parjanya, es Mahadeva, es inmaculado. Él es la Luna, es Isana, es Surya, es Varuna. Él es Kala, es Antaka, es Mrityu, es Yama». [30] Él es el día y la noche. Él es la quincena, el mes y las estaciones. Él es el crepúsculo matutino y vespertino, él es el año. Él es Dhatri, él es Vidhatri, él es el Alma del universo y el hacedor de todas las acciones en el universo. Aunque sin cuerpo, él es el celestial encarnado. Dotado de gran esplendor, es adorado y alabado por todos los dioses. Él es Uno, él es Muchos, él es cien y mil. Los brahmanes versados en los Vedas dicen que tiene dos formas: la terrible y la auspiciosa. Estas dos formas, a su vez, son múltiples. Sus formas auspiciosas son el agua, la luz y la luna. Lo que es sumamente misterioso en las diversas ramas de los Vedas, los Upanishads, los Puranas y las ciencias que tratan del alma, es que Dios, a saber, Maheswara, Mahadeva, es incluso así. Ese Dios es, además, sin nacimiento. No podría enumerar todos los atributos de ese Dios, ni siquiera si, oh hijo de Pandu, los recitara continuamente durante mil años. Incluso a aquellos afligidos por todos los planetas malignos, incluso a aquellos manchados por todos los pecados, ese gran protector, si lo buscan, se complace con ellos y les concede la salvación. Él concede y quita la vida, la salud, la prosperidad, la riqueza y diversos objetos de deseo. Suya es la prosperidad que se ve en Indra y otros dioses. Siempre está comprometido con el bien y el mal de los hombres en este mundo. Gracias a su supremacía, siempre puede obtener cualquier objeto que desee. Se le llama Maheswara y es el señor incluso de los seres supremos. En múltiples formas y de diversos tipos, impregna el universo. La boca de ese Dios está en el océano. Es bien sabido que esa boca, con forma de cabeza de yegua, bebe la libación sacrificial en forma de agua. Este dios siempre habita en crematorios. Los hombres adoran a ese Señor Supremo en ese lugar al que solo pueden acceder los valientes. Muchas son las formas ardientes y terribles de este Dios de las que los hombres hablan y adoran en el mundo. Muchos son también los nombres, de verdadero significado, de [p.490] esta Deidad en todos los mundos. Esos nombres se basan en su supremacía, su omnipotencia y sus actos. En los Vedas, el excelente himno llamado Sata Rudriya se canta en honor a ese gran Dios llamado el infinito Rudra. Ese Dios es el señor de todos los deseos, tanto humanos como celestiales. Es omnipotente y el amo supremo. De hecho, ese Dios impregna el vasto universo. Los BrahmanesLos Munis lo describen como el Primogénito de todas las criaturas. Es el Primero de todos los dioses; de su boca nació Vayu (el viento). Y como siempre protege a las criaturas (del universo) y se divierte con ellas, y como también es el señor de todas las criaturas, por eso se le llama Pasupati. Y como su emblema fálico siempre debe estar en la observancia del voto de Brahmacharya, y como siempre alegra al mundo, se le llama Maheswara. Los Rishis, los dioses, los Gandharvas y las Apsaras, siempre adoran su emblema fálico, que se supone debe mantenerse erguido. Esa adoración alegra a Maheswara. De hecho, Sankara (con tal adoración) se siente feliz, complacido y sumamente contento. Y como con respecto al pasado, el futuro y el presente, Dios tiene muchas formas, por eso se le llama Vahurupa (multiforme). Poseedor de un solo ojo, resplandece con refulgencia, o puede considerarse que tiene muchos ojos en cada lado de su cuerpo. Y puesto que posee los mundos, por esa razón se le llama Sarva. Y puesto que su forma es como la del humo, por esa razón se le llama Dhurjjati. Y puesto que esas deidades, a saber, los Viswedevas, residen en él, por esa razón se le llama Viswarupa. Y puesto que tres diosas adoran y recurren a ese Señor del universo, a saber, el Firmamento, el Agua y la Tierra, por esa razón se le llama Tryamvaka. Y puesto que siempre aumenta toda clase de riquezas y desea el bien de la humanidad en todos sus actos, por esa razón se le llama Siva. Posee mil ojos, o diez mil ojos, y los tiene en todos los lados. Y puesto que protege este vasto universo, por esa razón se le llama Mahadeva. Y puesto que él es grande y antiguo y es la fuente de la vida y de su continuidad, y puesto que su emblema fálico es eterno, por esa razón se le llama Sthanu. Y puesto que los rayos solares y lunares de luz que aparecen en el mundo se describen como el cabello del de Tres Ojos, por esa razón se le llama Vyomakesa. Y puesto que, al afligir a Brahma, Indra, Varuna, Yama y Kuvera, los destruye finalmente, por esa razón se le llama Hara. Y puesto que él es el Pasado, el Futuro y el Presente, y, de hecho, todo en el universo, y puesto que él es el origen del pasado, el futuro y el presente, por esa razón se le llama Bhava. Se dice que la palabra Kapi significa supremo, y Vrisha significa rectitud. El ilustre Dios de los dioses, por lo tanto, se llama Vrishakapi. Y como Maheswara, con sus dos ojos cerrados (en meditación), creó, mediante la pura fuerza de voluntad, un tercer ojo en su frente, por esa razón se le llama el de los Tres Ojos. Todo lo que hay de insano en los cuerpos de las criaturas vivientes, y todo lo que hay de sano en ellos, representa a ese Dios. Él es el viento, los aires vitales llamados Prana, Apana (y los demás) en los cuerpos de todas las criaturas.incluyendo incluso a aquellos [ p. 491 ] que padecen enfermedades. Quien adora cualquier imagen del emblema fálico de ese Dios de alma elevada, siempre obtiene gran prosperidad con ese acto. Ardiente hacia abajo, y la mitad del cuerpo, que es auspicioso, es la luna. Su auspiciosidad es la luna. Así también, la mitad de su alma es fuego y la otra mitad luna. Su forma auspiciosa, llena de energía, es más ardiente que las formas de los dioses. Entre los hombres, su forma ardiente y terrible se llama fuego. Con esa forma auspiciosa practica el Brahmacharya. Con esa otra forma terrible, como Señor supremo, lo devora todo. Y como quema, es fiero, está dotado de gran destreza y devora carne, sangre y médula, por esto se le llama Rudra. Así es la deidad llamada Mahadeva, armada con Pinaka, a quien, oh Partha, viste aniquilando a tus enemigos delante de ti. Tras jurar matar al gobernante de los Sindhus, oh Inmaculado, Krishna te mostró a este Dios en sueños, sentado en la cima de la más alta de las montañas. Este ilustre Dios avanza delante de ti en la batalla. Es él quien te dio las armas con las que mataste a los Danavas. El himno aprobado por los Vedas, llamado Sata-Rudriya, en honor a ese Dios de dioses, ese himno excelente, famoso, vivificante y sagrado, te ha sido explicado, oh Partha. Este himno de cuatro partes, capaz de lograr cualquier objetivo, es sagrado, destructor de todos los pecados y capaz de ahuyentar todas las manchas y matar todas las penas y todos los temores. Quien siempre escucha esto logra vencer a todos sus enemigos y es muy respetado en la región de Rudra. Quien lee o escucha atentamente la recitación de este excelente y auspicioso relato, relativo a la batalla de la ilustre Deidad, y adora con devoción a ese ilustre Señor del universo, obtiene todos los objetos de su deseo, gracias a la complacencia del Dios de los Tres Ojos. Ve y lucha, oh hijo de Kunti, la derrota no es para ti, pues tienes a Janardana de tu lado como consejero y protector.Y como devora carne, sangre y médula, por eso se le llama Rudra. Así es también la deidad llamada Mahadeva, armada con Pinaka, a quien, oh Partha, viste aniquilando a tus enemigos delante de ti. Después de que prometiste matar al gobernante de los Sindhus, oh inmaculado, Krishna te mostró a este Dios en sueños, sentado en la cima de la más alta de las montañas. Este ilustre Dios avanza delante de ti en la batalla. Es él quien te dio las armas con las que mataste a los Danavas. El himno aprobado por los Vedas, llamado Sata-Rudriya, en honor a ese Dios de dioses, ese himno excelente, famoso, vivificante y sagrado, te ha sido explicado, oh Partha. Este himno de cuatro partes, capaz de lograr cualquier objetivo, es sagrado, destructor de todos los pecados y competente para disipar todas las manchas y eliminar todas las penas y todos los temores. Quien siempre lo escucha logra vencer a todos sus enemigos y es muy respetado en la región de Rudra. Quien siempre lee o escucha atentamente la recitación de este excelente y auspicioso relato, relativo a la batalla, de la ilustre Deidad, y adora con devoción a ese ilustre Señor del universo, obtiene todos los objetos de su deseo, gracias a la complacencia del Dios de los Tres Ojos. Ve y lucha, oh hijo de Kunti, la derrota no es para ti, pues tienes a Janardana de tu lado como consejero y protector.Y como devora carne, sangre y médula, por eso se le llama Rudra. Así es también la deidad llamada Mahadeva, armada con Pinaka, a quien, oh Partha, viste aniquilando a tus enemigos delante de ti. Después de que prometiste matar al gobernante de los Sindhus, oh inmaculado, Krishna te mostró a este Dios en sueños, sentado en la cima de la más alta de las montañas. Este ilustre Dios avanza delante de ti en la batalla. Es él quien te dio las armas con las que mataste a los Danavas. El himno aprobado por los Vedas, llamado Sata-Rudriya, en honor a ese Dios de dioses, ese himno excelente, famoso, vivificante y sagrado, te ha sido explicado, oh Partha. Este himno de cuatro partes, capaz de lograr cualquier objetivo, es sagrado, destructor de todos los pecados y competente para disipar todas las manchas y eliminar todas las penas y todos los temores. Quien siempre lo escucha logra vencer a todos sus enemigos y es muy respetado en la región de Rudra. Quien siempre lee o escucha atentamente la recitación de este excelente y auspicioso relato, relativo a la batalla, de la ilustre Deidad, y adora con devoción a ese ilustre Señor del universo, obtiene todos los objetos de su deseo, gracias a la complacencia del Dios de los Tres Ojos. Ve y lucha, oh hijo de Kunti, la derrota no es para ti, pues tienes a Janardana de tu lado como consejero y protector.
«Sanjaya dijo: “Habiéndose dirigido a Arjuna con estas palabras, el hijo de Parasara, oh jefe de los Bharatas, se fue al lugar de donde había venido, oh castigador de enemigos».
Sanjaya dijo: «Tras cinco días de feroz batalla, oh rey, el Brahmana (Drona), dotado de gran fuerza, cayó y se dirigió a la región de Brahma. Los frutos del estudio de los Vedas también se obtienen del estudio de este Parva. Aquí se describen los grandes logros de los valientes kshatriyas. Quien lee o escucha la recitación de este Parva a diario se libera de los pecados más atroces de su vida. Los brahmanes siempre pueden obtener de aquí los frutos de los sacrificios. De esto, los kshatriyas pueden obtener la victoria en una feroz batalla. ¡Las demás órdenes (vaisyas y sudras) pueden obtener hijos y nietos deseables y todos los objetos de deseo!».
El final de Drona Parva.
428:1 Triyama, literalmente, consiste en tres Yamas, siendo Yama una vigilia de tres horas. La primera hora y media de la noche y la última hora y media, consideradas como crepúsculo, la noche, en realidad, para los antiguos hindúes, constaba de solo nueve horas. ↩︎
428:2 Literalmente, ‘de mil Yamas’. ↩︎
430:1 La luna es llamada el señor de los lirios porque se ve que el nenúfar florece a la salida de la luna, así como el sol es llamado el señor de los lotos porque el loto florece a la salida del sol. La dirección presidida por Indra significa el Este. ↩︎ ↩︎ ↩︎
430:2 Dasatakasha-kkupa significa el Kakup o dirección presidida por él de mil ojos; de ahí el Este. ↩︎ ↩︎ ↩︎
430:3 En lugar de Vrishodara, el texto de Bombay dice Vrishottama, que adopto. ↩︎ ↩︎ ↩︎
434:1 En la primera línea de 31, los textos bengalíes dicen Rajanam, probablemente refiriéndose a Drupada. Sin embargo, la lectura correcta es Rujendra en caso vocativo, como en la edición de Bombay. ↩︎
434:2 Lo traduzco con demasiada ligereza. La forma del juramento es: «Que pierda, etc., a quien Drona escape con vida hoy o a quien Drona venza hoy». ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
435:1 Esto, en los textos de Bengala, es un triplete. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
436:1 Adopto la lectura de Bombay de la primera línea de este verso. ↩︎
441:1 Todas estas flechas lanzadas presentaban heridas y no se podían extraer fácilmente. Las flechas de trayectoria torcida eran condenadas porque los combatientes no podían desviarlas fácilmente, sin saber contra quién caerían. ↩︎
446:1 Este versículo se omite en el texto de Bombay. Sin embargo, no cabe duda de su autenticidad. ↩︎
447:1 Las armas celestiales eran todos agentes vivos que aparecieron a instancias de quien sabía invocarlos. Sin embargo, abandonaron a la persona cuya muerte era inminente, aunque se les invocara con las fórmulas habituales. ↩︎
453:1 Privados de ambos mundos, habiendo sufrido una derrota, perdieron este mundo, y huyendo del campo, cometieron un pecado y perdieron el próximo mundo. ↩︎
455:1 Las armas celestiales se invocaban con mantras, como se explicó en una nota anterior. Eran fuerzas que creaban todo tipo de armas tangibles que el invocado deseaba. En este caso, el arma Brahma tomó la forma de flechas de punta ancha. ↩︎
458:1 Dharmadhwajin literalmente significa una persona que lleva el estándar de la virtud, por lo tanto, hipócrita, que habla santurronamente solo de virtud y moralidad pero actúa de manera diferente. ↩︎
458:2 Creo que la lectura correcta es aputrinas y no putrinas. Si se traduce literalmente como putrinas, el significado es: “¿Por qué quienes tienen hijos deberían sentir afecto por ellos?”. Cabe destacar que el autor de Venisamhara adoptó este verso, poniéndolo en boca de Aswatthaman al introducirlo en el tercer acto. ↩︎
459:1 La última línea del 37 se lee de forma diferente en la edición de Bombay. Nilakantha acepta esta interpretación y la explica en su glosa, señalando que el solecismo gramatical que aparece en ella es una licencia. Sin embargo, la interpretación bengalí es más apropiada. ↩︎
460:1 Literalmente, «los animales mantuvieron a los Pandavas a su derecha». ↩︎
462:1 Durante su exilio, Rama, hijo de Dasaratha, mató al jefe mono Bali, hermano de Sugriva, mientras Bali libraba una batalla con Sugriva. Bali no le había causado daño alguno a Rama. Ese acto siempre se ha considerado una mancha para Rama. ↩︎
463:1 Amplío el original para aclarar el sentido. ↩︎
465:1 Los Nishadas eran y son hasta el día de hoy la casta más baja de la India. ↩︎
466:1 La lectura de Bengala es viciosa, yo adopto la lectura de Bombay que es Surorgurunsha bhuyopi, que significa, «este preceptor otra vez». El hecho es que Arjuna era el preceptor de Satyaki; Drona, por lo tanto, era el preceptor del preceptor de este último. ↩︎
469:1 Los Kimpurushas eran criaturas legendarias, mitad hombres y mitad corceles. No era una montaña que no tuviera sus Kimpurushas, según la creencia hindú. Los Yakshas eran una especie de seres sobrehumanos que habitaban salas y montañas inaccesibles. ↩︎
470:1 Adopto la lectura de Bombay de la segunda línea de 35 y creo que Nilakantha la explica correctamente. ↩︎
478:1 Adopto la lectura de Bombay. ↩︎
481:3 Amritasya yonim, literalmente, el origen o causa de la inmortalidad, es decir, aquel de quien brota la inmortalidad. Por lo tanto, como explicó Nilakantha, la frase significa la fuente de la salvación, pues solo aquellos que se emancipan se vuelven inmortales como el Alma Suprema misma. ↩︎
482:1 es decir, los cinco atributos perceptibles por los cinco sentidos, con los cinco objetos de la Naturaleza con los que están directamente conectados o en los que se manifiestan. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
486:1 Habiéndoselo regalado a Rama, su discípulo. ↩︎
489:1 Todos estos términos implican la Muerte o el Destructor. ↩︎