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SATAPATHA-BRAHMANA.
PRIMER KÂNDA.
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Cada uno de los dos sacrificios quincenales, cuya realización regular se le prescribe al cabeza de familia brahmánico durante treinta años desde la celebración de la ceremonia de agny-âdhâna (encender su propio fuego), —según algunas autoridades, incluso durante el resto de su vida—, suele ocupar la mayor parte de dos días consecutivos. Mientras que el primer día —el upavasatha o día de ayuno— se dedica principalmente a ritos preparatorios, como limpiar y limpiar las chimeneas, encenderlas y realizar el voto de abstinencia (vrata) por parte del sacrificador y su esposa; el segundo día se reserva para la celebración principal del sacrificio. En cuanto a los días exactos del mes designados para estas ceremonias, existe cierta diferencia de opinión entre las autoridades nativas. Algunas se inclinan por los dos últimos días de cada mitad del mes lunar, mientras que la mayoría de los escritores ritualistas consideran el primer día de la mitad del mes —o el primero y el decimosexto día del mes, respectivamente— como el momento adecuado para la celebración principal. Las restricciones personales que implica la entrada del jefe de familia al vrata incluyen principalmente la abstención de ciertos alimentos, especialmente carne, y de otros placeres carnales; el corte (opcional, según algunos) de la barba y el cabello, excepto el mechón; dormir en el suelo en uno de los principales cuarteles de bomberos; y la observancia del silencio durante las ceremonias. Sin embargo, se permitía acortar los dos días. [ p. 2 ] ritos del sacrificio de Luna Llena en un solo día, en cuyo caso algunas de estas restricciones, por supuesto, no serían aplicables.
Las ceremonias comienzan con la preparación de los fuegos sacrificiales. [^83].] Luego, el Adhvaryu realiza el agny-uddharana, o sea, retirar dos veces el fuego del Gârhapatya y colocarlo sucesivamente en la parte delantera de los hogares Âhavanîya y Dakshinâgni. Después, el dueño de casa o el Adhvaryu realizan el agny-anvâdhâna, o sea, poner combustible en los fuegos; se colocan dos leños en cada uno de los tres fuegos. Esto puede hacerse de tres maneras diferentes, a saber: Primero en el Âhavanîya, luego en el Gârhapatya y por último en el Dakshinâgni. En este caso, el primer leño se coloca mientras murmura el verso Rig-veda X, 128, 1 (Taitt. S. IV, 7, 14, 1): «¡Que brille, oh Agni, mis invocaciones!», etc., y el segundo leño en silencio. O bien, los primeros leños se colocan con una de las tres palabras místicas «bhûr, bhuvah, svar» en el Gârhapatya, Dakshinâgni y Âhavanîya sucesivamente, y el segundo leño de nuevo en silencio. O bien, ambos leños pueden colocarse en silencio, siendo en ese caso el orden de los fuegos el de su origen, a saber: Gârhapatya, Âhavanîya y Dakshinâgni.
Por la tarde, el jefe de familia y su esposa disfrutan de la vratopanîya o comida de ayuno (preparada principalmente con arroz, cebada o frijoles mudga) con mantequilla clarificada; tras lo cual hacen el voto según lo prescrito en el Brâhmana. Por la noche, inmediatamente después del atardecer, y a la mañana siguiente, justo antes del amanecer, el jefe de familia debe, como de costumbre, realizar el Agnihotra, una ofrenda quemada de leche fresca, que debe realizar dos veces al día, con ciertas excepciones, desde el Agnyâdhâna hasta el final de su vida.
1:1:1:11. Quien está a punto de hacer el voto, toca el agua [1] mientras se encuentra entre los fuegos Âhavanîya [ p. 3 ] y Gârhapatya, con la cara vuelta hacia el este. La razón por la que toca el agua es que el hombre es (sacrificialmente) impuro por decir falsedades; y porque con ese acto se efectúa una purificación interna, pues el agua es, en efecto, (sacrificialmente) pura. «Después de purificarme sacrificialmente, haré el voto», así piensa; pues el agua es, en efecto, purificadora. «Habiéndome purificado a través del purificador, entraré en el voto», así (piensa, y) esta es la razón por la que toca el agua.
1:1:1:22. Mirando hacia el fuego (Âhavanîya) [2], pronuncia el voto, con el texto (Vâg. S. I, 5 a): «¡Oh, Agni, Señor de los Votos! ¡Cumpliré el voto! ¡Que pueda cumplirlo!». Pues Agni es el Señor de los Votos ante los dioses, y es a él, por lo tanto, a quien dirige estas palabras. En las palabras «Cumpliré el voto; que pueda cumplirlo; que pueda cumplirlo» no hay nada que requiera explicación.
1:1:1:33. Tras la finalización (del sacrificio), se despoja (del voto), con el texto (Vâg. S. II, 28 a): «¡Oh, Agni, Señor de los Votos! He cumplido el voto; he sido digno de él; lo he logrado;» pues quien ha alcanzado la finalización del sacrificio, ciertamente ha sido digno de él; y quien ha alcanzado la finalización del sacrificio, lo ha logrado. Es así como la mayoría de los sacrificadores probablemente harán el voto; pero también se puede hacerlo de la siguiente manera.
1:1:1:44. En verdad, esto es doble, no hay tercero: la verdad y la falsedad. Y, en verdad, los dioses son la verdad, y el hombre es la falsedad. Por lo tanto, al decir (Vâg. S. I, 5 b): «Ahora entro de la falsedad a la verdad», pasa de los hombres a los dioses [3].
1:1:1:55. Que hable, pues, sólo la verdad, porque los dioses cumplen este voto: decir la verdad, y por eso son gloriosos: glorioso, pues, es quien, sabiendo esto, dice la verdad.
1:1:1:66. Tras la consumación (del sacrificio), se despoja (del voto), con el texto (Vâg. S. II, 28 b): «Ahora soy quien realmente soy». Pues, al hacer el voto, se vuelve, por así decirlo, no humano; y como no le correspondería decir: «Entro de la verdad en la falsedad», y como, de hecho, ahora se vuelve hombre de nuevo, que se despoje (del voto), con el texto: «Ahora soy quien realmente soy».
1:1:1:77. Ahora bien, sobre la comida (o) ayuno [4]. Y sobre este punto, Âshâdha Sâvayasa, por un lado, opinaba que el voto consistía en ayunar. Pues ciertamente, (argumentó), los dioses ven a través de la mente del hombre; saben que, cuando este hace este voto [ p. 5 ], tiene la intención de ofrecerles sacrificios a la mañana siguiente. Por lo tanto, todos los dioses se dirigen a su casa y permanecen junto a él o a los fuegos, upa-vas, en su casa; de ahí que este (día) se llame upa-vasatha [5].
1:1:1:88.Ahora bien, así como sería indecoroso para él comer antes de que los hombres (que se hospedan con él como sus huéspedes) hayan comido, cuánto más sería si comiera antes de que los dioses (que se hospedan con él) hayan comido: que no coma, pues, nada.
1:1:1:99. Yâgñavalkya, por otro lado, dijo: «Si no come, se convierte en sacrificador a los Manes; y si come, come antes de que los dioses coman: que coma, pues, lo que, una vez comido, se considera no comido». Pues aquello de lo que no se hace ofrenda, aunque se coma, se considera no comido. Por lo tanto, cuando come, no se convierte en sacrificador a los Manes; y al comer de aquello de lo que no se hace ofrenda, no come antes de que los dioses coman.
1:1:1:1010. Que coma, pues, solo lo que crece en el bosque, ya sean plantas del bosque o frutos de los árboles. Y respecto a esto, Barku Vârshna dijo: «¡Cocinen frijoles para mí, pues no se hacen ofrendas con ellos!». Sin embargo, no debe hacerlo; pues las legumbres [ p. 6 ] sirven como complemento del arroz y la cebada; y, por lo tanto, con ellas, aumenta el arroz y la cebada. Que coma, pues, solo lo que crece en el bosque.
1:1:1:1111. Que duerma esa noche en la casa del fuego Âhavanîya o en la casa del fuego Gârhapatya. Pues quien hace el voto se acerca a los dioses; y duerme en medio de esos mismos dioses a los que se acerca. Que duerma en el suelo [6]; pues desde abajo, por así decirlo, uno sirve a su superior.
B. LA PREPARACIÓN DE LAS OFRENDAS.
Español Después de la ejecución matutina del Agnihotra y la consiguiente salida del sol, el sacrificador elige a su Brahman, o sacerdote supervisor. [En primer lugar, prepara seis asientos, cubiertos con hierba sacrificial: dos de ellos, para ser usados por el Brahman y el sacrificador durante la ceremonia de elección, se colocan en algún lugar del lado norte del terreno de sacrificio; otro al sur del fuego Âhavanîya, para servir como asiento permanente del Brahman (brahmasâdanam), y al oeste de este último (ubicado de manera que esté bastante cerca del altar que se construirá más adelante, cf. Kâty. Sr. I, 8, 28), el asiento permanente del sacrificador; finalmente, un asiento al norte de cada uno de los dos fuegos, el Gârhapatya y el Âhavanîya, para ser usado por el Adhvaryu en ciertas ocasiones. El sacrificador y el futuro Brahman se sentaron entonces en los dos primeros asientos mencionados en el lado norte, el primero con su cara vuelta hacia el norte, y el segundo mirando hacia el este; el sacrificador, sosteniendo la espada de madera (sphya) en su mano izquierda, toca la rodilla derecha del Brahman con su mano derecha, en la que sostiene granos de cebada y lo elige como su Brahman con la fórmula: [‘¡Tú, de tal y tal familia, NN Sarman! Estamos a punto de realizar el sacrificio de Luna Llena,’] ‘¡Oh Señor de la tierra! ¡Señor del mundo! ¡Señor del gran universo! ¡Te elegimos como nuestro Brahman!’ El elegido murmura entonces (cf. Vâg. S. p. 57): '¡Soy el señor de la tierra, yo señor del mundo, yo señor del gran universo (mahâbhûta)! ¡Tierra! ¡Éter! ¡Cielo! ¡Oh, Dios Savitri!, a ti te eligen como su Brahman, su señor de la oración (Brihaspati)!, etc., “¡Brihaspati es Brahman para los dioses, yo para los hombres!”. Él (o, según [ p. 7 ] para algunos, el sacrificador) dice además: “¡Oh, Señor de la palabra, protege el sacrificio!”. Tras lo cual se dirige al asiento del Brahman (al sur del Âhavanîya) y, mientras está [de pie al norte de este, con el rostro vuelto hacia el este y] mirándolo, murmura: “¡Avance! ¡Imbécil (daidhishavya, literalmente, hijo de una mujer que se ha vuelto a casar)! ¡Llévate de aquí y siéntate en el asiento de otro que sea menos exaltado (pâkatara) que nosotros!”. Toma una brizna de hierba del asiento y la lanza hacia el suroeste (la región de los Rakshas o espíritus malignos) con la fórmula: “¡Expulsado está el pecado de aquel a quien detestamos!”. Luego se sienta con la fórmula: “¡Aquí me siento en el asiento de Brihaspati, por orden del divino Savitri! ¡Esto proclamo al fuego, esto al viento, esto a la tierra!”. Permanece sentado, con el rostro hacia el fuego Âhavanîya, para observar el desarrollo de la ceremonia y dar instrucciones cuando se le solicita. Cuando se realiza el sacrificio de luna llena o luna nueva por primera vez,Debe ser precedida por la ofrenda Anvârambhanîyâ, realizada de forma muy similar al Paurnamâsî, excepto que las oblaciones consisten en un pastel de arroz sobre once tiestos para Agni y Vishnu, una olla llena de granos de arroz hervidos (karu) para Sarasvati; y un pastel de arroz sobre doce tiestos para Sarasvat; el honorario del sacerdote en esta ocasión consiste en una vaca de cuatro años o un par de reses, en lugar del Anvâhârya mess. Kâty. Sr. IV, 5, 22-23.
1:1:1:1212. A la mañana siguiente, el sacerdote Adhvaryu se dirige al agua y la trae [7]: pues [ p. 8 ] el agua es uno de los medios del sacrificio. Por lo tanto, con este primer acto se acerca al sacrificio y, al traer el agua, lo prepara.
1:1:1:1313. Lo presenta con esas misteriosas palabras (Vâg. S. I, 6): «¿Quién (o Pragâpati) te une (o te unce) (a este fuego) [8]? Él te une. ¿Para qué (o, para Pragâpati) te une? ¡Por eso (o por él) te une!». Porque Pragâpati es indefinido [9] (misterioso); Pragâpati es el sacrificio: por lo tanto, con ello unce (se prepara para la celebración) a Pragâpati, este sacrificio.
1:1:1:1414. La razón por la que él trae el agua es que todo esto (universo) está impregnado por el agua [10]; por lo tanto, con este su primer acto él impregna (o gana) todo esto (universo).
1:1:1:1515. Y todo lo que aquí en este (sacrificio) el Hotri, o el Adhvaryu, o el Brahman, o el Âgnîdhra, o el sacrificador mismo, no logra lograr, todo lo que con ello se obtiene (o se hace bueno).
1:1:1:1616. Otra razón por la que trae agua es esta: mientras los dioses estaban ocupados en realizar sacrificios, los asuras y los rakshas se lo prohibieron (raksh) [ p. 9 ], diciendo: “¡No sacrificarán!”. Y debido a que lo prohibieron (raksh), se les llama rakshas.
1:1:1:1717. Los dioses percibieron entonces este rayo, es decir, el agua: el agua es un rayo, porque el agua es en realidad un rayo; por lo tanto, dondequiera que cae, crea un hoyo (o depresión en el suelo); y todo lo que se acerca, lo destruye (lit., lo quema). Entonces tomaron ese rayo, y en su refugio seguro e intachable extendieron (ofrecieron) el sacrificio. Y así él (el sacerdote Adhvaryu) también tomó este rayo, y en su refugio seguro e intachable extendió el sacrificio. Esta es la razón por la que trajo agua.
1:1:1:1818. Tras verter un poco (en la jarra), la coloca al norte del fuego Gârhapatya. Pues el agua (ap) es femenina y el fuego (agni) es masculina; y el Gârhapatya es una casa: por lo tanto, se efectúa una cópula productiva en esta casa. Ahora bien, quien trae el agua, toma un rayo; pero al tomar el rayo, no puede hacerlo a menos que esté firmemente posicionado; de lo contrario, lo destruiría.
1:1:1:1919. La razón entonces por la que lo coloca cerca del fuego Gârhapatya es que el Gârhapatya es una casa, y una casa es un lugar de descanso seguro; de modo que de ese modo él permanece firme en una casa, y por lo tanto en un lugar de descanso seguro: de esta manera el rayo no lo destruye,—por esta razón lo coloca cerca del fuego Gârhapatya.
1:1:1:2020. Luego lo lleva al norte del fuego Âhavanîya [11]. Pues el agua es hembra y el fuego es macho: por lo tanto, [ p. 10 ] se efectúa así una cópula productiva. Y solo así puede tener lugar una cópula regular, ya que la mujer yace a la izquierda (o norte) del hombre.
1:1:1:2121. Que nadie pase entre el agua (y el fuego), no sea que al pasar entre ellos perturbe la cópula que se está llevando a cabo. Que deposite el agua sin llevarla más allá (del lado norte del fuego, es decir, no del lado oriental); ni debe depositarla antes de llegar (al lado norte, es decir, no al lado occidental). Pues, si depositara el agua después de llevarla más allá —existiendo, por así decirlo, una gran rivalidad entre el fuego y el agua—, provocaría esta rivalidad por parte del fuego; y cuando ellos (los sacerdotes y el sacrificador) toquen el agua de esta (vasija), él, al llevarla y depositarla más allá (del lado norte), provocaría que el enemigo se levantara (espíritu) en el fuego. Si, por otro lado, lo depositara antes de alcanzar (el lado norte), no lograría con ello el cumplimiento del deseo para el cual fue presentado. Que lo deposite, por lo tanto, exactamente al norte del fuego de Âhavanîya.
1:1:1:2222. Ahora esparce hierba sacrificial alrededor (de las hogueras) [12] y trae los utensilios, tomando dos a la vez [ p. 11 ], a saber: el aventador y el cucharón de Agnihotra, la espada de madera y los tiestos, la cuña y la piel negra de antílope, el mortero y la mano de mortero, las piedras de molino grandes y pequeñas. Son diez en total. Pues de diez sílabas consta el Virâg (métrica), y radiante (virâg) 1 también es el sacrificio: de esta manera, hace que el sacrificio se asemeje al Virâg. La razón por la que toma dos a la vez es que un par significa fuerza; pues cuando dos emprenden algo, hay fuerza en ello. Además, un par representa una cópula productiva, de modo que se efectúa una cópula productiva (de esos respectivos objetos).
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1:1:2:11. Acto seguido, toma el aventador y el cucharón de Agnihotra [13], con el texto (Vâg. S. I, 6 b): «¡Para la obra (los tomo) a ustedes, para la impregnación (o realización) a ustedes dos!». Pues el sacrificio es una obra: por lo tanto, al decir «para la obra a ustedes dos», dice «para el sacrificio». Y «para la impregnación a ustedes dos», dice, [ p. 12 ] porque él, por así decirlo, impregna (atraviesa, realiza) el sacrificio.
1:1:2:22. Entonces restringe su habla; pues hablar (restringido) significa sacrificio tranquilo; de modo que (al hacerlo) piensa: “¡Que pueda completar el sacrificio!”. Ahora calienta (los dos objetos en el Gârhapatya), con la fórmula (Vâg. S. I, 7 a): “¡Quemados están los Rakshas, quemados están los enemigos!” o (Vâg. S. I, 7 b): “¡Quemados están los Rakshas, quemados están los enemigos!”.
1:1:2:33. Porque los dioses, cuando estaban realizando el sacrificio, temían una perturbación por parte de los Asuras y Rakshas: por lo tanto, por este medio expulsa de aquí, en la misma apertura [14] del sacrificio, a los espíritus malignos, los Rakshas.
1:1:2:44. Ahora avanza (hacia el carro [15]), con el texto (Vâg. S. I, 7 c): «Me muevo por el vasto reino aéreo». Pues el Rakshas vaga por el aire, desarraigado y libre en ambas direcciones (arriba y abajo); y para que este hombre (el Adhvaryu) pueda moverse por el aire, desarraigado y libre en ambas direcciones, con esta misma oración libera la atmósfera de peligro y espíritus malignos.
1:1:2:55. Debe tomar del carro el arroz necesario para el sacrificio. Pues primero el carro es el receptáculo del arroz y después esta sala [ p. 13 ], y porque piensa: «Lo que estaba al principio (en el carro, y por lo tanto aún intacto al entrar en la morada del dueño de casa), es lo que voy a operar»; por esa razón, que tome el arroz del carro.
1:1:2:66. Además, el carro representa la abundancia; pues el carro, en efecto, representa la abundancia: por eso, cuando hay mucho de algo, se dice que hay carretadas. Así, se acerca a la abundancia, y por esta razón debería tomar del carro.
1:1:2:77. El carro es, además, uno de los medios del sacrificio; pues el carro es, en efecto, uno de los medios del sacrificio. Por lo tanto, los siguientes textos Yagus se refieren al carro, y no a un almacén ni a una jarra. Es cierto que los Rishis tomaron el arroz de una bolsa de cuero, y por lo tanto, en el caso de los Rishis, los textos Yagus se aplicaban a una bolsa de cuero. Sin embargo, aquí se toman en su aplicación natural. Puesto que piensa «del sacrificio (o por medio del sacrificio) realizaré el sacrificio», que tome el arroz del carro.
1:1:2:88. Algunos sí lo toman de una jarra (de madera). En ese caso, también debería murmurar los textos de Yagus sin omitir ninguno; y que, en ese caso, tome (el arroz) después de insertar la espada de madera [16] debajo de la jarra ([ p. 14 ]). Lo hace pensando: «Donde queremos uncir, allí lo desuncimos», pues del mismo lugar donde unen, también lo desuncen.
1:1:2:99. El yugo de esa misma carreta es, en verdad, como fuego; pues el yugo es, en efecto, como fuego: por lo tanto, el hombro de los bueyes que tiran de esta carreta se ve como quemado por el fuego. La parte central del poste, detrás del puntal, representa, por así decirlo, el altar de la carreta [17]; y el espacio cerrado de la carreta (que contiene el arroz) constituye su havirdhânam (receptáculo del alimento sacrificial) [18].
1:1:2:1010. Ahora toca el yugo, con el texto (Vâg. S. I, 8 a): «Tú eres el yugo (dhur); ¡hiere (dhûrv) tú, el que hiere! ¡Herirá a quien nos hiere! ¡Herirá a quien nosotros hieremos!». Pues al haber un fuego en el yugo por el que tendrá que pasar al buscar el material para la ofrenda, con ello lo propicia, y así ese fuego en el yugo no lo hiere al pasar.
1:1:2:1111. Âruni dijo: «Cada media luna [19] destruyo a los enemigos». Esto lo dijo con referencia a este punto. [ p. 15 ] 1:1:2:1212. Acto seguido, mientras tocaba el poste tras el puntal, murmuró (Vâg. S. I, 8 b-9 a): «¡Perteneces a los dioses, tú, el que mejor llevas, el que está más firmemente unido [20], el que está más lleno [21], el más agradable (a los dioses), el que mejor invoca a los dioses!». «Tú eres firme, receptáculo de las oblaciones; ¡sé firme, no vaciles!» Así elogia el carro, con la esperanza de obtener la oblación de aquel así elogiado y complacido. Añade (Vâg. S. I, 9 b): «¡Que tu Señor del Sacrificio no vacile!», pues el Señor del Sacrificio es el sacrificador, y es por él, por lo tanto, por quien ora pidiendo firmeza.
1:1:2:1313. Ahora asciende (el carro por la rueda sur), con el texto (Vâg. S. I, 9 c): “¡Que Vishnu te ascienda!”. Pues Vishnu es el sacrificio; con sus zancadas (vi-kram) obtuvo para los dioses este poder omnipresente (vikrânti) que ahora les pertenece. Con su primer paso obtuvo esta misma (tierra), con el segundo la expansión aérea, y con el último el cielo. Y este mismo poder omnipresente, Vishnu, como sacrificio, con sus zancadas obtiene para él (el sacrificador).
1:1:2:1414. Luego mira (el arroz) y (dirigiéndose al carro) murmura (Vâg. S. I, 9 d): «¡Ábrete (sé [ p. 16 ] de par en par) al viento!». Pues viento significa aliento; de modo que con esta oración libera el aire del aliento del sacrificador.
1:1:2:1515. Con el texto (Vâg. S. I, 9 e), “¡Repelidos los Rakshas!”, tira entonces cualquier cosa (hierba, etc.) que haya caído sobre él. Pero si no ha caído nada, simplemente tóquelo. Así ahuyenta a los espíritus malignos, los Rakshas.
1:1:2:1616. Toca (el arroz), con el texto (Vâ, . S. I, 9 f), ‘¡Que los cinco tomen!’, pues cinco son estos dedos, y quíntuple también es el sacrificio [22]; de modo que, de este modo, pone el sacrificio sobre él (el carro).
1:1:2:1717. Luego toma (el arroz), con el texto (Vâg. S. I, 10 a, b): «¡Por el impulso (prasavana) del divino Savitri, te tomo con los brazos de los Asvins, con las manos de Pûshan, a ti, agradable a Agni!». Pues Savitri es el impulsor (prasavitri) de los dioses; por lo tanto, lo considera impulsado por Savitri. «Con los brazos de los Asvins», dice, porque los dos Asvins son los sacerdotes Adhvaryu (de los dioses). «Con las manos de Pûshan», dice, porque Pûshan es quien reparte las porciones (a los dioses), quien con sus propias manos coloca la comida ante ellos. Los dioses son la verdad, y los hombres son la falsedad: así, toma (el arroz) por medio de la verdad. [ p. 17 ] 1:1:2:1818. Ahora anuncia (la oblación) a la deidad (a quien está destinada). Pues cuando el Adhvaryu está a punto de tomar la oblación, todos los dioses se acercan a él, pensando: «¡Mi nombre elegirá! ¡Mi nombre elegirá!». Y entre los así reunidos, establece así [23] la concordia.
1:1:2:1919. Otra razón por la que anuncia (la oblación) a la deidad es esta: cualesquiera deidades elegidas, consideran una obligación cumplir cualquier deseo que él tenga al tomar (la oblación); y por esa razón también se la anuncia a la deidad. Después de tomar las oblaciones (a las demás deidades) de la misma manera que antes [24],
1:1:2:2020. Toca (el arroz restante), con el texto (Vâg. S. I, 11 a): “¡Por la existencia (o abundancia, te dejo), no por no ofrecer [25]!”. Con ello, lo vuelve a aumentar. [ p. 18 ] 1:1:2:2121. Ahora (sentado en el carro) mira hacia el este, con el texto (Vâg. S. I, 11 b): “¡Que pueda percibir la luz!”. Al estar cubierto el carro, su ojo, por así decirlo, se ve afectado por el mal. La luz, además, representa el sacrificio, el día, los dioses y el sol; de modo que con ello percibe esta misma (cuádruple) luz.
1:1:2:2222. Luego desciende (del carro), con el texto (Vâg. S. I, 11 c): “¡Que quienes tengan puertas se mantengan firmes en la tierra!”. Las casas son las casas, pues las casas del sacrificador podrían derrumbarse a espaldas de su Adhvaryu cuando este avance (del carro) con el sacrificio, y aplastar a su familia. Con este texto, sin embargo, las mantiene firmes en la tierra, para que no se derrumben ni aplasten a su familia; por esta razón dice: “¡Que quienes tengan puertas se mantengan firmes en la tierra!”. Luego camina hacia adelante (al norte del fuego Gârhapatya), con el texto (Vâg. S. I, 11 d), ‘Me muevo a lo largo del amplio reino aéreo’; cuya aplicación es la misma (que antes; ver párrafo 4).
1:1:2:2323. En el caso de un jefe de familia cuyo fuego Gârhapatya se usa para cocer oblaciones, se colocan los utensilios en la Gârhapatya (casa); y el Adhvaryu debe colocar el aventador con el arroz en la parte trasera (o al oeste) de la Gârhapatya. Pero en el caso de alguien cuyo Âhavanîya se usa para cocinar oblaciones, se colocan los utensilios juntos en la Âhavanîya; y el arroz debe colocarse en la parte trasera de la Âhavanîya. Debería (en cualquier caso) hacerlo, con el texto (Vâg. S. I, 11 e), “¡En el ombligo de la tierra te coloco!”, pues [ p. 19 ] el ombligo significa el centro, y el centro está a salvo del peligro: por esta razón dice, “¡En el ombligo de la tierra te coloco!”. Y además, “¡En el regazo de Aditi (la tierra ilimitada o inviolable)!”, pues cuando las personas guardan algo con mucho cuidado, comúnmente dicen que “ellos, por así decirlo, lo llevaban en su regazo”; y esta es la razón por la que dice, “¡En el regazo de Aditi!”. Y además, “¡Oh, Agni, protege esta ofrenda!”, con lo cual entrega esta oblación para protección tanto de Agni como de esta tierra: por esta razón dice, “¡Oh, Agni, protege esta ofrenda!”.
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1:1:3:11. Ahora prepara dos coladores (pavitra) [26], con el texto (Vâg. S. I, 12 a): «¡Sois purificadores (o coladores, pavitra) y pertenecéis a Vishnu!». Pues Vishnu es el sacrificio; por lo que con ello dice: «Pertenecéis al sacrificio».
1:1:3:22. Hay dos: pues el medio de purificación (pavitra) es este (viento) que aquí ventila (pavate); y este, es cierto, ventila como uno solo; pero al entrar en el hombre, se convierte en uno hacia adelante y otro hacia atrás, y son estos dos, a saber, el prâna (exhalación) y el udâna (inhalación o ascensión) [27]. Y como este (proceso de clarificación) ocurre [ p. 20 ] según la medida de ese (proceso de respiración), por lo tanto hay dos (filtros).
1:1:3:33. También puede haber tres: pues el vyâna (o aire vital que lo impregna) [28] es un tercer tipo de respiración; pero en realidad solo hay dos. Tras filtrar el agua de aspersión [29] con estos dos coladores, la rocía. La razón por la que la cuela con los dos coladores es la siguiente:
1:1:3:44. Vritra en verdad yacía cubriendo todo esto (espacio) que aquí se extiende entre el cielo y la tierra, Y porque él yacía cubriendo (vri) todo esto, por lo tanto su nombre es Vritra.
1:1:3:55. A este Indra lo mató. Muerto, fluyó hediondo en todas direcciones hacia el agua; pues en todas direcciones se encuentra el océano. Y como consecuencia de esto, algunas aguas se volvieron asquerosas y, subiendo más y más, se desbordaron: de donde (brotaron) estas hierbas (de las que están hechos los coladores; pues representan el agua que no estaba putrefacta. Con la otra (agua), sin embargo, algo de materia se ha mezclado, puesto que el Vritra pútrido fluyó en ella. Esto ahora él lo retira de ella por medio de estos dos coladores; después de lo cual rocía con el agua (sacrificialmente) pura. Esta es la razón por la que la cuela a través de ellos.
1:1:3:66. Lo filtra con el texto (Vâg. S. I, 12 b): «¡Por el impulso de Savitri te purifico con este purificador impecable (o ventilador, pavitra), con los rayos del sol!». Pues Savitri es el impulsor (prasavitri) de los dioses, de modo que filtra esta (agua) como alguien impulsado por Savitri. «Con este purificador impecable (ventilador, pavitra)», dice, porque este (viento) que aquí ventila (o purifica, pavate) es un purificador impecable. «Con los rayos del sol», dice, porque ellos, los rayos del sol, son ciertamente purificadores; y por eso dice: “Con los rayos del sol”.
1:1:3:77. Tras tomarla (el agua con el cucharón) en la mano izquierda, la hace brotar con la derecha y la elogia y glorifica con el texto (Vâg. S. I, 12 c): «¡Aguas resplandecientes (o divinas)! ¡Vosotros, los primeros en ir, los primeros en beber [30]!». Porque las aguas son resplandecientes; y por eso dice: «¡Aguas resplandecientes!». «Primeras en ir», las llama, porque fluyen hacia el mar y, por lo tanto, van delante (o hacia adelante). «Primeras en beber», las llama, porque son las primeras en beber del rey Soma [31] y, por lo tanto, «beben primero». Y además: ‘¡Adelante ahora conduce este sacrificio [32], [ p. 22 ] adelante el Señor del Sacrificio, el liberal, amante de Dios Señor del Sacrificio!’ con lo cual dice: ‘¡Bien (conduce) el sacrificio, bien el sacrificador!’
1:1:3:88. Y además (Vâg. S. I, 13 a): «¡Tú, Indra, elegiste (como compañeros) en la batalla contra Vritra!». Pues Indra, cuando luchaba contra Vritra, las eligió (las aguas) y con su ayuda lo mató; y por esta razón dice: «¡Tú, Indra, elegiste en la batalla contra Vritra!».
1:1:3:99. “¡Elegiste a Indra en la batalla contra Vritra!”, pues ellos también eligieron a Indra cuando luchaba contra Vritra, y con ellos lo mató. Por eso dice: “¡Elegiste a Indra en la batalla contra Vritra!”.
1:1:3:1010. Y además (Vâg. S. I, 13 d): “¡Consagrados sois por aspersión!” Con estas palabras los resarce [33]. Luego rocía la (primera) oblación [34]. El mismo significado se aplica a (todo el proceso de) aspersión: con ello purifica sacrificialmente aquello (que rocía).
1:1:3:1111. Él rocía, con el texto (Vâg. S. I, 13 e): “¡A ti, agradable a Agni, yo rocio!”. Así, sea cual sea la deidad a la que se destine la oblación, la purifica sacrificialmente. Cuando ha rociado todas las oblaciones de la misma manera que antes,
1:1:3:1212. Luego rocía los vasos sacrificiales [35], [ p. 23 ] con el texto (Vâg. S. I, 13 g): «¡Sed puros para la obra divina, para el sacrificio a los dioses!», pues es para la obra divina, el sacrificio a los dioses, que los consagra. «Todo lo que os pertenece, que los impuros han contaminado al tocarlo, ¡yo lo purifico para vosotros!». Pues todo lo que les pertenece, que algún impuro —ya sea un carpintero u otra persona impura— ha profanado al tocarlo en esta ocasión, lo purifica sacrificialmente para ellos mediante el agua. y por eso dice: ‘Todo lo que es vuestro, y lo habéis contaminado con vuestro contacto, yo lo purifico para vosotros 1!’
1:1:4
1:1:4:11. Ahora toma la piel negra de antílope [36] para completar el sacrificio. Pues una vez, el sacrificio escapó de los dioses, y convertido en un antílope negro, vagaba por el mundo. Los dioses, al encontrarlo, le quitaron la piel y se la llevaron. [ p. 24 ] 1:1:4:22. Sus pelos blancos y negros representan los versos Rik y los versos Sâman; es decir, el blanco el Sâman y el negro el Rik. o, a la inversa, el negro es el Sâman y el blanco el Rik. Los marrones y amarillos, en cambio, representan los textos Yagus.
1:1:4:33. Ahora bien, esta misma triple ciencia es el sacrificio; esa forma múltiple, ese color (variable) de esta (ciencia) es lo que (representa) esta piel negra de antílope. Para la perfección del sacrificio (toma la piel): por lo tanto, el rito de iniciación (para el sacrificio de Soma) también se realiza sobre la piel negra de antílope; para la culminación del sacrificio: por lo tanto, también se usa para descascarillar y machacar (el arroz), para que nada de la oblación se derrame; y para que, si se derramara algún grano o harina sobre ella, el sacrificio se mantuviera firmemente establecido. Por esta razón se usa para descascarillar y machacar.
1:1:4:44. Toma entonces la piel negra de antílope, con el texto (Vâg. S: I, 14 a): “¡Eres tú, el que otorga dicha (sarman)!”. Pues karman (piel) es el nombre de la piel de ciervo negro que se usa entre los hombres, pero sarman (dicha) es la que se usa entre los dioses; y por esta razón dice: “¡Eres tú, el que otorga dicha!”. La sacude, con el texto (Vâg. S. I, 14 b): “¡Se han sacudido los Rakshas, se han sacudido los enemigos!”, con lo cual repele a los espíritus malignos, los Rakshas. La agita manteniéndola separada de los recipientes [37]; con lo cual elimina cualquier impureza que pudiera haber en ella. [ p. 25 ] 1:1:4:55. La extiende (en el suelo con el lado velloso hacia arriba y) con la parte del cuello orientada hacia el oeste [38], con el texto (Vâg. S. I, 14 c): «¡Tú eres la piel de Aditi! ¡Que Aditi te reconozca!». Pues Aditi es esta tierra, y todo lo que está sobre ella, que le sirve de piel: por esta razón dice: «¡Tú eres la piel de Aditi!». Y «¡Que Aditi te reconozca!», dice, porque quien está emparentado (con otro) lo reconoce. Así establece un entendimiento mutuo entre ella y la piel negra de antílope, pensando que «no se harán daño». Mientras la sujeta con la mano izquierda,
1:1:4:66. Inmediatamente toma el mortero con la mano derecha, temiendo que los espíritus malignos, los Rakshas, entren en él. Pues el sacerdote (brâhmana) [39] es quien ahuyenta a los Rakshas; por lo tanto, mientras lo mantiene presionado con la mano izquierda,
1:1:4:77. Pone el mortero (sobre él), con el texto (Vâg. S. I, 14 d, e): ‘¡Eres una piedra de madera (adri)!’ [ p. 26 ] o ‘¡Eres una piedra de base ancha (grâvan)!’. Porque, así como allí (en el sacrificio de Soma) presionan al rey Soma con piedras (grâvan), aquí también prepara la oblación (haviryagña) mediante el mortero y la mano del mortero, y las piedras de molino grandes y pequeñas [40]. Ahora bien, «piedras (adrayah)» es el nombre común de estas, y por eso dice: «Eres una piedra». Y «de madera», lo llama, porque este (el mortero) realmente está hecho de madera [41]. O, dice, «eres una piedra de base ancha (grâvan)», porque es a la vez piedra y de base ancha. Añade: «¡Que la piel de Aditi te reconozca (te reciba)!», con lo cual establece un entendimiento mutuo entre este (el mortero) y la piel negra de antílope, pensando: «No se dañarán mutuamente».
1:1:4:88. Luego vierte las dos porciones de arroz del aventador en el mortero, con el texto (Vâg. S. I, 15 a): «¡Tú eres el cuerpo de Agni, tú, el que libera la palabra!». Pues es material para el sacrificio, y por lo tanto, al ser ofrecido en el fuego, se convierte en el cuerpo de Agni. «El que libera la palabra», añade, porque ahora libera la palabra que reprimió cuando estaba a punto de tomar el arroz del carro. La razón por la que ahora libera su palabra es que el sacrificio ha encontrado una base firme en el mortero, que se ha difundido; y por esta razón dice: «¡El que libera la palabra!». [ p. 27 ] 1:1:4:99. Si, sin embargo, por accidente, emitiera algún sonido humano antes de este tiempo, que murmure algún texto de Rik o Yagus dirigido a Vishnu [42]; pues Vishnu es el sacrificio, de modo que así recupera el control del sacrificio y cumple con su penitencia (por no haber guardado silencio). Añade: «¡Por el placer de los dioses te agarro!», pues la oblación se realiza con la intención de «que alegre a los dioses».
1:1:4:1010. Ahora toma el mortero, con el texto (Vâg. S. I, 14 b): “¡Eres una gran piedra de madera!”, pues es una piedra grande, y también de madera. La empuja hacia abajo, con el texto (Vâg. S. I, 14 c): “¡Prepara esta ofrenda para los dioses [43]! ¡Prepárala con esmero!”, diciendo así: “¡Prepara esta ofrenda para los dioses! ¡Prepárala por completo!”.
1:1:4:1111. Entonces llama al Havishkri [44] (preparador del alimento sacrificial): “¡Havishkri, ven aquí! ¡Havishkri, ven aquí!”. El Havishkri [45] sin duda es el habla, por lo que libera la palabra de la [ p. 28 ] restricción. Y el habla, además, representa el sacrificio [46], por lo que con ello vuelve a llamar al sacrificio.
1:1:4:1212. Ahora bien, hay cuatro formas diferentes de este llamado: “¡Ven aquí (ehi)!”, en el caso de un brahmán; “¡Acércate (âgahi)!” y “¡Corre aquí (âdrava)!”, en el caso de un vaisya y un miembro de la casta militar (râg anyabandhu [47]); y “¡Corre aquí (âdhâva)!”, en el caso de un sudra. En esta ocasión, usa el llamado propio de un brahmán, porque es el más adecuado para un sacrificio y, además, el más suave: que diga, pues: “¡Ven aquí (ehi)!”.
1:1:4:1313. En tiempos pasados, era la esposa (del sacrificador) quien se levantaba al oír este llamado para actuar como Havishkrit; por lo tanto, ahora también (ella o) algún (sacerdote) [48] se levanta en respuesta a este llamado. Y cuando él (el Adhvaryu) llama al Havishkrit, uno de los sacerdotes [49] golpea las dos piedras de molino. [ p. 29 ] La razón por la que producen este ruido discordante es la siguiente:
1:1:4:1414. Manu poseía un toro [50]. En él había penetrado una voz que mataba a los asuras y a los enemigos; y con sus resoplidos y rugidos, los asuras y rakshas eran aplastados continuamente. Entonces los asuras se dijeron: «¡Ay, mal! ¡Este toro nos inflige! ¿Cómo podremos destruirlo?». Kilâta y Âkuli eran los dos sacerdotes (brahman) de los asuras.
1:1:4:1515. Estos dos dijeron: «Dicen que Manu es temeroso de Dios: ¡averigüémoslo, pues!». Entonces fueron hacia él y le dijeron: «¡Manu! ¡Haremos un sacrificio por ti!». Él preguntó: «¿Con qué?». Dijeron: «¡Con este toro!». Él dijo: «¡Que así sea!». Al matar al toro, la voz se alejó de él.
1:1:4:1616. Entró en Manâvî, la esposa de Manu; y al oírla hablar, los asuras y rakshas se sentían continuamente abrumados. Entonces, los asuras se dijeron: «¡Con esto se nos inflige un mal aún mayor, pues la voz humana habla más!». Kilâta y Âkuli dijeron entonces: «Dicen que Manu es temeroso de Dios: ¡averigüémoslo!». Fueron hacia él y le dijeron: «¡Manu! ¡Haremos sacrificios por ti!». Él preguntó: «¿Con qué?». [ p. 30 ] Dijeron: «¡Con esta, tu esposa!». Él dijo: «¡Que así sea!». Y al ser asesinada esa voz se fue de ella.
1:1:4:1717. Entró en el sacrificio mismo, en los vasos sacrificiales; y de allí, esos dos sacerdotes asuras no pudieron expulsarlo. Esta misma voz que mata a los asuras y a los enemigos resuena (desde las piedras de molino al ser golpeadas con la cuña). Y quienquiera que sepa esto, y produzca este ruido discordante en la presente ocasión, aflige profundamente a sus enemigos.
1:1:4:1818. Golpea las piedras de molino con la cuña, con el texto (Vâg. S. I, 16 a): «¡Un gallo de lengua de miel (kukkuta [51]) eres (oh cuña)!». Pues de lengua de miel era él (el toro) para los dioses, y de lengua de veneno para los asuras: por eso dice: «¡Lo que fuiste para los dioses, sé tú para nosotros!». Y añade: «¡Llama savia y fuerza! ¡Con tu ayuda, que triunfemos en cada batalla!». En estas palabras no hay nada obscuro.
1:1:4:1919. Acto seguido [52] él (el Adhvaryu) toma el aventador, con el texto (Vâg. S. I, 14 b): “¡Eres fruto de la lluvia!”. Pues, en efecto, es fruto de la lluvia, ya sea de caña, de junco o de juncos, pues es la lluvia la que los hace crecer. [ p. 31 ] 1:1:4:2020. Luego vierte el arroz (trillado) del mortero al aventador, con el texto (Vâg. S. I, 16 c): «¡Que los granos cultivados por la lluvia te reconozcan!». Pues también estos granos, ya sean arroz o cebada, son cultivados por la lluvia, pues es la lluvia la que los hace crecer. Con estas palabras, establece un entendimiento entre ellos y el aventador, con la esperanza de que no se dañen mutuamente.
1:1:4:2121. Ahora avienta (el arroz), con el texto (Vâg. S. I, 16 d): “¡Retirados los Rakshas! ¡Retirados los malhechores!”. Tira las cáscaras (que han caído al suelo) [53], con el texto (Vâg. S. I, 16 e): “¡Retirados los Rakshas!”, pues así expulsa a esos espíritus malignos, los Rakshas.
1:1:4:2222. Luego separa (los granos descascarillados de los sin descascarillar), con el texto (Vâg. S. I, 16 s): “¡Que el viento os separe!”. Pues es ese viento (que se produce al aventar) el que aquí purifica (o sopla, pavate); y es el viento el que separa todo lo que aquí (en la tierra) se separa: por lo tanto, también separa aquí esos (dos tipos de grano) entre sí. Ahora bien, cuando están en este proceso, y mientras separa [54] (los descascarillados, para echarlos en una olla), [ p. 32 ] 1:1:4:2323. Se dirige (a los que están en la olla) así (Vâg. S. I, 16 g): «¡Que la divina Savitri, la de las manos de oro, los reciba con una mano impecable [55]!». Con esto dice: «¡Que sean bien recibidos!». Luego los purifica tres veces [56]; pues el sacrificio es triple.
1:1:4:2424. Aquí, algunos los purifican con la fórmula: “¡Por los dioses, purifíquense! ¡Por los dioses, purifíquense!”. Pero que no lo haga, pues esta oblación está destinada a una deidad en particular; y si dijera “¡Por los dioses, purifíquense!”, la convertiría en una para todas las deidades, lo que provocaría una disputa entre ellas. ¡Que, por lo tanto, purifique en silencio!
2:2 Ie ‘mete la mano en el agua contenida en un recipiente’, Schol. Kâty. Sr. S. I, 10, 14. Según la regla general allí dada, p. 3, el mismo acto purificatorio debe repetirse siempre que, durante las ceremonias, se haya usado una fórmula o plegaria sacrificial dirigida a Rudra, los Rakshas, Asuras y los Manes, o contra ellos; o dirigida contra algún enemigo específico del sacrificador con el fin de exorcizar o alejar las malas influencias que se supone que lo amenazan; o, por último, cuando alguien se toca a sí mismo, ya sea accidentalmente o como parte de la ceremonia. ↩︎
3:1 «De pie entre los fuegos de Gârhapatya y Dakshina (aparâgnî), al oeste del Âhavanîya, con el rostro vuelto hacia el este y mirando el fuego». Kâty. S. II, 1, 11. ↩︎
4:1 Es decir, ‘obtiene un cuerpo divino (devatâsarîram)’, Mahîdh.; la existencia del hombre es mentira debido a su perecibilidad’, id. ↩︎
4:2 La discusión que sigue se refiere a la cena que se permite tomar al sacrificador después de realizar el Agnihotra. Cf. Kâty. Sr. S. II, 1, 13. ↩︎
5:1 El significado principal de upa-vas probablemente sea ‘morar o permanecer cerca (? de los dioses o fuegos)’; su significado secundario y técnico es ‘ayunar’, de donde upavasatha, ‘un día de ayuno’, literalmente ‘permanecer cerca (? o honrar a los dioses o fuegos)’. Cf. III, 9, 2, 7. El término se aplica más comúnmente al día de ayuno preliminar del sacrificio de Soma; pero al considerarse este último el más solemne y eficaz de los ritos sacrificiales, prevalece una fuerte tendencia a establecer algún tipo de conexión entre él y las demás ceremonias. Cf. Kâty. Sr. S. IV, 15, 36. ↩︎
6:1 No está prohibido sacudir la hierba (âstaranam, una manta). Paddh. sobre Kâty. Sr. II, 1. ↩︎
7:1 Él, en primer lugar, vierte agua en una jarra [usualmente hecha de madera de varana (Cratæva Roxburghii), de cuatro esquinas, de aproximadamente un palmo o doce dedos de profundidad y cuatro dedos de ancho cuadrado, y provista de un asa], la pone al norte del fuego de Gârhapatya, y la toca con la fórmula: ‘Yo, el existente, operaré contigo (?tvâ karishyâmi), ¡oh existente!’ Luego se dirige al Brahman: ‘¡Oh Brahman! ¿Debo traer el agua?’ y al patrón o sacrificador: ‘¡Sacrificador, refrena tu habla!’ El Brahman, después de murmurar el mantra (como lo hace, con ciertas modificaciones, en ocasiones similares cuando se le pide permiso en el transcurso de la ejecución): '¡Dirige el sacrificio! ¡Alegra a las deidades! ¡Que el sacrificador esté en la bóveda celestial! ¡Donde está el mundo de los siete piadosos Rishis, allá lleva a este sacrificio y al sacrificador! —responde en voz alta: «¡Salve (õm)! ¡Traed!». ↩︎
8:1 ‘Ka (es decir, ¿quién? o Pragâpati) se une a ti (es decir, te coloca, oh agua, junto al fuego Âhavanîya)? (Yo) . . Kasmai (es decir, ¿con qué propósito? o, ¿para quién? o, para Pragâpati) ¿se une a ti? (!)’ Mahîdh. El significado de estas palabras es oscuro debido a la ambigüedad de ka, el pronombre interrogativo, que la teología especulativa también toma por un nombre místico de Pragâpati. Cf. XI, 5, 4, ss.; Max Müller, Historia de la literatura sánscrita antigua, pág. 433. ↩︎
8:2 Cf. también I, 6, 1, 20, donde Sâyana dice que Pragâpati es anirukta, porque representa a todas las deidades. ↩︎
8:3 Un juego de palabras con la palabra âpah (ap), ‘agua’, y la raíz âp, ‘obtener, impregnar’. ↩︎
9:1 Después de que el Adhvaryu ha traído el agua desde la casa del fuego Gârhapatya, su nombre técnico es Pranîtâh, p. 10 ‘traído’. Al colocarla al norte del Âhavanîya, cubre la jarra con hierba sacrificial. ↩︎
10:1 Kâty. Sr. II, 3, 6: «Habiendo esparcido hierba sacrificial alrededor de los fuegos, comenzando por el lado este», lo cual el Comm. interpreta: «Él esparce hierba orientada hacia el este y el norte alrededor primero del Âhavanîya, luego del Gârhapatya y finalmente del Dakshinâgni, comenzando cada vez por el lado este, y luego moviéndose de izquierda a derecha, y girando su lado derecho hacia el fuego, para terminar en el lado norte» (cf. Kâty. IV, 13, 15). El Paddhati, por otro lado, en la pág. 11, siguiendo a Âpastamba, lo interpreta en el sentido de que en los lados este y oeste esparce la hierba con sus puntas hacia el norte, y en los lados sur y norte con las puntas hacia el este. ↩︎
11:2 Para el Agnihotra-havanî o cucharón usado para hacer las oblaciones de leche de la mañana y de la tarde, véase la nota sobre I, 3, 1, 1. Para el aventador (sûrpa), véase I, 1, 4, 19 seq. ↩︎
12:1 Literalmente, «de la misma boca», lo cual se refiere tanto a la boca o parte hueca de los dos vasos (de donde, por así decirlo, se quema a los enemigos) como a la apertura del sacrificio. La misma explicación simbólica se encuentra con ocasión del calentamiento de la cuchara del sacrificio (I, 3, 1, 5). ↩︎
12:2 El carro que contiene el arroz o la cebada, o cualquier otro material que se utilice en su lugar, se sitúa detrás (es decir, al oeste) del Gârhapatya, equipado con todos sus utensilios (excepto los bueyes). Kâty. Sr. II, 3, 12. Se asumirá que los granos de arroz, por ser el material más común, constituyen el principal havis (alimento sacrificial) en el presente sacrificio. ↩︎
13:1 La sphya es una espada recta (khadga) o cuchillo, de un codo de largo, tallada en madera de khadira (Mimosa Catechu). Kâty. Sr. I, 3, 33; 39. Se utiliza con diversos fines, con el fin de asegurar simbólicamente la realización segura y sin interrupciones del sacrificio. En esta ocasión, representa el yugo, al tocarlo (párrafo 10) el carro se conecta con el sacrificio. Al finalizar el sacrificio, las cucharas de ofrenda también se desuncen (o se liberan de su función), colocándose sobre el yugo, si el arroz se tomó del carro; o sobre la espada de madera que reposa sobre la jarra, si se tomó de esta última. Véase I, 8, 3, 26. ↩︎
14:1 El poste de una carreta india consta de dos piezas de madera, unidas por delante y divergiendo hacia el eje. Por lo tanto, como señala Sâyana, se asemeja a la forma de un altar, siendo más estrecho por delante y más ancho por detrás; el altar mide veinticuatro codos por delante y treinta por detrás. En el extremo del poste se fija un trozo de madera, o el propio poste se inclina hacia abajo, para servir de apoyo (popularmente llamado «sipoy» en la India occidental y «horse» en español). ↩︎
14:2 El havirdhâna (-mandapa) es un cobertizo o tienda temporal erigida en el terreno sacrificial para la celebración del sacrificio de soma, en el que se colocan las dos carretas que contienen las plantas de soma. Estas carretas, sin embargo, también se llaman havirdhâna. Cf. IV, 6, 9, 10 y siguientes; III, 5, 3, 7. ↩︎
14:3 Es decir, en el tiempo de la luna nueva y la luna llena. Schol. ↩︎
15:1 Sasni-tama (? ‘el más generoso’); sasni es explicado por Mahîdhara (según Yâska, Nir. V, 1) por samsnâta, de snâ, ‘purificar, limpiar’, o de snâ (snai), ‘envolver, rodear’; de ahí ‘el más limpio o puro’, o ‘firmemente asegurado al estar atado (con correas, etc.)’. Este último era probablemente el significado conectado con la palabra en esta fórmula sacrificial; aunque la derivación correcta es sin duda de san, ‘adquirir, ganar’ y ‘otorgar’ (Roth, notas de Nirukta, p. 52). En los carros indios modernos, el yugo se sujeta al poste con una cuerda. ↩︎
15:2 Papritama, ‘más relleno de arroz’, etc. Schol. ↩︎
16:1 Según Sâyana, porque hay cinco tipos de oblaciones (havish-paṅkti) en el sacrificio Soma. Cf. Ait. Br. II, 24, con la traducción de Haug. Compárese también la distinción de cinco partes diferentes en la víctima en los sacrificios de animales: Sat. Br. I, 5, 2, 16; Ait. Br. II, 14; III, 23; y los cinco tipos de víctimas, a saber, hombre, caballo, novillo, carnero y macho cabrío: Ath. V. XI, 2, 9; Sat. Br. I, 2, 3, 6. 7; VI, 2, 1, 6. 18; VII, 5, 2, en; Taitt. S. IV, 2, 10; Khând. Arriba. II, 6, 1. ↩︎
17:1 Es decir, pronunciando los nombres, pues, de no hacerlo, surgirían disputas entre las deidades sobre a quién estaría destinada la ofrenda. Mahîdh. ↩︎
17:2 Viz. como en el caso de la oblación a Agni, y sustituyendo el nombre de la respectiva deidad en la fórmula usada arriba (par. 17), ‘¡Tú, agradable a (Agni)!’ Las oblaciones prescritas para el sacrificio de luna llena son una torta sobre ocho tiestos para Agni, y una sobre once tiestos para Agni y Soma: para cada una de estas tortas toma cuatro puñados del carro [y los arroja al cucharón de Agnihotra que está sobre el aventador que sostiene con su mano izquierda. Con cada uno de los primeros tres puñados de cada una de las dos oblaciones repite el texto anterior, mientras que el cuarto puñado se arroja en silencio. Después de tomar la oblación para Agni, la vierte del cucharón en el aventador de manera que quede en el lado sur; y luego saca la oblación para Agni-Soma, que luego se vierte en la canasta de manera que quede al norte del primer montón_]. Kâty. Sr. II, 3, 20-21 y Scholl. ↩︎
17:3 Así Mahîdhara (es decir, para servir para futuras oblaciones o como alimento para los sacerdotes). Quizás el significado sea: «Para un ser (divino o humano) para ti, no para el espíritu maligno». Cf. Diccionario de San Petersburgo sv bhûta. ↩︎
19:1 Estos coladores (o clarificadores) deben consistir en dos hojas de hierba Kusa, con las puntas intactas y sin brotes; y deben separarse de sus raíces mediante otras hojas de Kusa, de manera que tengan la misma longitud (es decir, una prâdesa, o palmo entre el pulgar y el índice). Katy. Sr. II, 3, 31. ↩︎
19:2 Así, Sâyana aquí toma los términos prâna (idâpiṅgalâdinâdîdvârâ bahir nirgakkhan prânah prâṅ) y udâna (tathaiva dvârâ punar antah pravisan pratyaṅ). En Ait. Br. II, 29, y Khând. Up. I, 3, 3, prâna, apâna y vyâna se mencionan como los p. 20 tres aires vitales; Donde prâna es tomado por los profesores Haug y Müller como «inhalación» («respiración» o «expiración», Röer), y apâna como «exhalación» («inspiración», Röer). Generalmente se enumeran cinco aires vitales (Sat. Br. IX, 2, 2, 5); pero la especulación teológica evidentemente consideró estos procesos corporales una fuente muy conveniente de simbolismo, como encontramos mención en el Sat. Br. de seis (XIV, 1, 3, 32); siete (III, 1, 3, 21; XIII, 1, 7, 2); nueve (I, 5, 2, 5); y diez (XI, 6, 3, 7) alientos o aires vitales. ↩︎
20:1 «Una combinación de la exhalación y la inhalación»; pero como no hay distinción entre este tipo de respiración y las demás (combinadas), dos deben considerarse el número normal de filtros. Schol. ↩︎
20:2 Vierte agua en el cucharón de Agnihotra (en el que queda algo de la arista del arroz) y, tras limpiarlo con los dos coladores, lo rocía. Kâty. II, 3, 33 y ss. Los detalles de este proceso se dan en el párrafo 6 y ss. ↩︎
21:1 Agrepuvah; Mahîdhara le permite el significado alternativo de primera purificación: ↩︎
21:2 ‘Porque, para extraer el jugo de las plantas de Soma, se vierte agua sobre ellas, para que el agua beba del jugo antes que los dioses’. Dice. ↩︎
21:3 I, e. ‘llevar a cabo el sacrificio sin impedimentos’. Mahîdh. ↩︎
22:1 Él, en primer lugar, rocía consigo misma el agua de aspersión en el cucharón; y la culpa incurrida al consagrarla consigo misma, es decir, con algo no consagrado, se compensa mediante la fórmula que la acompaña, Sây. De igual manera, Mahîdhara: «El agua no consagrada no puede consagrar otra agua». ↩︎
22:2 Antes de hacerlo, pide permiso al Brahman (cf. p. 7, nota 1), ‘¡Oh Brahman! ¿Debo rociar la oblación?’ cuando este último, después de murmurar el mantra, ‘¡Rocía el sacrificio! ¡Alegra a las deidades!’, etc., da el permiso con ‘Õm! ¡Rocía!’ Paddh. sobre Kâty. II, 3, 36. ↩︎
22:3 Según algunas autoridades, los vasos se colocan juntos (pág. 23) en un mismo montón y luego se consagran juntos mediante una sola aspersión. Según otros, cada vaso debe consagrarse por separado. Kâty. Sr. II, 3, 39. ↩︎
23:2 La piel del antílope negro puede considerarse uno de los símbolos del culto y la civilización brahmánica. Así se dice en Manu II, 22-23: «Lo que se encuentra entre estas dos cordilleras (el Himalaya y el Vindhya), desde el océano oriental hasta el occidental, los sabios lo conocen como Âryâvarta (la tierra de los Âryas). Donde el antílope negro deambula naturalmente, esa debería ser la tierra adecuada para el sacrificio; lo que se encuentra más allá es el país de los Mlekkhas (bárbaros)». ↩︎
24:1 Según algunos exegetas, el propio Adhvaryu debe apartarse de los vasos al sacudir la piel; según otros, no debe moverse, sino solo mantener la piel (p. 25) separada de los vasos, para que ninguna materia impura caiga sobre ellos. Algunos también sostienen que la piel solo debe sacudirse una vez, mientras que otros opinan que debe hacerse tres veces. Cf. Kâty. Sr. II, 4, 2. Schol. ↩︎
25:1 Se hace especial mención aquí de esta característica, ya que, por regla general (Kâty. I, 10, 4), la piel se extiende con la parte del cuello hacia el este. La coloca en el lado norte del terreno de sacrificio, ya sea al oeste del utkara (el montículo formado por la tierra excavada para la construcción del altar y otros escombros) o exactamente al norte del Gârhapatya. Schol. sobre Kâty. II, 4, 3. ↩︎
25:2 Solo un brahmán puede realizar sacrificios. Si, como se permite en ciertas ceremonias, un kshatriya o vaisya oficia, se convierte, por así decirlo, en brahmán (y se le llama así) para la ocasión, mediante el dîkshâ, o rito de iniciación. Cf. Sat. Br. III, 2, I, 39; XIII, 4, 1, 3. ↩︎
26:1 Aquí, como en I, 5, 2, 11 (haviryagñe 'tha saumye 'dhvare), tenemos la simple división de los sacrificios Srauta en oblaciones (de ghee, leche, arroz, cebada, etc.) y libaciones (de soma). Más comúnmente, el pa< i>subandhu, o sacrificio animal, se añade como una tercera división. Véase también I, 7, 2, 10. ↩︎
26:2 El mortero (ulûkhala) y el pistilo (musala) deben ser de madera muy dura, a saber, ambos de madera de varana (Cratæga Roxburghii), o el mortero de madera de palâsa (Butea Frondosa), y el pistilo de madera de khadira (Acacia Catechu). El primero debe tener la altura de la rodilla, y el segundo tres aratnis (codos) de largo. Schol. on Kâty. I, 3, 36; M. Müller, Die Todtenbestattung bei den Brahmanen, Zeitsch. der D. Morg. Ges. IX, p. xl. ↩︎
27:1 Kâty. Sr. II, 2, 6-7 establece la regla general de que si el Brahman o Adhvaryu (y según algunos, también el sacrificador) por algún desliz emitieran algún sonido durante el tiempo para el cual se prescribe la restricción del habla (vâg-yama), deben expiar la transgresión murmurando algún mantra dirigido a Vishnu, como el pareado (Vâg. S. V, 38, 45), ‘¡Ampliamente, oh Vishnu, avanza!’, etc., o la fórmula (ib. I, 4), ‘¡Oh Vishnu, preserva el sacrificio!’. ↩︎
27:2 O ‘para el dios’, ‘para la diosa’, según sea el caso. ↩︎
27:3 O bien, pronuncia la fórmula havishkrit (véase la siguiente nota). Según Kâty. Sr. II, 4, 13, la pronuncia tres veces. ↩︎
27:4 Havishkrit denota no sólo a la persona que prepara la oblación, sino también esta fórmula por la cual se llama a esa persona. ↩︎
28:1 Es decir, en la forma de las fórmulas sacrificiales. ↩︎
28:2 Esta inversión del orden de las castas segunda (o Kshatriya) y tercera (o Vaisya) es bastante extraña. Los Sutras de Bhâradv., Âpast., e Hirany. asignan las mismas fórmulas a las diversas castas que aquí. Cf. Hillebrandt, Neu- y Vollmondsopfer, pág. 29. ↩︎
28:3 Según la Escolapia sobre Kâty, S. II, 4, 13, la esposa del patrón o el Âgnîdhra (el sacerdote que enciende el fuego) actúa como Havishkri. El Mahîdh sobre Vâg, S. I, 15 incluye al propio patrón (sacrificador), a menos que yag amâna h patnî sea una errata de yag amânapatnî. Según Âpastamba, «una sirvienta o la esposa muele; o la esposa trilla y la mujer Sûdra muele» (cf. Schol. sobre Kâty. Sr. II, 5, 7). De igual manera, Bhâradv. e Hirany.; cf. Hillebrandt, pág. 38, n. 2. Casos similares de diferencias entre las prácticas ritualísticas actuales y las de tiempos pasados se mencionan con mucha frecuencia en los libros ritualísticos; y son de especial interés, ya que ofrecen una idea del desarrollo gradual del ceremonial sacrificial. Cf. Weber, Ind. Stud. X, 156 ss. ↩︎
28:4 A saber, el Âgnîdhra, sentado al norte de la expansión p. 29 (vihâra) de los fuegos; golpea con la cuña (samyâ, un palo de madera de khadira, generalmente de unas seis u ocho pulgadas de largo, que se coloca debajo de la muela inferior en el lado norte, para inclinarla hacia el este) dos veces la muela inferior y una vez la superior. Schol. sobre Kâty. Sr. II, 4, 15. ↩︎
29:1 El Dr. Kuhn ha comparado este toro de Manu (Zeitschrift für Vergl. Sprachf. IV, 91 y ss.) con el Minotauro griego. Cf. también J. Muir, Original Sanskrit Texts, vol. ip 188 y ss.; y la Traducción del Profesor Weber del primer Adhyâya, Ind. Streifen, I, pág. 50. ↩︎
30:1 El Mahîdhara ofrece la siguiente derivación etimológica de esta palabra: 1. de kva kva, ‘¿dónde? ¿dónde?’ [‘Aquel que, deseando matar a los asuras, vaga por todas partes, gritando «¿dónde, dónde están los asuras?»’]; 2. de kuk, ‘un ruido espantoso’, y kut, ‘propagarse’; o 3. aquel que, para asustar a los asuras, emite un sonido parecido al del ave llamada kukkuta (gallo). El profesor Weber lo traduce como ‘Brüller’ (rugidor, pregonero). ↩︎
30:2 Es decir, cuando el arroz ha sido descascarillado (por el Havishkri en el mortero). Schol. sobre Katy. Sr. II, 4, 16. ↩︎
31:1 Los coloca en el tiesto central para la torta de Agni y los arroja al utkara, o montón de escombros (cf. pág. 25, nota 1). Schol. sobre Kâty. Sr. II, 4, 19. Antes de proceder con su trabajo, debe tocar agua; cf. pág. 2, nota 2. ↩︎
31:2 Los separa mientras sostiene la boca del aventador de lado u horizontalmente, y hace que los desgranados caigan en la olla. Schol. sobre Katy. Sr. II, 4, 20. Según la Paddhati, ahora coloca los desgranados de nuevo en el mortero y los trilla de nuevo, y luego, al verterlos de nuevo en la canasta, repite el mismo proceso. ↩︎
32:1 Es decir, con los dedos unidos para no dejar que ningún grano caiga al suelo. Mahîdh. ↩︎
32:2 Al retirar las cáscaras y los granos diminutos (kana), deja los granos descascarillados (tandula) libres de polvo y brillantes (al parecer, esto se logra mediante repetidos aventados). Schol. sobre Katy. Sr. II, 4, 22. ↩︎