1:2:1
1:2:1:11. Ahora, uno (el Âgnîdhra) coloca los tiestos en el fuego de Gârhapatya; el otro (el Adhvaryu) coloca las dos piedras de molino sobre la piel negra de antílope. Estos dos actos se realizan simultáneamente. La razón por la que se realizan simultáneamente es la siguiente:
1:2:1:22. La cabeza de este sacrificio es (representada por) el pastel de arroz [1]: pues esos tiestos (kapâla), sin duda, son a este (pastel de arroz) lo que los huesos del cráneo (kapâla) son a la cabeza, y el arroz molido no es [ p. 33 ] otra cosa que el cerebro. Ahora bien, esta (combinación de cráneo y cerebro) ciertamente forma un solo miembro: “¡Juntemos eso (que es) uno! ¡Hagámoslo uno!”, así piensan; y, por lo tanto, los dos actos se realizan simultáneamente.
1:2:1:33. Quien pone los tiestos al fuego toma la pala (upavesha), con el texto (Vâg. S. I, 17 a): “¡Eres audaz (dhrishti)!”. Pues, como con ella ataca el fuego con audacia, se le llama dhrishti [2]. Y como con ella toca las brasas en el sacrificio, como con ella atiende (upa-vish) a este (fuego Gârhapatya), se le llama upavesha.
1:2:1:44. Con él desplaza las brasas hacia la parte delantera [3] (del khara o montículo del hogar), con el texto (Vâg. S. I, 17 b): «¡Oh, fuego! ¡Ahuyenta el fuego que devora la carne cruda! ¡Ahuyenta al que come cadáveres!». Pues el fuego que devora la carne cruda es aquel con el que los hombres cocinan lo que comen; y el que come cadáveres es aquel en el que queman al muerto: a ambos los expulsa así (del Gârhapatya).
1:2:1:55. Ahora atrae hacia sí [4] un carbón, con el texto (Vâg. S. I, 17 c): “¡Traed aquí ese (fuego) que hace ofrendas a los dioses!”. Piensa: “¡En ese (fuego), que hace ofrendas a los dioses, cocinaremos las oblaciones! ¡En ese realizaremos el sacrificio!”. Y por esta razón atrae (uno de los carbones) hacia sí.
1:2:1:66. Sobre él coloca el tiesto central [5]. Porque [ p. 35 ] los dioses, al realizar el sacrificio, temían una perturbación por parte de los asuras y los rakshas. Temían que esos espíritus malignos, los rakshas, se alzaran desde abajo. Ahora bien, Agni (el fuego) es el que repele a los rakshas, y por esta razón coloca (el tiesto) sobre él. La razón por la cual se coloca solamente este (carbón) y no otro (sobre el cual se coloca el tiesto) es que éste, habiendo sido consagrado por la fórmula sacrificial (anterior), es sacrificialmente puro: es por eso que se coloca el tiesto central sobre él.
1:2:1:77. Se lo reviste, con el texto (Vâg. S. I, 17 d): «¡Tú eres firme; haz que la tierra sea firme!». Pues bajo la forma de la tierra, él reafirma este mismo (sacrificio); con él ahuyenta al enemigo rencoroso. Añade: «¡De ti, devoto del Brahman, devoto del kshatra, devoto de los parientes (del sacrificador), me reviste para la destrucción del enemigo!». De hecho, son múltiples las oraciones de bendición en los textos sacrificiales (yagus): con esta, ora por las órdenes sacerdotal y militar, esas dos torres de fuerza (vi rye, energías) [6]. «Tú, consagrado a los parientes (del sacrificador)», dice, porque parientes significa riqueza, y por eso reza por ella. Cuando dice: «Te visto para la destrucción del enemigo», ya sea que quiera exorcizarlo o no, que diga: «¡Para la destrucción de tal [ p. 36 ] y tal!». En el momento en que (el tiesto) ha sido depositado (y mientras aún se toca) con el dedo índice de su mano izquierda,
1:2:1:88. Toma un segundo carbón, para que los espíritus malignos, los Rakshas, no se apresuren a entrar. Pues el Brahmán es quien ahuyenta a los Rakshas [7]: por lo tanto, en el momento en que el tiesto ha sido depositado (y mientras aún se toca) con el dedo de su mano izquierda,
1:2:1:99. Empuja el carbón sobre él, con el texto (Vâg. S. I, 18 a): «¡Acepta, oh Agni, esta obra sagrada (brahman) [8]!». Dice esto para evitar que los espíritus malignos, los Rakshas, se apresuren a entrar aquí; pues Agni es quien los ahuyenta; por esta razón lo empuja (el tiesto).
1:2:1:1010. Luego se pone el tiesto que debe estar detrás (o al oeste del primero o central), con el texto (Vâg. S. I, 18 b): “¡Eres un soporte! ¡Afirma la región aérea!”. Bajo la forma de la atmósfera, afirma este sacrificio; con esto ahuyenta al enemigo rencoroso. Añade: “¡A ti, devoto del brahmán, devoto del kshatra, devoto de los parientes (del sacrificador), me visto para la destrucción del enemigo!”.
1:2:1:1111. Luego se pone el que está (de pie) delante (es decir, al este del primer tiesto), con el texto (Vâg. S. I, 18 c): “¡Eres un soporte! ¡Afirma el cielo!”. Bajo la forma del cielo, afirma este mismo (sacrificio); con él ahuyenta al enemigo rencoroso. Añade: “¡A ti, devoto del brahmán, devoto del kshatra, devoto de los parientes, me visto para la destrucción del enemigo!”. [ p. 37 ] 1:2:1:1212. Ahora se pone el que está (para estar) a la derecha (es decir, al sur del primero), con el texto (Vâg. S. I, 18 d): “¡Para todas las regiones en las que te puse!”. Qué cuarto (mundo) hay o no hay más allá de estos (tres) mundos, con eso de hecho ahuyenta al enemigo rencoroso. Incierto, sin duda, es qué cuarto (mundo) hay o no hay más allá de estos (tres) mundos, e inciertas también son todas esas regiones; por esta razón dice: “¡Para todas las regiones en las que te puse!”. Los tiestos restantes los pone [9] ya sea en silencio, o con el texto (Vâg. S. I, 18 e): “¡Formadores de capas sois! ¡Formadores de montones sois!”.
1:2:1:1313. Luego los cubre con brasas, mientras murmura el texto (Vâg. S. I, 18 y sig.): «¡Que seáis calentados con el calor de los Bhrigus y [ p. 38 ] Aṅgiras [10]!», pues es, en efecto, la luz más brillante, la de los Bhrigus y Aṅgiras. Los cubre con la idea de que «serán bien calentados».
1:2:1:1414. Ahora, quien coloca las dos piedras de molino sobre la piel negra de antílope, primero toma la piel negra, con el texto (Vâg. S. I, 19): “¡Eres dadora de bienaventuranza!”. La agita, con el texto (ib.): “¡Desprendidos están los Rakshas, desprendidos están los enemigos!”, cuyo significado y aplicación son los mismos (como arriba, I, 1, 4, 4). La extiende (en el suelo) con la parte del cuello hacia el oeste, mientras murmura el texto (ib.): “¡Eres la piel de Aditi (la tierra inviolada o ilimitada)! ¡Que Aditi te reconozca!”. el significado (de esta fórmula) es el mismo (que antes, 1, 1, 4, 5).
1:2:1:1515. Luego coloca la piedra de molino inferior sobre ella, con el texto (Vâg. S. I, 19): «¡Eres un cuenco de roca! ¡Que la piel de Aditi te reconozca!», pues es un cuenco (dhishanâ) y también una roca; y al decir: «Que la piel de Aditi te reconozca», establece un entendimiento entre esta y la piel negra de antílope, para que «no se lastimen». Esta (la piedra de molino inferior) representa la tierra.
1:2:1:1616. Ahora coloca sobre (el lado oeste) la cuña [11] con su punta hacia el norte, mientras murmura el texto (Vâg. S. I, 19): «¡Tú eres el soporte del cielo!», es decir, representa la atmósfera; pues mediante la región atmosférica ambos, el cielo y la tierra, se mantienen firmemente separados; y por esta razón dice: «¡Tú eres el soporte del cielo!».
1:2:1:1717. Luego coloca la piedra de molino superior sobre la inferior, con el texto (Vâg. S. I, 19): «¡Eres un cuenco nacido de la roca! ¡Que la roca te reconozca!». Pues esta, al ser más pequeña, es, por así decirlo, hija (de la piedra de molino inferior) [12]; por esta razón la llama «nacida de la roca». «¡Que la roca te reconozca!», dice, porque una del mismo tipo reconoce (recibe a la otra): así establece un entendimiento entre esas dos piedras de molino, pensando: «¡No se dañarán entre sí!». Esta, por así decirlo, representa el cielo; (o) las dos piedras de molino son, por así decirlo, las dos mandíbulas, y la cuña es la lengua: por eso golpea (las piedras de molino) con la cuña [13], pues es con la lengua que se habla.
1:2:1:1818. Ahora vierte el arroz sobre la piedra inferior, con el texto (Vâg. S. I, 20): «¡Eres grano (dhânyam)! ¡Complace (dhi) [14] a los dioses!», pues es [ p. 40 ] grano; y es con la intención de que complazca a los dioses que se realiza la oblación de arroz.
1:2:1:1919. Luego lo muele, con el texto (Vâg. S. I, 20): ‘¡Para exhalarte (te muelo)! ¡Para inhalarte! ¡Para inhalarte (que impregna el aire vital) [15]! ¡Que pueda impartir una larga duración a la vida (del sacrificador) [16]!’ Lo vierte (el arroz molido sobre la piel), con el texto (ib.): ‘¡Que el divino Savittri, el de las manos de oro, te reciba con una mano impecable [17]!’ ‘¡Para su ojo (el del sacrificador) (te miro) [18]!’
1:2:1:2020. La razón por la que lo muele así es que el alimento sacrificial de los dioses está vivo, es amrita (ambrosía, o no muerto) para los inmortales. Ahora, con el mortero y la mano de mortero, y con las dos piedras de molino, matan esta ofrenda de arroz (haviryagñá).
1:2:1:2121. Cuando ahora dice: “¡Para exhalarte! ¡Para inhalarte!”, con ello le imparte de nuevo exhalación e inhalación, y al decir “¡para inhalarte!”, le imparte respiración. Al decir “¡Que pueda impartir una larga duración a la vida!”, le concede vida. Al decir “¡Que el divino Savitri, el de las manos de oro, te reciba con una [ p. 41 ] mano impecable!”, dice: “¡Que sean bien recibidos!”. Al decir “¡para el ojo!”, le concede la vista. Ahora bien, estos (atributos) son los de un ser vivo; y, por lo tanto, ese alimento sacrificial para los dioses está realmente vivo, es amri (ambrosía, o no muerto) para los inmortales. Esta es la razón por la que muele (el arroz). (Mientras) muelen los granos (molidos) [19], (y mientras) calientan los tiestos,—
1:2:1:2222. Alguien [20] vierte mantequilla clarificada (en el âgyasthâlî, o mantequera). Ahora bien, cualquier oblación, al ser ofrecida, se anuncia a una deidad (particular), perteneciente a la deidad respectiva, que se toma con una oración especial; pero al tomar esta oblación, a saber, la mantequilla, no se la anuncia a ninguna deidad en particular, y por lo tanto se toma con una fórmula indefinida, a saber, con (Vâg. S. I, 20): “¡Zumo de los grandes eres tú!”. Algunos interpretan que “los grandes” es un nombre para las vacas; y, en efecto, es su jugo: por esta razón dice: “¡Zumo de los grandes eres tú!”. Y así, además, algo de aquello (la mantequilla) se toma con una fórmula sacrificial: y por esta razón también dice: «¡Tú eres el jugo de los grandes!»
[ p. 42 ]
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1:2:2:11. Vierte (el arroz molido) en el recipiente que contiene los coladores —es decir, en un plato (pâtrî) sobre el que ha colocado los dos coladores— con el texto (Vâg. S. I, 21): «¡Por impulso del divino Savitri te derramo, con los brazos de los Asvins, con las manos de Pûshan!». El significado de esta fórmula es el mismo (que antes, I, 1, 2, 17).
1:2:2:22. Ahora se sienta en algún lugar dentro del altar (vedi) [21]. Entonces alguien (el Âgnîdhra) llega con el agua para amasar [22] y se la trae. Él (el Adhvaryu) la recibe a través de los coladores, con el texto (Vâg. S. I, 21): “¡Que las aguas se mezclen con las plantas!”, pues así el agua se une con las plantas, es decir, con el arroz molido; “¡Las plantas con la savia!”, pues así las plantas se unen con la savia; es decir, ese arroz molido con el agua, pues el agua es su savia; “¡Los brillantes (o ricos) con los móviles!”. pues las brillantes son las aguas, y las móviles son las plantas, y así se mezclan ambas: “¡Que lo dulce se mezcle con lo dulce!”, con lo cual dice: “¡Que lo sabroso se mezcle con lo sabroso!”.
1:2:2:33. Luego mezcla ambos, con el texto (Vâg. S. I, 22): “¡Para la generación te uno!”, pues, para que (la masa o el pastel de sacrificio preparado con ella) traiga descendencia al sacrificador, [ p. 43 ] para su prosperidad, alimento, etc., por estas razones los mezcla. Y también los mezcla con la intención de colocarla (la masa) sobre (el fuego): por lo tanto, para que (el pastel de sacrificio) pueda ser preparado sobre el fuego, también los mezcla con ese propósito.
1:2:2:44. Ahora lo divide en dos mitades, si hay dos oblaciones: en el sacrificio de luna llena realmente hay dos oblaciones. Luego las toca —donde al hacerlo no volvería a mezclarlas— con las fórmulas (Vâg. S. I, 22): “¡Esto para Agni!” “¡Esto para Agni-Soma!”. De hecho, primero toman por separado ese alimento sacrificial (del carro) [23]; luego lo trillan, luego lo muelen, y luego lo vuelve a dividir: por esta razón, las toca por separado. Uno (el Adhvaryu) ahora coloca el pastel sobre (el fuego), el otro (el Âgnîdhra) pone la mantequilla clarificada encima:
1:2:2:55. Estos dos actos se realizan simultáneamente. La razón por la que se realizan simultáneamente es que una mitad del cuerpo del sacrificio, sin duda, es la mantequilla, y la otra mitad, esta ofrenda de arroz. «¡Esa mitad y esta mitad, estas dos, llevémoslas al fuego!», piensan. Por eso, ambos actos se realizan simultáneamente, y así este cuerpo del sacrificio se une.
1:2:2:66. Ese (el Âgnîdhra) unta la mantequilla, con el texto (Vâg. S. I, 22): “¡Para savia, a ti!”. Cuando dice “¡para savia, a ti!”, lo dice por la lluvia; por lo tanto, la quita de nuevo, con el texto (Vâg. S. I, 30): “¡Para jugo, a ti!”. ¿Qué jugo derivan [ p. 44 ] (las plantas) de la lluvia, por eso dice esto?
1:2:2:77. Ahora él (el Adhvaryu) pone (adhi-vrig) el pastel, con el texto (Vâg. S. I, 22): ‘¡Calor (o un recipiente caliente, gharma) eres tú!’, con lo cual lo convierte (en un medio de) sacrificio, y lo pone de la misma (manera que estuviera poniendo el (pravargya) caldero gharma) [24],—‘¡Sostenedor de vida (visvâyus)!’, añade, con lo cual obtiene vida (para el sacrificador).
1:2:2:88. Lo extiende (sobre los respectivos tiestos), con el texto (Vâg. S. I, 22): “¡Extiende ampliamente, tú, el que extiende!”, con lo cual lo extiende. Añade: “¡Que tu Señor del Sacrificio se extienda ampliamente (prospere)!”. El Señor del Sacrificio, es decir, el sacrificador: por lo tanto, es por el sacrificador por quien ora pidiendo bendición.
1:2:2:99. Que no lo haga demasiado amplio; pues lo convertiría en un pastel humano (profano, común), si lo hiciera (demasiado) amplio. Desafortunado para (o, excluido del) sacrificio es, en efecto, ese, a saber, el (pastel) común. «Para que no haga nada que [ p. 45 ] sea desafortunado en el sacrificio», así (piensa él, y) por esa razón no debería hacerlo demasiado amplio.
1:2:2:1010. Y algunos ahora dicen: “¡Debería hacerlo del tamaño de un casco de caballo!”. Pero ¿quién sabe qué tan grande es un casco de caballo? Que lo haga de un tamaño que, en su mente, no le parezca demasiado ancho.
1:2:2:1111. Luego lo toca con agua, ya sea una o tres veces: pues todo lo que en esta (ofrenda de arroz) dañan o desgarran al trillarlo o molerlo, eso—siendo el agua (un medio de) expiación (o purificación)—él lo expía con agua, es decir, con (los medios de) expiación; que con ello lo repara: por esta razón lo toca con agua.
1:2:2:1212. Lo toca con el texto (Vâg. S. I, 22): “¡Que el fuego no dañe tu piel!”, pues ahora va a calentarlo en el fuego: “¡Que ese (fuego) no dañe tu piel!”, esto es lo que dice.
1:2:2:1313. Ahora lo rodea con fuego [25]. Con esto, lo rodea con una cerca ininterrumpida, para que los espíritus malignos, los Rakshas, no se apoderen de él; pues Agni (fuego) es el que ahuyenta a los Rakshas: por esta razón, lo rodea con fuego.
1:2:2:1414. Lo hornea [26], con el texto (Vâg. S. I, 22): “¡Que el divino (o Dios) Savitri te hornee!”, pues no es un hombre quien lo hornea, sino un dios: por lo tanto, es el Dios Savitri quien lo hornea [27]. Añade: “¡En el cielo más alto!”. Quiere decir “entre los dioses” cuando dice “en el cielo más alto”. Lo toca: “¡Veré si está listo!”, así piensa, y por eso lo toca.
1:2:2:1515. Lo toca, con el texto (Vâg. S. I, 23): “¡No temas! ¡No te acobardes!”. Con esto dice: “¡No temas, no te acobardes, porque yo, un hombre, te toco, que no eres humano!”.
1:2:2:1616. Cuando termina, lo cubre (con cenizas calientes): ‘Para que los espíritus malignos, los Rakshas, no lo vean’, así (piensa) y ‘¡Para que no quede, por así decirlo, desnudo y despojado!’, así también (piensa): esa es la razón por la que lo cubre.
1:2:2:1717. Lo cubre con el texto (Vâg. S. I, 23): “¡Que el sacrificio no decaiga, ni la raza del sacrificador!”. “Que el sacrificio ni el sacrificador no decaigan después de esto, cuando lo cubra”, así piensa, y por esta razón lo cubre de esta manera (es decir, con el texto anterior). [ p. 47 ] 1:2:2:1818. Luego vierte para las deidades Âptya el agua con la que se enjuagó el plato y con la que se lavó los dedos [28]. La razón por la que lo derrama para los Âptyas (es esta):
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1:2:3:11. Cuádruple, es decir, Agni (fuego) fue inicialmente. Ahora bien, ese Agni, a quien eligieron inicialmente para el oficio de sacerdote Hotri, falleció. También falleció el que eligieron la segunda vez. También falleció el que eligieron la tercera vez [29]. Entonces, aquel que aún constituye el fuego en nuestra época, se ocultó por temor. Entró en las aguas. Los dioses lo descubrieron y lo sacaron a la fuerza de las aguas. Escupió sobre las aguas, diciendo: «¡Ay, malditos sean ustedes, que son un refugio inseguro, de quienes me sacan contra mi voluntad!». De allí surgieron las deidades Âptya: Trita, Dvita y Ekata.
1:2:3:22. Vagaban con Indra, como hoy en día un brahmán sigue a un rey. Cuando mató a Visvarûpa, el hijo de tres cabezas de Tvashtri, también supieron que lo matarían; e inmediatamente Trita lo mató. Indra, sin duda, estaba libre de ese pecado, pues es un dios [30]. [ p. 48 ] 1:2:3:33. Y la gente entonces dijo: «¡Que sean culpables del pecado quienes sabían que lo matarían! ¿Cómo?», preguntaron. «¡El sacrificio los limpiará!», dijeron. Por lo tanto, el sacrificio los limpia (la culpa o impureza incurrida en la preparación de la ofrenda), al verterles el agua con la que se enjuagó el plato y aquella con la que él (el Adhvaryu) se lavó los dedos.
1:2:3:44. Y los Âptyas dijeron entonces: «¡Que esto pase de nosotros!». «¿Sobre quién?», preguntaron. «¡Sobre quien haga una ofrenda sin un dakshinâ (regalo para los sacerdotes oficiantes)!», dijeron. Por lo tanto, no se debe hacer una ofrenda sin un dakshinâ; pues el sacrificio limpia (la culpa) de los Âptyas, y los Âptyas la limpian de quien hace una ofrenda sin un dakshinâ.
1:2:3:55. Entonces los dioses ordenaron que este fuera el [ p. 49 ] dakshinâ en los sacrificios de luna nueva y luna llena, a saber, el arroz Anvâhârya [31], «para que la oblación no tuviera dakshinâ». Vierte esa agua (para enjuagar) (para cada Âptya) por separado: así evita una disputa entre ellos. La calienta (previamente) [32]: así se vuelve hervida (potable) para ellos. La vierte con las fórmulas: «¡Para Trita!». ¡Por Dvita! ¡Por Ekata! —Ahora bien, es como un sacrificio animal que se ofrece esta torta sacrificial [33]. [ p. 50 ] 1:2:3:66. Al principio, es decir, los dioses ofrecieron a un hombre como víctima [34]. Cuando fue ofrecido, la esencia sacrificial salió de él. Entró en el caballo. Ofrecieron el caballo. Cuando fue ofrecido, la esencia sacrificial salió de él. Entró en el buey. Ofrecieron el buey. Cuando fue ofrecido, la esencia sacrificial salió de él. Entró en la oveja. Ofrecieron la oveja. Cuando fue ofrecido, la esencia sacrificial salió de él. Entró en la cabra. Ofrecieron la cabra. Cuando fue ofrecido, la esencia sacrificial salió de él.
1:2:3:77. Entró en esta tierra. Lo buscaron cavando. Lo encontraron (en forma de) esas dos (sustancias), el arroz y la cebada; por lo tanto, incluso ahora los obtienen cavando; y tanta [ p. 51 ] eficacia como todas esas víctimas animales sacrificadas tendrían para él, tanta eficacia tiene esta oblación (de arroz, etc.) para quien la conoce. Y así, en esta oblación también hay esa completitud que llaman ‘el quíntuple sacrificio animal’.
1:2:3:88. Cuando (el pastel de arroz) aún contiene harina de arroz, es el pelo [35]. Al verterle agua, se convierte en piel [36]. Al mezclarlo, se convierte en carne, pues entonces se vuelve consistente; y consistente también es la carne. Al hornearlo, se convierte en hueso, pues entonces se endurece un poco; y duro es el hueso. Y cuando está a punto de retirarlo (del fuego) y rociarlo con mantequilla, lo transforma en médula. Esta es la perfección que llaman «el quíntuple sacrificio animal».
1:2:3:99. El hombre (purusha) que habían sacrificado se convirtió en un hombre de imitación (kim-purusha [37]). Los dos, el caballo y el buey, que habían sacrificado, [ p. 52 ] se convirtieron en un bos gaurus y un gayal (bos gavaeus) respectivamente. La oveja que habían sacrificado se convirtió en un camello. La cabra que habían sacrificado se convirtió en un sarabha 1. Por esta razón, no se debe comer (la carne) de estos animales, pues carecen de la esencia sacrificial (son impuros).
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1:2:4:11. Cuando Indra lanzó el rayo contra Vritra, este se cuádruple. De sus tres partes, la espada de madera (sphya) representa aproximadamente un tercio, el poste de sacrificio un tercio aproximadamente, y el carro un tercio aproximadamente. Además, el trozo con el que lo golpeó se rompió (sri); y al caer se convirtió en una flecha (sara): de ahí la denominación de flecha, porque se rompió. Y así, el rayo se cuádruple.
1:2:4:22. En consecuencia, los sacerdotes utilizan dos (de estas piezas) en el sacrificio, y los hombres de la casta militar (râganyabandhu) también utilizan dos de ellas en la batalla: a saber, los sacerdotes utilizan el poste de sacrificio y la espada de madera, y los hombres de la casta militar, el carro y la flecha.
1:2:4:33. Ahora bien, cuando toma la espada de madera [38], levanta ese rayo contra el enemigo malvado y rencoroso, tal como Indra en ese momento levantó el rayo contra Vritra: esa es la razón por la que toma la espada de madera.
1:2:4:44. La toma, con el texto (Vâg. S. I, 24): «Por impulso del divino Savitri, te tomo con [ p. 53 ] las armas de los Asvins, con las manos de Pûshan; ¡a ti que realizas ritos sagrados para los dioses!». Savitri, es decir, quien impulsa a los dioses: por lo tanto, toma esa (espada de madera) como impulsada por Savitri. «Con las armas de los Asvins», dice, porque los Asvins son los dos sacerdotes Adhvaryu (de los dioses): con sus armas, por lo tanto, lo toma, no con las suyas. Pûshan es el que reparte las porciones (a los dioses): con sus manos, por lo tanto, lo toma, no con las suyas; pues es el rayo, y nadie puede retenerlo: así lo toma con la ayuda de los dioses.
1:2:4:55. «Te tomo a ti, que realizas ritos sagrados a los dioses», dice, porque un rito sagrado significa un sacrificio: «que realiza sacrificios a los dioses», dice con ello. Tras tomarlo con la mano izquierda y tocarlo con la derecha, murmura —con lo que murmura lo agudiza—.
1:2:4:66. Murmura (Vâg. S. I, 24): «¡Tú eres el brazo derecho de Indra!», pues el brazo derecho de Indra es sin duda el más poderoso, y por eso dice: «¡Tú eres el brazo derecho de Indra!». «¡El de mil púas y cien filos!», añade, pues mil púas y cien filos tenía ese rayo que lanzó contra Vritra: con ello lo convierte en ese rayo.
1:2:4:77. “¡Eres el afilado Vâyu (viento)!”, añade; pues ese es, en efecto, el filo más afilado, a saber, el viento que aquí sopla: pues barre estos mundos. De ese modo lo afila. Cuando dice además: “¡El asesino del enemigo!”, que diga, ya sea que quiera exorcizar o no: “¡El asesino de fulano!”. Una vez afilado, no debe tocarse ni a sí mismo ni a la tierra con él: “Para que no me haga daño ni a mí mismo ni a la tierra con ese rayo afilado”, así piensa, y por [ p. 54 ] esa razón no se toca ni a sí mismo ni a la tierra con él.
1:2:4:88. Los dioses y los asuras, ambos descendientes de Pragâpati [39], luchaban por la superioridad. Los dioses vencieron a los asuras; y, sin embargo, estos los volvieron a hostigar.
1:2:4:99. Los dioses dijeron entonces: «Sin duda, vencemos a los asuras, pero aun así, después vuelven a hostigarnos. ¿Cómo podremos entonces vencerlos para no tener que luchar contra ellos de nuevo?»
1:2:4:1010. Agni dijo entonces: «Huyendo hacia el norte, se libran de nosotros». Al huir hacia el norte, en efecto, se libraron de ellos.
1:2:4:1111. Agni dijo: «Daré la vuelta hacia el lado norte, y entonces los encerrarás desde aquí [40]; y mientras los encerramos, los haremos descender junto a estos (tres) mundos; y desde cualquier cuarto mundo que haya más allá de estos (tres) no podrán volver a ascender».
1:2:4:1212. Agni entonces rodeó el lado norte; y ellos (los otros dioses) los encerraron desde allí; y mientras los encerraban, los bajaron con estos (tres) mundos; y del cuarto mundo [ p. 55 ] que hay más allá de estos (tres) no volvieron a surgir. Ahora bien, esta misma (expulsión de los asuras) es prácticamente el mismo acto que arrojar la maleza [41].
1:2:4:1313. El Âgnîdhra gira hacia el norte, pues es prácticamente la misma persona que el propio Agni. El Adhvaryu los encierra entonces desde aquí; y al hacerlo, los derriba mediante estos (tres) mundos; y del cuarto mundo que haya más allá de estos (tres) no vuelven a surgir. Así pues, ahora tampoco vuelven a surgir, pues por los mismos medios que los dioses los mantuvieron alejados, los sacerdotes también los mantienen alejados durante el sacrificio.
1:2:4:1414. Y a quien tenga malas intenciones contra el sacrificador y lo odie, lo abate mediante estos tres mundos y el cuarto mundo que exista más allá. Y al abatirlo con estos tres mundos y el cuarto mundo que exista más allá, lo arroja todo lejos de esta tierra, pues en ella descansan todos estos mundos: pues ¿qué arrojaría si arrojara (el arbusto) con las palabras: «¡Arrojo el aire, arrojo el cielo!»? Por lo tanto, lo arroja todo lejos de esta tierra [42].
1:2:4:1515. Acto seguido, tras interponer el arbusto de hierba [43], le lanza la espada de madera. «¡Para que no dañe la tierra con este rayo tan agudo!», piensa, y por eso lanza la espada tras interponer el arbusto.
1:2:4:1616. La arroja, con el texto (Vâg. S. I, 25): «¡Oh tierra, que ofreces el lugar para hacer ofrendas a los dioses! ¡Que no dañe la raíz de tu planta!». Con ello, la deja, por así decirlo, con raíces restantes [44]. Mientras recoge (la tierra excavada por la espada), se dirige a ella así: «¡Que no dañe las raíces de tus plantas!». Y al decir además: «¡Ve al redil, la morada de las vacas!», cuando está a punto de tirarla (al montón de escombros), hace que no lo abandone. pues lo que está dentro del redil [45] no lo abandona: por eso dice: “¡Ve al redil, la morada de las vacas!”. Añade (mientras mira el agujero en el suelo): “¡Que el cielo te llueva!”. Dondequiera que, al cavar en ella, la hieren y la dañan —siendo el agua (un medio de) expiación—, él expía con el agua que es (un medio de) expiación; que así compensa por medio del agua: esa es la razón por la que dice: “¡Que el cielo te llueva!”. “¡Átalo, oh divina Savitri, hasta el confín más lejano de la tierra!”, dice (mientras arroja la tierra excavada sobre el montón de escombros); así [ p. 57 ] le dice al divino Savitri: «¡Átalo a la oscuridad ciega!» cuando dice «hasta el confín de la tierra»; «¡Con cien grilletes!», con esto quiere decir «para que no pueda liberarse». «¡A quien nos odia y a quien odiamos, no lo liberes de allí!». Sea que quiera exorcizarlo o no, que diga: «¡A fulano… no lo liberes de allí!».
1:2:4:1717. Luego lanza (la espada de madera) por segunda vez, con el texto (Vâg. S. I, 26): “¡Que pueda expulsar a Araru de la tierra, el lugar de las ofrendas!”. Araru [46], concretamente, era un asura y un raksha. Los dioses lo expulsaron de esta (tierra), y de la misma manera él (el Adhvaryu) lo expulsa de esta (tierra). Añade (mientras repite los actos correspondientes): “¡Ve al redil, la morada de las vacas! ¡Que el cielo te llueva!” Atadlo, oh divina Savitri, al confín más lejano de la tierra, con cien grilletes; a aquel que nos odia y a quien nosotros odiamos, ¡no lo liberéis de allí!’
1:2:4:1818. El Âgnîdhra lo aprieta (sobre el montón de escombros), con el texto (Vâg. S. I, 26): «¡Oh, Araru! ¡No volarás al cielo!». Pues cuando los dioses expulsaron a Araru, el Asura-Rakshas, este quiso volar al cielo. Agni lo aprieta, diciendo: «¡Oh, Araru, no volarás al cielo!», y no lo hizo. De la misma manera, el [ p. 58 ] Adhvaryu lo separa de este mundo, y al Âgnîdhra del lado del cielo. Ésta es la razón por la que hace esto.
1:2:4:1919. Luego lanza (la espada de madera) por tercera vez, con el texto (Vâg. S. I, 26): “¡Que tu gota no suba al cielo!”. Su gota (la de la tierra) es sin duda esa humedad suya de la que subsisten las criaturas. “¡Que esta tu humedad no se escape al cielo!”, dice con esto. —Añade (mientras repite los diversos actos): “¡Ve al redil, la morada de las vacas! ¡Que el cielo te llueva! ¡Átalo, oh divina Savitri, hasta el confín de la tierra, con cien grilletes, a quien nos odia y a quien odiamos, no lo liberes de allí!”.
1:2:4:2020. Lo lanza tres veces, con la fórmula sacrificial (Yagus); pues tres son estos mundos, y con ellos lo abate (al espíritu maligno) [47]. Y lo que son estos mundos, eso en verdad es el Yagus: por eso lo lanza tres veces con la fórmula sacrificial.
1:2:4:2121. En silencio, lanza una cuarta vez [48]. Con ese cuarto mundo que pueda haber o no más allá de estos tres, ahuyenta al enemigo rencoroso. Pues es incierto, en efecto, qué cuarto mundo pueda haber o no más allá de estos tres; e incierto también es lo que se hace en silencio: por esa razón, lanza en silencio una cuarta vez.
[ p. 59 ]
1:2:5
1:2:5:11. Los dioses y los asuras, ambos descendientes de Pragâpati, competían por la superioridad. Entonces los dioses fueron vencidos, y los asuras pensaron: «¡Solo a nosotros pertenece este mundo!».
1:2:5:22. Dijeron entonces: «¡Bien, pues, repartiémonos este mundo; y, habiéndolo repartido, subsistamos en él!». Así pues, se pusieron a repartirlo con pieles de buey de oeste a este.
1:2:5:33. Los dioses oyeron esto y dijeron: «Los asuras están dividiendo esta tierra: vengan, vayamos adonde la están dividiendo. ¿Qué sería de nosotros si no nos correspondiera?». Colocando a Vishnu, en la forma de este mismo sacrificio, a la cabeza, fueron hacia los asuras.
1:2:5:44. Dijeron entonces: «¡Compartamos esta tierra con ustedes! ¡Que una parte sea nuestra!». Los asuras respondieron con cierta reticencia: «¡Les damos lo mismo que Vishnu yace sobre ella, y nada más!».
1:2:5:55. Ahora bien, Vishnu era un enano [49]. Sin embargo, los dioses, [ p. 60 ], no se ofendieron, sino que dijeron: «¡Cuánto nos dieron quienes nos dieron lo que equivale en tamaño al sacrificio!».
1:2:5:66. Habiéndolo tendido hacia el este, lo rodearon por los tres lados con las métricas, diciendo (Vâg. S. I, 27), en el lado sur: “¡Con la métrica Gâyatrî te encierro!”; en el lado oeste: “¡Con la métrica Trishtubh te encierro!”; en el lado norte: “¡Con la métrica Gagatî te encierro [50]!”.
1:2:5:77. Habiéndolo rodeado así por sus tres lados y habiendo colocado a Agni (el fuego) en el lado este, continuaron adorándolo y trabajando con él (o con él, es decir, con Vishnu, el sacrificio). Por él obtuvieron (sam-vid) toda esta tierra; y porque por él obtuvieron toda esta tierra, por eso (el terreno del sacrificio) se llama vedi (el altar). Por esta razón dicen: «Tan grande como el altar, tan grande es la tierra»; pues por él (el altar) obtuvieron toda esta tierra. Y, en verdad, quien así lo comprende, arrebata igualmente toda esta tierra a sus rivales, excluyéndolos de compartirla.
1:2:5:88. Entonces Vishnu se cansó; pero estando rodeado por los tres lados por los metros, con el [ p. 61 ] fuego al este, no había (medios de) escapar: entonces se ocultó entre las raíces de las plantas.
1:2:5:99. Los dioses dijeron: «¿Qué ha sido de Vishnu? ¿Qué ha sido del sacrificio?». Dijeron: «Está rodeado por los tres lados, con Agni al este; no hay escapatoria: ¡búsquenlo aquí mismo!». Cavando ligeramente, lo encontraron. Lo encontraron a una profundidad de tres pulgadas (o el ancho de un pulgar); por lo tanto, el altar debía tener tres pulgadas de profundidad; y por eso, Pâñki [51] también construyó el altar para el sacrificio de Soma de tres pulgadas de profundidad.
1:2:5:1010. Sin embargo, esto no debe hacerse. Entre las raíces de las plantas, él (Vishnu) se ocultó: por lo tanto, que él (el Adhvaryu) le ordene (al Âgnîdhra) que corte las raíces de las plantas. Y como encontraron (anu-vid) a Vishnu en ese lugar, por eso se le llama vedi (altar).
1:2:5:1111. Cuando lo encontraron, lo encerraron con un segundo recinto, diciendo (Vâg. S. I, 27): «¡Eres de buena tierra y eres auspicioso!» en el lado sur; pues al obtener esta tierra, la hicieron de buena tierra y auspiciosa; «¡Eres agradable y suave para sentarse!», dijeron en el lado oeste, pues al obtener esta tierra, la hicieron agradable y suave para sentarse; «¡Eres abundante en comida y bebida!», dijeron en el lado norte, pues al obtener esta tierra, la hicieron abundante en comida y bebida. [ p. 62 ] 1:2:5:1212. Triple [52] traza alrededor de la primera línea de cercado, triple la segunda: de ahí séxtuple (las dos); pues seis estaciones hay en el año, y el año, como Pragâpati (Señor de la Creación), es el sacrificio [53]. Tan grande como el sacrificio, tan amplio como su extensión, así lo encierra.
1:2:5:1313. Con seis palabras sagradas [54] dibuja la primera línea del recinto, y con seis la segunda: así (en conjunto) doce, pues doce son sin duda los meses del año; y el año, como Pragâpati, es el sacrificio. Tan grande como el sacrificio, tan amplio como su extensión, así lo encierra.
1:2:5:1414. «Que (el altar) mida una braza [55] de ancho por el lado oeste», dicen: eso es, a saber, el tamaño de un hombre, y (el altar) debe ser del tamaño de (el) hombre. «Tres codos de largo (debería ser) la [ p. 63 ] «línea oriental [56]», pues triple es el sacrificio», (así dicen, pero) en esto no hay una medida (fija): ¡que lo haga tan largo como le parezca!
1:2:5:1515. Lleva los dos hombros (del altar) a ambos lados del fuego (Âhavanîya). Pues el altar (vedi, fem.) es femenino y el fuego (agni, masc.) es masculino; y la mujer yace abrazada al hombre: así se logra una cópula que da descendencia. Por esta razón, lleva los dos hombros (del altar) a ambos lados del fuego.
1:2:5:1616. El altar debe ser más ancho por el lado oeste, más estrecho por el centro y más ancho por el lado este; pues así se alaba a la mujer: «Ancha de caderas, algo más estrecha entre los hombros y más estrecha por el centro (o, por la cintura)». De esta manera, el altar resulta agradable a los dioses.
1:2:5:1717. Debe inclinarse hacia el este, pues este es el hogar de los dioses; y también hacia el norte, pues este es el hogar de los hombres. Hacia el sur se barre la basura (tierra suelta), pues ese es el hogar de los antepasados fallecidos. Si (el altar) estuviera inclinado hacia el sur, el sacrificador iría rápidamente al otro mundo; y así (al construir el altar según lo prescrito) el sacrificador vive mucho tiempo: por esta razón, barre la tierra suelta hacia el sur. Sea [ p. 64 ] luego lo cubre (el altar) con basura (fresca): porque basura significa ganado, y con ello lo llena de ganado [57].
1:2:5:1818. Él (el Âgnîdhra) la alisa (de este a oeste). Los dioses, al prepararse para la contienda, se dijeron: «Vengan, traslademos a la luna, por seguridad, el lugar de culto imperecedero que hay en esta tierra; para que si los asuras, al vencernos, nos expulsaran de aquí, podamos después, mediante la alabanza y la humillación, volver a prevalecer». En consecuencia, trasladaron a la luna el lugar de culto imperecedero que había en esta tierra. Eso ahora son las manchas negras de la luna: por eso dicen: «En la luna está el lugar de culto de esta tierra». Es en este lugar de culto también donde se realiza su sacrificio; por eso alisa (el altar) [58].
1:2:5:1919. Lo suaviza con el texto (Vâg. S. I, 28): «Antes de la sangrienta (batalla) con sus embestidas de aquí para allá [59], ¡oh poderoso!», la sangrienta sin duda es la batalla, pues en la batalla [ p. 65 ] se cometen actos sangrientos, y mueren hombres y caballos; y antes de esa batalla lo quitaron (el altar a la luna). Por eso dice: «Antes de la sangrienta batalla, con sus embestidas de aquí para allá, ¡oh, poderoso!», «levantando la tierra dadora de vida», pues después de levantar lo que vivía en esta tierra, lo trasladaron a la luna; por eso dice: «levantando la tierra dadora de vida, la cual elevaron a la luna mediante oraciones», «la cual colocaron en la luna mediante adoración», con ello dice: «esa (tierra) los sabios aún la señalan y adoran», a ella dirigen en consecuencia su adoración; y la ofrenda de aquel que entiende esto también se realiza en ese lugar de adoración.
1:2:5:2020. Ahora dice (al Âgnîdhra; Vâg. S. I, 28): “¡Baja el agua de la aspersión (sobre el altar)!”. Ese rayo, la espada de madera y el sacerdote (brâhmana) han defendido hasta ahora ese sacrificio. Ahora el agua también es un rayo: él lo deposita para su defensa. Mientras mantiene el agua de la aspersión cerca de la espada de madera, la toma. Si depositara el agua de la aspersión, mientras la espada de madera aún está en el suelo, los dos rayos chocarían entre sí; Pero de esta manera los dos rayos no entran en colisión entre sí: por eso toma la espada de madera, mientras el agua rociada se mantiene cerca de ella.
1:2:5:2121. Pronuncia este discurso (completo):——‘¡Depositen el agua para rociar (sobre el altar)! ¡Pongan leña y barhis (hierba sacrificial) junto a ella! ¡Limpien los cucharones! ¡Cíñan a la esposa (del sacrificador)! ¡Vengan con la mantequilla clarificada!’ Esta es una instrucción (dada a [ p. 66 ] el Âgnîdhra); él (el Adhvaryu) puede pronunciarla, si así lo desea; o, si así lo desea, puede omitirla: pues él (el Âgnîdhra) mismo sabe que esta obra debe realizarse ahora.
1:2:5:2222. Luego lanza la espada de madera hacia el norte (sobre el montón de escombros). Si desea exorcizar [60], (lo hace), con el texto: “¡Te lanzo como un rayo por fulano!” y, como un rayo, la espada de madera derriba al enemigo.
1:2:5:2323. Luego se lava las manos [61]; porque lo que había ensangrentado (o herido) sobre él (el altar) lo quita de ese modo: por eso se lava las manos.
1:2:5:2424. Ahora bien, quienes ofrecían ofrendas en tiempos pasados, tocaron (el altar y las oblaciones) en este momento, mientras sacrificaban. Se volvieron más pecadores. Quienes se lavaron (las manos) se volvieron justos. Entonces la incredulidad se apoderó de los hombres: «Quienes sacrifican se vuelven más pecadores, y quienes no sacrifican se vuelven justos», decían. Ningún alimento sacrificial llegó entonces a los dioses de este mundo, pues los dioses subsisten de lo que se ofrece de este mundo [62].
1:2:5:2525. Los dioses entonces dijeron a Brihaspati Âṅgirasa: «¡En verdad, la incredulidad ha llegado a los hombres; ordena el sacrificio para ellos!». Brihaspati Âṅgirasa fue entonces y preguntó: «¿Cómo es que no sacrificáis?». Respondieron: «¿Por el deseo de qué debemos sacrificar, ya que quienes sacrifican se vuelven más pecadores y quienes no sacrifican se vuelven justos?».
1:2:5:2626. Brihaspati Âṅgirasa dijo entonces: «Lo que hemos oído que se produce [63] para los dioses, es decir, las oblaciones cocidas y el altar preparado; lo han hecho tocando: por eso se han vuelto más pecadores. ¡Sacrifica, pues, sin tocar, pues así te volverás justo!». «¿Hasta cuándo?», preguntaron. «Hasta que se extienda la hierba del sacrificio (sobre el altar)», respondió. Es por la hierba del sacrificio, es decir, que (el altar) se apacigua. Por lo tanto, si antes de que se extienda la hierba del sacrificio cayera algo sobre él, que solo lo retire en el momento en que se extienda la hierba del sacrificio. Pues cuando extienden la hierba del sacrificio, también la pisan. Quien, sabiendo esto, sacrifica sin tocarla, se vuelve verdaderamente justo: que sacrifique, pues, sin tocar (el altar y las ofrendas).
32:3 Esta idea fue sin duda sugerida por la derivación de la palabra purodâs (pastel de arroz), de puras, ‘delante, al frente, en la cabeza’, y dâs, ‘ofrecer’ (véase I; 6, 2, 5 ); el doble significado de kapâla (concha o copa y cráneo) se utilizó para completar el símil. ↩︎
33:1 El upavesha, o dhrishti, se hace de madera fresca de varana o palâsa, de un codo (aratni) o palmo (vitasti) de largo; uno de sus extremos tiene la forma de una mano (hastâkriti), para servir como pala de carbón; cf. Mahîdh. y Schol. sobre Kâty. I, 3, 36; II, 4, 26. Dhrishti aparentemente deriva de la raíz dhrish, ‘ser audaz’. ↩︎
33:2 Hasta ahora los carbones encendidos han estado en el lado occidental del hogar de Gârhapatya, y como este lado, que ya está bien calentado, se usará para colocar los tiestos, él traslada los carbones a la parte oriental o delantera del hogar. ↩︎
33:3 Es decir, al centro del lugar de cocción. ↩︎
34:1 En el comentario de Yâgñika Deva sobre Katy. II, 4, 37, se explica detalladamente la manera de disponer los tiestos (kapâlas) sobre los que se extienden los pasteles de sacrificio, que varían en número y forma. El Adhvaryu describe primero un círculo, cuyo diámetro es de seis aṅgulas (una aṅgula o ancho de pulgar = aproximadamente ¾ de pulgada). Luego divide este círculo en tres partes trazando, de oeste a este, dos líneas paralelas separadas por dos aṅgulas, de modo que los dos segmentos exteriores (o sur y norte) tengan el mismo tamaño. La división central se cubre entonces con tres tiestos cuadrados iguales (de dos angulas por lado), colocando primero el central, luego el que está detrás o al oeste, y por último el delantero o este. Luego, coloca otro (el cuarto) al sur del primero o central; tras lo cual, divide los tiestos restantes equitativamente entre los segmentos sur y norte, o, si el número es impar, asigna el tiesto impar a la división sur. Así, en el presente caso, donde primero se ofrece a Agni un pastel sobre ocho tiestos, tras colocar los tres intermedios y el cuarto, o central, de la división sur, divide los cuatro restantes equitativamente entre los segmentos sur y norte, comenzando, al colocarlos, en la esquina sureste y desplazándose de derecha a izquierda, para terminar en el noreste. De manera similar, en el caso del pastel de once tiestos para Agnîshomau, después de colocar los primeros cuatro tiestos, asigna cuatro de los siete restantes a la división sur y tres a la norte. Así, con pasteles que requieren un número impar de tiestos, el número de los de la división sur excede al de la norte en dos; y en el caso de un número par, solo en uno. Esta es la regla que se aplica a los pasteles que requieren al menos seis tiestos. Cuando solo se requiere un tiesto, debe ser del tamaño de una mano; cuando son dos, deben formar un círculo dividido en dos partes iguales por una línea dibujada de sur a norte; cuando son tres, el círculo se divide en tres secciones de sur a norte; cuando son cuatro o cinco, se divide en dos mitades de oeste a este; y en un caso, tres tiestos se colocan en la mitad sur y uno (en forma de media luna) en la mitad norte; en el otro caso, tres en la división norte y dos en la sur. Los tiestos (pág. 35), aunque en su mayoría de forma irregular, deben encajar perfectamente entre sí, sin dejar espacio entre ellos. Esto se logra frotando los bordes. El pastel debe tener la forma de una tortuga; su caparazón convexo, o caparazón, consiste en placas dispuestas de forma similar a los tiestos de la mayoría de los pasteles, es decir, en un conjunto central (dorsal) y dos laterales. ↩︎ ↩︎
35:1 Para oraciones especiales por las dos castas más altas, en el Vâgas. Samh., cf. Weber, Ind. Stud. X, 27. ↩︎
36:1 Cf. I, 1, 4, 6. ↩︎
36:2 Mahîdhara admite la interpretación alternativa: ‘¡Recíbeme, sacerdote!’ ↩︎
37:1 Es decir, dividiéndolos como se explica en la p. 34, nota [5:1], comenzando hacia el sureste y moviéndose de izquierda a derecha (es decir, siguiendo el curso del sol). El Sr. Ralph Griffith (Traducción del Rámáyan, I, p. 90) ha comparado este rito hindú de pradakshina o dakshinîkarana con el deasil gaélico, como se describe en el siguiente pasaje de Los dos ganaderos de Sir W. Scott: «Pero poco me importaría la comida que me nutre, ni el fuego que me calienta, ni el mismísimo sol bendito de Dios, si algo malo le sucediera al nieto de mi padre. Así que déjame recorrer el deasil a tu alrededor, para que puedas partir sano y salvo a la lejana tierra extranjera y regresar sano y salvo a casa». Robin Oig se detuvo, medio avergonzado, medio riendo, e hizo señas a los que estaban cerca de que solo obedecía a la anciana para calmar su humor. Mientras tanto, ella trazó a su alrededor, con pasos vacilantes, la propiciación, que algunos han pensado que se deriva de la mitología druídica. Consiste, como es bien sabido, en que la persona que realiza el deasil camina tres veces alrededor de la persona que es el objeto de la ceremonia, teniendo cuidado de moverse según el curso del sol. Cf. nota en p. 45. Nótese también la conexión etimológica entre dakshina y deiseil (antiguo irlandés dessel, de dess, gaélico deas, sur o lado derecho). Para el rito correspondiente (dextratio) en las ceremonias matrimoniales romanas, véase Rossbach, Römische Ehe, pp. 315, 316; Weber, Ind. Stud. V, p. 221. ↩︎
38:1 Las antiguas familias de los Bhrigus y los Angiras se mencionan frecuentemente juntas, y a menudo también junto con los Atharvans: de hecho, es a estas tres familias a las que las autoridades nativas atribuyen los textos y el ritual del Atharva-veda, o cuarto Veda, al que generalmente se hace referencia en los escritos védicos posteriores bajo la denominación Atharvâṅgirasas. Es probable que los Bhrigu-Aṅgiras, en la fórmula anterior de los Vâgas. Samhitâ, se consideren equivalentes a este último término. Cf. Weber, Omina et Portenta, pág. 346. ↩︎
38:3 Según la regla correspondiente de Kâtyâyana (II, 5, 4) pág. 39 y de sus comentaristas (y Mahîdhara sobre Vâg. S. I, 19) y el Yagur-veda Negro, él no pone la cuña en la piedra de molino inferior, sino que la inserta debajo de la parte oeste o trasera de la piedra, de modo de hacer que esta última se incline hacia el este y estabilizarla. ↩︎
39:1 En el Gobhilîya Grihya-sûtra II, 1, 16, la piedra superior se llama de manera similar ‘el hijo o niño’ de la inferior [drishatputra], lo que el editor, Kandrakânta, interpreta como ‘drishad y su hijo’; u opcionalmente, ‘el hijo del drishad’. Cf. Weber, Ind. Stud. V, p. 305, nota. ↩︎
39:2 Véase I, 1, 4, 13. ↩︎
39:3 El Mahîdhara deriva dhânya de la raíz dhi; y aparentemente le permite aquí el doble significado de ‘maíz o grano’ y ‘aquello que satisface o agrada’. ↩︎
40:1 Sobre los tres tipos de respiración, véase I, 1, 3, 2-3. ↩︎
40:2 Según el Kâtyâyana (II, 5, 7) y el Mahîdhara, esta última fórmula («Que yo», etc.) debe unirse a la siguiente, y ser pronunciada por el Adhvaryu mientras vierte el arroz molido sobre la piel. El Mahîdhara la interpreta así: «Te coloco (¡oh arroz!) sobre la piel negra de antílope para (aumentar) la vida (del sacrificador) con vistas a una larga continuación (del sacrificio);» o «Te coloco a lo largo de la extensa extensión (es decir, la piel) para tu (del arroz) larga vida». ↩︎
40:3 Véase I, 1, 4, 23. ↩︎
40:4 Así, según Kâty. o Mahîdh., mientras mira el arroz molido sobre la piel. ↩︎
41:1 Pimshanti pishtâni; moler la tierra o moler harina (pishta-peshana) es una expresión común en el sánscrito posterior para referirse a una tarea inútil («llevar lechuzas a Atenas» o carbón a Newcastle). En el presente pasaje, sin embargo, según Sâyana, la frase debe entenderse como «mientras ellos (el pueblo del sacrificador) continúan la tarea de moler iniciada por el Adhvaryu». ↩︎
41:2 El Âgnîdhra o alguien más, según Sâyana; pero según la Escolapia sobre Kâty. II, 5, 9, lo realiza el mismo sacrificador, quien a continuación prepara el veda o manojo de hierba sacrificial, atado por la mitad y cortado recto por los extremos, para barrer, etc. Cf. Kâty. I, 3, 21-22; II, 5, 9. ↩︎
42:1 ‘Se sienta (con el plato) ya sea detrás del fuego para cocinar, o dentro del altar’, Kâty. II, 5, 11. Según Mahâdeva, la primera alternativa es la favorecida por los Kânvas. ↩︎
42:2 Según Kâty. II, 5, I, el agua para amasar (o agua para mezclar, upasarganî) ha sido puesta en el fuego (de Gârhapatya) (por el Agnîdh) en el momento, o previamente a, la extensión de la piel de antílope negra. ↩︎
44:1 Gharma, literalmente «calor», es también el término técnico para una especie de caldero (también llamado mahâvîra) utilizado en la ceremonia Pravargya, un rito preparatorio del sacrificio de Soma: el caldero vacío se coloca al fuego y, una vez caliente (de ahí su nombre), se vierte leche fresca en él. La frase técnica para «poner el caldero» es pra-vrig, de la cual deriva pravargya; y dado que el mismo verbo, aunque con una preposición diferente (a saber, adhi-vrig), se utiliza técnicamente para la preparación del pastel sacrificial, esta coincidencia verbal probablemente ha sugerido esta conexión entre ambas ceremonias, ya que existe una tendencia constante a establecer algún tipo de relación entre las ofrendas ordinarias y el sacrificio de Soma, como el más solemne; cf. III, 4, 4, 1; X, 2, 5, 3 y ss.; Ait. Br. I, 18 y ss. Antes de extender la torta, se retiran las cenizas de los tiestos con un cepillo de hierbas (veda), Hilleb. pág. 41, nota 7. ↩︎
45:1 El paryagnikaranam consiste en realizar pradakshinâ (véase p. 37, nota 1) sobre un objeto mientras se sostiene una tea o carbón encendido; o (según la Paddhati) en mover la mano, que sostiene el carbón encendido, alrededor de la oblación, de izquierda a derecha. Según Kâty. II, 5, 22, el Adhvaryu lo hace en esta ocasión, mientras murmura la fórmula: «¡Fuera los Rakshas! ¡Fuera los enemigos!». (Taitt. S. I, 1, 8, 1.) Esta práctica del paryagnikaranam puede compararse con llevar fuego alrededor de casas, campos, barcos, etc., la última noche del año, una costumbre que, según el Sr. A. Mitchell (El Pasado en el Presente, pág. 145), aún prevalece en algunas partes de Escocia, y que él cree que probablemente sea una supervivencia de alguna forma de adoración al fuego, destinada a asegurar la fertilidad y la prosperidad general. El significado obvio de la ceremonia parece ser el de ahuyentar los poderes oscuros y dañinos de la naturaleza. ↩︎
46:1 Se cuece por la parte superior con paja quemada, colocada o sostenida sobre ella, formando así una corteza (tvak, piel). Schol. on Katy. II, 5, 23. ↩︎
46:2 Con ningún otro nombre de Dios se usa con tanta frecuencia el epíteto deva (‘brillante’, ‘Dios’) como con el de Savitri: por lo tanto, según el razonamiento del autor, es a él a quien debe referirse siempre que se alude a un dios no especificado de otra manera. ↩︎
47:1 El lavado de los dedos y del plato, y ha tenido lugar después de poner y tocar la torta, y antes de que se realice el paryagnikaranam. ↩︎
47:2 En I, 3, 3, 13-16, se dice que los tres antiguos Agnis (o los tres hermanos de Agni, según Mahîdh., Vâg. S. II, 2) huyeron por miedo al rayo, en la forma de la fórmula vashat. ↩︎
47:3 Cf. I, 6, 3, 1 ss. En el Taitt. Sarah. II, 5, 1, 1, se dice que Visvarûpa, el Tvâshtra, era hijo de una hermana de los asuras y sacerdote doméstico (purohita) de los dioses, y que fue asesinado por Indra porque había urdido secretamente que las oblaciones fueran para los asuras, en lugar de para los dioses. Así, al matarlo, Indra (o Trita, según nuestra versión de la leyenda) se hizo culpable del crimen más atroz, el brahmahatyâ, o asesinato de un brahmana. Trita, el Âptya (es decir, probablemente ‘surgido de, o perteneciente al ap, o aguas de la atmósfera’), parece haber sido una figura prominente de la mitología indoiraní temprana, el prototipo, en muchos aspectos, de Indra, el dios favorito de los himnos védicos. La noción de desear que el mal y la desgracia se vayan a Trita, o muy, muy lejos, es familiar para los bardos védicos. El nombre Traitana también aparece una vez en el Rig-veda (I, 158, 5), aunque en un pasaje más bien oscuro. Sobre la conexión entre Trita (? Traitana) y el iraní Thraetona (Ferîdûn), hijo de Athvya, véase E. Burnouf, Journ. Asiat. V, 120; R. Roth, Zeitschr. d. Deutsch. Morg. Ges. II, p. 216 seq. Dvita (el segundo) y Ekata son sin duda abstracciones posteriores sugeridas por la etimología del nombre Trita (el tercero), aunque el primero, Dvita, ya aparece en los himnos védicos. ↩︎
49:1 El Anvâhârya consiste en arroz hervido preparado con los granos de arroz que quedan después de preparar las tortas de sacrificio. El Adhvaryu lo pone al fuego del Dakshina para cocinarlo, tras cubrir las tortas y escurrir el agua. Katy. II, 5, 27. Sâyana explica el término como «lo que exime (anvâ-hri) al sacrificador de la culpa incurrida por errores durante el sacrificio»; pero el Diccionario de San Petersburgo ofrece la explicación más probable como «lo que sirve para complementar (anvâ-hri) el sacrificio». ↩︎
49:2 Según Sâyana, «calienta el agua vertida con un carbón». Kâtyâyana (II, 5, 26) y sus comentaristas, por otro lado, aportan los siguientes detalles: «Tras calentar (con paja encendida en el Gârhapatya) el agua utilizada para lavar el plato y las manos, la vierte para los Âptyas (de este a oeste en tres líneas trazadas con la espada de madera de oeste a este, al norte del terreno de sacrificio) de tal manera que no se junte, con las fórmulas, «¡Para Trita!», etc., respectivamente». ↩︎
49:3 Es decir, la torta sacrificial es un sustituto o símbolo (pratimâ) del sacrificio animal (ya que este, al parecer, era originalmente un sustituto del sacrificio humano), mediante el cual el sacrificador se redime de los dioses. Cf. Sat. Br. XI, 1, 8, 3; Taitt. Br. III, 2, 8, 8. La iniciación (dîkshâ) del sacrificador constituye su consagración como víctima en el sacrificio animal (Sat. Br. XI, 7, 1, 3; Ait. Br. II, 3; 9; 11; Taitt. Br. II, 2, 82; TS VI, 1, 11, 6; Kaush. Br. X, 3; XI, 8), o como alimento sacrificial en la haviryagña (Sat. Br. III, 3, 4, 21; Taitt, Br. III, 2, 8, 9), o como caballo en el sacrificio del caballo (Taitt. Br. III, 9, 17, 4-5), etc. Véase también Taitt. S. VII, 2, 30, 4; Kâth. 34, 11, donde se dice que no se debe realizar el dvâdasâha por nadie, ya que al comer de la víctima, el pastel, etc., se comería la propia carne del sacrificador, etc. Cf. Weber, Ind. Streifen, I, p. 73. De acuerdo con estas nociones, parecería que el hombre originalmente sacrificaba a su igual, como el mejor sustituto de sí mismo; y que, como el avance de la civilización hizo desagradables los sacrificios humanos, la víctima humana fue proporcionada por animales domésticos, ennoblecidos por el contacto constante con el hombre; y finalmente por diversos ingredientes de la dieta humana. ↩︎
50:1 Sobre esta leyenda y la del Ait. Br. II, 8, pero ligeramente diferente de la nuestra, véase History of Ancient Sanskrit Literature de Max Müller, pág. 420; Ind. Streifen de A. Weber, I, pág. 55; Transl. of the Ait. Br. de Haug, pág. 90; Original Sanskrit Texts de J. Muir, IV, pág. 289 nota. El profesor Max Müller comenta: «Lo más probable es que la deriva de esta historia sea que en tiempos pasados se habían ofrecido todas estas víctimas. Lo sabemos con certeza en el caso de los caballos y bueyes, aunque después estos sacrificios se interrumpieron. En cuanto a las ovejas y las cabras, se consideraron víctimas adecuadas hasta una época aún más tardía.» Cuando las ofrendas vegetales sustituyeron a las víctimas sangrientas, era claramente deseo del autor de nuestro pasaje mostrar que, para ciertos sacrificios, estas tortas de arroz eran tan eficaces como la carne de animales. Cf. también II, 1, 4, 3. ↩︎
51:1 Según Sâyana, porque, al igual que el cabello de la víctima, las partículas del arroz molido son diminutas y numerosas. Según Ait. Br. II, 9, por otro lado, la arista o barba del arroz representa el cabello; las cáscaras, la piel; las diminutas partículas de paja extraídas al aventar, la sangre; el arroz molido, la pulpa; y cualquier otra parte sustancial del arroz son los huesos de la víctima. ↩︎
51:2 ‘Porque se vuelve tan flexible como la piel’, Sâyana. ↩︎
51:3 Es dudoso a qué tipo de ser en particular se refiere aquí el término kimpurusha (hombre depravado). Los autores del Diccionario de San Petersburgo, a quienes sigue el profesor Weber (Ind. Stud. IX, 246), lo interpretan (probablemente correctamente) como «un mono». El profesor Haug, por otro lado, en su traducción del pasaje correspondiente en el Ait. Br. II, 8, cree que «el autor probablemente se refería a un enano», mientras que el profesor Max Müller (Historia de la Literatura Sánscrita Antigua, p. 420) lo traduce como «un salvaje». Quizás se refiera a una de las especies de simios que se parecen particularmente al hombre. Cf. Weber, Omina et Portenta, p. 356. ↩︎
52:2 Véase nota sobre I, 1, 2, 8. ↩︎
54:1 Pragâpati es llamado el padre de los dioses y asuras (I, 5, 3, 2); y se les representa recibiendo su herencia (I, 7, 2, 22; IX, 5, 1, 12). No solo los dioses y asuras, sino también los hombres, derivan su origen de Pragâpati (XIV, 8, 2, 1). Él ha creado a todos los seres (I, 6, 3, 35; Ait. Br. III, 36). ↩︎
54:2 Ie, «del terreno de sacrificio», Sâyana. Dudo que signifique más bien «entonces los encerrarás o los bloquearás dentro de ese lugar», es decir, al norte del altar, donde se encuentra el utkara, o montón de escombros. Los cuatro mundos mediante los cuales abate a los enemigos están representados por la tierra suelta que se extrae con el sphya, arrojada cuatro veces al arbusto que yace sobre el altar (vedi), y que luego se arroja sobre el utkara. ↩︎
55:1 La ceremonia llamada stambayagus (-haranam) consiste en ‘arrojar el arbusto de hierba después de cortarlo con el (lanzamiento de la) espada de madera, con la recitación simultánea de los textos Yagus’ [yagurmantrako darbhah stambayaguh, takka stambarûpam sphyena bhittvotkaradese haret, Sây., Taitt. S. I, 1, 9]. ↩︎
55:2 Este pasaje, en el que el autor parece argumentar contra alguna otra autoridad ritualista, no me resulta del todo claro. La Biblia Taitt dice: «Lo ahuyenta de la atmósfera (con el segundo lanzamiento), lo ahuyenta del cielo (con el tercer lanzamiento)». ↩︎
55:3 Es decir, entre él mismo, o la espada de madera, y el altar. Según Katy. II, 6, 15, coloca el arbusto de hierba sobre el altar (pág. 56), con su cima apuntando hacia el norte, con el texto: «¡Eres la armadura de la tierra!». ↩︎
56:1 Sâyana lo explica mediante uttaramûlâm iva karoti; ‘prithivîm uparibhâgâvasthitamûlayuktâm ivâ’ (? ‘con las raíces permaneciendo en su parte superior (de la tierra), o superficie’). Cf. también Sây. sobre Taitt. S. I, 1, 9 (p. 155). ↩︎
56:2 El Taitt. Br. (III, 2, 9, 3) identifica el redil (corral, establo) con los metros (que encierran el altar en la forma del primer conjunto de líneas), cf. Sat. Br. I, 2, 5, 6 ss. Esta identificación se basa en el doble significado de go (en gosthânam) como «vaca» y «metro». ↩︎
57:1 De este demonio no tenemos más detalles, salvo que en el Rig-veda X, 99, 10, se dice que tiene cuatro pies; véase también Taitt. Br. III, 2, 9, 4 y ss. Quizás exista alguna conexión entre Araru y los Arurmaghas en Ait. Br. VII, 28, y los Arunmukhas en Kaushît. Up. 3, 1; ambos enemigos de Indra. Cf. las traducciones de estas obras de M. Haug y Max Müller; y Weber, Ind. Stud. I, 411. ↩︎
58:1 En el pasaje correspondiente del Yagus Negro (Taitt. Br. III, 2, 9, 5 seq.) se representa al Adhvaryu alejando al enemigo de los cuatro mundos arrojando la espada cuatro veces. ↩︎
58:2 Cuando, junto con la tierra excavada, arroja la hierba al montón de escombros. Katya II, 6, 24. ↩︎
59:1 Esta leyenda se da en los Textos Sánscritos Originales de Muir, IV, pág. 122, donde se señala que tenemos aquí el germen de la Encarnación Enana de Vishnu; y en el tratado de A. Kuhn, ‘Ueber Entwickelungsstufen der Mythenbildung,’ pág. 128, donde se hacen las siguientes observaciones sobre la historia: 'Aquí también nos encontramos con la misma lucha entre la luz y la oscuridad: los dioses de la luz son vencidos y obtienen de los Asuras, que dividen la tierra entre ellos, solo tanto espacio como el que cubre Vishnu, que mide la atmósfera con sus tres pasos. Representa (aunque no puedo probarlo aquí) la luz del sol, que, al encogerse al tamaño de un enano al atardecer, es el único medio de preservación que les queda a los dioses, quienes lo cubren con metros, es decir, con himnos sagrados (probablemente para defenderlo de los poderes de la oscuridad), y al final encienden a Agni en el este —el amanecer— y así obtienen de nuevo posesión de la tierra. Compárese también la leyenda correspondiente en Taitt. Br. III, 2, 9, 7, pág. 60, donde los Asuras conceden a los dioses tanto como pueden abarcar; y al ubicar a los Vasus en el sur, los Rudras en el oeste, los Âdityas en el norte y Agni en el este, obtienen toda la tierra. ↩︎
60:1 En la ejecución del sacrificio, esto representa el pûrva-parigraha, o primer cercamiento del altar, mediante una línea trazada con la espada de madera en cada uno de los tres lados (es decir, SO a SE; SO a NO; NO a NE) mientras se murmuran los textos respectivos. Antes de hacerlo, sin embargo, debe pedir y recibir el permiso del brahmán, mutatis mutandis, de la manera habitual (cf. p. 7, nota): se deben seguir los mismos formularios al marcar el segundo y tercer cercamiento. Katy. II, 6, 25 y ss. Sobre la aplicación ritual de los metros, véase nota sobre I, 3, 2, 9. ↩︎
61:1 Este maestro se menciona de nuevo en Sat. Br. II, 1, 4, 27, junto con otros dos, a saber, Âsuri y Mâdhuki, pero no se sabe nada más de él. Según el Yagus Negro, el altar tiene cuatro (no tres) aṅgulas de profundidad. ↩︎
62:1 Es decir, cada línea de encierro consta de tres divisiones correspondientes a los tres lados (S., O., N.) del altar. ↩︎
62:2 Pragâpati (Señor de la Creación) se identifica aquí, como en otros pasajes, con el año (probablemente como representante del proceso eterno de regeneración) y, en consecuencia, con el ciclo anual de sacrificios, o el sacrificio mismo. Cf. Sat. Br. I, 5, 2, 16; X, 4, 3, 1. ↩︎
62:3 Según Sâyana, porque cada uno de los tres mantras, ‘gâyatrena (traishtubhena, gâgatena resp.) tvâ khandasâ pari g_rihn_âmi’, consta de dos partes, la primera termina en tvâ, la segunda en g_rihn_âmi, lo que suma seis. Lo mismo ocurre con la segunda tríada de mantras. En el primer caso, el texto Taittirîya (Taitt. S. I, 1, 9, 3), ‘¡Los Vasus pueden encerrarte con la métrica Gâyatrî, los Rudras con la métrica Trishtubh, los Âdityas con la métrica Gagatî!’ proporcionaría una explicación más natural de las seis palabras sagradas. ↩︎
62:4 Vyâma, el espacio entre los extremos de los brazos extendidos. Es dudoso si se refiere aquí a una medida fija o si es relativa, dependiendo del tamaño del sacrificador. Se suponía que el tamaño de un hombre era igual a la extensión de sus brazos extendidos. ↩︎
63:1 Es decir, una línea trazada desde el centro del lado occidental, a través del centro del altar, hasta el fuego Âhavanîya. La misma línea, prolongada desde el lado occidental del altar hacia el oeste hasta el Gârhapatya, mediría ocho (once o doce) escalones (prakrama o vikrama, de dos pies o pada cada uno) de fuego a fuego. Véase I, 7, 3, 23-25. ↩︎
64:1 Purîsha, basura; «suelo arenoso o gravilla», Sây. en Taitt. Br. III, 2, 9, 12; purîsha también significa «heces, estiércol», en cuyo sentido probablemente se interpreta simbólicamente como «ganado». El Taitt. Br. mejor: «bien provisto de ganado, por lo que lo convierte (en el sacrificador)». ↩︎
64:2 ? Al acariciar el altar, lo desplaza hacia la luna. ↩︎
64:3 La interpretación del purâ krûrasya visripah que aquí da el autor, y también Mahîdhara en Vâg. S. I, 28, es más que dudosa. Sâyana en Taitt. S. I, 1, 9 es probablemente más correcta al interpretar que el purâ visripah (abl. o gerundio) krûrasya significa «antes de la huida del cruel enemigo (Araru, que yacía encadenado sobre el montón de escombros)»; añade: «Tú, oh altar, contienes únicamente las oblaciones divinas, pero desde su desaparición lo contienes todo». Cf. también Weber, Ind. Streifen, II, pág. 463. ↩︎
66:1 De lo contrario, usa el texto (Vâg. S. I, 28): ‘¡Eres un matador del enemigo!’ Kâty. II, 6, 42. ↩︎
66:2 Lo hace (en el utkara) y luego deposita la espada de madera al oeste del agua pranîtâ. Kâty. II, 6, 43. ↩︎
66:3 Los hombres, en cambio, subsisten gracias a lo que les es otorgado desde el otro mundo. Taitt. S. III, 2, 9, 7; Taitt. Br. II, 2, 7, 3. ↩︎
67:1 Parishûtam, que Sâyana interpreta por parigrihîtam, ‘cercado alrededor’ [? ‘apartado’]. El manuscrito Kânva dice parishutam. ↩︎