1:3:1
1:3:1:11. Él (el Âgnîdhra) ahora cepilla las cucharas [1] (con las puntas de la hierba). La razón por la que cepilla [ p. 68 ] las cucharas es que el curso [2] seguido entre los dioses concuerda con el seguido entre los hombres. Ahora bien, cuando se acerca el momento de servir la comida entre los hombres,
1:3:1:22. Enjuagan los vasos, y habiéndolos enjuagado, sirven con ellos la comida: de la misma manera se trata el sacrificio a los dioses, es decir, las oblaciones cocidas y el altar preparado; y esos vasos suyos, las cucharas de sacrificio.
1:3:1:33. Ahora bien, al cepillar las cucharas, en realidad las enjuaga, pensando: «Con estas enjuagadas, procederé». Así, las enjuaga con dos sustancias para los dioses y con una para los hombres: con agua y el brahmán (espíritu de adoración) para los dioses —pues el agua está representada por la hierba sacrificial [3], y el brahmán por la fórmula sacrificial— y con una para los hombres, es decir, solo con agua; y así, esto ocurre por separado [4].
1:3:1:44. Él, en primer lugar, toma la cuchara para mojar [ p. 69 ] (sruva, masc.) y la calienta (en el fuego de Gârhapatya), con cualquiera de los textos (Vâg. S. I, 29), ‘¡Quemados están los Rakshas, quemados están los enemigos!’ o, ‘¡Quemados están los Rakshas, quemados están los enemigos!’
1:3:1:55. Pues cuando los dioses realizaban el sacrificio, temían una perturbación por parte de los asuras y los rakshas. Por lo tanto, con este medio, desde el mismo inicio del sacrificio, expulsa a los espíritus malignos, los rakshas [5].
1:3:1:66. Lo cepilla así por dentro con las puntas (cortadas de la hierba al atar el veda), con el texto (Vâg. S. I, 29): «¡No eres afilado [6], (pero aun así) destructor de enemigos!». Dice esto para que pueda destruir incesantemente a los enemigos del sacrificador. Además, «¡A ti, el que abunda en alimento (masc.), te purifico para que se encienda el alimento [7]!» —«A ti, que eres apto para el sacrificio, te purifico para el sacrificio», dice con esto. De la misma manera, cepilla todas las cucharas, diciendo: «A ti, el que abunda en alimento (fem.)…». .,’ en el caso de la cuchara de ofrenda (sruk, fem.). El prâsitraharana [8] (él cepilla) silenciosamente. [ p. 70 ] 1:3:1:77. Por dentro cepilla con las puntas de la hierba así (es decir, desde el mango hacia arriba, o en dirección hacia adelante, hacia el este); por fuera cepilla con las puntas de la hierba así (es decir, en dirección opuesta o hacia atrás, hacia sí mismo) [9]: pues así (es decir, de la manera anterior) va la exhalación, y así (en dirección opuesta) la inhalación. Con esto obtiene la exhalación y la inhalación (para el sacrificador): por lo tanto, estos pelos (en el lado superior del codo) apuntan en esa dirección, y estos (en el lado inferior) apuntan en esa dirección [10].
1:3:1:88. Cada vez que cepilla y calienta (una cuchara), se la entrega (al Adhvaryu). Así como, tras enjuagar (los recipientes para comer) tocándolos, uno los enjuagaría finalmente sin tocarlos, así aquí: por esta razón, entrega cada (cuchara) después de calentarla [11]. [ p. 71 ] 1:3:1:99. Primero cepilla la cuchara para mojar (sruva, masc.), y luego las demás cucharas (sruk, fem.). La cuchara de ofrenda (sruk), es decir, femenina, y la cuchara de inmersión masculina, de modo que, aunque de esta manera se reúnen varias mujeres, la que es, por así decirlo, el único joven varón entre ellas, va primero, y las demás después. Por esta razón, cepilla primero la cuchara de inmersión y después las demás cucharas de ofrenda.
1:3:1:1010. Que los cepille de modo que no salpique nada hacia el fuego, ya que así salpicaría con los restos de los recipientes a quien le llevará comida: por lo tanto, que los cepille de modo que no salpique nada hacia el fuego, es decir, después de salir (del parque de bomberos de Âhavanîya) hacia el este.
1:3:1:1111. Aquí, algunos arrojan al fuego (Âhavanîya) las puntas de hierba usadas para limpiar las cucharas. «Sin duda pertenecían al veda (manojo de hierba), y las cucharas se han limpiado con ellas: por lo tanto, es algo que pertenece al sacrificio, y (lo arrojamos al fuego) para que no quede excluido del sacrificio», argumentan. Sin embargo, que no lo haga, pues con ello haría que aquel a quien ofrezca comida beba los restos de las vasijas [12]. Por lo tanto, que los arroje (al montón de basura).
1:3:1:1212. Él (el Âgnîdhra) ciñe entonces a la esposa (del sacrificador [ p. 72 ]) [13]. Ella, la esposa, es en verdad la parte final del sacrificio. «¡Que el sacrificio siga creciendo ante mí!», así piensa ella mientras él la ciñe, pensando: «¡Que se siente así ceñida por mi sacrificio!».
1:3:1:1313. La ciñe con una cuerda (yoktra): pues con una cuerda (yoktra) se unce al animal de tiro (yogya). La parte de la mujer que está debajo del ombligo es impura; y con ella estará frente a la mantequilla sacrificial: oculta esa parte con la cuerda, y solo con la parte superior pura de su cuerpo estará frente a la mantequilla sacrificial. Esta es la razón por la que ciñe a la esposa [14].
1:3:1:1414. La ciñe sobre la prenda. La prenda representa las plantas, y (la cuerda representa) el lazo de Varuna [15] (raggu): por lo tanto, coloca las plantas entre ella y el lazo, y [ p. 73 ] el lazo de Varuna no la daña. Por eso la ciñe sobre la prenda.
1:3:1:1515. La ciñe con el texto (Vâg. S. I, 30): “¡Eres una zona para Aditi!”. Aditi, en efecto, es esta tierra. Es la esposa de los dioses, y esta es la esposa de él (del sacrificador). Es por esta última, en consecuencia, que la convierte en una zona en lugar de un lazo (o cuerda). Una zona significa un cinturón, y por lo tanto, la convierte en esto para ella.
1:3:1:1616. Que no haga un nudo [16], pues el nudo es atributo de Varuna; y Varuna se apoderaría de la esposa del sacrificador si lo hiciera. Por esta razón, no lo hace.
1:3:1:1717. La tuerce hacia arriba [17], con el texto (Vâg. S. I, 30): «¡Eres la que impregna [18] de Vishnu!». Que no se siente al oeste del sacrificio, con la cara hacia el este. Pues Aditi es esta tierra [19], es la esposa de los dioses, y de hecho se sienta al oeste del sacrificio de los dioses, con la cara vuelta [ p. 74 ] hacia el este: y esta dama, por lo tanto, se elevará hasta ella (Aditi) y partirá rápidamente a aquel mundo. Y así (al sentarse según la forma prescrita) vive mucho tiempo, propiciando así a Aditi y evitando que esta la perjudique. Por esta razón, que se siente un poco más al sur.
1:3:1:1818. Ella mira con desprecio la mantequilla sacrificial [20]; pues sin duda esa esposa es una mujer, y la mantequilla (representa) la semilla: así se produce una unión productiva. Por esta razón, ella mira hacia la mantequilla.
1:3:1:1919. Ella mira, con el texto (Vâg. S. I, 30), ‘Con un ojo intacto te miro’; con lo cual dice, con un ojo intacto te miro.‘—’¡Tú eres la lengua de Agni!’ pues cuando ofrecen esa (mantequilla) en el fuego, entonces las lenguas de Agni, por así decirlo, salen: por lo tanto ella dice, ‘¡Tú eres la lengua de Agni!’—‘Un buen invocador [21] de los dioses’, con lo cual dice, ‘bien para los dioses’;—‘¡sé tú para cada exquisitez (o, lugar de sacrificio, dhâman), para cada oración mía!’ con lo cual dice, ‘¡sé tú (un buen invocador) para cada sacrificio mío!’
1:3:1:2020. Tras recoger la mantequilla (del suelo), el Âgnîdhra la lleva hacia el este. Si alguien usa el fuego de Âhavanîya para cocinar, lo coloca primero en el Âhavanîya, pensando: «¡Mi oblación se cocinará enteramente en el Âhavanîya [22]!». La razón por la que lo coloca primero sobre el Gârhapatya es porque tendrá que obligar a la esposa a mirarlo. No sería apropiado llevarlo (del Âhavanîya) al oeste en medio de la ceremonia para que la esposa lo mire; y si no permitiera que la esposa lo viera, la excluiría del sacrificio. De esta manera, no excluye a la esposa del sacrificador; por lo tanto, no lo lleva al este hasta después de fundirlo cerca de la esposa (sobre el Gârhapatya) y obligarla a mirarlo. Si alguien (por fallecimiento o por otras causas) no tiene a su esposa consigo, lo coloca desde el principio sobre el Âhavanîya. Luego lo vuelve a tomar de allí y lo deposita dentro del altar.
1:3:1:2121. Aquí ahora dicen: «No debe colocarla dentro del altar, pues con esa (mantequilla) se hace la ofrenda a las esposas de los dioses [23]: por lo tanto, excluye a las esposas de los dioses de la compañía (de [ p. 76 ] sus esposos) [24], y por lo tanto, la esposa (del sacrificador) se siente insatisfecha con su propio esposo». Yâgñavalkya, sin embargo, dijo en referencia a este punto: «¡Que sea como se ha prescrito para la esposa! ¿A quién le importaría si su esposa puede relacionarse con otros hombres [25]?». «Como el altar es parte del sacrificio, y la mantequilla es parte del sacrificio, ¡construiré el sacrificio a partir del sacrificio!», pensando así, que lo coloque dentro del altar.
1:3:1:2222. Los dos coladores yacen en el agua de aspersión. Él los toma de allí y purifica (ut-pû) la mantequilla con ellos. Ahora, uno de ellos está relacionado con el viento (que sopla) hacia arriba (utpavana) [26], de modo que así la purifica sacrificialmente (la mantequilla).
1:3:1:2323. Lo aclara con el texto (Vâg. S. ‘¡Por el impulso de Savittri te purifico con un purificador (colador) impecable, con los rayos del sol!’ El significado (de esta fórmula) es el mismo (que antes).
1:3:1:2424. Luego purifica el agua de aspersión con los coladores cubiertos de mantequilla, con el texto (Vâg. S. I, 31), [ p. 77 ] «Por el impulso de Savitri, os purifico (oh, aguas) con un purificador impecable, ¡con los rayos del sol!». El significado es el mismo (que antes).
1:3:1:2525. La razón por la que purifica el agua de aspersión con los coladores cubiertos con mantequilla es que, de este modo, pone leche en el agua, y que la leche, de este modo, (se vuelve) beneficiosa [27] en el agua, porque, cuando llueve, se producen plantas; y al comer las plantas y beber el agua, resulta de ello un fluido vital (suero): y así (hace esto) para suministrar el fluido vital (del sacrificador).
1:3:1:2626. Luego mira la mantequilla. Aquí, algunos hacen que el sacrificador mire hacia abajo. Yâgñavalkya, sin embargo, dijo en referencia a este punto: “¿Por qué (los sacrificadores) no se convierten (actúan como) sacerdotes Adhvaryu? ¿Y por qué no recitan ellos mismos cuando se rezan bendiciones mucho más elevadas [28]? ¿Cómo pueden estas (personas) tener fe en esto [29]? Cualquier bendición que los sacerdotes oficiantes invoquen durante el sacrificio es solo para el beneficio del sacrificador”. Por consiguiente, el Adhvaryu debería mirarla con desprecio. [ p. 78 ] 1:3:1:2727. Él lo mira desde arriba. El ojo, sin duda, es la verdad, porque el ojo es en verdad la verdad. Si, por lo tanto, dos personas discutieran y dijeran: “¡Lo he visto!”, “¡Lo he oído!”, le creeríamos a quien dijera: “¡Lo he visto!”, y no al otro: así, con la verdad, hace que (la mantequilla) aumente.
1:3:1:2828. La contempla desde arriba, con el texto (Vâg. S. I, 31): «¡Eres brillante! ¡Eres resplandeciente! ¡Eres inmortal (o ambrosía)!». Esa oración es, en efecto, verdadera, pues esa (mantequilla) es brillante, resplandeciente, inmortal: por lo tanto, con ella la hace crecer mediante esa (oración) que es verdadera.
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1:3:2:11. Ahora bien, el sacrificio es el hombre. El sacrificio es el hombre porque el hombre lo extiende (lo realiza); y porque, al extenderse, tiene exactamente la misma extensión que el hombre [30]: esta es la razón por la que el sacrificio es el hombre.
1:3:2:22. La guhû (cuchara) pertenece además a ese (sacrificio con forma de hombre), al igual que el upabhrit; y el dhruvâ [31] representa su tronco. Ahora bien, es del tronco [ p. 79 ] que proceden todas estas ramas, y por esta razón todo el sacrificio procede del dhruvâ.
1:3:2:33. La cuchara para mojar (sruva, masc.) no es otra cosa que el aliento. Este aliento pasa por (o llega a) todos los miembros, y por esa razón la cuchara para mojar llega a todas las cucharas de ofrenda (sruk, fem.).
1:3:2:44. Ese guhû más allá no es para él otro que aquel cielo, y el upabhrit esta atmósfera, y el dhruvâ esta misma (tierra). Ahora bien, es de esta (tierra) de donde se originan todos los mundos: y del dhruvâ, por lo tanto, procede todo el sacrificio.
1:3:2:55. La cuchara para mojar no es otra que la que sopla (el viento); es ésta la que barre todos estos mundos: y por esa razón el sruva va a todas las cucharas de ofrenda.
1:3:2:66. Ahora bien, cuando se realiza este sacrificio, se realiza para los dioses, las estaciones y los metros (o textos sagrados). A los dioses les corresponde el alimento sacrificial disponible, a saber, el rey Soma y el pastel sacrificial: todo esto lo toma, mientras lo anuncia con la fórmula: «¡Te tomo, agradable a fulano!», pues así se convierte en suyo.
1:3:2:77. Y todas las oblaciones de mantequilla que se toman, se toman según las estaciones y los metros. Cada una de ellas se toma en forma de mantequilla sin anunciarlo (a ninguna deidad en particular). En el guhû, la toma cuatro veces (con el sruva de la olla), y en el upabhrit ocho veces [32].
1:3:2:88. Ahora bien, cuando lo toma cuatro veces (con el sruva) en el guhû, lo toma por las estaciones, ya que [ p. 80 ] lo toma por las ofrendas anticipadas [^239], y las ofrendas anticipadas son las estaciones: todo esto lo toma en forma de mantequilla sin hacer ningún anuncio, para evitar la monotonía; pues si lo tomara con las fórmulas «¡Para la primavera (te tomo)!», «¡Para el verano… a ti!», cometería (la falta de) una repetición [33]: por lo tanto, lo toma en forma de mantequilla sin hacer ningún anuncio.
1:3:2:99. Cuando, por otro lado, toma ocho veces (con la sruva) en el upabhrit, lo toma por los metros [34], ya que es para las ofrendas posteriores [^239] que lo toma; y las ofrendas posteriores son los metros: todo esto lo toma en forma de mantequilla sin hacer ningún anuncio, para evitar la monotonía; pues si lo tomara con las fórmulas «¡Para el Gâyatrî!», «¡Para el Trishtubh!», cometería una repetición; por lo tanto, lo toma en forma de mantequilla sin hacer ningún anuncio.
1:3:2:1010. Además, cuando toma cuatro veces (con la sruva) [ p. 81 ] en el dhruvâ, lo toma para todo el sacrificio, y todo esto lo toma en forma de mantequilla sin anunciarlo. ¿A quién debería anunciarlo, ya que lo corta para todas las deidades? Por lo tanto, lo toma en forma de mantequilla sin anunciarlo.
1:3:2:1111. Ahora, el sacrificador se sitúa detrás del guhû, y quien le hace daño se sitúa detrás del upabhrit. El que come se sitúa detrás del guhû, y lo que se va a comer se sitúa detrás del upabhrit. Y el guhû, en efecto, es quien come, y el upabhrit es lo que se va a comer. En el guhû toma cuatro veces (con el sruva), y en el upabhrit ocho veces.
1:3:2:1212. Ahora bien, cuando toma cuatro veces (mantequilla) en el guhû, hace que el comensal sea más limitado, más pequeño; y cuando toma ocho veces en el upabhrit, hace que lo que se va a comer sea más ilimitado, más abundante: porque de hecho existe una condición floreciente donde el comensal es más pequeño y lo que se va a comer es más abundante.
1:3:2:1313. Al tomar cuatro veces en el guhû, toma (en total) más mantequilla, y al tomar ocho veces en el upabhrit, toma menos mantequilla.
1:3:2:1414. Porque cuando, al tomar cuatro veces (mantequilla con el sruva) en el guhû, toma más mantequilla, al hacer que el comensal sea más limitado, más pequeño, le imparte vigor y fuerza. Y cuando, al tomar ocho veces en el upabhrit, toma menos mantequilla, al hacer que lo que (o, a quien) se va a comer sea más ilimitado, más abundante, lo hace (o, a él) sin vigor y más débil. Y así, un rey que se ha establecido entre un pueblo inmenso, lo somete incluso desde una sola vivienda, [ p. 82 ] y toma posesión de lo que le place [35]: con esa misma energía (el Adhvaryu actúa) cuando toma una mayor cantidad de mantequilla en el guhû. Ahora bien, lo que toma en el guhû, lo ofrece con el guhû; y lo que toma en el upabhrit, también lo ofrece con el guhû.
1:3:2:1515. Y en referencia a este punto dicen: “¿Por qué, entonces, debe tomarlo en el upabhri, si no lo ofrece con el upabhri?”. Ahora bien, si lo ofreciera con el upabhri, esos súbditos (del rey) seguramente se separarían de él, y no habría quien comiera ni lo que se come. Por otro lado, cuando vierte (la mantequilla) y la ofrece con el guhû, el pueblo paga tributo al Kshatriya. Así, por lo que toma en el upabhri, el vaisya (hombre del pueblo), bajo el gobierno del kshatriya, se apodera del ganado; y cuando vierte la mantequilla y la ofrece con el guhû, el kshatriya, cuando quiere, dice: «¡Hola, vaisya, tráeme lo que has guardado!». Así, lo somete y obtiene posesión de todo lo que desea gracias a esta misma energía.
1:3:2:1616. Estas porciones de mantequilla se toman para los metros. Ahora bien, lo que toma en el guhû (al servir) cuatro veces (con el sruva), lo toma para el gâyatrî; y lo que toma en el upabhrit (al servir) ocho veces, lo toma para el trishtubh y el gagatî; y lo que toma en el dhruvâ (al servir [ p. 83 ]) cuatro veces, lo toma para el anushtubh. Pues el anushtubh es el habla, y del habla surge todo este (universo): por lo tanto, es del dhruvâ que se origina todo el sacrificio. El anushtubh también es esta (tierra), y de él se origina todo este (universo): por lo tanto, es del dhruvâ que se origina todo el sacrificio.
1:3:2:1717. Él toma (la mantequilla con la sruva), con el texto (Vâg. S. I, 31), “¡En verdad, tú eres el lugar predilecto (o, manjar) de los dioses!”. Con ello, convierte esa mantequilla en el lugar predilecto de los dioses: por esta razón dice: “¡En verdad, tú eres el lugar predilecto de los dioses!” — “¡Un medio inexpugnable de adoración!”. La mantequilla es, en efecto, un rayo: por lo tanto, dice: “¡Un medio inexpugnable de adoración!”.
1:3:2:1818. Una vez, coloca la mantequilla con la sruva en el guhû con esta fórmula, tres veces en silencio. Con la misma fórmula, coloca la mantequilla una vez en el upabhrit, siete veces en silencio. Con la misma fórmula, coloca la mantequilla una vez en el dhruvâ, tres veces en silencio. Ahora bien, respecto a esto, dicen: «Debe tomar tres veces con la fórmula en cada caso, pues el sacrificio es triple». Sin embargo, solo se hace una vez con cada cuchara, pues así se logra tomar tres veces con una fórmula.
1:3:3:
1:3:3:11. El Adhvaryu toma el agua para rociar y rocía primero la leña [36], con el texto [ p. 84 ] (Vâg. S. II, 1): «Eres un ciervo negro que vive en la madriguera [37]; te rocio, ¡agradable a Agni!». De este modo, la purifica sacrificialmente para Agni.
1:3:3:22. Luego rocía el altar con el texto (Vâg. S. II, 1): «Tú eres el altar; yo te rocio, ¡agradable al barhis (cobertura de hierba sacrificial)!». De este modo, lo purifica sacrificialmente para la cobertura de hierba.
1:3:3:33. Él (el Âgnîdhra) le entrega entonces la hierba sacrificial [38] (al Adhvaryu). Este la deposita (sobre el altar) con el nudo hacia el este y la rocía con el texto (Vâg. S. II, I): «¡Barhis eres tú! ¡Te rocio, agradable a las cucharas!». De este modo, la purifica sacrificialmente para las cucharas.
1:3:3:44. Acto seguido, vierte el agua de aspersión [ p. 85 ] que queda en las raíces de las plantas (hierba), con el texto (Vâg. S. II, 2): “¡Eres un humedecedor para Aditi!”. Aditi, en efecto, es esta tierra; por lo tanto, es para esta última que humedece las raíces de las plantas: así, estas se humedecen; e incluso si sus hojas están secas, al menos sus raíces permanecen húmedas.
1:3:3:55. Tras desatar el nudo, toma el manojo de prastara de la parte delantera (del barhis), con el texto (Vâg. S. II, 2): “¡Eres la cresta de Vishnu!”. Vishnu, a saber, es el sacrificio, y este (el prastara) es su moño o cresta: así lo hace en este sacrificio [39]. Lo toma de la parte delantera, porque este moño también se lleva en la parte delantera (de la cabeza); por esta razón, lo toma de la parte delantera.
1:3:3:66. Luego deshace el cinturón (del barhis). «Su esposa (del sacrificador) dará a luz sin dificultad [40]», pensando así, deshace el cinturón. Lo coloca sobre la cadera derecha (del altar); pues esto representa su cinturón (del sacrificador), y es en el lado derecho donde se ata el cinturón: por esta razón lo coloca sobre la cadera derecha. Lo cubre de nuevo (con hierba sacrificial); pues el cinturón también está cubierto (por la prenda superior); por esta razón lo cubre de nuevo.
1:3:3:77. Ahora extiende las barhis (sobre el altar). Pues el prastara es el moño; y esta otra [ p. 86 ] hierba sacrificial es para este (sacrificio) qué otro cabello hay debajo de ese (moño, a saber, la barba, etc.): —ese (cabello) lo coloca sobre ella, y por esta razón extiende las barhis.
1:3:3:88. Ahora bien, el altar (vedi, fem.) es una mujer, y alrededor de ella se sientan los dioses y aquellos sacerdotes que han estudiado y enseñado la ciencia revelada [41]; y como se sientan así a su alrededor, él no la hace desnuda: por lo tanto, es para evitar la desnudez (en ella o por parte del altar) que él extiende los barhis.
1:3:3:99. Tan grande como es el altar, tan grande es la tierra; y las plantas (están representadas por) los barhis; de modo que de este modo provee la tierra con plantas; y esas plantas están firmemente establecidas en esta tierra: por esta razón él extiende los barhis.
1:3:3:1010. Aquí dicen: «Que esparza abundantemente; pues donde más abundan las plantas, más abundantes son sus medios de subsistencia. ¡Que esparza, pues, abundantemente!». Es en beneficio de quien procura la hierba sacrificial, pues esto se hace. La esparce tres veces [42], pues triple es el sacrificio. O también puede extenderla levantando las copas [43]; porque [ p. 87 ] El vidente (Vâg. S. VII, 32) dijo: «Extienden los barhis continuamente». Los extiende con las raíces inferiores (las copas); pues es con sus raíces inferiores que esas plantas se arraigan firmemente en la tierra; por esta razón, los extiende con las raíces inferiores.
1:3:3:1111. Lo extiende, con el texto (Vâg. S. II, 2), “¡Te extiendo, suave como la lana, agradable para que los dioses se sienten!” —cuando dice “te extiendo, suave como la lana”, quiere decir “agradable para los dioses”; y con “agradable para que los dioses se sienten”, quiere decir “formando un buen asiento para los dioses”.
1:3:3:1212. Ahora afina el fuego [44]. El Âhavanîya, sin duda, es la cabeza del sacrificio, pues la cabeza es la parte delantera [45]: con ello afina esa parte delantera del sacrificio. La afina mientras sostiene el prastara (que ha recibido del Brahman) sobre ella; pues el prastara es el nudo superior, y es esto lo que le pone; por esta razón, afina (el fuego) mientras sostiene el prastara sobre él.
1:3:3:1313. Luego coloca los tres palos de contención (paridhi) alrededor del fuego. La razón por la que los coloca es la siguiente: cuando los dioses eligieron a Agni para el oficio de Hotri, dijo: «En verdad, no soy capaz de ser tu Hotri y llevar tu ofrenda. Ya has elegido tres antes, [ p. 88 ], y han desaparecido [46]. ¡Devuélvemelos! Entonces seré capaz de ser tu Hotri y llevar tu ofrenda». Dijeron: «¡Que así sea!» Y le devolvieron aquellos (los tres antiguos Agnis): son estos palos de encierro.
1:3:3:1414. Entonces dijo: «El rayo, (en la forma de) la vashat-call [47], ha derribado a estos: tengo miedo de ese rayo, la vashat-call. Para que ese rayo, la vashat-call, no me derribe, enciérrenme con esos (tres Agnis o paridhis); y así ese rayo, la vashat-call, no me derribará». Dijeron: «¡Así sea!», y lo rodearon con esos (tres palos), y ese rayo, la vashat-call, no lo derribó. Cuando encierra a Agni con esos palos, le abrocha una armadura.
1:3:3:1515. Ellos (los otros tres Agnis) dijeron entonces: ‘Si os unís a nosotros en el sacrificio de esta manera, ¡entonces también nosotros tendremos parte en el sacrificio!’
1:3:3:1616. Dijeron los dioses: «¡Que así sea! Lo que caiga fuera del recinto, eso se os ofrece; y lo que ofrezcan justo sobre vosotros, eso os saciará; y lo que ofrezcan en el fuego, eso os saciará». Así, lo que ofrecen en el fuego, eso los satisface (el Agnis); y lo que ofrecen justo sobre ellos (los palos que encierran, o Agnis), eso los satisface; y lo que se derrama fuera del recinto, eso se les ofrece [48]: por lo tanto, no hay pecado asociado a lo que se derrama (mantequilla); porque en esta tierra entraron (cuando ellos, los Agnis, fallecieron), y todo lo que aquí se derrama, todo eso permanece en ella.
1:3:3:1717. Lo derramado lo toca con las fórmulas (Vâg. S. II, 2): «¡Al Señor de la Tierra: svâhâ!». «¡Al Señor del Mundo: svâhâ!». «¡Al Señor de los Seres: svâhâ!». Estos son, en efecto, los nombres de esos Agnis: Señor de la Tierra, Señor del Mundo y Señor de los Seres. Así como se ofrece la oblación acompañada de «Vashat» a la deidad a la que se anuncia, así también se ofrece esta a esos Agnis por parte del sacrificador.
1:3:3:1818. He aquí ahora que algunas personas toman los palos que tienen a mano de la leña; pero que no lo haga, pues no son aptos para tener a mano los que toman de la leña, ya que la leña se prepara con el propósito de ser puesta sobre (el fuego); pero los otros (tipos de palos) que le traen, llamados ‘palos para envolver (paridhis),’ son de hecho adecuados para su propósito: que traigan, por lo tanto, otros.
1:3:3:1919. En efecto, deberían ser de madera de Palâsa [ p. 90 ] (Butea Frondosa); pues el árbol de Palâsa, sin duda, es el Brahman 1, y Agni también es el Brahman: por esta razón el Agnis debería ser de madera de Palâsa.
1:3:3:2020. Si no puede conseguir madera de Palâsa, puede usar madera de Vikankata (Flacourtia Sapida); y si no puede conseguir madera de Vikankata, puede usar madera de Kârshmarya (Gmelina Arborea); y si no puede conseguir madera de Kârshmarya, puede usar madera de Vilva (Aegle Marmelos), de Khadira (Acacia Catechu) o de Udumbara (Ficus Glomerata). Estos, sin duda, son los árboles adecuados para los sacrificios, y de ellos se obtienen las varas para envolver.
1:3:4
1:3:4:11. Deben ser verdes (frescas); pues eso es (lo que constituye) su elemento vivo, por eso son vigorosas, por eso poseen fuerza: por esta razón deben ser verdes.
1:3:4:22. Primero coloca el palo del medio (al oeste del fuego), con el texto (Vâg. S. II, 3): «¡Que el Gandharva Visvâvasu [49] te arrope [ p. 91 ] para la seguridad del Todo! ¡Eres una valla para el sacrificador, eres Agni, invocado y digno de invocación!».
1:3:4:33. Luego coloca la del sur, con el texto (ib.): «¡Tú eres el brazo de Indra para la seguridad del Todo! ¡Tú eres una valla para el sacrificador; tú, Agni, invocado y digno de invocación!».
1:3:4:44. Luego establece el norte, con el texto (ib.): «¡Que Mitra-Varuna te guíe por el norte con firmeza para la seguridad del Todo! ¡Eres una barrera para el sacrificador, tú, Agni, invocado y digno de invocación!». Son, en efecto, Agnis, y por eso dice: «¡Agni, invocado y digno de invocación!».
1:3:4:55. Acto seguido, coloca un samidh (pastilla para encender). Primero toca con ella la pastilla central que lo encierra: así enciende los tres Agnis. Después, la coloca sobre el fuego: así enciende el fuego visible.
1:3:4:66. Lo pone en [50], con la estrofa del gâyatrî (Vâg. S. II, 4): «A ti, oh Sabio, que llamas (a los dioses) al banquete, te encenderemos para que brilles con esplendor; ¡a ti, oh Agni, poderoso en el sacrificio!». Así enciende el gâyatrî [51]; el gâyatrî, al encenderse, enciende los demás metros; y los metros, al encenderse, llevan el sacrificio a los dioses. [ p. 92 ] 1:3:4:77. Con la segunda vara de encender (samidh), que ahora se pone, enciende la primavera; la primavera, al encenderse, enciende las demás estaciones; y las estaciones, al encenderse, hacen que se produzcan seres vivos y maduren las plantas. La pone con la fórmula (Vâg. S. II, 5): «¡Eres un encendedor (samidh)!», pues la primavera es, en efecto, un encendedor.
1:3:4:88. Cuando se lo ha puesto, murmura (ib.): “¡Que el sol te proteja desde el este contra cualquier imprecación!”, pues los palos que lo encierran sirven para proteger los tres lados; y así convierte al sol en el protector del lado este, temiendo que “los espíritus malignos, los Rakshas, se precipiten desde el este”: pues el sol es el que repele a los espíritus malignos, los Rakshas.
1:3:4:99.Con esa tercera vara de encendido, entonces, que se pone en las ofrendas posteriores [52], enciende al sacerdote oficiante (brâhmana); y él, el sacerdote, cuando está encendido, lleva el sacrificio a los dioses.
1:3:4:1010. Ahora regresa al altar cubierto (con hierba sacrificial). Tras tomar dos tallos de hierba, los extiende transversalmente (el barhis o cubierta de hierba, con las puntas hacia el norte), con la fórmula (Vâg. S. II, 5): «¡Los brazos de Savitri [53] sois vosotros!». El manojo de prastara es, de hecho, el nudo superior (del sacrificio); y ahora los coloca en cruz como sus cejas: así, estas dos representan las cejas transversales. El prastara, además, [ p. 93 ] (representa) a los kshatra (o clase militar); y los otros barhis a los vis (o, la gente aria común);—(y los dos tallos que pone entre ellos) con el fin de separar (vidhriti) a los kshatra y los vis: por esta razón los pone en cruz; y por esta razón estos dos (tallos) se llaman vidhriti.
1:3:4:1111. Sobre ellos extiende el prastara, con la fórmula (Vâg. S. II, 5): «¡Te extiendo, suave como la lana, agradable para que los dioses se sienten sobre ti!». Cuando dice «te, suave como la lana», quiere decir «agradable para los dioses»; y con «agradable para que los dioses se sienten sobre ti» quiere decir «formando un buen asiento para los dioses».
1:3:4:1212. Lo presiona (con la mano izquierda), con el texto (ib.): “¡Que los Vasus, los Rudras y los Adityas se sienten sobre ti!”. Estos tres, es decir, los Vasus, los Rudras y los Adityas, son (clases de) dioses; y estos, quiere decir, deben sentarse sobre él. Mientras lo mantiene presionado con la mano izquierda,
1:3:4:1313. Agarra el guhû con la derecha, temiendo que los espíritus malignos, los Rakshas, entren allí mientras tanto; pues el sacerdote oficiante (brâhmana) es quien repele a los Rakshas: por lo tanto, mientras (el prastara) aún está sujeto con la mano izquierda,
1:3:4:1414. Toma el guhû, con el texto (Vâg. S. II, 6), ‘¡Eres amante de la mantequilla, te llamas Guhû!’, pues sí que lo es, y se llama Guhû;—‘¡Siéntate aquí con el invitado favorito [54] (o manjar) en el asiento favorito!’ El upabhrit (toma), con la fórmula (ib.), ‘¡Eres amante de la mantequilla, te llamas Upabhrit [ p. 94 ]!’ Pues, en verdad, le gusta la mantequilla, y Upabhrit se llama: “¡Siéntate aquí con el invitado favorito en el asiento favorito!”. El dhruvâ (él toma) con “¡Eres aficionado a la mantequilla, Dhruvâ se llama!”. Pues, en verdad, le gusta la mantequilla, y Dhruvâ se llama: “¡Siéntate aquí con el invitado favorito en el asiento favorito!”. ¿Qué otra comida sacrificial hay? (él pone sobre el prastara), con la fórmula: “¡Con el invitado favorito siéntate en el asiento favorito!”.
1:3:4:1515. Coloca el guhû sobre (el prastara) y las demás cucharas debajo (es decir, sobre los barhis, al norte del guhû, de modo que no se toquen entre sí ni con este); pues el guhû es sin duda el kshatra, y las demás cucharas (sruk) son los vis: con ello, hace que el kshatra sea superior a los vis. Por lo tanto, aquí la gente sirve, desde una posición inferior, al Kshatriya sentado encima de ellos: por esta razón, coloca el guhû sobre (el prastara) y las demás cucharas debajo.
1:3:4:1616. Toca las ofrendas con el texto (Vâg. S. II, 6): «Se han sentado con seguridad», pues en verdad se sentaron con seguridad; «¡en el regazo (yoni) de la verdad divina!», pues el sacrificio es en verdad el regazo de la verdad divina, y en el sacrificio se sentaron; «¡Protege a estos, oh Vishnu! ¡Protege el sacrificio! ¡Protege al señor del sacrificio!», con lo cual se refiere al sacrificador; «¡Protégeme, el líder del sacrificio!», con lo cual tampoco se excluye del sacrificio. Vishnu, sin duda, es el sacrificio: por lo tanto, es al sacrificio a quien entrega todo eso para su protección. Ésta es la razón por la que dice: «¡Protege a éstos, oh Vishnu!»
[ p. 95 ]
1:3:5
1:3:5:11. Con la leña (idhma, material de encendido), el Adhvaryu enciende (indh) el fuego; por eso se le llama leña. Y con los versos de encendido (sâmidhenî), el Hotri enciende (sam-indh, hacer llama); por eso se les llama versos de encendido.
1:3:5:22. Él (el Adhvaryu [55]) dice (al Hotri): ‘¡Recita al fuego mientras se enciende!’, pues es al fuego, cuando se enciende, a quien recita.
1:3:5:33. Aquí ahora algunos dicen: “¡Oh, Hotar, recita al fuego mientras se enciende!”. Pero que no lo diga; pues ese (sacerdote) aún no es un Hotri; solo cuando él (el sacrificador) lo elige [56], se convierte en Hotri. Que diga, por lo tanto: “¡Recita al fuego mientras se enciende!”.
1:3:5:44. Recita versos dirigidos a Agni: consecuentemente, lo enciende con la ayuda de su propia deidad. Los versos que recita están en la métrica del gâyatrî; pues el gâyatrî es la métrica de Agni: con su propia métrica, lo enciende. El gâyatrî es vigor, el gâyatrî es el brahmán [57] (la orden sacerdotal): con vigor, lo enciende.
1:3:5:55. Recita once versos; pues la métrica trishtubh consta de once sílabas. El gâyatrî es el brahman y el trishtubh es el kshatra (u orden militar) [58]. Con la ayuda de estas dos energías, lo enciende; por esta razón recita once versos.
1:3:5:66. Tres veces recita el primer verso, y tres veces el último; porque los sacrificios tienen un triple comienzo y un triple fin: por lo tanto, recita tres veces el primero y el último.
1:3:5:77. Resultan quince versos de sâmidhenî (de esta repetición del primero y el último de los once versos). El canto de quince versos [59], sin duda, es el rayo, [ p. 97 ], y el rayo significa fuerza; de modo que así convierte los sâmidhenîs en fuerza: por lo tanto, si odia a alguien, puede aplastarlo con los dedos gordos de sus pies [60] al recitar esos versos. Al decir: “¡Aquí aplasto a fulano!”, lo aplasta con ese rayo.
1:3:5:88. Quince noches hay en una media luna, y creciendo de medias lunas el año pasa: por eso obtiene las noches.
1:3:5:99.Ahora bien, en los quince versos gâyatrî hay de hecho trescientas sesenta sílabas [61]; y hay trescientos sesenta días en un año: por lo tanto, de ese modo obtiene los días, de ese modo obtiene el año.
1:3:5:1010. Para un ishti (que se realiza para obtener el cumplimiento de un deseo especial) [62] que recite diecisiete versos sâmidhenî; pues en voz baja sacrifica a la deidad a la que ofrece un ishti. [ p. 98 ] Doce meses, es decir, hay en un año, y cinco estaciones [63]: esto (hace) el Pragâpati de diecisiete veces. Pues, en verdad, Pragâpati lo es todo: por lo tanto, cualquier deseo que realice el ishti, ese deseo lo cumple así por medio del Todo. En voz baja, ofrece sacrificios a la deidad; pues lo que se dice en voz baja es indefinido (indistinto), e indefinido es el ‘Todo’: por lo tanto, cualquier deseo que realice el ishti, ese deseo lo cumple así por medio del Todo. Esta es la práctica con respecto a un ishti.
1:3:5:1111. Algunos dicen: «Que recite veintiún versos sâmidhenî también en el sacrificio de luna llena y luna nueva». Doce, sin duda, son los meses del año, cinco las estaciones y tres estos mundos: esto hace veinte; y el vigésimo primero es este mismo sol que aquí brilla: él es el refugio, él el sostén; así, él (el sacrificador) obtiene este refugio, este sostén. Por lo tanto, puede recitar veintiuno.
1:3:5:1212. Que las recite solo para alguien de prosperidad establecida (gatasrî), que no desee mejorar ni empeorar. Pues, aquel para quien recitan, así será o empeorará [64], para quien, sabiendo esto, recitan [ p. 99 ] esos (veintiún versos). Esto, sin embargo, es mera especulación, pues esos (veintiún versos) no se recitan [65].
1:3:5:1313. Debe recitar tres veces el primer verso y tres veces el último, sin respirar; pues tres son estos mundos, de modo que así los extiende (san-tan) y los obtiene. También hay tres alientos en el hombre: esta recitación hace que (el sacrificador) se extienda (santata), no que se acorte (por la muerte).
1:3:5:1414. Él (el Hotri) debe esforzarse por recitar esto (ininterrumpidamente) mientras le duren las fuerzas. Si, por otro lado, tomara aire en medio (del verso), sería un desaire a este mismo (sacrificio) [66]: al recitar esta composición (sagrada) [ p. 100 ] sin tomar aire, se evitará ese desaire.
1:3:5:1515. Si, sin embargo, no desea hacerlo, también puede recitar un verso a la vez sin respirar: así, extiende esos mundos uno a uno, los obtiene uno a uno. La razón por la que respira es que el gâyatrî es, en efecto, aliento; y al recitar un verso completo del gâyatrî, otorga, en consecuencia, respiración completa al sacrificador: que recite, por lo tanto, un verso a la vez sin respirar.
1:3:5:1616. Los recita de forma continua e ininterrumpida: así hace que los días y las noches del año sean continuos, y que estos días y noches del año se recorran de forma continua e ininterrumpida. De esta manera, impide el acceso al enemigo rencoroso; pero sí lo daría si los recitara discontinuamente: por lo tanto, recita de forma continua e ininterrumpida.
67:2 Además del Agnihotra-havanî, o cucharón de leche usado en las oblaciones de la mañana y de la tarde (ver p. 11, nota 2; y II, 3, I, 17), se usan tres sruk o cucharas para ofrendas diferentes, a saber, la guhû, la upabhrit y la dhruvâ. Están hechas cada una de un tipo diferente de madera, de la longitud de un brazo (o, según otros, de un codo de largo), con un cuenco de la forma y el tamaño de la mano, y un agujero cortado a través de la corteza y el lado frontal del cuenco y equipado con un pico de unas ocho o nueve pulgadas de largo, y con forma de pico de ganso. La sruva o cuchara para mojar, por otro lado, utilizada principalmente para verter la mantequilla clarificada (o leche) del recipiente de mantequilla a las cucharas de ofrenda, es de madera de khadira (Acacia catechu), de un codo de largo, con un cuenco redondo de un ancho equivalente a la articulación del pulgar y sin pico. En nuestro texto, el término sruk se usa tanto en el sentido general de «cuchara» como en el más específico de «cuchara para ofrendar», a diferencia de la sruva o «cuchara para mojar». ↩︎
68:1 El cepillado de las cucharas se compara aquí con el enjuague de las vasijas antes de servir la comida. Asimismo, veremos más adelante (I, 8, 3, 26-27) que las dos cucharas principales para las ofrendas, la guhû y la upabhrit, se consideran compañeras de yugo, pues son los dos caballos que supuestamente transportan el sacrificio (y, en consecuencia, al propio sacrificador) al mundo de los dioses; por lo tanto, este proceso de limpieza también corresponde al frotamiento de los caballos antes de que el sacrificador salga hacia el mundo de los dioses. ↩︎ ↩︎
68:2 Véase I, 1, 3, 5. ↩︎
68:3 Dudo que este último pasaje se refiera únicamente a las diversas cucharas, o al significado simbólico (pág. 69) de la limpieza con hierba sacrificial y la fórmula que la acompaña. En este último caso, podría significar: «y así, ese acto se vuelve diferente (es decir, adquiere un significado diferente)». ↩︎
69:1 Cf. I, 1, 2, 3 y nota. ↩︎
69:2 A-nisita, ‘no afilado’, de sâ (so), ‘afilar’ (así también Mahîdh.). Sin embargo, si anuparata, ‘incesante’, en el texto pretende explicar anisita, parecería identificar la raíz sâ con sâ (so), ‘poner fin, terminar’. La cuchara se afila al limpiarla, cf. Taitt. Br. III, 3, 1, 1. ↩︎
69:3 Vâgedhyâyai, «para iluminar el sacrificio (mediante la mantequilla que se vierte en el fuego), pues el sacrificio es alimento de los dioses», Mahîdh. El Diccionario de San Petersburgo sugiere vâgetyâyai, «¡a ti, el corcel, te limpio por la carrera!». Cf. p. 68, nota [2:1]. ↩︎
69:4 El prâsitraharana es una bandeja de madera de khadira, cuadrada o redonda (? ovalada, con forma de oreja de vaca, Sây.; con forma de espejo, Katy.), que se usa para contener la porción del brahmán (prâsitra) del pastel sacrificial. Según Katy. II, 6, 49, el sritâvadânam (cortador de pastel) y el (purodâsa-)pâtrî (plato para pastel) también deben limpiarse en esta ocasión. ↩︎
70:1 Mientras cepilla las cucharas, se sitúa al este del parque de bomberos de Âhavanîya, mirando hacia el este. El método de cepillado, prescrito por los Yagús Negros (Taitt. Br. III, 3, I, 3-4; comentario sobre Taitt. S. I, 1, 10), parece ser más complejo. ↩︎
70:2 Es decir, el primero (‘aratner uparibhâgasya lomâni’), según Sâyana, apunta hacia adelante (alejándose del cuerpo), y el segundo (‘prishthabhâgasya lomâni’) hacia atrás. El Taitt. Br. III, 3, 1, 4 tiene ‘en el codo (aratnau) los pelos de arriba (apuntan) hacia adelante, los de abajo hacia atrás’, lo que Sâyana (Taitt. S. I, 1, 1, 10) explica por ‘los pelos cortos sobre la muñeca (? manibandhâd ûrdhvam) apuntan hacia adelante (prâṅmukha), pero los de abajo apuntan hacia atrás (pratyañk).’ ↩︎
70:3 Es decir, el calentamiento de las cucharas corresponde al enjuague final habitual de los utensilios domésticos con agua sin tocarlos. Sâyana. ↩︎
71:1 El Yagus Negro (Taitt. Br. III, 3, 2, 1) prescribe que las puntas de la hierba, después de cepillarlas, deben arrojarse al fuego, y no al montón de basura, como hacen algunos; o en todo caso no deben arrojarse al utkara, sin haber sido previamente lavados con agua, ya que de lo contrario traerían mala suerte al ganado. ↩︎
72:1 La dueña de la casa se sienta al suroeste del fuego de Gârhapatya [con las rodillas dobladas (o levantadas) y el rostro vuelto hacia el noreste]. El Âgnîdhra la ciñe entonces por la cintura, por fuera de la prenda, con un triple cordón de junco (muñga). Katy. II, 7, 1; y Sâyana en nuestro camino. ↩︎
72:2 Según Taitt. Br. III, 3, 3, 2-3, el significado simbólico de este acto es que representa el vratopanayana, o la iniciación de la esposa en el rito sagrado. El ceñir a la esposa tendría, por lo tanto, un significado similar al del upanayana ordinario, o la investidura del joven con el cordón sagrado. ↩︎
72:3 El lazo (pâsa) es uno de los atributos principales del dios Varuna, símbolo de su poder supremo y su aborrecimiento del pecado. Así leemos en el Atharva-veda IV, 16, 4 ss.: «Y si alguien huyera más allá del cielo, no escaparía del rey Varuna. Desde el cielo, sus espías salen a este (mundo), y con sus mil ojos vigilan la tierra. El rey Varuna ve todo lo que ocurre entre el cielo y la tierra y más allá de ellos: él cuenta hasta el último centelleo de los ojos de los hombres… Que todos esos lazos siniestros tuyos, oh Varuna, que se lanzan siete y tres veces, p. 73 ¡Atrapa al que habla mentira y pasa de largo al que habla verdad! ↩︎
73:1 Taitt. Br. III, 3, 3, 4, por el contrario, prescribe un nudo (granthim grathnâti), como el símbolo que ha de asegurarle todas las bendiciones. ↩︎
73:2 Enrolla la cuerda alrededor de su cintura de izquierda a derecha (pradakshinam), y habiendo fijado el extremo sur girando dos veces alrededor del norte, pasa el extremo sur a través de la cuerda circundante hacia arriba (de modo que cuelgue hacia abajo, uparishtâl lambayet, Sâyana. Katy. II, 7, 1, &c., Scholl.). ↩︎
73:3 Veshya = vyâpaka, Mahîdh.; ‘quizás una banda para la cabeza’, Diccionario de San Pedro. Aparentemente, es un juego etimológico con el nombre de Vishnu (el sol omnipresente). La fórmula, según el Mahîdhara, se dirige al extremo sur del cordón que pasa por el cinturón (el rayo omnipresente de Vishnu). ↩︎
73:4 Aditi es la tierra y por lo tanto el altar, que representa la tierra: por lo tanto Aditi, en la forma del altar, mira hacia el este. ↩︎
74:1 Retira del fuego la olla con la mantequilla clarificada, con el texto (Vâg. S. I, 30): “¡Para que te sirva!” [véase I, 2, 2, 6], la deposita en el suelo ante la esposa del sacrificador y le pide que la observe. Katy. II, 7, 4. ↩︎
74:2 Suhûh. La recensión Kânva y Taitt. S. I, 1, 10, 3 tienen subhûh, «bienestar, bien», cuya lectura también parece presuponerse en la explicación de nuestro autor «bien (o bien) para los dioses». El Yagus Negro asigna este mantra completo al Adhvaryu, cuando este ha tomado la mantequilla del Âhavanîya y la coloca al norte del altar. En otros aspectos, también difiere considerablemente del orden seguido por nuestro autor. ↩︎ ↩︎
75:1 Según el ritual del Yagus Negro, la mantequilla, después de que la esposa del sacrificador la ha mirado, se calienta nuevamente en el fuego de Gârhapatya, para eliminar la impureza que se le ha impartido. ↩︎
75:2 Las patnîsamyâgas son cuatro oblaciones de mantequilla a Soma, Tvashtri, las esposas de los dioses, y Agni Grihapati, respectivamente, que se realizan al final de estos sacrificios. Véase I, 9, 2, 1. Parece que, según el ritual de los Yagus Negros, la mantequilla no se coloca en el altar, sino en una línea trazada con la espada de madera al norte del altar. Véase p. 74, nota [21:1]. ↩︎
76:1 Avasabhâh karoti—avagataganasamûhâh karoti, Sây.; se supone que los dioses están reunidos alrededor del altar (cf. I, 3, 3, 8): por lo tanto, al colocar la mantequilla, de la que se deben hacer las oblaciones a las esposas de los dioses, dentro del altar, el Adhvaryu separaría a las esposas de sus maridos. ↩︎
76:2 No estoy del todo seguro de si este último comentario desdeñoso corresponde realmente a Yâgñavalkya. El texto Kânva dice: —Yâgñavalkya, sin embargo, dijo: «Que lo coloque dentro del altar». Así dijo. «Que sea como se ha prescrito para la esposa», así (pensando) que lo coloque, tenga o no relaciones con otros hombres. ↩︎
76:3 Probablemente lo mismo que ud-âna (respiración ascendente o inspiración), que se dice que uno de los coladores representa en I, 1, 3, 2. Véase también I, 1, 3, 6; Taitt. Br. III, 3, 4, 4. El Diccionario de San Petersburgo propone el significado de ‘un instrumento para limpiar’ para utpavana en este pasaje. ↩︎
77:1 Un juego de palabras con la palabra hitam, que significa tanto ‘puesto, colocado’ como ‘beneficioso, saludable’. ↩︎
77:2 El texto del Kânva dice lo siguiente: «Aquí algunos hacen que el sacrificador lo mire, argumentando que «cualquier bendición (que resida allí) debería pedirla él mismo». Sin embargo, Yâgñavalkya dijo en referencia a este punto: «¿Por qué entonces no se convierte él mismo en Adhvaryu? ¿Y por qué no recita (las oraciones solemnes del sacerdote Hotri), y eso cuando piden una bendición mayor? Cualquier bendición que los sacerdotes invoquen en el sacrificio, que la invoquen solo para el sacrificador». Así dijo. Por lo tanto, el Adhvaryu debería menospreciarlo. ↩︎
77:3 Teshâm sâkhinâm atraivâvekshanam yagamânenaiva kartavyam iti kasmât kâranât sraddhâ gâtâ, evam tam sraddhâm prahasya, Sây. El texto de Kânva omite este comentario burlón. ↩︎
78:1 El sacrificio es la representación del sacrificador mismo; y por lo tanto sus dimensiones deben ser las de un hombre, es decir, el altar (vedi) en su lado occidental debe medir una braza, o espacio entre los extremos de los brazos extendidos (? del sacrificador), que se supone que es igual al tamaño de un hombre; ver I, 2, 5, 14. Originalmente estas medidas eran sin duda relativas al tamaño del sacrificador; pero es dudoso que este todavía fuera el caso en el tiempo de nuestro autor. ↩︎
78:2 Para una descripción de estas cucharas, véase p. 67, nota 2. Se supone que el guhû representa el brazo derecho, el upabhrit el izquierdo y el dhruvâ el tronco. ↩︎
79:1 Se toma mantequilla en el guhû y en el upabhrit con cuatro u ocho cucharones y la cuchara. Como veremos más adelante, la cantidad tomada en el guhû, al servir cuatro veces, debería superar a la del upabhrit, aunque este último requiere ocho cucharones. Cf. Katy. II, 7, 13. ↩︎
80:2 Debe evitarse, en la medida de lo posible, la repetición del mismo acto sacrificial en el mismo día. En este caso, la repetición consistiría en anunciar las oblaciones de mantequilla a las distintas deidades de la misma manera que lo hizo con las porciones de arroz. Véase I, 1, 2, 17-18. ↩︎
80:3 Sobre el frecuente uso simbólico de los metros en el ritual, como personificación de la armonía suprema y la eficacia de la oración, véase Weber, Ind. Stud. VIII, 8 y siguientes. Los tres metros védicos principales son el gâyatrî (tres veces ocho sílabas), el trishtubh (cuatro veces once sílabas) y el gagatî (cuatro veces doce sílabas); y tres anuyâgas hay en estos sacrificios, a saber, a los barhis o hierba sacrificial, a Narâsamsa y a Agni Svishtakrit, respectivamente. En el presente caso (ver párrafo 16) los metros trishtubh y gagatî se toman juntos como uno solo, y como cuarto se añade el anushtubh (cuatro veces ocho sílabas). ↩︎
80:1 Sobre las prayâgas, u oblaciones de mantequilla clarificada introductorias, y las anuyâgas, oblaciones del mismo material hechas posteriormente al sacrificio principal, véanse I, 5, 3, 1 seq., y I, 8, 2, 1 seq. ↩︎
82:1 Tasmâd uta râgâpârâm visam prâvasâyâpy ekavesmanaiva (‘por alguien que tiene una sola vivienda, es decir, por sí mismo’, Sâyana) ginâti tvad yathâ tvat kâmayate tathâ sakate. El MS. del texto Kânva dice: ‘Tasmât kshatriyo râgotâpârâd visam prâvasâya ginâti tvad yathâ tva(t) kâmayate tat karoti.’ ↩︎
83:1 El Âgnîdhra había traído la leña y la había depositado sobre el altar. El Adhvaryu ahora la desata y la rocía. [Antes de hacerlo, como de costumbre, debe pedir y obtener el permiso del brahmán. Lo mismo ocurre con los barhis, pero no con el altar.] Kâty. II, 7, 19. ↩︎
84:1 ? Âkhare-shtha; probablemente tiene un doble significado en este lugar, a saber, ‘aquello que habita en una guarida (âkhara)’ y ‘aquello que tiene su lugar en el hogar (khara).’ ↩︎
84:2 'Al comienzo del sacrificio, el Adhvaryu hace de la carga de Darbha o hierba sagrada, que ha sido traída al recinto sacrificial, siete mushtis o manojos, cada uno de los cuales está atado con un tallo de hierba, tal como el Baresma (Barsom) de los Parsis. Los nombres de estos siete manojos son, 1. Vagamânamushti, el manojo que el sacrificador mismo mantiene en su mano mientras dura el sacrificio. 2. Tres manojos de los Barhis, o la cubierta del Vedi sobre la que se colocan los vasos sacrificiales. Estos se desatan y se extienden por todo el Vedi. 3. Prastara. Este manojo, que debe permanecer atado, se coloca sobre la Darbha del Vedi. 4. Paribhoganî. De este manojo, el Adhvaryu toma un puñado para cada sacerdote, el sacrificador y su esposa, que luego usan como asiento. 5. El Veda. Este manojo se dobla en su primera parte; la segunda se corta y debe permanecer sobre el Vedi; se llama parivâsana. El Veda mismo siempre vaga de un sacerdote a otro, y se entrega al sacrificador y a su esposa. Se entrega a esta última solo cuando uno de los sacerdotes la hace recitar un mantra. Traducción de Haug del Ait. Br., pág. 79. ↩︎
85:1 Porque, según Sâyana, se encuentra en la parte frontal, o lado este, del altar, cerca del fuego Âhavanîya, y los hombres también llevan su moño (en forma de bola o bulto) en la parte delantera de la cabeza. Entrega el prastara al sacerdote brahmán. Katy. II, 7, 22. ↩︎
85:2 Prakliptam; Sâyana lo toma en el sentido de ‘un (niño) completamente formado’. ↩︎
86:1 ‘A su alrededor, en el sur, se sientan los dioses y aquellos hombres-dioses (manushyadevâh), los sacerdotes que han estudiado y enseñan la ciencia revelada.’ Recensión de Kânva. ↩︎
86:2 Es decir, en tres capas, una al lado de la otra, cada una compuesta por un puñado de hierba. Primero extiende una capa en el lado este, desde el hombro sur hasta el norte del altar, con las puntas de las hojas orientadas hacia el este; luego, una segunda al oeste, de modo que las raíces de la primera se cubran con las puntas de la segunda capa; y de la misma manera, una tercera en el lado oeste del altar. Si lo considera oportuno, puede hacer más de tres capas, pero su número debe ser impar. Kâty. II, 7, 22-26 (esc.). ↩︎
86:3 Es decir, debe comenzar por el lado oeste, y al colocar las capas sucesivas, debe levantar (con un palo u otro objeto) las cabezas de la capa precedente y empujar las raíces de la siguiente debajo de ellas. Ib. 27 (esc.). ↩︎
87:1 Toma un palo del combustible y prepara el fuego (para las ofrendas, ya sea echándolo en él o revolviéndolo con él). Ib. 29. ↩︎
87:2 La Âhavanîya está en el extremo más delantero o oriental del terreno de sacrificio. ↩︎
88:1 Véase I, 2, 3, 1. ↩︎
88:2 La llamada ‘vashat’ (o vaushat), que aparentemente significa ‘¡que él (Agni) la suba (la oblación)!’ (de vah, cargar, llevar), es pronunciada por el Hotri al final de las yâgyâs u oraciones de ofrenda (véase nota sobre I, 5, 1, 16). El profesor Weber ha propuesto en alguna parte derivarla de vaksh, crecer, incrementar, de ahí ‘¡que prospere o te convenga!’. Se dan diferentes, pero bastante fantasiosas, interpretaciones de vashat en Sat. Br. I, 5, 2, 18; Ait. Br. 3, 6. En cuanto a la terrible solemnidad de esta fórmula y el peligro que surge de un uso descuidado de la misma, véase Ait. Br. 3, 8, sobre el cual Haug comenta: «Hasta el día de hoy, los Shrotriyas o sacerdotes sacrificiales nunca se atreven a pronunciar esta fórmula salvo en el momento del sacrificio. Dicen que si lo hicieran en cualquier otro momento, serían maldecidos por los dioses». ↩︎
90:1 El Brahman, o espíritu supremo (? o, escritura sagrada), es más de una vez identificado con el árbol Palâsa en el Satapatha Br., como en V, 2, 4, 18; VI, 6, 3, 7; XII, 7, 2, 15; y con la hoja de ese árbol (palâsasya palâsam) en II, 6, 2, 8. [? Cf. Rig-veda X, 31, 7, ‘¿Cuál era la madera, cuál era el árbol, del cual formaron el cielo y la tierra?’ y Taitt. Br. II, 8, 9, 6, ‘Brahma era la madera, Brahma era ese árbol del cual formaron el cielo y la tierra;’ También Ath.-veda X, 7, 38, ‘Los dioses forman parte de la esencia divina (Skambha-Brahma) como las ramas de un árbol.’] ↩︎
90:2 El genio Visvâvasu ya se menciona en el Rig-veda X, 85, 21 ss., y X, 139, 4, donde Grassmann lo identifica con el arcoíris (cf. Roth, Nirukta notes, p. 245). Véase también Sat. Br. III, 2, 4, 2; XIV, 9, 4, 18. ↩︎
91:1 Según Sâyana, los dos palos o trozos de madera se ponen en el fuego de una manera similar a la en que se hacen los dos âghâras o rociadas de mantequilla clarificada (ver I, 4, 4-5); a saber, el primero en dirección noroeste a sureste, y el segundo de suroeste a noreste. ↩︎
91:2 El gâyatrî es el primero de los tres metros principales, cf. p. 80, nota 3. Consta de tres pâdas octosílabos, de los cuales el Rig-veda I, 164, 25 dice: «El gâyatra, dicen, tiene tres llamas (o tizones, samidh): por lo tanto, sobresalía en grandeza y poder». ↩︎
92:1 Véase I, 8, 2, 3. ↩︎
92:2 Bâhû, «los dos brazos», aparentemente es tomado aquí por nuestro autor tanto en su sentido natural como como los brazos del arco, formados por las cejas. El barhis, o cubierta de hierba del altar, se identificaba, como vimos (I, 3, 3, 7), con la barba y el resto del vello corporal. ↩︎
93:1 Es decir, la mantequilla, que es el lugar predilecto o hogar de los dioses; véase I, 3, 2, 17. Sin embargo, es posible que dhâman signifique aquí «delicado». ↩︎
95:1 El Adhvaryu, en primer lugar, prepara un asiento para el Hotri, ya sea al oeste del altar o al norte de su costado izquierdo; y lo cubre con hierba seca de Kussa. [Luego llama: “¡Oh, Hotri, ven!”] El Hotri, tras enjuagarse la boca al noreste del Âhavanîya, con el rostro hacia el este, gira de izquierda a derecha y se dirige al lugar del sacrificio, manteniendo siempre el pie derecho delante del izquierdo. Finalmente, se coloca de modo que el talón del pie derecho esté alineado con el costado norte del altar y los dedos sobre los barhis; mientras mantiene las manos a la altura del corazón, abiertas y unidas, y mira hacia la unión de la tierra y el cielo. El Adhvaryu entonces toma un samidh (leña) y lo invoca como se indicó anteriormente. El Hotri murmura ahora las fórmulas: «¡Adoración al maestro! ¡Adoración al observador! ¡Adoración al promulgador!», etc. (Âsv. Srautas I, 2, 1). El sacrificador toma entonces la espada de madera y dice: «¡Recita para mí, por así decirlo, extendiéndola (es decir, continuamente)!». Ante lo cual el Hotri, tras pedir y recibir el permiso del brahmán, procede a recitar los versos de la ignición. Kâty. III, 1, 1 ss.; Âsv. I, 1, 4 ss. ↩︎
95:2 Esto no ocurre hasta el pravara o invitación dirigida a Agni, el Hotri de los dioses, para que ayude a llamar a los dioses al sacrificio (p. 96), cf. Sâyana y Sat. Br. I, 5, 1, 1 y ss. Sin embargo, según algunas autoridades, la elección del Hotri parece tener lugar en este momento en particular, o incluso antes, en el momento del agnyanvâdhâna; cf. Hillebrandt, p. 73. ↩︎
96:1 El gâyatrî (aunque no es la métrica más frecuente) se considera el primero de los metros védicos, por ser el más corto. Los himnos dirigidos a Agni se cantan principalmente en la métrica gâyatrî. ↩︎
96:2 Los himnos que celebran las hazañas heroicas de Indra y sus asociados, los dioses del viento, están compuestos casi en su totalidad en trishtubh, el más frecuente de los metros védicos. ↩︎
96:3 El pañkadasa-stoma, o forma de recitación en quince versos en el sacrificio Soma, es sagrado para Indra (Nirukta 7, 10), el portador del rayo. ↩︎
97:1 O con los pulgares (aṅgushthâbhyâm). El texto de Kânva dice «pâdyâbhyâm aṅgushthâbhyâm;», pero Kâty. III, 1, 7 dice «aṅgushthâbhyâm pâdyâbhyâm vâ», lo que parecería dejar la opción entre los pulgares y los dedos gordos de los pies; sin embargo, el comentarista interpreta «vâ» en sentido restrictivo. El sacrificador debe presionar la tierra con los pulgares de los pies cada vez que se recita un verso de encendido. ↩︎
97:2 El verso gâyatrî consta de tres veces ocho sílabas, y 24 × 15 = 360. Sin embargo, en lugar del último sâmidhenî (llamado paridhânîyâ), los Vâsishthas tienen una estrofa trishtubh (4 × 11 sílabas), por lo que el cómputo de sílabas anterior no es válido en su caso. Se podría inferir de esto que el trishtubh fue el más original, sustituyéndose posteriormente por un gâyatrî para obtener el número simbólico de sílabas mencionado. Cf. Taitt. S. II, 5, 7 y ss.; Taitt. Br. III, 5, 3. ↩︎
97:3 Los kâmyeshtis, y los ishtis en general, se realizan con ciertas modificaciones, siguiendo el modelo del sacrificio de luna nueva y luna llena, de los que se dice que son vikritis o modificaciones. ↩︎
98:1 En otros pasajes, y generalmente en épocas posteriores, se cuentan seis estaciones, de dos meses cada una, pero la estación de transición entre el invierno y la primavera, sisira, se combina con frecuencia, como en nuestro pasaje, con el invierno (hemanta), o parcialmente con este y la primavera (vasanta). Sobre la identificación de Pragâpati con el año, cf. nota sobre I, 2, 5, 12. ↩︎
98:2 La condición de quien es gatasrî no puede mejorarse, solo empeorarse. La construcción de este párrafo me resulta algo dudosa. Dice así: Tâ haitâ gatasrer evânubrûyâd ya ikkhen na sreyânt syâm na pâpîyân iti yâdrisâya haiva sate 'nvâhus tâdrin vâ haiva bhavati pâpîyân vâ yasyaivam vidusha etâ p. 99 anvâhuh so eshâ mîmâmsaiva na tv evaitâ anûkyante. Sâyana parece interpretarlo así: «Debe recitarlos solo para un gatasrî. Un cabeza de familia que no desea ni mejorar ni degradar su posición, es precisamente aquel para quien los Hotris recitan los sâmidhenîs de la manera designada (niyatena). Además, quienquiera que conozca la forma irregular (? aniyata, no regulada) de recitación, al recitar esos veintiún sâmidhenîs, se vuelve peor o mejor. Lo que se establece en las palabras de «Un cabeza de familia que no desea ni mejorar», etc., es mera especulación; la recitación no debe realizarse de esta manera». El párrafo correspondiente de la recensión del Kânva es mucho más breve y claro: —Tad etad gatasrîr eva kurvîta na ha sreyân na pâpîyân bhavati yasyaivam anvâhuh saishâ mîmâmsaiva na tv anûkyante, «solo un gatasrî, sin embargo, debe hacer esto; pues ni mejor ni peor le conviene a aquel para quien recitan así. Esto es, en realidad, especulación, pero ellos (los veintiún sâmidhenîs) no se recitan». ↩︎
99:1 En el Taitt. S. II, 5, 10, se da que el número de versículos (efectuados por la repetición) varía, según el objeto especial en vista, entre quince y cuarenta y ocho. ↩︎