1:4:1
1:4:1:11. Recita tras pronunciar la sílaba «Hiṅ!». Dicen que el sacrificio no se realiza sin el Sâman; y tampoco se canta el Sâman sin pronunciar «Hiṅ». Al pronunciar «Hiṅ!», se produce la naturaleza peculiar (rûpam) de la palabra «Hiṅ» en el sacrificio; y mediante la sílaba sagrada (om), esta asume la naturaleza del Sâman. Al pronunciar «Om! Om [^275]!», todo su sacrificio se dota del Sâman. [ p. 101 ] 1:4:1:22. Y (otra razón) por la que pronuncia «Hiṅ!» es esta. La palabra «Hiṅ» significa aliento, pues Hiṅ’ sí significa aliento: por lo tanto, no puede pronunciar «Hiṅ» cuando cierra las fosas nasales. El rik (verso) lo recita con la voz. Ahora bien, la voz y el aliento son un par, de modo que se produce así una unión productiva de los sâmidhenîs desde el principio: por esta razón, recita, después de pronunciar «Hiṅ!»
1:4:1:33. Pronuncia la palabra «Hiṅ» en voz baja. Si, por el contrario, la pronunciara en voz alta, haría que ambas cosas se convirtieran en «voz»: por eso pronuncia la palabra «Hiṅ» en voz baja.
1:4:1:44. Recita con «â (aquí)!» y «pra (adelante o allá) [1]!». De este modo, une un verso gâyatrî dirigido hacia aquí con uno que se aleja de aquí: el que tiende desde aquí lleva el sacrificio a los dioses, y el que tiende hacia aquí complace a los hombres. Por esta razón, recita con «â» y «pra».
1:4:1:55. Y (otra razón) por la que recita con ‘â’ y ‘pra’ es esta. ‘Pra (adelante)’ claramente significa exhalación, y ‘â (acá)’ significa inhalación: por lo tanto, obtiene exhalación e inhalación (para el sacrificador). Por esta razón recita con ‘â’ y ‘pra’. [ p. 102 ] 1:4:1:66. Otras razones por las que recita con ‘acá (â)’ y ‘allá (pra)’ son estas: ‘Allá’ se siembra la semilla, y ‘allá’ nace. Allá se dispersa el ganado (para pastar), acá regresa. De hecho, aquí todo se mueve de aquí para allá: por eso recita con â y pra.
1:4:1:77. Recita [2]: «¡Vayan sus viandas al cielo!» — [ p. 103 ] Con esto, entonces, se comprende el «allá». Y (en el segundo verso), «¡Ven acá, Agni, para expandirte [3]!» —con esto, por otro lado, se comprende el «allá».
1:4:1:88. Ahora bien, en referencia a este punto, algunos dicen: «Ambos (textos) seguramente resultan en un “allá [4]». Esto, sin embargo, está más allá de la comprensión común: el texto «¡Vayan sus viandas hacia el cielo!» está claramente (dirigido) lejos (del sacrificador); y el texto «¡Ven aquí, Agni, a expandirte!» está (dirigido) hacia (él).
1:4:1:99. Recita (el primer verso de encendido): “¡Vayan sus viandas, hacia el cielo!”. Esto, entonces, tiende hacia adelante. “Viandas” (vâga) [5] dice, porque viandas significa alimento: por lo tanto, el alimento se obtiene (para el sacrificador) mediante esta recitación. “Hacia el cielo”, dice, porque quienes tienden hacia el cielo son las medialunas: [ p. 104 ] son, por lo tanto, las medialunas las que obtiene con esta recitación. “Ricos en havis”, dice además, porque quienes son ricos en havis (leche, mantequilla) son el ganado; Es ganado, por lo tanto, lo que obtiene a través de la recitación.
1:4:1:1010. «Con (cuchara) untada con mantequilla…», añade. Ahora Mâthava, el (rey de) Videgha [6], llevaba a Agni Vaisvânara en su boca. El Rishi Gotama Râhûgana era el sacerdote de su familia. Cuando este último le interpeló, no le respondió, temiendo que Agni se le escapara de la boca.
1:4:1:1111. Él (el sacerdote) comenzó a invocar a este último con [ p. 105 ] versos del Rig-veda: ‘¡Te encendemos en el sacrificio, oh sabio Agni, tú el radiante, el poderoso llamador al banquete sacrificial (Rig-veda V, 26, 3)!—¡Oh Videgha!’
1:4:1:1212. Él (el rey) no respondió. (El sacerdote continuó): «¡Arriba, oh Agni, lanza tus brillantes y relucientes rayos, tus llamas, tus rayos (Rig-veda VIII, 44, 16)! —¡Oh Videgha-aa!»
1:4:1:1313. Siguió sin responder. (El sacerdote continuó): «¡A ti, oh, el que está rociado con mantequilla, te invocamos!» (Rig-veda V, 26, 2); así pronunció sus palabras, cuando, al solo mencionar la mantequilla, el Agni Vaisvanara brotó de la boca del rey: no pudo contenerlo; salió de su boca y cayó a tierra.
1:4:1:1414. Mâthava, el Videgha, se encontraba en ese momento en el río Sarasvatî [7]. Desde allí, Agni ardía a lo largo de esta tierra hacia el este; y Gotama Râhûgana y el Videgha Mâthava lo siguieron mientras ardía. Quemó todos estos ríos. Ahora bien, ese río, llamado Sadânîrâ, fluye desde la montaña del norte (Himâlaya): a ese no lo quemó. Los brahmanes no lo cruzaron en tiempos pasados, pensando: «No ha sido quemado por Agni Vaisvânara».
1:4:1:1515. Sin embargo, hoy en día hay muchos brahmanes al este. En aquel entonces, la tierra al este del Sadânîrâ era muy inculta y pantanosa, porque no había sido explorada por Agni Vaisvânara.
1:4:1:1616. Sin embargo, hoy en día se cultiva mucho, pues los brahmanes han hecho que (Agni) lo pruebe mediante sacrificios. Incluso a finales del verano, ese (río), por así decirlo, fluye con furia [8]: tan frío es, al no haber sido quemado por el Agni Vaisvânara.
1:4:1:1717. Mâthava, el Videgha, le dijo entonces (a Agni): “¿Dónde debo vivir?”. “¡Al este de este río será tu morada!”, respondió. Incluso ahora este río forma la frontera de los Kosalas y los Videhas; pues estos son los Mâthavas (o descendientes de Mâthava).
1:4:1:1818. Gotama Râhûgana le preguntó entonces (a Mâthava): “¿Por qué no respondiste cuando te dirigimos la palabra?”. Él respondió: “Agni Vaisvânara estaba en mi boca; no respondí para que no se me escapara”.
1:4:1:1919. ‘¿Cómo sucedió esto entonces?’ —‘En el momento en que pronunciaste las palabras: «¡(A ti), oh, el rociado con mantequilla, te invocamos!», justo entonces, al mencionar la mantequilla, Agni Vaisvanara brotó de mi boca; no pude contenerlo; salió de mi boca.’
1:4:1:2020. Por lo tanto, esa (palabra) en el sâmidhenîs que contiene mantequilla (ghrita) es especialmente adecuada para encender (sam-indh); y con ella, en consecuencia, lo enciende (a Agni, el fuego) y le otorga vigor a este (sacrificador).
1:4:1:2121. Ahora bien, esa palabra es ghritâkyâ, ‘con la cuchara untada’: ‘Se acerca [9] a los dioses, deseoso de dicha’. El sacrificador, en verdad, anhela dicha, pues desea acercarse a los dioses, ir a [10] [ p. 107 ] los dioses: por eso dice: ‘Se acerca a los dioses, deseoso de dicha’. Este verso, dirigido a Agni, es indefinido (vago); e indefinido, sin duda, es el ‘Todo’. Así comienza (esta santa obra) con el Todo.
1:4:1:2222. [Recita el segundo sâmidhenî]: ‘¡Ven aquí, Agni, a expandirte!’ —‘A expandirte’, dice, porque al principio estos mundos eran casi contiguos entre sí: en ese momento uno podía tocar el cielo así [11].
1:4:1:2323. Los dioses desearon: «¿Cómo podrían estos mundos nuestros distanciarse más? ¿Cómo podría haber más espacio para nosotros?». Insuflaron a través de ellos (los mundos) estas tres sílabas (que forman la palabra) «vîtaye [12]», y estos mundos se distanciaron; y entonces hubo más espacio para los dioses: amplio espacio, por lo tanto, tendrá quien, sabiendo esto, recite este (verso) que contiene (la palabra) «vîtaye».
1:4:1:2424. Continúa: “¡Invocado para el que da las oblaciones!”. "El que da las oblaciones [13]", por supuesto, es el sacrificador: por lo tanto, “invocado para el sacrificador” es lo que quiere decir con esto: “¡Como Hotri se sienta en el barhis!”. Agni, en efecto, es el Hotri, y el barhis (la cobertura de hierba sacrificial sobre el altar) es este mundo: por lo tanto, establece a Agni (el fuego) en este mundo, como este fuego se establece (o, beneficioso, hita) en este mundo. Este (verso), entonces, se recita con referencia a este mundo (la tierra): a través de él este mundo es conquistado por aquel para quien, sabiendo esto, recitan este (verso).
1:4:1:2525. [Recita el tercer sâmidhenî]: «¡Con samidhs te encendí, oh, Aṅgiras!» —con samidhs (leños), en efecto, los Aṅgiras lo encendieron. «¡Oh, Aṅgiras!», dice, pues Agni es en verdad Aṅgiras [14]. —«¡Con mantequilla nos alegramos!». Esta (es decir, ghritena, «con mantequilla») es una palabra especialmente apropiada para encender a Agni: con ella lo enciende y le otorga vigor (al sacrificador).
1:4:1:2626. «¡Brilla, oh el más joven, con esplendor!», añade; pues brilla con esplendor cuando se enciende; y «¡Oh el más joven!», dice, porque en realidad es el más joven Agni [15]: por eso dice: «¡Oh el más joven!». Este verso se recita con referencia al mundo exterior, es decir, al mundo aéreo; por lo tanto, este verso, dirigido a Agni, es indefinido, pues indefinido es el mundo exterior: ese mundo que él obtiene con ello, para quien, sabiendo esto, recitan este verso.
1:4:1:2727. [Recita el cuarto sâmidhenî]: «¡Agni, consíguenos esa región amplia y gloriosa!». Pues amplia es, en verdad, aquella región donde habitan los dioses, y gloriosa es aquella región donde habitan. Cuando dice: «Consíguenos [16]», quiere decir: «¡Haz que vayamos allí!».
1:4:1:2828. “¡Ese grande y poderoso, oh Dios!” Pues grande es, en verdad, aquella región donde habitan los dioses, y poderosa [17] es aquella donde habitan los dioses. Este verso, entonces, se recita con referencia a aquel mundo: ese mundo celestial que con ello alcanza, para quien, sabiendo esto, recitan este verso.
1:4:1:2929. Él recita (el quinto sâmidhenî): ‘Digno de alabanza, adorable’, porque digno de alabanza es y digno de adoración; — ‘visible a través del velo de la oscuridad’, porque cuando está encendido se le ve a través de la oscuridad; — ‘Agni, el poderoso (toro), está encendido’, porque en verdad está iluminado, el poderoso.
[Recita el sexto sâmidhenî]: ‘El poderoso Agni está iluminado’, porque en verdad está iluminado.
1:4:1:3030. «Sí [18], como un caballo que lleva a los dioses», pues al haberse convertido en caballo, lleva el sacrificio a los dioses: la palabra «na» que aparece en este verso significa «om» (verdaderamente); por eso dice: «Sí, como un caballo que lleva a los dioses». [ p. 110 ] 1:4:1:3131. «Con ofrendas lo glorifican», pues con ofrendas los hombres lo glorifican; por eso dice: «Con ofrendas lo glorifican».
1:4:1:3232. [^294]! ¡Nosotros, los hombres poderosos, te encendemos a ti, el poderoso! —pues en verdad lo encendimos—: «¡Oh, Agni, tú que brillas intensamente!», pues en verdad él brillaba intensamente cuando estaba encendido.
1:4:1:3333. Recita este trístico que contiene la palabra (vrishan), «poderoso». Es cierto que todos estos versos de encendido están dirigidos a Agni; sin embargo, Indra es la deidad del sacrificio, Indra es el poderoso (héroe); por lo tanto, estos versos de encendido (del sacrificador) se vuelven poseídos por Indra: esta es la razón por la que recita el trístico que contiene la palabra «poderoso».
1:4:1:3434. Recita [el octavo sâmidhenî]: “¡A Agni la elegimos como mensajera!”. Los dioses y los asuras, ambos descendientes de Pragâpati, se disputaban la supremacía. En esta disputa, el gâyatrî se interponía entre ellos. Ese gâyatrî era como esta tierra, y esta tierra, en efecto, se interponía entre ellos [19]. Ambos sabían que, con quien ella se aliara, ellos saldrían victoriosos y los demás serían derrotados. Ambos bandos la invitaron en secreto a que se acercara. Agni actuó como mensajera de los dioses; y un asura-rakshas, llamado [ p. 111 ] Saharakshas [20], para los Asuras. Ella entonces siguió a Agni: por lo tanto, él recita: «Elegimos a Agni como mensajero», porque era el mensajero de los dioses. —«¡Como Hotri, el omnisciente, a él!».
1:4:1:3535. Aquí, algunos recitan: «Aquel que es el Hotri del omnisciente [21]»; para que (al decir «para Hotri, el omnisciente, él») uno no se diga a sí mismo «¡ya basta!». Sin embargo, esto no debe hacerse; pues al hacerlo se hace en el sacrificio lo que es humano; y lo que es humano es inauspicioso en un sacrificio. Por lo tanto, para no hacer lo inauspicioso en el sacrificio, debe recitar, tal como lo recita el Rik: «¡para Hotri, el omnisciente, él!». [Continúa]: «¡Realizando bien este sacrificio!». Pues él, Agni, es en verdad un buen ejecutante del sacrificio; por eso dice: «Realizando bien este sacrificio». Ella (gâyatrî, o la tierra) se puso del lado de los dioses, y los dioses, por consiguiente, resultaron victoriosos y los asuras fueron derrotados: y, en verdad, aquel por quien, sabiendo esto, recitan este (verso), es él mismo victorioso y sus adversarios son derrotados.
1:4:1:3636. Por lo tanto, recita este, el octavo sâmidhenî. Este, de hecho, es peculiarmente un verso gâyatrî, ya que el gâyatrî (metro) consta de ocho sílabas: por esta razón, recita el octavo (sâmidhenî). [ p. 112 ] 1:4:1:3737. Aquí ahora algunas personas colocan los dos versos adicionales (dhâyyâs) de encendido antes (del octavo sâmidhenî), argumentando: ‘Los dos dhâyyâs [22] significan alimento: este alimento comestible lo colocamos delante (o, en la boca, mukhatah).’ Pero que no haga esto: pues con quien inserta los versos adicionales antes (del octavo), este último (el octavo) está claramente fuera de su lugar [23], ya que en ese caso (y el verso siguiente) se convierten en los versos décimo y undécimo. Con quien, por otro lado, recitan este como el octavo (verso de encendido), sí está en su lugar apropiado: que, por lo tanto, inserte los dos versos adicionales después (del noveno).
1:4:1:3838. [Recita el noveno verso de la ignición]: «Quien se enciende en el culto» —el culto (adhvara), sin duda, es el sacrificio—: «Quien se enciende en el sacrificio», dice con ello; «Agni, el brillante, el loable», pues es a la vez brillante y loable; «¡al de cabellos llameantes, a él adoramos!», pues cuando se enciende, sus cabellos, por así decirlo, arden. Previamente (al comienzo del décimo verso), «¡Oh, Agni, adorado, estás encendido!», que él (el Adhvaryu) se ponga [ p. 113 ] todas las astillas de madera, con excepción de una sola astilla (que se debe poner en las ofrendas posteriores [24]); porque ahora es cuando el Hotri completa (el encendido); y lo que quede de las astillas de madera, aparte de una astilla, quede (sin usar en absoluto); y lo que quede (sin usar) del sacrificio, quede para su (del sacrificador) enemigo rencoroso: por lo tanto, previamente a este (verso), que se ponga todas las samidhs, excepto una.
1:4:1:3939. [Continúa]: «¡Adora, buen adorador, a los dioses!». Adoración (adhvara) sin duda significa sacrificio: «adora a los dioses, buen sacrificador», dice con ello; «¡Seguro que eres el portador de oblaciones!», pues él, Agni, es en verdad el portador de oblaciones: por esta razón dice: «Seguro que eres el portador de oblaciones».
[Recita el último sâmidhenî]: «¡Ofrendad! ¡Reverenciad! ¡A Él, Agni, mientras se realiza el culto, eliged a vuestro portador de oblaciones!». Con este verso los insta: «¡Ofrendad y adorad! ¡Hacer esto para (cumplir) cualquier deseo que le hayáis suscitado!». Esto es lo que quiere decir. «A Él, Agni, mientras se realiza el culto», dice, porque culto significa sacrificio; por eso dice: «A Él, Agni, mientras se realiza el sacrificio»; «¡Elegid a vuestro portador de oblaciones!», pues él, Agni, es en realidad el portador de oblaciones, y por eso dice: «¡Elegid a vuestro portador de oblaciones!».
40. Este trístico, que contiene la palabra «culto (adhvara)», lo recita así. Pues una vez, cuando los dioses estaban sacrificando, sus rivales, los asuras, quisieron dañarlos (dhurv, dhvar); pero, aunque deseaban dañarlos, no pudieron hacerlo y fueron frustrados: por esta razón, el sacrificio se llama adhvara («sin daño, sin interrupción»); y para quienquiera que sepa esto, recitan este trístico que contiene la palabra «adhvara» («culto, sacrificio»); su rival, aunque deseara dañarlo, fue frustrado; y él (el sacrificador), además, gana tanto como quien ofrece un sacrificio de soma [25].
1:4:2
1:4:2:11. En tiempos pasados, los dioses designaron a Agni para el cargo principal, es decir, el de Hotri; y tras nombrarlo para el cargo principal, diciéndole: «¡Lleva tú esta nuestra ofrenda!», lo animaron diciendo: «¡Sin duda, eres vigoroso; sin duda, eres igual a esto!», dotándolo así de vigor, tal como en nuestros días, cuando designan a cualquiera de sus parientes para el cargo principal, lo animan diciendo: «¡Sin duda, eres vigoroso; sin duda, eres igual a esto!», dotándolo así de vigor. Por lo tanto, con lo que recita después de esto, lo elogia, le infunde vigor [26].
1:4:2:22. “¡Oh, Agni, eres grande! ¡Oh, sacerdote (brâhmana), oh, Bhârata!”, pues Agni, en verdad, es el brahmán [ p. 115 ] (sacerdocio): por eso dice: “¡Oh, Brâhmana! —Oh, Bhârata”, dice, porque él (Agni) lleva (bhar) la ofrenda a los dioses: por eso dicen: “Agni es bhârata (el portador)”. O bien, él, siendo el aliento, sustenta (bhar) a estas criaturas: por eso dice: “¡Oh, Bhârata (sustentador)!”.
1:4:2:33. Ahora invoca a Agni como el sacerdote ancestral Hotri [27]. De este modo, lo presenta tanto a los Rishis como a los dioses (como si dijera: «¡Gran vigor es quien ha obtenido el sacrificio!»). Por esta razón, invoca a Agni como el sacerdote ancestral Hotri.
1:4:2:44. Él llama desde el extremo remoto (de la línea ancestral del sacrificador) hacia abajo; pues es desde el extremo remoto hacia abajo que se propaga una raza. Él (el Hotri) también propicia así al señor de la antigüedad para él (el Sacrificador); pues aquí, entre los hombres, el padre viene primero, luego el hijo y luego el nieto: esta es la razón por la que llama desde el extremo remoto hacia abajo.
1:4:2:55. Habiéndolo nombrado como el antepasado, dice: ‘(fuiste) encendido por los dioses, encendido por Manu’; porque en tiempos antiguos los dioses lo encendieron: por esta razón dice ‘encendido por los dioses’; y ‘encendido por Manu’ dice, porque en tiempos antiguos Manu lo encendió: por esta razón dice ‘encendido por Manu’.
1:4:2:66. Continúa: ‘Alabado seas por los Rishis’; porque en tiempos antiguos los Rishis lo alabaron: por esta razón dice ‘alabado seas por los Rishis’.
1:4:2:77. Además, ‘alegrado por los bardos (vipra);’ porque esos bardos, los Rishis, en verdad lo alegraron: por esta razón dice ‘alegrado por los bardos’.
1:4:2:88. Además, ‘Celebrado por los sabios (kavi);’ porque esos sabios, los Rishis, de hecho lo celebraron: por eso dice ‘celebrado por los sabios’.
1:4:2:99.Además, ‘Afilado por el brahman (el Veda o las fórmulas védicas)’, porque en verdad es afilado por el brahman; - ‘el receptor de las ofrendas de mantequilla’, porque en verdad es el receptor de las ofrendas de mantequilla.
1:4:2:1010. Además, ‘El líder de las oblaciones (yagña), el portador de los (Soma-)sacrificios (adhvara),’ porque a través de él conducen todas las oblaciones, tanto las domésticas como las demás: por eso dice ‘el líder de las oblaciones’.
1:4:2:1111. ‘El portador (rathî) de los sacrificios’; pues siendo un carro (por así decirlo) transporta el sacrificio a los [ p. 117 ] dioses: esta es la razón por la que dice ‘el portador de los sacrificios’.
1:4:2:1212. Además, «El insuperable Hotri, el portador de oblaciones excepcional»; para él, los Rakshas no lo superan (tar): por esta razón dice «el insuperable (atûrta) Hotri». «El insuperable (tûrni, más bien «rápido») portador de oblaciones», pues vence (tar) todo mal: por eso dice «el portador de oblaciones excepcional [28]».
1:4:2:1313. Además, «El vaso de la boca [29], la cuchara de ofrendas de los dioses»; pues él, Agni, es en verdad el vaso de los dioses; por lo tanto, hacen ofrendas en Agni a todos los dioses, siendo él el vaso de los dioses. Y, en verdad, quien conoce esto, obtiene el vaso de aquel cuyo vaso desea obtener [30].
1:4:2:1414. Además, «La copa de la que beben los dioses»; pues de él, siendo (por así decirlo) una copa, beben los dioses (las libaciones soma); por esta razón dice «la copa de la que beben los dioses».
1:4:2:1515. Además, «¡Tú, oh Agni!, rodeas a los dioses, como la piel rodea a los radios»; «de la misma manera en que la piel rodea a los radios por todos lados, así tú rodeas a los dioses por todos lados», esto es lo que dice con ello.
1:4:2:1616. “¡Traed a los dioses para el sacrificador!”, dice para que él (Agni) pueda traer a los dioses [ p. 118 ] a este sacrificio [31]. — “¡Traed a Agni, oh Agni!”, dice para que pueda traer a Agni a la porción de mantequilla destinada a Agni. — “¡Traed a Soma!”, dice para que pueda traer a Soma a la porción de mantequilla destinada a Soma. “¡Traed a Agni!” Dice esto para poder traer a Agni aquí a ese pastel indispensable [32] que se le ofrece a Agni en ambas ocasiones (en los sacrificios de luna nueva y luna llena).
1:4:2:1717. Y (de la misma manera) según las respectivas deidades [33]. Luego continúa: “¡Traed a los dioses bebedores de mantequilla!”, dice esto para poder traer a los prayâgas y anuyâgas (ofrendas anteriores y posteriores), pues los prayâgas y anuyâgas (representan) de hecho a los dioses bebedores de mantequilla.— “¡Traed a Agni para el Hotri!”, dice esto para poder traer a Agni para el oficio de Hotri.\— “¡Traed a vuestra propia grandeza!”, dice esto para que él (Agni) pueda [ p. 119 ] trae su propia grandeza; su propia grandeza, en verdad, es su voz: por eso lo dice para poder traer su voz [34].—«¡Trae a los dioses, oh Gâtavedas [35], y ofrece una buena ofrenda!» A qué deidades le ordena traer, con respecto a ellas dice «¡tráelas!». Cuando dice «¡ofrece una buena ofrenda!», quiere decir «¡sacrifica en el orden apropiado!».
1:4:2:1818. Recita (la oración invitatoria) [36] de pie, pues es allá (el cielo) lo que recita; pues, en efecto, la oración invitatoria (significa) allá (el cielo), y con ella recita lo que está allá (el cielo). Por eso recita de pie.
1:4:2:1919. La oración de ofrenda [36:1] la pronuncia sentado, pues representa esta tierra: por lo tanto, nadie la pronuncia de pie; pues la oración de ofrenda es [ p. 120 ] esta tierra, y por ella pronuncia lo que es esta tierra. Por esta razón, pronuncia la oración de ofrenda sentado.
1:4:3
1:4:3:11. El fuego que se ha encendido mediante los versículos de encendido, ciertamente, arde con más intensidad que cualquier otro fuego; porque, de hecho, es inexpugnable, inaccesible.
1:4:3:22. Y de la misma manera que el fuego arde cuando se enciende mediante los versos de encendido, así también arde el sacerdote (brâhmana) que conoce y recita los versos de encendido; porque, en verdad, él es inexpugnable, inaccesible.
1:4:3:33. Recita: «Pra vah [^313];» pues la palabra prâna contiene la sílaba pra («hacia adelante» o, se dirige hacia adelante): por lo tanto, es la prâna (exhalación) la que enciende con este (el primer sâmidhenî). [Recita además el segundo verso]: «¡Ven aquí, Agni, a expandirte!» La respiración retrógrada (apâna) [37], sin duda, es de esta naturaleza: la enciende en consecuencia con este (verso). Además (en el tercer verso), «¡Brilla, oh el más joven, brillantemente!» El que flamea alto [38], de hecho, es la respiración ascendente (udâna): la [ p. 121 ] respiración ascendente él la enciende en consecuencia con esto (el tercer verso).
1:4:3:44. Además, 'Sa nah prithu sravâyyam [39]', ‘el que oye lejos’, en verdad, es el oído, pues es con el oído que uno oye aquí lejos o ampliamente: el oído es el que enciende en consecuencia con esto (el cuarto verso).
1:4:3:55. Además, ‘Digno de alabanza, adorable’; el digno de alabanza [40], sin duda, es la voz; pues es la voz la que alaba todo aquí; por la voz todo es alabado aquí: en consecuencia, enciende la voz con esto (el quinto verso).
1:4:3:66. Además, «Sí, como un caballo que lleva (a) los dioses»; lo que lleva a los dioses es, en verdad, la mente, pues es la mente la que principalmente lleva al sabio (a los dioses): la mente que, en consecuencia, enciende con este (el sexto verso).
1:4:3:77. Además, «¡Oh Agni, tú, que brillas intensamente!» el ojo, ciertamente, brilla: él, en consecuencia, enciende el ojo con esto (el séptimo verso).
1:4:3:88. Además, «Elegimos a Agni como mensajero» —¿qué aliento central (en el cuerpo) enciende con este (el octavo verso)?—: ese uno es, en efecto, la fuerza motriz interna de las respiraciones; de él, otros dos tienden hacia arriba, y de él, otros dos tienden hacia abajo, pues es, en efecto, la fuerza motriz interna. Y a quien conoce esa fuerza motriz interna de las respiraciones, lo consideran como la fuerza motriz interna. [ p. 122 ] 1:4:3:99. Además, «¡Adoramos al de cabellos llameantes!». El que tiene el cabello en llamas, sin duda, es el sisna, pues es ese órgano el que principalmente quema (atormenta) a quien está dotado con él: el sisna es el que él enciende en consecuencia mediante este (el noveno verso).
1:4:3:1010. Además, «¡Oh, Agni, adorado, tú estás encendido!» ¿Qué respiración descendente hay que él enciende con este (el décimo verso)? «¡Haz ofrendas, reverencia!» con este (el undécimo verso) enciende todo el cuerpo desde las uñas hasta el cabello.
1:4:3:1111. Y si alguien maldijera a este (el Hotri) al recitar el primer verso de encendido, entonces debería decirle: «Con ello has puesto tu propia exhalación en el fuego: ¡por esa exhalación tuya sufrirás!», pues esto es lo que sucedería.
1:4:3:1212. Si alguien lo maldijera en el segundo versículo, debería decirle: «Con ello has puesto tu propia inhalación en el fuego: ¡por esa inhalación tuya sufrirás!», porque esto es lo que sucedería.
1:4:3:1313. Si alguien lo maldijera en el tercer versículo, debería decirle: «Con ello has puesto tu aliento en el fuego: ¡por ese aliento tuyo sufrirás!», porque esto es lo que sucedería.
1:4:3:1414. Si alguien lo maldijera en el cuarto versículo, debería decirle: «Con ello has puesto tu oído en el fuego: por ese oído tuyo sufrirás, te volverás sordo», porque esto es lo que sucedería.
1:4:3:1515. Si alguien lo maldijera en el quinto (verso), debería decirle: “Con ello has puesto tu propia voz en el fuego: ¡por esa voz tuya sufrirás, te quedarás mudo!”, porque esto es lo que sucedería.
1:4:3:1616. Si alguien lo maldijera en el sexto versículo, debería decirle: «Con ello has puesto tu propia mente en el fuego: por esa mente tuya sufrirás, te moverás como un poseso del demonio «robamentes», como un trastornado mental». Porque esto es lo que sucedería.
1:4:3:1717. Si alguien lo maldijera en el séptimo (verso), debería decirle: “Con ello has puesto tu propio ojo en el fuego: ¡por ese ojo tuyo sufrirás, te quedarás ciego!”, porque esto es lo que sucedería.
1:4:3:1818. Si alguien lo maldijera en el octavo (verso), debería decirle: “Con ello has puesto tu propio aliento central en el fuego: ¡por ese aliento central tuyo sufrirás, expirarás y morirás!”, porque esto es lo que sucedería.
1:4:3:1919. Si alguien lo maldijera en el versículo noveno, debería decirle: «Con ello has puesto tu propio órgano en el fuego: por ese órgano tuyo sufrirás, quedarás emasculado», porque esto es lo que sucedería.
1:4:3:2020. Si alguien lo maldijera en el décimo versículo, debería decirle: «Con ello has arrojado tu aliento al fuego: por ese aliento tuyo sufrirás, morirás de estreñimiento». Porque esto es lo que sucedería.
1:4:3:2121. Si alguien lo maldijera en el undécimo (verso), debería decirle: “Con ello has [ p. 124 ] puesto todo tu cuerpo en el fuego: con todo ese cuerpo sufrirás, ¡pasarás rápidamente a ese mundo!”, porque esto es lo que sucedería.
1:4:3:2222. Porque de la misma manera que uno sufre al acercarse al fuego que se ha encendido mediante los versos de encendido, también sufre uno por maldecir a un sacerdote (brâhmana) que conoce y recita los versos de encendido.
1:4:4
1:4:4:11. Ese mismo fuego, pues, lo han encendido, pensando: «En él, una vez encendido, ofreceremos sacrificios a los dioses». En él, de hecho, hace estas dos primeras ofrendas [41] a la Mente y al Habla (o Voz); pues mente y habla, al unirse, transmiten el sacrificio a los dioses.
1:4:4:22. Ahora bien, lo que se realiza (con fórmulas, pronunciado) en voz baja, con ello la mente transmite el sacrificio a los dioses; y lo que se realiza (con fórmulas) expresado con claridad mediante el habla, con ello el habla transmite el sacrificio a los dioses. Y así se produce aquí una doble actuación, mediante la cual [ p. 125 ] complace a estos dos, pensando: «Complacidos y satisfechos, estos dos entregarán el sacrificio a los dioses».
1:4:4:33. Con la cuchara para mojar (sruva, m.) hace la libación (de mantequilla clarificada) que hace para la mente; porque la mente (manas, n.!) es masculina, y masculino es el sruva.
1:4:4:44. Con la cuchara de ofrenda (sruk, f.) hace la libación que hace para el habla (vâk, f.); porque el habla es femenina, y femenino es el sruk.
1:4:4:55. En silencio (sin una fórmula) e incluso sin ‘svâhâ (¡salve!)’, hace esa libación que hace para la mente; pues indefinida (o indistinto) es la mente, e indefinido es lo que ocurre en silencio.
1:4:4:66. Con un mantra hace la libación que hace para el habla; pues distinta es la habla y distinta es la fórmula.
1:4:4:77. Sentado, realiza la libación que realiza para la mente, y de pie, la que realiza para el habla. La mente y el habla, al unirse, sin duda transmiten el sacrificio a los dioses. Pero cuando uno de los dos compañeros de yugo es más pequeño (que el otro), le dan una hombrera [42]. Ahora bien, el habla es, en efecto, más pequeña que la mente; pues la mente es, con mucho, la más ilimitada, y el habla es, con mucho, la más limitada (de las dos); por lo tanto, al ponerse de pie, le da una hombrera al habla, y como compañeros de yugo bien emparejados, estos dos transmiten ahora el sacrificio a los dioses: por lo tanto, rocía el habla estando de pie.
1:4:4:88. Ahora bien, los dioses, mientras realizaban el sacrificio, temían una perturbación por parte de los asuras y rakshas. Por lo tanto, se erguían contra ellos en el lado sur (del terreno del sacrificio); pues la fuerza es, por así decirlo, erguida; por eso, realiza la (segunda) libación de pie al sur (del fuego). Cuando realiza una libación a cada lado (del fuego, norte y sur), este (par), mente y habla, aunque unidos, se separan: pues una de las dos libaciones es la cabeza del sacrificio y la otra es su raíz.
1:4:4:99. Con la cuchara para mojar (sruva) hace la libación que es la raíz del sacrificio, y con la cuchara para ofrendar (sruk) la que es la cabeza del sacrificio.
1:4:4:1010. En silencio hace esa libación que es la raíz del sacrificio; porque silenciosa, por así decirlo, es esta raíz (de árboles, etc.), y en ella no suena la voz.
1:4:4:1111. Con una fórmula hace la libación que es la cabeza del sacrificio, pues la fórmula es el habla, y desde la cabeza suena este habla.
1:4:4:1212. Sentado, hace la libación que es la raíz del sacrificio; pues sentada, por así decirlo, está esta raíz. De pie, hace la libación que es la cabeza del sacrificio; pues esta cabeza, por así decirlo, está de pie.
1:4:4:1313. Al hacer la primera libación con la cuchara, dice: «¡Agnîdh, barre (toca) el fuego [43]!». De la misma manera que se coloca el yugo sobre los hombros de la yunta, también hace esa primera libación; pues después de colocar el yugo, se sujetan los caballos a él.
1:4:4:1414. Él (el Âgnîdhra) barre entonces (el fuego con [ p. 127 ] la tira de leña): así la enjaeza, pensando: «Ahora que ha sido enjaezada, ¡que transmita el sacrificio a los dioses!». Por esta razón, la barre. Mientras la barre, se mueve alrededor, ya que al enjaezar se mueven alrededor de la yunta. Barre tres veces cada vez (es decir, tres veces a lo largo de cada uno de los tres palos que la envuelven): triple es el sacrificio.
1:4:4:1515. Barre (una vez), con el texto (Vâg. S. II, 7 a), “¡Oh, Agni, el que gana alimento! ¡Te purifico, el que gana alimento, que estás a punto de apresurarte hacia la comida!”. Y dice: “¡Te purifico a ti, que vas a entregar el sacrificio (a los dioses), a ti apto para el sacrificio!”. Luego barre tres veces (el fuego) en silencio: pues, así como, tras enjaezar (al animal), uno lo azuza diciendo: “¡Vamos! ¡Tira!”, así lo golpea con el látigo 1, pensando: “¡Ve y entrega el sacrificio a los dioses!”. Por eso lo barre tres veces en silencio, y de la misma manera que este acto se realiza entre (las dos salpicaduras de mantequilla), así también esta mente y el habla, aunque forman uno, se vuelven, por así decirlo, separados.
1:4:5
1:4:5:11. Cuando él (el Adhvaryu) está a punto de hacer la segunda libación con la cuchara de ofrenda (sruk), coloca (dos veces) sus manos unidas (añgali) en el suelo delante de las dos cucharas de ofrenda (guhû y upabhrit), con las fórmulas (Vâg. S. II, 7 b), «¡Adoración a los dioses!», «¡Svadhâ a los padres!». Con ello propicia a los dioses y a los padres, ahora que [ p. 128 ] Está a punto de cumplir con las funciones del sacerdote sacrificial. Con la fórmula: “¡Que ustedes dos sean fáciles de manejar para mí!”, toma las dos cucharas de ofrenda; con ello quiere decir: “¡Que ustedes dos sean fáciles de manejar para mí; que yo pueda manejarlos!”. Añade (Vâg. S. II. 8): “¡Que hoy ofrezca la mantequilla intacta a los dioses!”, con lo cual quiere decir: “¡Que hoy realice un sacrificio sin interrupciones a los dioses!”.
1:4:5:22. Y además: «¡Que no peque contra ti con mi pie, oh Vishnu!». Vishnu, en efecto, es el sacrificio: es a este último, por lo tanto, a quien propicia diciendo: «¡Que no peque contra ti!». Además: «¡Que pueda entrar en tu sombra, oh Agni, que abunda en riquezas!», con lo cual dice: «¡Que pueda entrar en tu sombra auspiciosa, oh Agni [44]!».
1:4:5:33. Además, «¡Tú eres la morada de Vishnu!». Vishnu, en efecto, es el sacrificio, y cerca de él se encuentra ahora: por eso dice: «¡Tú eres la morada de Vishnu!» —«Aquí Indra realizó su hazaña [45]»; pues fue mientras se encontraba en este lugar que Indra ahuyentó hacia el sur a los espíritus malignos, los Rakshas: por esta razón dice: «Aquí Indra realizó su hazaña». —«Erigióse el culto»; culto, [ p. 129 ] es decir, significa sacrificio, por lo que dice ‘erguido estaba el sacrificio’.
1:4:5:44. Además (Vâg. S. II, 9): «¡Oh, Agni, asume el oficio de Hotri, asume el papel de mensajero!», pues Agni es Hotri y mensajero de los dioses: por lo tanto, dice: «¡Conoce [46] ambos oficios que desempeñas para los dioses!». «¡Que la tierra y el cielo te protejan! ¡Protege la tierra y el cielo!». No hay nada obscuro en esto. «¡Indra, por esta oblación de mantequilla, puede ser el hacedor de una buena ofrenda (svishtakri) para los dioses! ¡Svâhâ!». Indra, en efecto, es la deidad del sacrificio; Por eso dice: «Indra, con esta oblación de mantequilla… Es para el habla que hace esta aspersión, e Indra es el habla», dicen algunos; y por esta razón también dice: «Indra, con esta oblación de mantequilla…».
1:4:5:55. Habiendo regresado entonces (a su posición anterior detrás del altar), sin dejar que las dos cucharas de ofrenda se toquen, mezcla (parte de la mantequilla que quedó en el guhû) con la del dhruvâ. Ahora, la segunda libación (que acaba de ofrecer) es la cabeza del sacrificio, y el dhruvâ es su cuerpo [47]: por lo tanto, coloca la cabeza sobre el cuerpo. Y la segunda libación, además, es la cabeza del sacrificio, y la cabeza (siras) representa la excelencia (srî), pues la cabeza sí representa la excelencia: por lo tanto, de quien es el más excelente (sreshtha) de una comunidad, la gente dice que es ‘la cabeza de esa comunidad’. [ p. 130 ] 1:4:5:66. El sacrificador, sin duda, se sitúa detrás del dhruvâ, y quien le hace daño se sitúa detrás del upabhrit [48]. Por lo tanto, si mezclara (la mantequilla que queda en el guhû) con (la del) upabhrit, otorgaría excelencia a quien le hace daño al sacrificador; Pero de esta manera le otorga esa excelencia al mismo sacrificador: por esta razón mezcla la mantequilla en la gaviota con la del dhruvâ.
1:4:5:77. Lo mezcla con el texto (Vâg. S. II, 9 h): “¡Luz con luz!”, pues la luz (el brillo), en efecto, es la mantequilla en una (cuchara) y también lo es en la otra. Así, estas dos luces se unen, y por esta razón mezcla (la mantequilla) de esta manera.
1:4:5:88. En cierta ocasión, se produjo una disputa entre la Mente y el Habla sobre [49] cuál era mejor de las dos. Tanto la Mente como el Habla dijeron: «¡Soy excelente!».
1:4:5:99. La mente dijo: «Seguramente soy mejor que tú, pues no dices nada que yo no entienda; y puesto que solo eres un imitador de lo que yo hago y un seguidor de mis pasos, ¡seguramente soy mejor que tú!»
1:4:5:1010. El Habla dijo: «Sin duda soy mejor que tú, pues lo que sabes, lo hago saber, lo comunico». [ p. 131 ] 1:4:5:1111. Fueron a pedirle a Pragâpati su decisión. Él, Pragâpati, falló a favor de la Mente, diciendo (al Habla): «La Mente es, en verdad, mejor que tú, pues eres un imitador de sus acciones y un seguidor de sus pasos; e inferior, sin duda, es quien imita las acciones de su superior y sigue sus pasos».
1:4:5:1212. Entonces, al ser contradicha, la Palabra (vâk, fem.) se desanimó y fracasó. Ella, la Palabra, le dijo entonces a Pragâpati: «¡Que yo nunca sea tu portadora de ofrendas, yo a quien has contradicho!». Por lo tanto, todo lo que se realiza en el sacrificio para Pragâpati se realiza en voz baja; pues la Palabra no actuaría como portadora de ofrendas para Pragâpati.
1:4:5:1313. Los dioses trajeron ese germen (retas) en una piel o en algún recipiente. Preguntaron: “¿Está aquí (atra)?”, y así se desarrolló en Atri. Por la misma razón, uno se vuelve culpable al tener relaciones sexuales con una mujer que acaba de abortar (âtreyî); pues es de esa mujer, de la diosa Habla, de quien se originan estos gérmenes [50].
100:1 Es decir, pronunciando «Om!» después de cada verso. La recitación del primer verso va precedida de las palabras místicas «Hiṅ bhûr bhuvah svar om!» Âsv. S. I, 2, 3. Ambas sílabas «hiṅ» y «om» son elementos esenciales en la recitación de los himnos sâman. Véase II, 2, 4, 11 y siguientes. ↩︎
101:1 Las partículas pra y â aparentemente se usaban en frases que deseaban un buen viaje y regreso (cf. Ait. Br. 3, 26, con la nota de Haug). El primer sâmidhenî comienza con «prá vo vâ´gâ abhídyavah» (¡adelante, vayan tus víveres, al cielo!); y el segundo con «ágna â´ yâhi vîtáye» (¡ven aquí, Agni, al festín!). De estos versos se deriva la explicación simbólica anterior. Cf. Taitt. S. II, 5, 7, 3 [prâkînam reto dhîyate—pratîkîh pragâ gâyante]. ↩︎
102:1 La siguiente es una traducción coherente (tan literal como es posible, si no elegante) de los once sâmidhenîs, o versos de encendido, en la misma métrica octosílaba que el original. Los versos primero y undécimo se recitan tres veces; y cuando al final de cada verso el Hotri pronuncia la sílaba om, el Adhvaryu arroja un palo (samidh) al fuego, hasta el octavo verso, al final del cual se arroja el décimo palo. Al final del noveno verso, cinco de los seis palos restantes se arrojan al fuego. El lanzamiento del primer palo está acompañado por el oficiante pronunciando la fórmula dedicatoria (tyâga): “¡Para Agni esto, no para mí!”.
1. ¡Vayan vuestras viandas hacia el cielo,
En havis rico; con mantequilla (cuchara)
Se acerca a los dioses, deseoso de felicidad.
2. Ven aquí, Agni, a la fiesta;
Invocado para la ofrenda-don,
¡Mientras Hotri se sienta en el barhis!
3. Con samidhs a ti, oh Aṅgiras,
Con mantequilla nos alegramos:
¡Brilla, oh más joven, radiante!
4. Agni, obtén para nosotros
Esa región amplia y gloriosa,
¡Oh Dios, grande y poderoso!
5. Loable él, adorable,
Visible a través del velo de oscuridad,
Agni, el poderoso, está encendido.
6. El poderoso Agni está iluminado,
Sí, como un caballo que lleva a los dioses:
Con ofrendas le glorifican.
7. ¡Oh poderoso! Nosotros, hombres poderosos
Enciéndete, oh Poderoso,
Oh Agni, tú que brillas intensamente. p. 103
8. Elegimos a Agni como mensajero,
Como Hotri el que todo lo sabe, él,
Realizando bien este sacrificio.
9. El que se enciende en el culto,
Agni, el brillante, el loable,
El de cabellos en llamas, a él lo adoramos.
10. Oh Agni, adorado, tú eres iluminado:
¡Adora, buen adorador, a los dioses!
Portador de ofrendas, seguro que eres tú.
11. ¡Ofrendad! ¡Reverenciad!
A él, Agni, mientras el culto continúa,
¡Elige a tu portador de ofrendas! ↩︎
103:1 Véase más adelante, párrafo 22 y siguientes. ↩︎
103:2 Puesto que Agni, al venir al sacrificio, se aleja de los dioses. Di: ↩︎
103:3 En el Taitt. S. II, 5, 7, 3-4 también vâga se traduce en primer lugar como ‘comida’, mientras que después se identifica con los meses (es decir, los corceles? gamanasîla, Sây.); como abhidyavah (en el sentido de ‘brillar en ambas direcciones’, es decir, en la forma de la luna creciente y menguante, Sây.) se refiere a las medias lunas. ↩︎
104:1 El profesor Weber, Ind. Stud. I, 170 ss., fue el primero en llamar la atención sobre esta importante leyenda (cf. también Ind. Streifen, I, pág. 13; J. Muir, Sanskrit Texts, II, pág. 402). Weber señaló que esta leyenda distingue tres etapas sucesivas en la migración hacia el este de los hindúes brahmánicos. En primer lugar, los asentamientos de los arios ya se habían extendido desde el Pañgab (donde se asentaron en la época de los himnos del Rig-veda) hasta el Sarasvatî. Desde allí avanzaron, liderados por el Videgha Mâthava y su sacerdote, según nuestra leyenda, hasta el río Sadânîrâ (es decir, «la que siempre está llena de agua»), que, según Sâyana, es otro nombre del Karatoyâ (el actual Kurattee, sobre el que se encuentra Bograh), que formaba el límite oriental de los Videhas; o más probablemente el Gandakî (el actual Gunduck, un río noble que desemboca en el Ganges frente a Patna, y) que formaba el límite entre los Kosalas y los Videhas (cf. párrafo 17). Según nuestra leyenda, durante algún tiempo los arios no se aventuraron a cruzar este río; pero en la época del autor, la región al este ya llevaba tiempo ocupada por ellos. Sâyana considera que el héroe de la leyenda es Videgha, el Mâdhava o hijo de Madhu; pero Videgha, una forma más antigua de Videha, se refiere aquí con mayor probabilidad (según Weber) al nombre de ese pueblo y país (que corresponde al moderno Tirhut). El profesor Weber considera que el Agni Vaisvânara (o Agni común a todos los hombres) de nuestra leyenda personifica el culto y la civilización brahmánicos y los efectos destructivos de su expansión. ↩︎
105:1 O, según Sâyana, él estaba entonces en el Sarasvatî, sumergido en el río para apagar el calor producido por Agni. ↩︎
106:1 Es decir, no le afecta el calor del verano, como a los demás ríos, sino que corre tan rápido y tan lleno como siempre. ↩︎
106:2 Sâyana interpreta Gigâti en el sentido de ‘él canta, alaba’. Nuestro autor, por otro lado, parece interpretarlo como ‘él conquista (gi)’; véase, sin embargo, la siguiente nota. ↩︎
106:3 El texto dice: ‘Sa hi devân gigîshati sa hi devân gigâmsati’. La recensión Kânva tiene la misma lectura, excepto que omite ‘hi’ p. 107 en ambos casos. En lugar de gigâmsati, sin embargo, algunos manuscritos, así como Sâyana, leen gighâmsati (‘él desea conquistar o vencer a los dioses’), probablemente una antigua corrupción, fácilmente explicada por la circunstancia de que gigishati es el desiderativo regular de gi, ‘conquistar’, aunque también aparece en algunos pasajes como el desiderativo de gâ, ‘ir’. Sâyana, sin embargo, aunque lee gighâmsati, aquí permite a la raíz han (con Naigh. 2, 14) el significado de ‘ir’. Cf. Weber, Omina y Portenta, p. 406, nota 4. ↩︎
107:1 Es decir, estirando los brazos hacia arriba. Sâyana. ↩︎
107:2 Es decir, vi-itaye, ‘para separarse’, un análisis fantasioso de la palabra vîti; la traducción correcta es ‘para la comida o alimento’, ‘para el banquete’. ↩︎
107:3 Havyadâti, el significado correcto de la palabra es ‘la entrega de oblaciones’. ↩︎
108:1 Rig-veda I, 31, 1, es llamado el primero de los Aṅgiras. ↩︎
108:2 El fuego recién encendido se llama frecuentemente el más joven (yavishtha). Sâyana lo considera «el siempre joven». Véase también la leyenda sobre los tres Agnis que precedieron al actual Agni en el oficio del divino Hotri, I, 2, 3, 1; 3, 3, 13. ↩︎
109:1 Vivâsasi, Sâyana lo explica con prakâsaya, ‘iluminarlo’; pero cf. Sâyana sobre el Rig-veda VI, 16, asmân akkha abhigamaya, ‘hacer que (dhanam) venga a nosotros’. ↩︎
109:2 Nuestro autor toma Suvîrya como adjetivo, coordinado con los otros; pero es evidentemente un sustantivo (‘abundancia de héroes’ o ‘hombría, poder varonil’, Diccionario de San Petersburgo) calificado por los adjetivos. ↩︎
110:1 Vrishan, ‘el macho, el vigoroso, el toro’; cf. Max Müller, Traducción del Rig-veda Sanhitâ, I, pág. 121 y siguientes. ↩︎
110:2 ‘En la cima del monte Meru se encuentra la ciudad de Amarâvatî, donde habitan los dioses; y debajo de Meru se encuentra Irâvatî, la ciudad de los Asuras: entre estas dos se encuentra la tierra.’ Sâyana. ↩︎
111:1 Cf. el pasaje correspondiente en Taitt. S. II, 5, 11, 8, donde se da a Daivya como el nombre del mensajero de los Asuras. ↩︎
111:2 Es decir, en lugar de «Hotâram visvavedasam», recitan «Hotâ yo visvavedasah»; porque Hotâram (acusativo de hotri) podría entenderse como «hotâ aram», aram, «suficiente», partícula que implica una prohibición. Sin embargo, nuestro autor se opone de inmediato a esta aplicación del razonamiento humano a un texto inspirado. ↩︎
112:1 Siempre que se recitan trece versos de encendido en lugar de once (o contando las repeticiones del primero y el último verso, diecisiete en lugar de quince), los dos versos Rig-veda III, 27, 5 y 6 se insertan, según nuestro autor, después del noveno, y, según otros, antes del octavo, sâmidhenî. Se llaman dhâyyâ, probablemente derivado de dhâ, «poner, añadir», mientras que los ritualistas cuya práctica se rechaza aquí aparentemente relacionan la palabra con la raíz dhâ (dhe), «chupar». ↩︎
112:2 Según Sâyana, porque ya no ocupa el octavo lugar para el cual es especialmente apropiado debido a que es, según nuestro autor, ‘peculiarmente un verso gâyatrî (de ocho sílabas)’. Este razonamiento está lejos de ser satisfactorio, ya que los dos dhâyyâs (Rig-veda III, 27, 5 y 6) también son versos gâyatrî. ↩︎
113:1 Véase I, 8, 2, 3. ↩︎
114:1 Saumya adhvara es la designación común del solemne sacrificio Soma; por lo tanto, argumenta nuestro autor, la palabra adhvara se usa aquí para sacrificio (yagña) con vistas a asegurar a esta ofrenda la eficacia de un sacrificio Soma. ↩︎
114:2 Las invocaciones que ahora procede a recitar, al finalizar los sâmidhenîs o versos de encendido, pertenecen a la clase de fórmulas llamadas nigada. En este caso, consisten en el pravara mantra —o fórmula mediante la cual se invita a Agni a asistir al sacrificador como Hotri o Invocador en la presente ocasión, tal como antaño ha asistido a sus antepasados (cf. la nota siguiente)— y en fórmulas cortas y separadas llamadas nivid. Sâyana sobre Taitt. S. II, 5, 8. ↩︎
115:1 Ârsheyam pravrinîte, literalmente ‘él elige al ancestral’ (rishi). Considero que ‘ârsheyam’ es un adjetivo masculino que califica un ‘(Agnim) hotâram’ añadido. De esta manera, la fórmula es explicada por Sâyana en I, 5, 1, 9 (rishînâm sambandhinam adhvaryur hotâram vrinîte), y esta me parece la interpretación más natural. Es cierto, sin embargo, que, a medida que la fórmula (‘él elige al ancestral’) se volvió estereotipada, su significado exacto se olvidó y ârsheya fue generalmente tomado como un neutro, ya sea adjetivo (a saber, ‘nâmadheyam’, ‘apatyam’) o sustantivo (linaje ancestral). Español A Agni se invoca como aquel que antaño ofició como el Hotri de los ancestros del sacrificador, usualmente se mencionan tres o cinco nombres ancestrales: así, en el caso de un sacrificador perteneciente a la familia Gâmadagna Vatsa, que reivindica a Bhrigu, Kyavana, Apnavâna, Aurva y Gamadagni como sus fundadores, Agni es invocado, en la presente ocasión, como ‘Bhargava Kyavana Âpnavâna Aurva Gâmadagna!’ (Âsval. Sr. 12, 10, 6; Sâyana sobre Taitt. S. II, 5, 8). Si el sacrificador pertenece a las castas Kshatriya o Vaisya, el sacerdote sustituye a los antepasados del sacrificador por los de su sacerdote familiar (purohita) o su guía espiritual (gurú); en el caso de los reyes se adoptó el mismo procedimiento, o se eligieron los nombres de sus antepasados reales rishi (râgarshi). En cuanto al segundo pravara, o la elección del humano Hotri, para el presente sacrificio, véase I, 5, 1, 1. Cf. Max Müller, Historia de la Literatura Sánscrita Antigua, págs. 386 y ss.; A. Weber, Ind. Stud. IX, 325 y ss.; X, 78 y ss.; M. Haug, Aitar. Br., Traducción, pág. 479. ↩︎
117:1 En este punto de la recitación se hace una pausa, durante la cual (como ya en parte durante la recitación precedente) el Adhvaryu y el Âgnîdhra se involucran en los actos detallados en I, 4, 4, 13 seq. Cf. Hillebrandt, Neu y Vollm. p. 81. ↩︎
117:2 Âs-pâtram: el fuego es, por así decirlo, el recipiente en el que se arroja el alimento sacrificial y del que lo comen los dioses. ↩︎
117:3 ? Sâyana suministra ‘alimento’: obtiene el recipiente de ese alimento del cual desea obtener el recipiente. ↩︎
118:1 Aquí comienza lo que se llama el devatânâm âvahanam, o invitación (lit., traer) de las deidades a las oblaciones. Mientras el Hotri recita estas fórmulas, el Adhvaryu realiza lo que se establece en I, 4, 5, 2 y siguientes. ↩︎
118:2 Akyuta, lit. «no caído», es decir, inmutable, invariable. Para la explicación legendaria de este epíteto de Agni y su oblación, véase I, 6, 1, 6; 2, 5-6. ↩︎
118:3 Las tres invocaciones anteriores se usan por igual en los sacrificios de luna nueva y luna llena, pero las subsiguientes difieren según las oblaciones que se realizan: un pastel de arroz a Indra-Agni (o una oblación de leche y mantequilla a Indra) en la ceremonia de luna nueva; y a Agni-Soma en el sacrificio de luna llena. Previamente, algunos realizan una upâmsuyâga u ‘oblación en voz baja’ a Agni-Soma en la luna llena, y otra a Vishnu (o a Agni-Soma) en el sacrificio de luna nueva; según otros, también una a Pragpati, susurrando los nombres de los dioses en las fórmulas respectivas. ↩︎
119:1 Sâyana sobre Taitt. S. II, 5, 9 explica la fórmula «Traer aquí la propia grandeza» como «traer aquí cualquier grandeza o poder peculiar de cada uno de los dioses devoradores de havis», y señala expresamente que no debe referirse a Agni, como ciertamente parece hacer nuestro autor. Cf. I, 7, 3, 13. ↩︎
119:2 Gatavedas probablemente significa ‘el que conoce a todos los seres’, pero se explica de forma más general como ‘el que posee riquezas (o sabiduría)’, por no mencionar otras interpretaciones. Según Haug, Ait. Br. vol. ii. pág. 224, el significado correcto del término es ‘poseer todo lo que nace, es decir, impregnarlo’. Además, menciona que los Rishis están muy familiarizados con la idea de que el fuego es un poder omnipresente; y que por Gâtavedas se entiende particularmente el ‘fuego animal’. Nuestra fórmula actual ‘â ka vaha gâtavedah suyagâ ka yaga’ difiere ligeramente de la fórmula correspondiente del Taitt. S. II, 5, 9, 5, ‘â kâgne devân vaha suyagâ ka yaga gâtavedah.’ ↩︎ ↩︎
119:3 Para la anuvâkyâ o oración de invitación, y la yâgyâ o oración de ofrenda, véase la nota p. 135. ↩︎
120:1 Las dos primeras palabras del primer sâmidhenî, cf. p. 101 nota. Nuestro autor les otorga un significado místico al combinarlas e identificar la forma obtenida con el adjetivo pravant, que significa tanto «que contiene la sílaba pra» como «dirigido hacia adelante», ambos significados aplicables a la exhalación o espiración (prâna, cf. I, 1, 3, 2). ↩︎
120:2 A quien se le ha dado el don del conocimiento es a quien se le ha dado el don del conocimiento. Sâyana. ↩︎
120:3 El autor aparentemente toma brihak_khok_â(h) como un compuesto. ↩︎
121:1 «Esa (región) amplia y gloriosa» (consíguenosla); pero el autor interpreta prithu sravâyyam como «aquel que oye ampliamente» o «el que escucha ampliamente». Sâyana, en Taitt. S. II, 5, 8, lo interpreta como «esa (obra sagrada) extensa y digna de ser escuchada por los dioses». ↩︎
121:2 Aparentemente toma îdenya en un sentido activo. ↩︎
124:1 A saber, las dos âghâras, o vertidos (libaciones) de mantequilla. La primera libación, que corresponde a Pragâpati, la realiza el Adhvaryu, sentado al norte del fuego, inmediatamente después del comienzo del pravara, en línea continua de oeste a este, en la parte norte del fuego. La segunda libación (cf. nota sobre I, 4, 5, 3) la realiza el Adhvaryu, de pie al sur, de la misma manera, en la parte sur del fuego. Según algunas autoridades del ritual del Yagus Negro (citadas por Hillebrandt, Neu y Vollm. pp. 80, 86) el sacrificador pronuncia el anumantranas, ‘Para Pragâpati es esto, no para mí: ¡tú eres la mente de Pragâpati!’ y ‘Tú eres la voz (habla) de la India: ¡entra en mí con la voz, con el poder de Indra!’ sobre las dos libaciones respectivamente. ↩︎
126:1 Véase I, 4, 2, 12, con nota. ↩︎
127:1 El barrido del fuego se realiza con la banda de paja con la que se ataba la leña (Katy. III, 1, 13), y que aquí se compara con el azote de un látigo. ↩︎
128:1 Mientras pronuncia esta fórmula (y mientras el Hotri recita la fórmula de invitación a los dioses, cf. nota sobre I, 4, 2, 26), el Adhvaryu se acerca al lado sur del altar (y del fuego Âhavanîya) y, al hacerlo, debe tener cuidado de mantener siempre el pie izquierdo delante del derecho (Kâty. III. 1, 16, 18) y de no tocar la parte superior del prastara, ib. 17 , schol. Al regresar (par. 5) a su posición anterior, debe mantener el pie derecho delante del izquierdo. ↩︎
128:2 Con esta y las fórmulas siguientes, el Adhvaryu realiza la segunda libación (cf. nota sobre I, 4, 4, 1). Antes de verter la mantequilla al fuego, el sacrificador pronuncia la fórmula dedicatoria: «¡Om! ¡Para Indra esto, no para mí!». ↩︎
129:1 Veh, en la fórmula, nuestro autor se refiere a vid, ‘conocer’, en lugar de a vî, ‘esforzarse por, emprender’. ↩︎
129:2 Cf. I, 3, 2, 2, y Taitt. S. II, 5, 11, 7-8. La segunda libación (âghâra) acaba de realizarse con el guhû. ↩︎
130:1 La misma idea ha sido expresada más arriba, I, 3, 2, 11. ↩︎