1:5:1
1:5:1:11. Él (el Adhvaryu) ahora emite su llamado para el Pravara (elección del Hotri) [^329]. La razón por la que emite su llamado es que el llamado (de Adhvaryu) es [ p. 132 ] el sacrificio: «Habiendo propuesto el sacrificio, elegiré el Hotri», así piensa, y por esta razón emite su llamado para el Pravara.
1:5:1:22. Él pronuncia su llamado después de tomar la banda de combustible; porque si el Adhvaryu pronunciara su llamado sin tomar el sacrificio, estaría inestable o sufriría alguna otra dolencia.
1:5:1:33. Aquí, algunos hacen el llamado después de tomar la hierba sacrificial (barhis) del altar cubierto, o lo hacen después de cortar y tomar una astilla de leña, argumentando: «Esto, sin duda, pertenece al sacrificio; después de tomar esto, el sacrificio, haremos el llamado». Sin embargo, que no lo haga; pues también aquello con lo que se ató la leña y con lo que se barre el fuego [^330] es, sin duda, algo perteneciente al sacrificio; y así, de hecho, hace su llamado después de tomar el sacrificio; por esta razón, que haga el llamado después de tomar la banda de leña.
1:5:1:44. Tras pronunciar la llamada, elige en primer lugar al Hotri de los dioses, es decir, a Agni. De este modo, propicia tanto a Agni como a los dioses: pues al elegir primero a Agni, propicia a Agni; [ p. 133 ] y al elegir primero al Hotri de los dioses, propicia a los dioses.
1:5:1:55. Dice: «Agni, el dios, el divino Hotri\—», pues Agni es en verdad el Hotri de los dioses; por lo tanto, dice: «Agni, el dios, el divino Hotri»: con ello propicia tanto a Agni como a los dioses; pues al mencionar por primera vez a Agni, propicia a Agni; y al mencionar por primera vez a quien es el Hotri de los dioses, propicia a los dioses.
1:5:1:66. ‘Que él, conociendo a los dioses [1], adore, él, el pensativo’ —porque él, Agni, de hecho, conoce bien a los dioses: por eso, con ello dice '¡que él que los conoce bien los adore en la forma debida!
1:5:1:77. «Como lo hizo Manu, como lo hizo Bharata»; Manu, en efecto, adoraba con sacrificios en la antigüedad, y hacía lo mismo con estos descendientes suyos que ahora sacrifican: por eso dice «como lo hizo Manu». O, dicen, significa «en el sacrificio de Manu», y por eso dice «como lo hizo con Manu».
1:5:1:88. ‘Como Bharata’, pues, dicen, él lleva (bhar) la ofrenda a los dioses, por lo tanto, Bharata (el portador) es Agni; o, dicen, él, habiéndose convertido en el aliento, sostiene (bhar) a estas criaturas, y por lo tanto dice ‘como Bharata’.
1:5:1:99. Entonces elige a Agni como el ancestral Hotri. Así, lo presenta tanto a los ri (ancestrales) como a los dioses (como si dijera): «¡Es de gran fuerza quien obtuvo el sacrificio!». Por esta razón, lo elige como ancestral.
1:5:1:1010. Elige desde el extremo más remoto (de la línea ancestral del sacrificador) [2] hacia abajo; pues es desde el extremo más remoto hacia abajo que se propaga una raza. Con ello, también propicia al señor de la antigüedad; pues aquí, entre los hombres, el padre viene primero, luego el hijo y luego el nieto: esta es la razón por la que elige desde el extremo más remoto hacia abajo.
1:5:1:1111. Habiendo nombrado al antepasado, dice: “Como Brahman”; pues Agni es el Brahman (el Veda, o el sacerdocio), y por lo tanto dice “como Brahman”; “¡que traiga (a los dioses) aquí!”. A qué deidades le pide que traiga aquí, a aquellas se refiere al decir “que los traiga aquí”.
1:5:1:1212. «Los brahmanes (sacerdotes) son los guardianes de este sacrificio»; pues, en efecto, los guardianes del sacrificio son aquellos brahmanes versados en la escritura sagrada, pues la difunden y la originan. A estos los propicia con ello; y por esta razón dice: «Los brahmanes son los guardianes del sacrificio».
1:5:1:1313. ‘NN es el hombre’, por eso elige a este hombre como su Hotri; antes no era un Hotri, pero ahora lo es.
1:5:1:1414. El elegido Hotri murmura,—recurre a las deidades: para poder dar el llamado vashat a los dioses en su orden apropiado, para poder transmitir la oblación a los dioses en su orden apropiado, para no tropezar, así recurre a las deidades.
1:5:1:1515. En esta ocasión, murmura [3]: «A ti, oh divina Savitri, ahora te eligen»; con ello recurre a Savitri para su impulso (prasava), pues Savitri es el impulsor (prasavitriri) de los dioses; «(a ti que eres) Agni, para la condición de Hotri», con ello [ p. 135 ] propicia tanto a Agni como a los dioses; pues al nombrar primero a Agni, propicia a Agni. y al nombrar primero a aquel que es el Hotri de los dioses, propicia a los dioses.
1:5:1:1616. ‘Junto con el padre Vaisvânara’ —pues el padre Vaisvânara (‘común a todos los hombres’), sin duda, es el año, es Pragpati (señor de las criaturas); por lo tanto, propicia el año y, por ende, Pragpati.— ‘¡Oh, Agni! ¡Oh, Pûshan! ¡Oh, Brihaspati! ¡Habla y ofrece sacrificio (pra-yag)!’ —él (el Hotri), es decir, tendrá que recitar los anuvâkyâs y los yâgyâs [4]; Ahora, pues, propicia a esos dioses: recitad: “¡Ofreced!”, así (dice él).
1:5:1:1717. ‘¡Que podamos participar de la generosidad de los Vasus, de la amplia influencia de los Rudras! ¡Que seamos amados por los Âdityas por el bien de (aditi) seguridad contra el daño, libres de obstrucción!’—estos, a saber, los Vasus, Rudras y Âdityas, es decir, son tres (clases de) dioses: ‘que podamos disfrutar de su protección’ con ello dice.
1:5:1:1818. ‘Que hoy pueda pronunciar palabras que sean agradables a los dioses’; con esto quiere decir ‘que hoy pueda recitar lo que es agradable a los dioses’, pues es auspicioso cuando uno recita lo que es agradable a los dioses.
1:5:1:1919. ‘Agradable a los brahmanes’, con esto quiere decir ‘que hoy pueda recitar lo que es agradable a los brahmanes (sacerdotes);’ pues es auspicioso cuando uno recita lo que es agradable a los brahmanes. [ p. 136 ] 1:5:1:2020. 'Agradable a Narâsamsa [5]', el hombre (nara), es decir, es una criatura: por lo tanto, dice esto para todas las criaturas; por lo tanto es auspicioso, y ya sea que conozca o no (formas de hablar que son agradables), se pronuncian (y se reciben con aplausos), ‘¡bien ha recitado! ¡bien ha recitado!’—‘Lo que en la elección de Hotri pueda escapar al ojo torcido este día, que Agni lo traiga de regreso aquí, él, el conocedor de los seres (gâtavedas), el ágil (vikarshani)!’—con esto quiere decir, ‘así como esos (tres) Agnis, a quienes eligieron primero para el estado de Hotri, fallecieron [6], (pero tú, el cuarto Agni, fuiste obtenido entonces), así también tú compensa por mí cualquier error que se haya cometido en mi elección!’ y en consecuencia se compensa por él.
1:5:1:2121. Ahora toca el Adhvaryu y el Âgnîdhra: porque el Adhvaryu es la mente y el Hotri es el habla: de este modo une la mente y el habla.
1:5:1:2222. Al mismo tiempo murmura [7]: «¡Que los seis espacios me protejan de la angustia, fuego, tierra, agua, viento, día y noche [8]!» —«¡Que estas deidades me protejan [ p. 137 ] de la enfermedad!» con lo que dice; pues aquel a quien estas deidades protegen de la enfermedad, no tropezará (ni fracasará).
1:5:1:2323. Se acerca al asiento del Hotri, toma un tallo de junco y lo arroja fuera (del terreno sacrificial), con la fórmula: “¡Expulsado el acaparador de riquezas (parâvasu, lit. “riqueza ajena”)!”. Anteriormente, el Hotri de los Asuras era un tal Parâvasu: a él, con ello, lo expulsa del asiento del Hotri.
1:5:1:2424. Luego se sienta en el asiento del Hotri, con la fórmula: “¡Aquí me siento en el asiento del dador de riqueza (arvâvasu, lit. «riqueza de aquí»)!”, pues un tal Arvâvasu era el Hotri de los dioses [9], y en consecuencia se sienta en su asiento.
1:5:1:2525. Al mismo tiempo, murmura: «¡Oh, Creador de todo, tú eres el protector de las vidas! ¡No me queméis vosotros dos (fuegos) y me alejéis (de esto) [10], no me dañéis! Esta [ p. 138 ] es vuestra esfera». Con esto, se desplaza ligeramente hacia el norte: con este mantra, indica que se encuentra a medio camino entre el Âhavanîya y el Gârhapatya, y así propicia a estos dos; y, de acuerdo con lo que dice: «¡No me queméis y me alejéis de esto! ¡No me dañéis!», no le dañan.
1:5:1:2626. Entonces murmura mientras mira el fuego (Âhavanîya): «¡Dioses, instruyanme sobre cómo y qué debo pensar mientras estoy sentado aquí como el elegido Hotri! ¡Declaren mi parte (de los deberes sacrificiales), cómo y por qué camino debo llevarles la ofrenda!». Pues, como se dice a quienes han preparado comida: «¡Ordéname cómo debo traerla, cómo debo servirla!». De igual manera, desea instrucciones sobre los dioses, y por esta razón murmura: «¡Instruyanme sobre cómo puedo pronunciar la llamada Vashat para ustedes en el orden correcto, cómo debo traerles la ofrenda en el orden correcto!».
1:5:2
1:5:2:11. [El Hotri continúa]: «Que Agni, el sacerdote (hotri), conozca (asuma) el deber sacerdotal de Agni (hautram)»; con ello dice: «¡Que Agni, como Hotri, lo sepa!». «El deber sacerdotal de Agni», dice, porque es su deber que debe conocer; «ese medio de salvación [11]», el medio de salvación, sin duda, es el sacrificio: «que conozca el sacrificio», es lo que dice con ello. «¡Favorable para ti, oh Sacrificador, es [ p. 139 ] la deidad!». Con esto dice: «¡La deidad te es favorable, oh Sacrificador, cuyo Hotri es Agni [12]!» —«¡Toma [13] la cuchara, oh Adhvaryu, llena de mantequilla!» Con esto insta al Adhvaryu. La razón por la que menciona solo una (cuchara) es esta:
1:5:2:22. El Sacrificador, sin duda, se sitúa detrás del guhû, y quien le hace daño se sitúa detrás del upabhrit; y si hablara de dos cucharas, haría que el enemigo rencoroso contrarrestara al Sacrificador. Detrás del guhû se sitúa el que come, y detrás del upabhrit, el que se come; y si hablara de dos cucharas, haría que el que se come contrarrestara al que come. Por estas razones, habla solo de una cuchara.
1:5:2:33. [Continúa],‘—(la cuchara que está) consagrada a los dioses, poseedora de todos los dones’, la alaba, la magnifica cuando dice ‘consagrada a los dioses, poseedora de todos los dones’. ‘¡Alabemos a los dioses, a los dignos de alabanza! ¡Adoremos a los adorables! ¡Adoremos a los venerables!’ es decir, ‘¡Alabemos a los dioses que son dignos de alabanza! ¡Adoremos a los adorables! ¡Adoremos a los que son dignos de adoración!’ Los dignos de alabanza, es decir, son los hombres, los adorables los padres y los venerables los dioses.
1:5:2:44. Porque, en efecto, las criaturas a las que no se les permite participar en el sacrificio están desamparadas; y por lo tanto, [ p. 140 ] hace que las criaturas aquí en la tierra que no están desamparadas participen en el sacrificio: detrás de los hombres están las bestias, y detrás de los dioses están las aves, las plantas y los árboles; y así, todo lo que existe aquí está hecho para participar en el sacrificio.
1:5:2:55. Estas mismas (fórmulas anteriores) son nueve expresiones; pues nueve, en número, son esos alientos (o aires vitales) en el hombre [14], y éstos son los que él pone en él (el sacrificador): por esta razón hay nueve expresiones.
1:5:2:66. El sacrificio huyó de los dioses. Los dioses lo siguieron gritando: “¡Escúchanos (a-sru) [15]! ¡Vuelve con nosotros!”. Respondió: “¡Así sea!”, y regresó a los dioses; y con lo que había regresado, los dioses lo adoraron; y al adorar con ello se convirtieron en los dioses que ahora son.
1:5:2:77. Ahora bien, cuando él (el Adhvaryu) invoca (al Âgnîdhra), después del sacrificio exclama: “¡Escúchanos! ¡Regresa con nosotros!”. Y cuando él (el Âgnîdhra) responde, el sacrificio regresa diciendo “¡Así sea!”. Y con él, pasando así a ellos, como con la semilla [16], los sacerdotes continúan la tradición, imperceptiblemente para el sacrificador; pues así como las personas se pasan una vasija llena [17], de la misma manera ellos (los sacerdotes) se pasan ese (sacrificio) de uno a otro. Lo transmiten por medio de la palabra, porque el sacrificio es palabra (oración), y la palabra es semilla: por lo tanto, mantienen la tradición por medio de ella.
1:5:2:88. Después de haber dicho (al Hotri) “¡Recita!”, el Adhvaryu no debe pronunciar nada impropio (mundano); el Hotri tampoco debe pronunciar nada impropio. El Adhvaryu [18] emite su llamado: así, el sacrificio pasa al Âgnîdhra.
1:5:2:99. El Âgnîdhra no debe decir nada inapropiado hasta su respuesta. El Âgnîdhra responde: así, el sacrificio regresa al Adhvaryu.
1:5:2:1010. El Adhvaryu no debe decir nada inapropiado hasta que pronuncie (la palabra) ‘yaga (recitar la oración de ofrenda):’ al decir ‘yaga’ el Adhvaryu entrega el sacrificio al Hotri.
1:5:2:1111. El Hotri no debe pronunciar ninguna palabra inapropiada hasta su llamado vashat. Mediante el llamado vashat, vierte el sacrificio en el fuego, como la semilla en la matriz; pues el fuego es, en efecto, la matriz del sacrificio, de ahí surge. Así ahora, en el sacrificio havis. Y en el culto al Soma,
1:5:2:1212. Cuando haya extraído (el Soma), el Adhvaryu no debe pronunciar ninguna palabra inapropiada hasta su convocatoria [ p. 142 ] (para el canto del stotra [19]): con el llamado “¡Acérquense!”, el Adhvaryu entrega el sacrificio a los Udgâtris (cantantes).
1:5:2:1313. Los Udgâtris no deben decir nada inapropiado hasta el último (verso del stotra): ‘este es el último’, pensando así, la mano del Udgâtri sobre el sacrificio al Hotri.
1:5:2:1414. El Hotri no debe pronunciar ninguna palabra inapropiada hasta el llamado vashat. Con el llamado vashat, vierte el sacrificio en el fuego, como la semilla en la matriz; pues el fuego es, en verdad, la matriz del sacrificio, pues de él surge.
1:5:2:1515. Si aquel a quien se acerca el sacrificio dijera algo inapropiado, lo desperdiciaría, como si desperdiciara agua de una vasija llena. Y donde los sacerdotes oficiantes practican el sacrificio con perfecta comprensión mutua, todo funciona con regularidad y no hay contratiempos: por lo tanto, así es como debe cuidarse el sacrificio.
1:5:2:1616. Ahora bien, aquí hay cinco enunciados, a saber: (1) “¡Ordénale (a él, a Agni, o a ellos) que escuche!” (2) “¡Sí, que él (o uno) escuche!” (3) “¡Pronuncien la oración a las astillas!” (4) “¡Nosotros, que pronunciamos la oración…” (5) “¡Que él lleve (el sacrificio a los dioses) [20]!”. quíntuple es el sacrificio, quíntuple la víctima animal, cinco son las estaciones del año: esta es la única medida del sacrificio, esta es su consumación. [ p. 143 ] 1:5:2:1717. Estas (cinco fórmulas) constan de diecisiete sílabas; diecisiete, en efecto, es Pragâpati, y Pragâpati es el sacrificio: ésta es la única medida del sacrificio, ésta es su consumación.
1:5:2:1818. Con ‘¡Oh, srâvaya!’, los dioses enviaron el viento del este; con ‘¡Astu, srausha, t!’, hicieron que las nubes se juntaran; con ‘¡Yag, ah!’, enviaron el relámpago; con ‘¡Nosotros, los que oramos!’, el trueno; con el llamado ‘vasha, t’, hicieron que lloviera [21].
1:5:2:1919. Si él (el sacrificador) desea la lluvia, o debe realizar una ofrenda especial [^353], o incluso en el sacrificio de luna nueva y luna llena, puede decir: “¡En verdad, deseo la lluvia!”; y también puede decirle al Adhvaryu: “¡Reflexiona sobre el viento del este y el relámpago!”; al Âgnîdhra: “¡Reflexiona sobre las nubes!”; al Hotri: “¡Reflexiona sobre el trueno y la lluvia!”; al Brahman: “¡Reflexiona sobre todo esto!”; pues donde los sacerdotes oficiantes practican el sacrificio con un entendimiento mutuo perfecto, allí ciertamente lloverá.
1:5:2:2020. Con ‘¡Oh, srâvaya!’, los dioses llamaron a la vaca resplandeciente (virâg, es decir, vaca); con ‘¡Astu, srausha, t!’, desataron al ternero y lo dejaron ir hacia ella; con ‘¡Ya, sá, á!’, alzaron (su cabeza hasta la ubre de la vaca) [22]; con [ p. 144 ] ‘¡Ye, ya, âmahe!’, se sentaron junto a ella (para ordeñar); con la llamada vasha, la ordeñaron. La resplandeciente es, sin duda, ésta (la tierra), y de ella éste es el ordeño: y para aquel que sabe que éste es el ordeño de la resplandeciente, esta resplandeciente (vaca-tierra) ordeña así todos sus deseos.
1:5:3
1:5:3:11. Las ofrendas anticipadas (prayâga), ciertamente, son las estaciones: por lo tanto, hay cinco de ellas, porque hay cinco estaciones.
1:5:3:22. Los dioses y los asuras, ambos descendientes de Pragâpati, competían una vez por este sacrificio, que es su padre Pragâpati, el año: “¡Será nuestro!”. “¡Será nuestro!”, dijeron.
1:5:3:33. Entonces los dioses continuaron alabando y trabajando. Vieron estas ofrendas anticipadas y adoraron con ellas. Mediante ellas, obtuvieron (pra-gi) las estaciones, el año; privaron a sus rivales de las estaciones, del año: por lo tanto, (las ofrendas anticipadas son) victorias (pragaya), pues, sin duda, pragaya es el mismo término que prayâga (ofrenda anticipada) [23]. Y de la misma manera, este (el sacrificador) gana mediante ellas las estaciones, el año; priva a sus rivales de las estaciones, del año. Esta es la razón por la que realiza las ofrendas anticipadas.
1:5:3:44. El alimento sacrificial en estas ofrendas consiste en [ p. 145 ] mantequilla clarificada. Ahora bien, la mantequilla, en efecto, es un rayo, y con ese rayo, la mantequilla, los dioses ganaron las estaciones, el año, y privaron a sus rivales de las estaciones, del año. Y con ese rayo, la mantequilla, él ahora, de la misma manera, gana las estaciones, el año, y priva a sus enemigos de las estaciones, del año. Por esta razón, la mantequilla clarificada constituye el alimento sacrificial en estas ofrendas.
1:5:3:55. Ahora bien, esta mantequilla es el licor propio del año: por lo tanto, los dioses la obtuvieron (el año) mediante su propio licor; y de la misma manera, él también lo obtiene ahora mediante su propio licor. Esta es la razón por la que la mantequilla clarificada constituye el alimento sacrificial en estas ofrendas.
1:5:3:66. Que (el Adhvaryu) no se mueva del mismo lugar donde se encuentra al pedir las ofrendas. Es cierto que se presencia una batalla siempre que alguien realiza las ofrendas, y el que sea vencido, sin duda se retira; y quien obtiene la victoria, avanza aún más: él (el Adhvaryu) podría, por lo tanto, acercarse cada vez más (al fuego) y ofrecer las oblaciones (mientras se acerca) cada vez más [24].
1:5:3:77. Sin embargo, no debe hacer esto; no debe moverse del mismo lugar donde se encuentra al pedir las ofrendas. [ p. 146 ] que ofrezca las (cinco) oblaciones en la parte (del fuego) donde crea que hay el fuego más intenso; pues solo ofreciéndolas en (fuego ardiente) las oblaciones tienen éxito.
1:5:3:88. Él (el Adhvaryu), tras invocar al Âgnîdhra y recibir su respuesta, le dice al Hotri: «¡Pronuncia la oración de ofrenda (yâgyâ) a los Samidhs (leñas)!». Con ello, enciende la primavera; la primavera, al encenderse, enciende las demás estaciones; las estaciones, al encenderse, generan las criaturas y maduran las plantas. En la misma fórmula, también implica las cuatro estaciones restantes, y para evitar la monotonía, introduce las demás simplemente diciendo cada vez: «¡Pronuncia la oración de ofrenda!». Pues si dijera: «¡Pronuncia la oración de ofrenda a Tanûnapât!», ‘¡Pronuncia la oración de ofrenda a los Ids!’ y así sucesivamente, cometería (la falta de) repetición: por lo tanto, introduce las (temporadas o preofrendas) restantes simplemente diciendo cada vez, ‘¡Pronuncia la oración de ofrenda [25]!’
1:5:3:99. Él (el Hotri) ahora pronuncia la oración de ofrenda (yâgyâ) a los Samidhs. El samidh (inflamador), sin duda, es la fuente. Los dioses, en aquel entonces, se apropiaron de la fuente y privaron a sus rivales de ella; y ahora este (el sacrificador [ p. 147 ]) también se apropia de la fuente y priva a sus rivales de ella: esta es la razón por la que pronuncia la oración de ofrenda a los Samidhs.
1:5:3:1010. Después, pronuncia la ofrenda a Tanûnapât. Tanûnapât, sin duda, es el verano; pues el verano quema los cuerpos (tanûn tapati) de estas criaturas. Los dioses, en aquel entonces, se apropiaron del verano y privaron a sus rivales de él; y ahora este también se apropia del verano y priva a sus rivales de él: por esta razón, pronuncia la ofrenda a Tanûnapât.
1:5:3:1111. Luego pronuncia la oración de ofrenda a los Ids. Los Ids (alabanzas), sin duda, son las lluvias; son las lluvias, pues las viles alimañas [26] que se encogen durante el verano y el invierno, luego (en la temporada de lluvias) se desplazan en busca de alimento, por así decirlo, alabando (îd) las lluvias: por lo tanto, los Ids son las lluvias. Los dioses, en ese momento, se apropiaron de las lluvias y privaron a sus rivales de ellas; y ahora éste también se apropia de las lluvias, y priva a sus rivales de las lluvias: esta es la razón por la que pronuncia la oración de ofrenda a los Ids.
1:5:3:1212. Luego pronuncia la oración de ofrenda al Barhis (la cubierta de hierba sacrificial sobre el altar). El barhis, sin duda, representa el otoño; el barhis es el otoño, pues estas plantas que se encogen durante el verano y el invierno crecen con las lluvias, y en otoño se extienden como barhis: por esta razón, el barhis es el otoño. Los dioses, en aquel entonces, se apropiaron del otoño y privaron a sus rivales de él; [ p. 148 ] y ahora este también se apropia del otoño y priva a sus rivales de él: por eso pronuncia la oración al Barhis.
1:5:3:1313. Luego pronuncia la oración de ofrenda con “¡Svâhâ! ¡Svâhâ [27]!”. El llamado a Svâhâ, a saber, marca el final del sacrificio, y el final del año es el invierno, ya que el invierno está al otro lado (más remoto) de la primavera. Al final (del sacrificio), los dioses, en ese momento, se apropiaron del final (del año); al final privaron a sus rivales del final; y al final, este también se apropia del final; al final, priva a sus rivales del final: por eso pronuncia las oraciones de ofrenda con “¡Svâhâ! ¡Svâhâ!”.
1:5:3:1414. Ahora bien, la primavera, con toda seguridad, vuelve a cobrar vida a partir del invierno, pues de aquella nace de nuevo la otra: por tanto, quien sabe esto, en verdad nace de nuevo en este mundo.
1:5:3:1515. Para evitar la monotonía, reza (alternativamente) con “¡que acepten!” y “¡que él (o ello) acepte [28]!”, pues cometería (el error) de repetición, [ p. 149 ] si rezara con “¡que acepten!” cada vez, o con “¡que él acepte!” cada vez. Con “¡que acepten!”, sin duda, se refiere a mujeres; y con “¡que él acepte!”, a hombres: así se efectúa una unión productiva, y por esta razón reza (alternativamente) con “¡que acepten!” y “¡que él (o ello) acepte!”.
1:5:3:1616. En la cuarta ofrenda, a los barhis, vierte mantequilla en el guhû [29]). Los barhis, a saber, representan a los descendientes, y la semilla de mantequilla: así, la semilla se infunde en los descendientes, y mediante esa semilla infundida, los descendientes se generan una y otra vez. Por esta razón, vierte mantequilla en la cuarta ofrenda, la de los barhis.
1:5:3:1717. Ahora bien, aquí se libra una batalla, por así decirlo, cuando alguien realiza las ofrendas anticipadas; y cualquiera de los dos combatientes al que se una un amigo (un aliado), obtiene la victoria: por lo tanto, un amigo se une al guhû desde el upabhrit, y por él (o él) obtiene la victoria. Por eso se vierte mantequilla en la cuarta ofrenda anticipada, la de los barhis.
1:5:3:1818. El sacrificador, sin duda, se sitúa detrás del guhû, y quien le hace daño se sitúa [ p. 150 ] detrás del upabhririt; por lo tanto, obliga al enemigo rencoroso a pagar tributo al sacrificador. El consumidor, sin duda, se sitúa detrás del guhû, y quien va a ser consumido se sitúa detrás del upabhririt; por lo tanto, obliga al que va a ser consumido a pagar tributo al consumidor. Esta es la razón por la que vierte la mantequilla en la cuarta ofrenda anticipada, la de los barhis.
1:5:3:1919. Vierte la mantequilla sin que las dos cucharas se toquen. Si tocara una cuchara con la otra, tocaría al sacrificador con su enemigo rencoroso, tocaría al consumidor con el que va a ser consumido: por eso vierte la mantequilla sin tocarla.
1:5:3:2020. Él sostiene el guhû sobre el upabhrit. De esta manera, mantiene al sacrificador por encima de su enemigo rencoroso, y al consumidor por encima del que será consumido: por esta razón, sostiene el guhû sobre (el upabhrit).
1:5:3:2121. Los dioses dijeron una vez: «Bien, ahora que hemos ganado la batalla, establezcamos todo el sacrificio sobre una base firme; y si los Asuras y los Rakshas (de nuevo) nos molestan, nuestro sacrificio quedará entonces firmemente establecido».
1:5:3:2222. En la última ofrenda anticipada, establecieron todo el sacrificio mediante el Svâhâ (¡salve!). Con el «Svâhâ Agni!», establecieron la porción de mantequilla para Agni; con el «Svâhâ Soma!», establecieron la porción de mantequilla para Soma; y con el (segundo) «Svâhâ Agni!», establecieron el indispensable pastel sacrificial que se sirve en ambas ocasiones (es decir, en los sacrificios de luna nueva y luna llena).
1:5:3:2323. Y lo mismo con las (otras) deidades [ p. 151 ] respectivamente [30]. Con «¡Svâhâ, los dioses bebedores de mantequilla!», establecieron las ofrendas previas y posteriores (anuyâgas), pues estas últimas, sin duda, representan a los dioses bebedores de mantequilla. Con la fórmula «¡Que Agni acepte graciosamente la mantequilla!», establecieron a Agni como Svishtakrit (‘hacedor de buenas ofrendas’), pues Agni es, en efecto, el hacedor de buenas ofrendas. Y hasta el día de hoy, ese sacrificio permanece tan firme como lo establecieron los dioses. Por eso, en la última ofrenda anticipada, reza con “¡Svâhâ! ¡Svâhâ!”, según el número de oblaciones (que haya en el sacrificio principal). Tras ganar la batalla, el sacrificador establece todo el sacrificio sobre una base firme, de modo que, si después de esto viola el orden correcto del sacrificio, no necesita preocuparse; pues sabrá que su sacrificio está firmemente establecido. Ahora bien, entre exclamar “¡Vashat!”, ofrecer y gritar “¡Svâhâ!”, este mismo sacrificio estaba prácticamente agotado.
1:5:3:2424. Los dioses estaban ansiosos por saber cómo podrían reponerlo, cómo podrían volverlo eficiente nuevamente y practicar (la adoración) con él, cuando fuera eficiente.
1:5:3:2525. Ahora bien, con lo que quedaba en el guhû de la mantequilla con la que habían establecido el sacrificio, rociaron con ella los havis (platos o tipos de alimento sacrificial) uno tras otro, reponiéndolos así y haciéndolos eficaces, porque la mantequilla sí lo es. Por lo tanto, después de ofrecer la última ofrenda anticipada, rocía los havis uno tras otro, reponiéndolos así y haciéndolos eficaces, porque la mantequilla sí lo es [31]. Por lo tanto, también de cualquier sacrificio [ p. 152 ] alimento que (después, en las ofrendas principales) corta (una porción para una deidad), que rocía de nuevo (con mantequilla), para reponer y hacer eficiente para el (Svishtakrit) que hace la buena ofrenda. Pero cuando corta la porción para quien hace la buena ofrenda, no vuelve a rociar (el alimento sacrificial del que se ha cortado la porción), ya que después de eso no hará ninguna otra ofrenda en el fuego con el alimento sacrificial [32].
1:5:4
1:5:4:11. Él (en consecuencia) pronuncia la oración de ofrenda a los Samidhs (leños). Los Samidhs (leños), sin duda, son los alientos (aires vitales), y con ello él enciende los alientos; pues este hombre (el sacrificador) es encendido (animado) por sus alientos: por lo tanto, si él (el sacrificador) arde (de fiebre, etc.), él (el Adhvaryu) dirá: “¡Agítate!”. Si está caliente, entonces uno puede sentirse seguro, pues entonces está encendido; y si está frío, entonces uno ya no necesita esperanza. Así, con ello, infunde los alientos en él: esta es la razón por la que pronuncia la oración a los Samidhs.
1:5:4:22. Luego pronuncia la oración de ofrenda a Tanûnapât. Tanûnapât, sin duda, es semilla; por lo tanto, él siembra con ella: por eso pronuncia la oración a Tanûnapât. [ p. 153 ] 1:5:4:33. Luego pronuncia la oración de ofrenda a los Ids. Los Ids, sin duda, son vástagos; cuando la semilla así arrojada cobra vida, entonces se mueve en busca de alimento, por así decirlo, alabando (îd). Por eso, al sacrificar, le hace propagar la descendencia: esta es la razón por la que pronuncia la oración al Ids.
1:5:4:44. Luego pronuncia la oración de ofrenda a los Barhis. Los Barhis, sin duda, significan abundancia, por lo que con ello produce abundancia: por eso pronuncia la oración a los Barhis.
1:5:4:55. Entonces pronuncia la oración de ofrenda con “¡Svâhâ! ¡Svâhâ!”. El llamado de Svâhâ, en efecto, es lo que el invierno es entre las estaciones; pues el invierno somete a estas criaturas a su voluntad: así, en invierno, las plantas se marchitan y las hojas caen de los árboles; los pájaros se retiran cada vez más y vuelan cada vez más bajo; y al hombre malvado, por así decirlo, se le cae el pelo [33]; pues el invierno somete a estas criaturas a su voluntad. Y, en verdad, quien conoce esto, hace suyo el lugar donde vive, para su propia felicidad y provisión de alimento.
1:5:4:66. Los dioses y los asuras, ambos descendientes de Pragâpati, competían una vez por la superioridad. Con bastones y arcos, ninguno de los dos bandos pudo vencer al otro. Al no obtener la victoria, dijeron: «¡Bien, pues, intentemos vencernos mutuamente mediante la palabra, mediante la escritura sagrada (brahman)! Quien no pueda seguir nuestras palabras formando un par, será derrotado y lo perderá todo, y el otro bando [ p. 154 ] lo ganará todo». Los dioses respondieron: «¡Que así sea!». Dijeron a Indra: «¡Habla!».
1:5:4:77. Indra dijo: «¡Uno (eka, m., unus) para mí!». Los demás entonces dijeron: «¡Uno (ekâ, f., una) para nosotros!». Y así encontraron la pareja deseada, pues eka (unus) y ekâ (una) forman una pareja.
1:5:4:88. Indra dijo: «¡Dos (dvau, m., dúo) para mí!». Los demás entonces dijeron: «¡Dos (dve, f., duae) para nosotros!». Y así encontraron ese par, pues dvau (dúo) y dve (duae) forman un par.
1:5:4:99. Indra dijo: «¡Tres (trayah, m.) para mí!». Los demás entonces dijeron: «¡Tres (tisrah, f.) para nosotros!». Y así encontraron ese par, pues trayah y tisrah forman un par.
1:5:4:1010. Indra dijo: «¡Cuatro (katvârah, m.) para mí!». Los demás entonces dijeron: «¡Cuatro (katasrah, f.) para nosotros!». Y así encontraron ese par, pues katvârah y katasrah forman un par.
1:5:4:1111. Indra dijo: «¡Cinco (pañka, mf, quinque) para mí!». Entonces los demás no encontraron pareja, pues después de ese (número cuatro) no hay pareja, pues entonces ambos (masculino y femenino) son pañka. Entonces los asuras fueron derrotados y lo perdieron todo, y los dioses les arrebataron todo a los asuras y despojaron de todo a sus rivales, los asuras.
1:5:4:1212. Por esta razón, que diga [34], al realizar la primera ofrenda anticipada: “¡Uno (eka) por mí!” y “¡Uno (ekâ) por aquel a quien [ p. 155 ] odiamos!”. Y si no odia a nadie, que diga: “¿Quién nos odia y a quién odiamos?”.
1:5:4:1313. Con la segunda ofrenda anticipada, ‘¡Dos (dvau) por mí!’ y ‘¡Dos (dve) por quien nos odia y a quien odiamos!’
1:5:4:1414. Con la tercera ofrenda anticipada: “¡Tres (trayah) por mí!” y “¡Tres (tisrah) por quien nos odia y a quien odiamos!”
1:5:4:1515. Con la cuarta ofrenda anticipada, ‘¡Cuatro (katvârah) por mí!’ y ‘¡Cuatro (katasrah) por quien nos odia y a quien odiamos!’
1:5:4:1616. Con la quinta ofrenda anticipada, “¡Cinco (pañka) para mí!” y “¡Nada para quien nos odia y a quien odiamos!”. Porque, al haber “cinco contra cinco”, él (el enemigo) está derrotado, y quien lo sabe, se apropia de todo lo que le pertenece (a ese enemigo), despoja a sus enemigos de todo.
131:2 El Hotri, al concluir la invitación de los dioses, se sienta con las rodillas levantadas en el mismo lugar donde ha estado de pie (ver p. 95, nota 1), parte la hierba sacrificial del altar y mide un palmo en la tierra, con el texto (Âsv. I, 3, 22), ‘Aditi es su madre, no lo cortes del aire. Con la ayuda de p. 132 Agni, el dios, la deidad; con el triple canto, con el râthantara-sâman, con el metro gâyatrî, con el sacrificio agnishtoma, con el llamado vashat, el rayo, ¡aquí mato a quien nos odia y a quien nosotros odiamos!’ El Adhvaryu, habiendo caminado entonces alrededor del Hotri de izquierda a derecha, se sitúa detrás del utkara (montón de basura) con su cara hacia el este y la banda de combustible en su mano, e invoca (âsrâvayati) al Âgnîdhra, con Õ srâvaya (o Õm srâvaya, es decir, â srâvaya; o simplemente ‘srâvaya;’ cf. Sâyana sobre Taitt. S. I, 6, 11). El Âgnîdhra (mientras está de pie al norte del Adhvaryu, con su cara hacia el sur, y tomando la espada de madera y la banda de combustible del Adhvaryu) responde (pratyâsrâvayati) con ‘astu sraushat.’ ↩︎
133:1 Así lo dice nuestro autor. Debería ser más bien: «Que adore a los dioses, él, el sabio, el considerado». ↩︎
134:1 Excepto el comienzo, estas fórmulas son completamente diferentes de las dadas por Âsv. S. I, 3, 23-24. ↩︎
135:1 Las yâgyâs (oraciones de ofrenda) son las oraciones que el Hotri pronuncia cuando las ofrendas se vierten en el fuego (esto se hace simultáneamente o inmediatamente después del van shat, «que lo lleve», con el que termina el yâgyâ). En las oblaciones principales, la oración de ofrenda va precedida de una anuvâkyâ o puro 'nuvâkyâ (oración de invitación) mediante la cual se invita a los dioses a acercarse a la ofrenda, y que termina con «om». ↩︎
136:1 Narâsamsa [‘la esperanza o deseo (âsamsâ) del hombre (nara)’] es una forma mística de Agni, invocada principalmente en los himnos Âprî en los sacrificios de animales. 'Yathâ sarve ‘pi narâ â sarvatah samsanti tathâvidhâya.’ Sâyana. ↩︎
136:2 Véase la leyenda I, 2, 3, 1 seq. ↩︎
136:3 Esta y las fórmulas subsiguientes también son completamente diferentes de las que se dan en Âsv. S. I, 3, 27 seq. El Sâṅkhây. S. I, 6 (Hillebrandt, Neu y Vollm. p. 91) parece coincidir, hasta cierto punto, con las dadas por nuestro autor. ↩︎
136:4 Los seis espacios o amplias extensiones (urvî) se mencionan varias veces en los textos védicos, pero su concepción parece haber sido muy vaga. Generalmente, se supone que incluyen el espacio superior, el inferior y las cuatro direcciones. En el Rig-veda VI, 47, 3-5 se afirma que fueron medidos (pág. 137) por Indra, y que fuera de ellos no hay ser (bhuvanam); y se enumeran así: la extensión de la tierra, la altura (varshman, punto o esfera más alta) del cielo (div), la savia (pîyûsha) en las tres elevaciones (es decir, la humedad que fluye y anima, como la lluvia, los ríos, la savia, etc.), la atmósfera, el océano (arnas, de luz, aire) y el cielo (div). La enumeración de seis objetos en el Atharva-veda II, 12, 1 parece referirse a la misma concepción: cielo y tierra (dyâvâprithivî), la amplia región atmosférica, el genio (fem.) del campo (kshetrasya patnî), el caminante lejano (Sol, Luz), la amplia región atmosférica (uru-antariksham como antes; cf. la doble enumeración de div en el pasaje de Rik); y lo que tiene al Viento por su guardián (vâtagopa). Cf. Weber, Ind: Stud. XIII, p. 164. Sânkb. Grihya-sûtra I, 6, 4 da el cielo y la tierra, el día y la noche, el agua y las plantas (Diccionario de San Petersburgo sv). ↩︎
137:1 Según el Kaushît. Br. VI, 10, Arvâvasu era el Brahmán de los dioses. Weber, Ind. Stud. II, 306. ↩︎
137:2 El asiento del Hotri se encuentra al norte de la esquina noroeste del altar, y los fuegos Âhavanîya y Gârhapatya están aproximadamente equidistantes de él hacia el sureste y el suroeste respectivamente. ↩︎
138:1 Prâvitram, literalmente ‘aquello que promueve, protege’ (‘unser Hort’). Sâyana sobre Taitt. S. II, 5, 9, 5 lo explica como: ‘prakrishtam avitram phaladânarûpam asmadrakshanam yasmin homânushthâne tad idam prâvitram’. Para esta fórmula y las siguientes, véase Âsv. I, 4, 10-11. ↩︎
139:1 Âsv. I, 4, 10, y Sâṅkh. I, 6, como perteneciente al texto del mantra: yo agnim hotâram avrithâh, «tú que has elegido a Agni como tu Hotri»; la misma lectura se menciona en Taitt. S. II, 5, 9, 5. ↩︎
139:2 Así Sâyana (âsyasva = prisa dhâraya); ‘schöpfe ein (echad cucharón en),’ Diccionario de San Petersburgo; ‘verter en el fuego’, Hillebrandt, pág. 93. ↩︎
140:1 Véase pág. 20, nota 1. ↩︎
140:2 La leyenda pretende explicar el origen y el significado simbólico de la llamada (âsrâvana) del Adhvaryu (a saber: ¡Oh, srâvaya!, ¡escucha!) y la respuesta (pratyâsravana) del Âgnîdhra (a saber: astu sraushat!). ↩︎
140:3 El sacrificio es la semilla (vîga) que produce el cielo como su fruto. Sâyana. ↩︎
140:4 Es decir, ‘así como pasan de mano en mano un cubo (ghata) lleno de agua cuando se debe llenar una tina dentro de la casa’. Sâyana. ↩︎
141:1 Tan pronto como el Hotri ha pronunciado la fórmula «¡Oh, Adhvaryu, toma la cuchara llena de mantequilla!» (párrafo 2 anterior), el Adhvaryu toma las dos cucharas de ofrenda (guhû y upabhrit) y retrocede (desde el lado oeste a lo largo del lado norte del altar y el lado oeste del fuego) hacia el lado sur del altar y el fuego (el yag ati-sthâna), y (con su cara hacia el noreste) pronuncia su llamado, y (habiendo sido respondido por el Âgnîdhra) llama al Hotri: «¡samidho yag a (pronuncia la oración de ofrenda a las astillas)!» Kâty. III, 2, 16. ↩︎
142:2 (1) O srâvaya (por â srâvaya), el llamado del Adhvaryu; (2) astu sraushat, la respuesta del Âgnîdhra; (3) (samidho) yaga, la convocatoria del Adhvaryu al Hotri; (4) ye yagâmahe, el comienzo del yâgyâ del Hotri, o la oración de ofrenda (véase la nota p. 135); (5) vaushat, fórmula final del yâgyâ. ↩︎
143:1 Para âsrâvaya (cf. p. 131, nota 2), es decir, ‘¡pídele (a él, a Agni, o a ellos) que escuchen!’ pero el autor aquí hace de srâvaya el causativo de sru (sru), ‘fluir’; de ahí â srâvaya, ‘hacer fluir’; y astu sraushat [propiamente ‘¡Sí, que él (o uno) escuche!’] hace ‘¡Sí, que fluya!’ ↩︎
143:2 Una etimología fantasiosa de vashat de la raíz vrish, ‘hacer llover’; para la verdadera derivación de la palabra, véase p. 88, nota 2. ↩︎
143:3 Es decir, una ofrenda hecha con vistas a la obtención de algún deseo especial (kâmyeshti). ↩︎
143:4 Así (o «lo llevaron hasta la ubre de la vaca»), Sâyana pág. 144 explica udanayan. En su comentario sobre Taitt. S. I, 6, 11, interpreta el análogo udanaishît como «él levanta (o trae) el cubo de leche»; donde el Diccionario de San Petersburgo aparentemente lo interpreta en el sentido de «él alejó al ternero de la vaca». ↩︎
144:1 En realidad, prayâga (de yag, ‘sacrificar’) no tiene, por supuesto, nada que ver con pragaya (de gi, ‘conquistar’). ↩︎
145:1 Aunque el autor no afirma expresamente que este cambio de posición al realizar las cinco ofrendas anticipadas sea defendido por otros ritualistas, aparentemente argumenta en este pasaje contra una teoría y práctica ya adoptadas, que los Sutras también mencionan como opcionales. En el caso del Adhvaryu que cambia de posición, en cada ofrenda anticipada sucesiva debe verter la mantequilla en una parte del fuego al este de la anterior. Kâty. III, 2, 18-21. ↩︎
146:1 Sobre la necesidad de evitar la monotonía de las prácticas ritualísticas, cf. nota sobre I, 3, 2, 8. Las cinco ofrendas anticipadas (prayâga, aquí identificadas con las cinco estaciones) se dirigen respectivamente a las astillas de madera (samidh), a Tanûnapât (o Narâsamsa, ambas formas místicas de Agni), a los Ids (personificaciones de las formas del sentimiento devocional), a la hierba sacrificial que cubre el altar (barhis), y a Agni y Soma (u otras deidades). Dado que, al presentar la primera ofrenda anticipada, el Adhvaryu ha mencionado a su destinatario, no debe hacerlo en el caso de las cuatro restantes. ↩︎ ↩︎
147:1 Como lagartos, caimanes. Sâyana. ↩︎
148:1 Véase más adelante, párrafo 22. En cuanto a Svâhâ!, que marca la conclusión del sacrificio, véase el Samishtayagus I, 9, 2, 25-28. ↩︎
148:2 La primera oración de ofrenda (a los troncos) es ‘yê yagâmahe samidhah, samidho agna âgyasya vyantû vâushat!’ es decir, ‘nosotros que pronunciamos la oración de ofrenda a los Samidhs, —¡los Samidhs, oh Agni, podemos aceptar la mantequilla! ¡vâushat!’ De manera similar en las otras ofrendas previas; pero en la segunda y cuarta, donde el objeto de adoración es uno solo (a saber, Tanûnapât y los Barhis respectivamente), ‘que él (o ello) acepte (vetu)!’ tiene que ser sustituido por ‘que ellos acepten (vyantu)!’. La diferencia numérica en estas formas verbales se explica simbólicamente como una distinción de sexo, ya que puede haber más esposas por hombre, pero solo un esposo por mujer. La expresión elíptica ye yagâmahe se explica así por Sâyana en Taitt. S. I, 6, 11: «Todos nosotros, sacerdotes Hotri, a quienes el Adhvaryu incita a «¡Recita!», recitamos, pronunciamos p. 149 el yâgyâ». Esta parte introductoria de la fórmula de ofrenda se llama âgur, «aclamación, asentimiento» (Âsv. I, 5, 4); se alude a ella en el Mahâbhâr. Vanap. I2480 (cf. Muir, OST I, p. 135), y aparentemente por Pân. VIII, 2, 88 (cf. Haug, Ait. Br. II, p. 133 n.). ↩︎
149:1 Al hacer la oblación, el Adhvaryu sostiene el guhû sobre el upabhrit y vierte un poco de la mantequilla del guhû sobre el pico del upabhrit al fuego. En la tercera oración, vacía toda la mantequilla restante del guhû en el fuego, y luego, para la cuarta oblación, rellena la cuchara vacía con la mitad del contenido del upabhrit, después de lo cual procede como antes. ↩︎
151:1 Cf. p. 118, nota 3. Las palabras «Svâhâ Agnim», etc., van precedidas de «ye yagâmahe», véase antes, p. 148, nota [28:1]. ↩︎
151:2 Después de que el Adhvaryu haya realizado la última ofrenda anticipada, se retira detrás del altar y, sentado junto a los platos de la comida sacrificial, unge, con la mantequilla restante en el guhû, primero la mantequilla del dhruvâ, luego los diversos platos de sacrificio; y finalmente la mantequilla del upabhrit. Kâty. III, 3, 9. ↩︎