1:6:1
1:6:1:11. Ahora bien, las Estaciones deseaban participar en el sacrificio entre los dioses, y dijeron: «¡Participemos en el sacrificio! ¡No nos excluyan! ¡Participemos en el sacrificio!».
1:6:1:22. Sin embargo, los dioses no aprobaron esto. Al no aprobarlo, las Estaciones fueron para los Asuras, los malvados y rencorosos enemigos de los dioses.
1:6:1:33. Aquellos (Asuras) prosperaron de tal manera que (los dioses) se enteraron de ello; pues incluso mientras los primeros (de los Asuras) todavía estaban arando y sembrando, los que estaban detrás de ellos ya estaban ocupados en cosechar y trillar: de hecho, incluso sin labrar, las plantas maduraron de inmediato para ellos.
1:6:1:44. Esto causó ansiedad a los dioses: “Que debido a eso (deserción de las Estaciones), el enemigo [ p. 156 ] (a saber, los Asuras) busque herir al enemigo (a saber, a nosotros) es de poca importancia; pero esto, de hecho, va demasiado lejos: ¡traten de averiguar cómo de ahora en adelante esto puede ser diferente [^367]!”
1:6:1:55. Dijeron entonces: «¡Invitemos a las Estaciones!». «¿Cómo? ¡Ofrezcámosles una oración primero en el sacrificio!».
1:6:1:66. Agni dijo entonces: «Pero si hasta ahora solías ofrecerme oraciones, ¿qué será de mí ahora?». «¡No te desalojaremos de tu lugar!», dijeron. Y como, al invitar a las Estaciones, no desalojaron a Agni de su lugar, por esa razón Agni es inmutable [^368]; y, en verdad, quien sabe que Agni es inmutable, no se mueve del lugar donde reside.
1:6:1:77. Los dioses le dijeron a Agni: «¡Ve e invítalos!». Agni se acercó a ellos y les dijo: «Oh, Estaciones, he conseguido para ustedes una parte en el sacrificio entre los dioses». Dijeron: «¿En qué forma lo has conseguido para nosotros?». Él respondió: «Primero te ofrecerán una oración en el sacrificio».
1:6:1:88. Las Estaciones le dijeron a Agni: «¡Te permitiremos compartir con nosotros el sacrificio, a quien nos has proporcionado una parte en el sacrificio entre los dioses!». Y como a Agni se le ha permitido compartir con las Estaciones (las oraciones de ofrenda son): «¡Los Samidhs, oh Agni, (pueden aceptar la mantequilla) [^369]…!». [ p. 157 ] «¡Tanûnapât, oh Agni…!». «¡Los Ids, oh Agni…!». «¡Los Barhis, oh Agni…!». «¡Svâhâ Agni!». Y, en verdad, quienquiera que sepa que a Agni se le permite participar (en el sacrificio) junto con las Estaciones, se le permite participar en cualquier rito auspicioso que realice alguien que profesa ser igual (en ese conocimiento) a él; porque él, al poseer a Agni, las Estaciones, al poseer ellas mismas a Agni, maduran las plantas y todo lo que hay aquí.
1:6:1:99. Ahora bien, respecto a este punto, algunos plantean la objeción: «Pero ya que invitan a las ofrendas anticipadas en último lugar (en las dos libaciones de mantequilla) [1], ¿por qué les ofrecen oración primero?» —Porque las establecieron en último lugar en el sacrificio [2]; y porque dijeron: «les ofreceremos oración primero»: por esa razón las invitan en último lugar y les ofrecen oración primero.
1:6:1:1010. Con la cuarta ofrenda anticipada los dioses obtuvieron con seguridad el sacrificio, y con la quinta lo establecieron firmemente; y por la parte del sacrificio que quedó incompleta después de eso, ganaron el mundo celestial.
1:6:1:1111. Al ir al cielo, temían un ataque de los asuras y los rakshas. Colocaron a Agni a la cabeza, como el que mata a los rakshas, el que los ahuyenta; colocaron a Agni en medio, como el que mata a los rakshas, el que los ahuyenta; colocaron a Agni en la retaguardia, como el que mata a los rakshas, el que ahuyenta. [ p. 158 ] 1:6:1:1212. Y si los Asuras y Rakshas querían atacarlos por el frente, Agni los repelía, como el asesino de Rakshas, el repelente de los Rakshas; si querían atacar por el centro, Agni los repelía, como el asesino de Rakshas, el repelente de los Rakshas; y si querían atacar por la retaguardia, Agni los repelía, como el asesino de Rakshas, el repelente de los Rakshas: así, protegidos por todos lados por Agnis, llegaban al mundo del cielo.
1:6:1:1313. Y de la misma manera, este ahora obtiene el sacrificio mediante la cuarta ofrenda anticipada, y mediante la quinta lo establece; y por la parte del sacrificio que después de eso queda sin realizar, gana el mundo del cielo.
1:6:1:1414. Ahora bien, cuando pronuncia la oración de ofrenda sobre la porción de mantequilla de Agni, coloca a Agni al frente, como el que mata a los Rakshas, el que los ahuyenta; y cuando se ofrece el pastel de sacrificio de Agni, coloca a Agni en medio, como el que mata a los Rakshas, el que ahuyenta a los Rakshas; y cuando pronuncia la oración de ofrenda a Agni Svishtakrit (el que hace buenas ofrendas), coloca a Agni en la parte trasera, como el que mata a los Rakshas, el que ahuyenta a los Rakshas.
1:6:1:1515. Y si los Asuras y Rakshas intentan atacarlo (al sacrificador) por delante, Agni los repele, como el matador de Rakshas, el repelente de los Rakshas: si intentan atacarlo por el centro, Agni los repele, como el matador de Rakshas, el repelente de los Rakshas; y si intentan atacarlo por detrás, Agni los repele, como el matador de Rakshas, el repelente de los Rakshas: estando así custodiado por todos lados por Agnis, gana el mundo del cielo.
1:6:1:1616. Y si alguien le imprecara algo malo [ p. 159 ] antes del sacrificio principal, que se le diga así: «¡Sufrirás alguna enfermedad en la cara! ¡Te quedarás ciego o sordo!», pues estas son, en realidad, enfermedades de la cara, y así le sucedería.
1:6:1:1717. Si alguien le imprecara el mal en medio del sacrificio, que se le dijera así: “¡Te quedarás sin descendencia, sin ganado!”, pues la descendencia y el ganado, en efecto, constituyen el centro (es decir, la posesión sustancial del hombre): y así le sucedería en realidad.
1:6:1:1818. Si alguien le impregnó mal después de la consumación del sacrificio (principal), que se le diga así: “¡Inestable y pobre, irás pronto al otro mundo!”, pues así le sucederá. Por lo tanto, no se deben proferir imprecaciones: quien así lo entienda, tendrá ventaja.
1:6:1:1919. Quien gana mediante las ofrendas anticipadas, sin duda, gana el año [3]. Pero solo lo gana quien conoce sus puertas; pues ¿qué haría con una casa si no pudiera encontrar el camino? Así como esas ofrendas anticipadas son las puertas de este sacrificio, así también la primavera es una puerta, y el invierno una puerta, de ese año. En ese mismo año entra, como el mundo celestial; pues, sin duda, el año lo es todo, y el Todo (universo) es imperecedero: así, su mérito se convierte en imperecedero, el mundo imperecedero.
1:6:1:2020. Aquí ahora alguien dice: “¿A qué deidad pertenecen las porciones de mantequilla?” Que responda: “A Pragâpati”; [ p. 160 ], pues, sin duda, Pragâpati es indefinido 1 (misterioso); e indefinidas son las porciones de mantequilla, porque tienen al sacrificador como su deidad; pues el sacrificador es Pragâpati en su propio sacrificio, ya que es por orden suya que los sacerdotes lo extienden y lo producen.
1:6:1:2121. Tras untar el havis con mantequilla y hacer dos cortes, vierte un poco de mantequilla sobre él: así, la oblación se ofrece combinada con mantequilla, y, por lo tanto, se ofrece combinada con el sacrificador. Y para quien sabe esto, ya sea que se le realice un sacrificio estando lejos o cerca, el sacrificio se realiza de la misma manera que si estuviera cerca; y quien sabe esto, aunque haga mucho mal, no queda excluido del sacrificio.
1:6:2
1:6:2:11. En verdad, mediante el sacrificio los dioses conquistaron el mundo celestial. Tras la conquista, dijeron: “¿Cómo puede esta región celestial volverse inaccesible para los hombres?”. Entonces sorbieron la savia del sacrificio, como las abejas chupan la miel; y tras vaciar el sacrificio y borrar sus restos con el poste [4], [ p. 161 ] se ocultaron: y como borraron con él el ayopayan, es decir, el sacrificio, se le llama yûpa (poste). Esto fue oído por los Rishis:
1:6:2:22. ‘En verdad, mediante el sacrificio los dioses lograron esta conquista. Una vez conquistada, dijeron: “¿Cómo puede esta (región celestial) hacerse inaccesible para los hombres?”. Entonces sorbieron la savia del sacrificio, como las abejas chupan la miel; y tras vaciar el sacrificio y borrar sus restos con el poste (del sacrificio), se ocultaron.’ Entonces ellos (los Rishis) se pusieron a buscarlo.
1:6:2:33. Continuaron alabando y trabajando arduamente; pues mediante el trabajo religioso, los dioses lograron lo que deseaban, y también los Rishis. Ya sea que los dioses lo provocaran para atraerlos, o que lo hicieran por iniciativa propia, dijeron: «¡Vengan, vayamos al lugar donde los dioses obtuvieron posesión del mundo celestial!». Iban de un lado a otro, preguntándose: «¿Qué atrae? ¿Qué atrae?». Y se toparon con la torta del sacrificio, que se había convertido en una tortuga y se arrastraba. Entonces todos pensaron: «¡Este debe ser el sacrificio!».
1:6:2:44. Dijeron: «¡Quietos por los Asvins! ¡Quietos por Sarasvatî! ¡Quietos por Indra!». Aun así, [ p. 162 ] siguió arrastrándose; —«¡Quietos por Agni!». En ese momento, se detuvo. Tras envolverlo en fuego (Agni), sabiendo, como ellos, que se había detenido por Agni, lo ofrecieron por completo, pues era una oblación a los dioses. Entonces el sacrificio les agradó [5]; lo produjeron, lo difundieron. Y este mismo sacrificio es enseñado por el primero al segundo; el padre (se lo enseña) a su hijo cuando es estudiante (brahmakârin).
1:6:2:55. Ahora bien, ese pastel, que hizo que el sacrificio los atrajera (o apareciera), primero (puras) se lo otorgó (dâs): por eso se le llama purodâsa, pues purodâsa, sin duda, es lo mismo que purodâsa [6]. Este mismo pastel sobre ocho tiestos para Agni es indispensable en ambas ocasiones (en las ceremonias de luna nueva y luna llena).
1:6:2:66. Ese (pastel para Agni) no constituye el alimento sacrificial (havis) (especial) ni en el sacrificio de luna llena ni en el de luna nueva; ya que el de Agni y Soma constituye el havis en la luna llena, y el Sânnâyya [7] en el sacrificio de luna nueva. Ese (para Agni) constituye más bien el sacrificio regular (o correspondiente) en ambas ocasiones, y por temor a que se separe del sacrificio, se ofrece al comienzo de ambos sacrificios: esta es la razón por la que se ofrece en este momento en particular. [ p. 163 ] 1:6:2:77. Y si alguien (un jefe de familia) acudiera a él (el Adhvaryu) y le dijera: “¡Haz un ishti por mí!”, que lo haga. Cualquier deseo que los Rishis albergaran al realizar ese sacrificio, ese deseo suyo se cumplió; y, en consecuencia, cualquier deseo que él (el sacrificador) albergara al realizar este sacrificio, ese deseo suyo se cumple. Pues cualquier alimento sacrificial que se lleve a una deidad, a esa deidad se le ofrece en el fuego (Agni); y si está a punto de ofrecerlo en el fuego, ¿por qué habría de anunciarlo a otra deidad? Por lo tanto, solo a Agni (se anuncia).
1:6:2:88. Agni (el fuego), con toda seguridad, representa a todas las deidades, ya que es en el fuego que se hacen ofrendas a todas las deidades: solo a Agni, por tanto, (debería anunciarlo), ya que de ese modo recurre a todas las deidades.
1:6:2:99. Agni, sin duda, es el más seguro [8] entre los dioses: que recurra entonces a aquel a quien considere el más seguro entre los dioses, y por tanto (anuncie el sacrificio) a Agni.
1:6:2:1010. Agni, sin duda, es el más tierno de los dioses: que recurra entonces a aquel a quien considera el más tierno de los dioses, y por tanto (anuncie el sacrificio) a Agni.
1:6:2:1111. Agni, sin duda, es el más cercano de los dioses: que recurra entonces a aquel a quien considere como el más cercano de aquellos a quienes debe acercarse, y por tanto (que anuncie el sacrificio) a Agni.
1:6:2:1212. Si (además del sacrificio de luna llena) realiza un ishti (con vistas al cumplimiento de algún [ p. 164 ] deseo especial) 1, que recite diecisiete versos de encendido; (y en ese caso) pronuncie la oración de ofrenda (yâgyâ) en voz baja, pues esta es la forma característica de un ishti; el yâgyâ y el anuvâkyâ deben contener la palabra ‘cabeza 2;’ las dos porciones de mantequilla deben ofrecerse al matador de Vritra (Indra); y los dos samyâgyâs 3 deben estar en el metro virâg.
1:6:3
1:6:3:11. Tvashtri tuvo un hijo de tres cabezas y seis ojos. Tenía tres bocas; y por su forma, su nombre fue Visvarûpa (‘Toda forma’).
1:6:3:22. Una de sus bocas bebía soma, otra, licor, y la otra, otros alimentos. Indra lo odiaba y le cortó las cabezas.
1:6:3:33.Ahora bien, del que estaba bebiendo soma, saltó un gallo color avellana (perdiz francolina); de donde este último es de color marrón, porque el rey Soma es marrón.
1:6:3:44. Del que bebía alcohol, además, saltó un gorrión; por lo que éste habla como si tartamudeara, pues quien ha bebido alcohol, habla como si tartamudeara.
1:6:3:55. Entonces, del que servía para otros tipos de comida, saltó una perdiz; de donde esta última [ p. 165 ] es muy abigarrada en color: en sus alas, es decir, gotas de mantequilla, por así decirlo, han caído en un lugar y gotas de miel (o hidromiel) en otro, pues así, por así decirlo, era la comida que consumía con esa (boca).
1:6:3:66. Tvashtri estaba furioso: “¿De verdad ha matado a mi hijo?”, exclamó. Trajo jugo de soma, del cual Indra fue excluido; y así como el jugo de soma, al ser producido, había sido excluido de él (apendra), así permaneció (al ser ofrecido).
1:6:3:77. Indra pensó: «¡Ahora me excluyen del Soma!». Y aunque no fue invitado, consumió el Soma puro que había en la tina, como quien bebe el Soma de quien es más débil. Sin embargo, ese Soma lo lastimó; fluyó en todas direcciones desde las aberturas de sus aires vitales; no solo de su boca fluyó, sino de todas las demás aberturas de los aires vitales; por eso se instituyó en ese momento el ishtā, llamado Sautrâmaḥānī: en ocasión de esa ceremonia se explica cómo los dioses lo sanaron [9].
1:6:3:88. Tvashtri, furioso, exclamó: «¿De verdad ha consumido mi Soma sin invitación?». Sin embargo, él mismo profanó el sacrificio, pues el Soma puro que quedaba en la tina lo dejó fluir al fuego, diciendo: «¡Crece, teniendo a Indra como enemigo!». En cuanto llegó al fuego, se desarrolló en forma humana, o, como dicen algunos, se desarrolló en su camino hacia el fuego. Se apoderó de Agni y Soma, de todas las ciencias, de toda la gloria, de todo el sustento, de toda la prosperidad.
1:6:3:99. Y como se desarrolló así mientras rodaba hacia adelante (vrit), se convirtió en Vritra; y como surgió sin pies, se convirtió en una serpiente. Danu y Danâyû lo recibieron como madre y padre [10], por lo que lo llaman Dânava.
1:6:3:1010. Y como él (Tvashtri) dijo: “¡Crece, teniendo a Indra como enemigo!”, Indra lo mató (a Vritra). Si él hubiera dicho: “¡Crece, enemigo (destructor) de Indra!”, Vritra sin duda lo habría matado de inmediato.
1:6:3:1111. Y porque él (Tvashtri) dijo: “¡Crece!”, por eso (Vritra) creció el alcance de una flecha hacia los lados y hacia adelante: hizo retroceder tanto al océano occidental como al oriental; y a medida que se extendía, devoraba el alimento.
1:6:3:1212. A primera hora de la mañana los dioses le ofrecieron comida, al mediodía los hombres y por la tarde los Padres.
1:6:3:1313. Mientras Indra seguía así (en busca de Vritra), se dirigió a Agni y Soma: «¡Ustedes me pertenecen y yo les pertenezco! Ese no es nada para ustedes: ¿por qué entonces apoyan a ese Dasyu en mi contra? ¡Vengan a mí!» [ p. 167 ] 1:6:3:1414. Respondieron: «¿Cuál será nuestra recompensa en ese caso?». Les ofreció ese pastel de Agni-Soma sobre once tiestos: por eso hay un pastel sobre once tiestos para Agni y Soma.
1:6:3:1515. Se acercaron a él, y tras ellos salieron [11] todos los dioses, todas las ciencias, toda la gloria, todo el sustento, toda la prosperidad: así, al ofrecer ese pastel a Agni y Soma, Indra se convirtió en lo que Indra es ahora. Tal es, pues, el significado de la ofrenda de luna llena; y quien, conociendo esto, realiza la ofrenda de luna llena de esta manera, alcanza el mismo estado de prosperidad, se dota así de gloria, se convierte en un consumidor de alimentos como Vritra.
1:6:3:1616. Vritra, al ser golpeado, quedó contraído como una botella de cuero vacía, como una bolsa de piel de la que se ha vaciado la harina de cebada. Indra se abalanzó sobre él con la intención de matarlo.
1:6:3:1717. Dijo: «¡No me lances tu rayo! Ahora eres lo que yo era. Solo córtame en dos; ¡pero no dejes que me aniquiles!». Él (Indra) dijo: «¡Serás mi alimento!». Él respondió: «¡Que así sea!». En consecuencia, lo cortó en dos; y de esa parte suya que era de naturaleza Soma [12], creó la luna, y lo que era demoníaco (asurya) hizo entrar a estas criaturas como su vientre; por eso se dice [13]: «Vritra era entonces un consumidor de alimentos, y Vritra lo es ahora». Porque incluso ahora, cada vez que esa (la luna) crece, se llena más allá de este mundo [14]; y siempre que [ p. 168 ] estas criaturas anhelan alimento, rinden tributo a este Vritra, el vientre. Quien conoce a Vritra como consumidor de alimento, se convierte en consumidor de alimento.
1:6:3:1818.Entonces aquellas deidades dijeron: ‘Vosotros, Agni y Soma, a quienes hemos seguido hasta aquí, tomad la mejor parte (de la comida del sacrificio): ¡permitidnos compartir con vosotros lo que tenéis!’
1:6:3:1919. Ambos dijeron: “¿Qué parte será nuestra?”. Respondieron: “¡Para cualquier deidad que ofrezcan alimento para el sacrificio, primero te ofrecerán un poco de mantequilla clarificada!”. Por lo tanto, siempre que ofrecen alimento para el sacrificio de cualquier deidad, primero ofrecen dos porciones de mantequilla a Agni y Soma. Esto no ocurre en el sacrificio de Soma ni en la ofrenda de animales; pues dijeron: “Para cualquier deidad que ofrezcan…” [15]
1:6:3:2020. Agni dijo entonces: «En mí se sacrificarán por todos ustedes, ¡y así les doy una parte de mí!». Por esta razón, sacrifican en Agni (el fuego) a todos los dioses; y por esta razón dicen que Agni es todas las deidades.
1:6:3:2121. Entonces Soma dijo: «¡Me ofrecerán a todos ustedes, y así les daré una parte de mí!». Por esta razón, ofrecen Soma a todos los dioses; y por eso dicen que Soma es todas las deidades.
1:6:3:2222. Y además, como todos los dioses residían en Indra, por eso dicen que Indra es todas las deidades, que los dioses tienen a Indra como su jefe (sreshtha). Así, los dioses llegaron a consistir, en una triple [ p. 169 ] forma, en una sola deidad; y quien conoce esto se convierte individualmente en el jefe de su propio pueblo.
1:6:3:2323. En verdad, esto es doble, no hay tercero: a saber, lo húmedo y lo seco; y lo seco se relaciona con Agni; y lo húmedo se relaciona con Soma. Pero (se podría objetar) si esto es solo doble, ¿por qué entonces esta múltiple función: las dos porciones de mantequilla para Agni y Soma, la ofrenda en voz baja a Agni y Soma, y el pastel de arroz para Agni y Soma?, si mediante cualquiera de estas se obtiene todo, ¿por qué entonces esta múltiple función? [La respuesta a esta objeción es que] tan múltiple es el poder, la fuerza generadora de Agni y Soma.
1:6:3:2424. El sol, de hecho, se relaciona con Agni, y la luna con Soma; el día se relaciona con Agni, y la noche con Soma; la media luna creciente se relaciona con Agni, y la menguante con Soma.
1:6:3:2525. ‘Por medio de las dos porciones de mantequilla obtiene el sol y la luna; por medio de la ofrenda en voz baja obtiene el día y la noche; y por medio del pastel de arroz obtiene las dos medias lunas’, así dicen algunos.
1:6:3:2626. Âsuri, por otro lado, dijo: «Mediante las dos porciones de mantequilla obtiene dos objetos cualesquiera (de esos [16]); mediante la ofrenda en voz baja obtiene dos objetos cualesquiera; y mediante el pastel de arroz obtiene dos objetos cualesquiera: «¡Todo lo he obtenido, todo lo he conquistado! ¡Con ese Todo mataré a Vritra; con el Todo mataré al [ p. 170 ] enemigo rencoroso!». Así piensa, y por eso existe esta múltiple realización».
1:6:3:2727. Sobre este punto también se ha señalado: «¿Por qué esta uniformidad (de ejecución)? Por lo que se introduce entre la ofrenda de mantequilla a Agni y Soma y el pastel de arroz a Agni y Soma, se comete una repetición de la ejecución [17].» Sin embargo, la uniformidad (de ejecución) se evita de esta manera: una (es decir, la ofrenda en voz baja) consiste en mantequilla, y la otra en un pastel de arroz; por lo tanto, una es diferente de la otra. Además, después de recitar un verso de Rik como anuvâkyâ, pronuncia el yâgyâ con la palabra «complacido» (en el caso de las porciones de mantequilla a Agni y Soma). y después de recitar un verso de Rik como anuvâkyâ, pronuncia el yâgyâ en forma de un verso de Rik (en el caso de la ofrenda en voz baja a Agni y Soma), por lo tanto, uno es (de nuevo) diferente del otro [18]. La uniformidad de ejecución también se evita de esta manera: en voz baja (pronuncia las fórmulas cuando) ofrece la mantequilla, y en voz alta el pastel; y lo que se (dice) en voz baja, esa es la manera de Pragâpati: por lo tanto, recita para esa (ofrenda en voz baja [ p. 171 ]) un verso anushtubh como fórmula de invitación (anuvâkyâ), porque el anushtubh representa el habla, y Pragâpati también es habla.
1:6:3:2828. Mediante esa ofrenda en voz baja, los dioses, que se acercaban sigilosamente, mataron con ese rayo, la llamada vashat, a cualquiera de los Asuras que deseaban; y así, este, tras acercarse sigilosamente mediante esa ofrenda en voz baja, mata con ese rayo, la llamada vashat, al enemigo malvado y rencoroso [19]. Por eso realiza la ofrenda en voz baja.
1:6:3:2929. Habiendo recitado (en las porciones de mantequilla) un verso de Rik como el anuvâkyâ, recita el yâgyâ con la palabra ‘complacido’: como consecuencia de esto, aquí nacen criaturas con dientes en un lado (en una mandíbula); porque el Rik significa hueso y el diente también es hueso, de modo que de ese modo produce hueso en un lado.
1:6:3:3030. Tras recitar (en la ofrenda en voz baja) un verso de Rik como anuvâkyâ, recita como yâgyâ un (segundo) verso de Rik: como consecuencia, se producen aquí criaturas con dientes en ambos lados; pues el Rik significa hueso y el diente también es hueso, de modo que produce hueso en ambos lados. Estas criaturas, en efecto, son de dos tipos: las que tienen dientes en un solo lado y las que tienen dientes en ambos lados [20]; y, en verdad, quien sacrifica, sabiendo [ p. 172 ] así, el poder generativo de Agni y Soma, se vuelve rico en descendencia y ganado.
1:6:3:3131. Cuando el sacrificador está a punto de iniciar el ayuno de la ceremonia de luna llena, puede que no esté completamente saciado. Por lo tanto, comprime la parte de su vientre relacionada con los asuras; y a la mañana siguiente, mediante las oblaciones, la relacionada con los dioses. La práctica para la ceremonia de luna llena es la siguiente:
1:6:3:3232. Uno puede (entrar en) ayuno en el mismo momento (de luna llena), pensando: ‘¡Ahora mataré a Vritra, ahora mataré al enemigo rencoroso!’
1:6:3:3333. También se puede ayunar solo al día siguiente. Ahora bien, quien inicia el ayuno justo en el momento de la luna llena, por así decirlo, choca [21] con alguien; y cuando dos chocan, es dudoso que uno de los dos prevalezca sobre el otro. Quien, por otro lado, prefiere ayunar solo el segundo día, es como quien aplasta por la espalda a un enemigo que se retira antes de que este pueda resistir el ataque: atacando en una dirección [22], de hecho, es quien ayuna solo el segundo día.
1:6:3:3434. Que entre en ayuno justo en el momento (de luna llena). Quien ayuna solo al día siguiente es como quien finalmente aplasta a alguien abatido por otro; solo hace lo que ya ha hecho otro, solo [ p. 173 ] sigue el ejemplo de otro; que entre en ayuno justo en el momento (de luna llena).
1:6:3:3535. Después de que Pragâpati creó a los seres vivos, sus articulaciones (parvan) se relajaron. Ahora Pragâpati, sin duda, es el año, y sus articulaciones son las dos confluencias del día y la noche (es decir, los crepúsculos), la luna llena y la luna nueva, y el comienzo de las estaciones.
1:6:3:3636. No podía levantarse con sus articulaciones relajadas; y los dioses lo sanaron mediante estas ofrendas havis: mediante el Agnihotra sanaron la articulación que componen las dos uniones del día y la noche, uniéndolas; mediante los sacrificios de luna llena y luna nueva sanaron la articulación que componen la luna llena y la luna nueva, uniéndolas; y mediante las tres Kâturmâsyas (ofrendas estacionales) sanaron la articulación que componen los comienzos de las estaciones, uniéndolas.
1:6:3:3737. Con sus articulaciones así curadas, se dedicó a esta comida, la que aquí se ofrece a Pragâpati; y quien, conociendo esto, inicia el ayuno en el momento preciso (de luna llena), sana la articulación de Pragâpati en el momento oportuno, y Pragâpati lo favorece. Así, quien, conociendo esto, inicia el ayuno en el momento preciso (de luna llena) se convierte en un consumidor de alimento: que, por lo tanto, inicie el ayuno en el momento preciso (de luna llena).
1:6:3:3838. Estas dos porciones de mantequilla (para Agni y Soma), en realidad, son los ojos del sacrificio; por lo tanto, las ofrece delante del havis, pues estos ojos están al frente de la cabeza. Por lo tanto, coloca los ojos al frente; y por esta razón, estos ojos están al frente de la cabeza. [ p. 174 ] 1:6:3:3939. Algunas personas ofrecen la porción de mantequilla de Agni en la parte noreste del fuego y la de Soma en la sureste, pensando: «Así colocamos los ojos al frente de la cabeza». Esto, sin embargo, es bastante ininteligible. Pues los diversos platos de alimento sacrificial (havis) representan el cuerpo del sacrificio; por lo tanto, cuando se ofrece delante del havis, se colocan los ojos al frente. Que haga las ofrendas (en la parte del fuego) donde crea que hay el fuego más intenso; pues solo ofreciéndolas en llamas las oblaciones tienen éxito [23].
1:6:3:4040. Tras recitar (en las porciones de mantequilla) un verso de Rik como anuvâkyâ (fórmula invitatoria), recita a modo de yâgyâ (oración de ofrenda) la (fórmula que contiene la palabra) ‘complacido’; así, estos ojos sin hueso se asientan en lo que es hueso. Si, por otro lado, después de recitar un verso de Rik como anuvâkyâ, [ p. 175 ] usara un verso de Rik como yâgyâ, lo convertiría en hueso en lugar de ojo.
1:6:3:4141. Esas dos cualidades, en verdad, se relacionan con las naturalezas de Agni y Soma: lo blanco se relaciona con Agni, y lo negro con Soma. Si, por el contrario, se afirmara que lo negro se relaciona con Agni, y lo blanco con Soma, la respuesta sería: lo que ve es de la naturaleza de Agni, pues secos, por así decirlo, son los ojos de quien mira, y lo seco se relaciona con Agni; y lo que duerme es de la naturaleza de Soma, pues húmedos, por así decirlo, son los ojos de quien duerme, y húmedo también es Soma. Y, en verdad, quien conoce así que esas dos porciones de mantequilla son los ojos, permanece dotado de vista hasta la vejez en este mundo, y comienza en el mundo venidero poseído de vista.
1:6:4
1:6:4:11. Cuando Indra lanzó el rayo contra Vritra, creyéndose más débil y temiendo no haberlo derribado, se ocultó y se alejó a gran distancia [24]. Entonces los dioses supieron que Vritra había sido asesinado y que Indra se había ocultado.
1:6:4:22. Agni de las deidades, Hiranyastûpa [25] de los Rishis, y el Brihatî de los metros, salieron a buscarlo. Agni lo encontró y se quedó [ p. 176 ] con él (como invitado) ese día y esa noche. Él (Indra), es decir, el Vasu [26] de los dioses, pues es su héroe.
1:6:4:33. Los dioses dijeron: «Nuestro Vasu, que se ha ido a vivir lejos de nosotros, hoy convive con Agni (amâ vas, es decir, con Agni [27])». Y como si se cocinara un plato de arroz o una cabra en común para dos parientes o amigos que vienen a vivir con él —pues tal cosa es humana (comida), ya que el alimento sacrificial (havis) es el de los dioses—, de igual manera ofrecieron a esos dos juntos ese alimento sacrificial: el pastel de arroz sobre doce tiestos para Indra y Agni. Por esta razón hay un pastel de arroz sobre doce tiestos para Indra y Agni.
1:6:4:44. Indra dijo: «Cuando lancé el rayo a Vritra, me aterroricé y, a consecuencia de este susto, estoy muy demacrado. Este pastel no me sacia: ¡prepárenme lo que sí me saciará!». Los dioses respondieron: «¡Que así sea!».
1:6:4:55. Los dioses dijeron: «Solo Soma lo saciará: ¡preparémosle Soma!». Le prepararon Soma. Ahora bien, este rey Soma, el alimento de los dioses, no es otro que la luna [28]. Cuando [ p. 177 ] (la luna, masc.) no se ve esa noche ni por el este ni por el oeste, entonces visita este mundo; y aquí se adentra en las aguas (f.) y las plantas (f.). Es, en efecto, un tesoro para los dioses, su alimento. Y puesto que durante esa noche él vive aquí junto [29] (amâ vas), por eso esa (noche de luna nueva) se llama amâvâsyâ (el vivir juntos, o en casa).
1:6:4:66. Lo prepararon [30] (Soma para Indra), después de que las vacas lo recogieran, parte por parte: al comer plantas (lo recogieron) de las plantas, y al beber agua (lo recogieron) de las aguas. Tras prepararlo, coagularlo y hacerlo fuerte (picante), se lo dieron [31].
1:6:4:77. Dijo: «Esto sí que me sacia, pero no me sienta bien [32]: ¡inventad algún medio para que me siente bien!». Le dieron leche hervida.
1:6:4:88. Ahora bien, aunque esta (mezcla de leche agria y dulce) es, en efecto, una misma sustancia —es leche (payas) y pertenece a Indra—, ellos, [ p. 178 ], sin embargo, declaran que son (dos) sustancias diferentes. Puesto que dijo «me sacia (dhî)», por lo tanto es leche agria (dadhi); y puesto que le hicieron sentir bien (sri) con leche hervida (o, hirviéndola), por lo tanto es leche hervida (fresca) (srita) [33].
1:6:4:99. Así como el tallo de soma se fortalece [34] (al ser tocado o rociado con agua), así también él (Indra) se fortaleció (al mezclar el soma con leche hervida) y venció ese mal, la ictericia [35]. Tal es también el significado de la ceremonia de luna nueva (y la sannaya, o libación de leche agridulce ofrecida a Indra en ella); y ciertamente, quien, sabiendo esto, mezcla (leche agridulce en el sacrificio de luna nueva) de igual manera aumenta su descendencia y ganado, y vence el mal: que mezcle (leche agridulce) [36]. [ p. 179 ] 1:6:4:1010. En referencia a este punto, dicen: «Quien no ha realizado el sacrificio de Soma [37], no debe ofrecer el Sânnâyya; pues, de hecho, el Sânnâyya tiene el mismo significado que una libación de Soma, y esta última no se permite a quien no sacrifica Soma; por lo tanto, quien no ha realizado el sacrificio de Soma, no debe ofrecer el Sânnâyya».
1:6:4:1111. Puede, sin embargo, ofrecer el Sannaya; pues ¿acaso no hemos oído en este lugar [38] que él (Indra) dijo: «¡Ofrézcanme Soma y luego me prepararán esa bebida vigorizante (âpyâyana, es decir, el Sannaya)!». «Esto no me sacia, ¡prepárenme lo que me saciará!». Esa bebida vigorizante sí que le prepararon [ p. 180 ], y por lo tanto, incluso quien no haya realizado el sacrificio de Soma puede ofrecer el Sannaya.
1:6:4:1212. La oblación de luna llena, sin duda, pertenece al matador de Vritra, pues mediante ella Indra mató a Vritra; y esta oblación de luna nueva también representa la muerte de Vritra, ya que prepararon esa bebida vigorizante para quien había matado a Vritra.
1:6:4:1313. Una ofrenda en honor al asesino de Viritra es, entonces, el sacrificio de luna llena. Viritra, sin duda, no es otra cosa que la luna [39]; y cuando durante esa noche (de luna nueva) no se le ve ni por el este ni por el oeste, entonces (Indra) lo destruye por completo mediante ese (sacrificio de luna nueva), sin dejar rastro alguno. Y, en verdad, quien conoce esto, vence todo mal y no deja rastro alguno.
1:6:4:1414. He aquí que algunas personas entran en ayuno cuando (aún) ven (la luna, en el decimocuarto día del medio mes), pensando: «Mañana no saldrá: ya hay alimento inagotable para los dioses en aquel cielo [40], ¡y a esto les ofreceremos más desde aquí (mañana)!». Aquel, en efecto, goza de prosperidad si, mientras el alimento antiguo sigue siendo inagotable, se acumula alimento fresco; pues tal persona tiene alimento en abundancia. Sin embargo, ahora no ofrece soma, sino leche (es decir, el Sânnâyya), y esa leche se convierte en el rey soma [41] (en aquel mundo): [ p. 181 ] 1:6:4:1515. Pero como ellas (las vacas), antes (de la luna nueva), comen meras plantas (no imbuidas de luna o soma), beben mera agua y producen mera leche, de modo que (la leche que ofrecen el día antes de la luna nueva, no está imbuida de soma, es leche común). Para el rey Soma, el alimento de los dioses, en verdad, no es otro que la luna. Cuando no se le ve esa noche ni en el este ni en el oeste, visita este mundo y aquí se adentra en las aguas y las plantas. Tras extraerlo del agua y las plantas, él (el que realiza el Sannaya) lo reproduce a partir de las libaciones; y él (Soma, la luna), al reproducirse a partir de las libaciones, se hace visible en el cielo occidental.
1:6:4:1616. Ahora bien, solo cuando ese alimento de los dioses es infalible regresa (a los hombres): para él, pues, que sabe esto, hay alimento infalible en este mundo y justicia imperecedera en aquel.
1:6:4:1717. Así, durante esa noche (de luna nueva), el alimento se aleja de los dioses y llega a este mundo. Los dioses deseaban que ese alimento regresara a ellos; que no se perdiera. Por eso, confiaron en quienes preparaban la libación de leche agridulce (sânnâyya), pensando: «Cuando la hayan preparado, nos la ofrecerán». Y, en verdad, en él, que sabe esto, tanto sus propios parientes como los extraños depositan su confianza; pues en él, que alcanza el rango más alto, la gente ciertamente deposita su confianza.
1:6:4:1818. Ahora bien, quien arde allí (es decir, el sol) [ p. 182 ] no es otro que Indra, y esa luna no es otra que Vritra. Pero el primero es de naturaleza hostil a la segunda, y por esta razón, aunque esta (la luna, Vritra) se había alzado previamente (en la noche de luna nueva) a gran distancia de él (el sol, Indra), ahora nada hacia él y entra en su boca abierta.
1:6:4:1919. Tras tragarlo, él (el sol) sale; y ese (otro) no se ve ni en el este ni en el oeste. Y, en verdad, quien sabe esto, se traga a su enemigo rencoroso, y de él dicen: «Solo él existe, sus enemigos no existen [42]».
1:6:4:2020. Después de vaciarlo, lo arroja; y este, así succionado, se ve en el cielo occidental, y de nuevo crece; de nuevo crece para servirle de alimento (al sol): y, en verdad, si el enemigo rencoroso de quien sabe esto prospera, ya sea por el comercio o de cualquier otra manera, prospera una y otra vez para servirle de alimento.
1:6:4:2121. Ahora bien, algunas personas ofrecen (el Sânnâyya) a (Indra bajo el nombre de) ‘Mahendra’ (el gran Indra), argumentando: ‘Antes de matar a Vritra era Indra, es cierto; pero después de matar a Vritra se convirtió en Mahendra, así como (un râgan, o rey, se convierte en) Mahârâga tras obtener la victoria: por lo tanto, (el Sânnâyya debe ofrecerse) a Mahendra’. Que, sin embargo, se lo ofrezca a ‘Indra’. porque Indra era antes del asesinato de Vritra, e Indra es después del asesinato de Vritra: por lo tanto, que lo ofrezca a 'Indra [43]'.
156:1 'Kanîya in nv ato dvishan dvishate 'râtîyati kim v etâvanmâtram upagânîta yathedam ito ‘nyathâsad iti’. El manuscrito Kânva. tiene, 'tad u vai devânâm atathâsa kanîya in nu tam dvishan dvishate 'râtîyed atha kim tâvanmâtram. Te hokuh katham idam ito no ‘nyathâ syâd iti.’ ↩︎
156:2 Akyuta, literalmente ‘no caído’, por lo tanto invariable, indispensable, es un epíteto que se aplica con frecuencia al pastel sacrificial de Agni; cf. I, 4, 2, 16; I, 6, 2, 5. ↩︎
157:2 Véase I, 5, 3, 23. ↩︎
160:1 Porque él (¿como señor de las criaturas?) representa a todas las deidades, y no se puede decir ‘es tal o cual’, Sâyana. Cf. también I, 1, 1, 12. ↩︎
160:2 Yûpena yopâyitvâ, literalmente ‘habiéndolo nivelado mediante la yûpa’, = yûpenâkkhâdya, ‘habiéndolo cubierto con la yûpa’, Sâyana (cf. también sobre Rig-veda I, 104, 4). Para otras versiones del mismo mito, cf. Ait. Br. II, 1 [‘les privaron (ayopayan, es decir, a los hombres y Rishis del conocimiento sacrificial) mediante la yûpa’, Haug]; Taitt. S. VI, 3, 4, 7; 5, 3, 1. pág. 161 La leyenda pretende proporcionar, mediante una etimología fantasiosa, un significado simbólico al yûpa o poste de sacrificio al que se ata a la víctima. ↩︎
161:1 Kim prarokate = ‘¿Qué piensas?’ Sâyana. El significado principal de pra-ruk es ‘brillar’. Aquí, aparentemente, debe entenderse en el doble sentido de ‘asomarse, aparecer’ y ‘complacer’. El término alemán ‘einleuchten’ (Diccionario de San Petersburgo) se acerca más al original. ↩︎
162:1 O ‘se les apareció, les brilló’, prârokata; véase la nota anterior. ↩︎
164:1 Véase I, 3, 5, 10. ↩︎
165:1 Véase V, 5, 4, 2 seq., donde se repite toda la leyenda; y Taitt. S. II, 4, 12, 1. Uno de los objetos del Sautrâmanî es la expiación de un consumo inmoderado de Soma por parte de un sacerdote. ↩︎
165:2 Según Taitt. S. II, 4, 12, 1, la falta cometida por Tvashtri consistió también en su acentuación incorrecta del compuesto indrasatru en la fórmula. Lo que pretendía decir era que Agni, al beber el Soma, se fortalecería hasta convertirse en «el enemigo (matador) de Indra», y por lo tanto, el compuesto debería haberse acentuado en el segundo miembro, es decir, indrasátru (el enemigo de Indra p. 166); pero al acentuarlo en el primer miembro, indrasatru, lo convirtió en «tener a Indra como su enemigo (matador)». Según la versión de Taitt. S., Agni, el fuego, al verterse en él el Soma, se elevó (se avivó) como para ejecutar el deseo de Tvashtri; pero inmediatamente volvió a su anterior estado de inercia al oír la palabra mal pronunciada. ↩︎
166:1 Abhisambabhûva, ‘creció consumiendo’, etc. Sâyana. ↩︎
166:2 El texto de Kânva dice: ‘Danu y Dânavî lo recibieron como madre y padre’. ↩︎
167:1 Preyuh, ‘los dioses, etc. que estaban en la boca de Vritra salieron’, Sâyana; véase la página anterior, nota [44]. ↩︎
167:2 ‘Yat saumyam nyaktam âsa’ [‘yat saumyo nyaṅga âsa,’ Kânva rec.], ‘lo que estaba imbuido de Soma’, ‘lo que tenía Soma inherente’. Cfr. ‘yat somasya nyaktam âsa’, I, 7, 1, 1. ↩︎
167:3 ‘La gente dice esto cuando alguien come mucha comida.’ Sâyana. ↩︎
167:4 Véase I, 6, 4, 15. ↩︎
168:1 El nirvapanam, o la extracción (literalmente, el lanzamiento) de puñados de havis del receptáculo y su colocación en el aventador (u otros recipientes), no se aplica a estos dos tipos de sacrificios. Cf. I, 1, 2, 5 y siguientes. ↩︎
169:1 ‘Yatame vâ yatame vâ dve âpnoti.’ Sâyana suministra vastunî, ‘objetos’. La recensión de Kânva, por otro lado, dice: ‘Yatame vâ yatame vâ dve devate âpnoti’. ↩︎
170:1 Véase p. 80, nota 2. La objeción aquí planteada es que la ofrenda en voz baja, intermedia entre las dos oblaciones mencionadas a Agni-Soma, se realiza a las mismas dos deidades. ↩︎
170:2 Cuando se ofrecen las dos porciones de mantequilla a Agni y Soma, el Hotri recita los versos Rigveda VI, 16, 34 (Vâg. S. 33, 9), y Rigveda, I, 95, 5 (Vâg. S. 19, 42) respectivamente, como anuvâkyâs, u oraciones invitatorias, cada una de las cuales es seguida por la yâgyâ (fórmula de ofrenda): ‘Nosotros que pronunciamos la oración de ofrenda a Agni (o Soma respectivamente),—¡que Agni (Soma) complacido (gushânah) acepte la oblación de mantequilla! ¡Vâushat!’ Por otra parte, en la ofrenda en voz baja (upâmsuyâga) al Agni-Soma, primero pronuncia (en voz baja) como anuvâkyâ el verso Rig-veda I, 93, 2, y después como yâgyâ Rig-veda I, 93, 6. ↩︎
171:1 Las dos oraciones de la ofrenda en voz baja se murmuran en voz baja; pero el «Vâushat!» al final de la oración de ofrenda (como el «Om!» al final de la oración invitatoria) se pronuncia en voz alta. De ahí la explicación simbólica anterior. ↩︎
171:2 La misma distinción se hace en el Rig-veda X, 90, 10, donde se afirma que del Purusha surgieron el caballo y otros animales con dos hileras de dientes (a saber, el asno y la mula, según Sâyana) por un lado, y las vacas, las cabras y las ovejas por el otro. En Taitt. II, 2, 6, 3, también se menciona al caballo junto con el hombre como pertenecientes a la primera clase de seres vivos. Cf. también Taitt. V, 1, 2, 6; Ath.-veda V, 19, 2; 31, 3; Weber, Ind. Stud. X, 58. ↩︎
172:1 Sam-kramate, literalmente ‘se reúne con, se encuentra (con alguien)’. Esta explicación simbólica probablemente se debió a que la luna llena marca la unión (sandhi) de los dos pakshas o medios meses; mientras que la luna nueva (amâvâsyâ, ‘morar juntos’) marca el punto de menor distancia entre el sol y la luna. ↩︎
172:2 Anyatoghâtin, ? así Diccionario de San Petersburgo. ↩︎
174:1 Katy. III, 3, 20-22 admite ambos modos de ofrecer las porciones de mantequilla. Estas oblaciones se efectúan de la siguiente manera: el Adhvaryu, tras invocar al Hotri para recitar el anuvâkyâ, toma con la cuchara (sruva) mantequilla del dhruvâ y la vierte en el guhû; luego, con la sruva, extrae un poco de la mantequera y rellena el dhruvâ con ella [según los Kânvas, con el texto «Que el dhruvâ engorde con la mantequilla de havis, sacrificio tras sacrificio, para quienes van a los dioses, la ubre de Sûryâ en el regazo de Aditi: ¡que la tierra fluya abundantemente con este sacrificio!»]. El mismo proceso se repite tres veces más (con un Gamadagni cuatro veces): por lo tanto, se dice que la ofrenda consiste en cuatro (o cinco) cortes. El Hotri recita entonces el anuvâkyâ (véase nota sobre I, 6, 3, 27), seguido por la llamada del Adhvaryu «om srâvaya» y la respuesta del Âgnîdhra «astu sraushat». Entonces el Hotri, habiendo sido llamado por el Adhvaryu para dar la oración de ofrenda a Agni (o Soma), recita el yâgyâ respectivo, en cuyo vaushat final la oblación se vierte al fuego, (mientras que el sacrificador pronuncia la fórmula dedicatoria habitual, ‘¡Esto es para Agni (Soma), no para mí!’) ↩︎
175:1 Parâh parâvatah, literalmente a las distancias más distantes, ‘zu den fernsten Fernen’. ↩︎
175:2 Hiranyastûpa, de la familia de los Aṅgiras, es el supuesto autor (o vidente) de los himnos Rig-veda I, 31-35; IX, 4; 69. De éstos, I, 32 y 33, que celebran las hazañas de Indra, parecen haber sido especialmente apreciados. ↩︎
176:1 Es decir, al parecer, el benefactor o el tesoro (dhanarûpa, Sâyana) de los dioses. Indra es el jefe de los Vasus. Siendo Indra un personaje tan benéfico e importante, según Sâyana, valió la pena que Agni se quedara con él. Posiblemente también se refiere a un juego de palabras entre Vasu y vas, «morar». ↩︎
176:2 Así Sâyana; pero probablemente significa, ‘él se está quedando en una casa, o en casa (amâ) hoy’. ↩︎
176:3 La identificación del soma (planta y jugo) con la luna ya aparece en algunos himnos del Rig-veda, aunque probablemente todos pertenecen a los posteriores. Según el Diccionario de San Petersburgo, la identificación probablemente se debió a que indu, «gota, chispa», se aplica tanto al soma como a la luna. El Rig-veda X, 85, 3 dice que de ese soma que conocen los sacerdotes, nadie lo come jamás. ↩︎
177:1 Es decir, con las aguas y las plantas (o bien, se queda en casa). ↩︎
177:2 Debe tenerse en cuenta que Soma es masculino en sánscrito. ↩︎
177:3 En Taitt. S. II, 5, 3, 2 ss., la historia correspondiente se aplica directamente al Sannaya. Como consecuencia de la lucha con Virtra, Indra perdió su energía, la cual cayó a tierra y produjo plantas y arbustos. Entonces se quejó a Pragâpati, quien ordenó al ganado que la recolectara (sam-nî) de nuevo ramoneando las plantas y arbustos. Entonces se ordeñó, y como la leche no le sentó bien a Indra, se hirvió, y como seguía sin satisfacerlo, se mezcló con leche agria. ↩︎
177:4 Na mayi srayate, ‘literalmente no permanece en mí’ = na tishthati, na sâtmyam bhagate, Sâyana. El autor aquí (como en I, 8, I, 17) conecta, o confunde, el verbo sri con srâ, ‘cocinar, hacer’; por lo tanto, ‘no hierve en mí’; la leche está caliente, o, por así decirlo, hervida, cuando proviene de la vaca (véase II, 2, 4, 15). Por lo tanto, también la leche hervida se mezcla con el soma. ↩︎
178:1 El autor intenta aquí establecer alguna conexión entre el Sânnâyya (u ofrenda de leche agridulce a Indra, que puede sustituir al segundo pastel sacrificial ofrecido, en el sacrificio de luna nueva, a Indra y Agni) y las libaciones de Soma. Sâyana se refiere al pasaje Taitt. Br. I, 4, 7, 6-7, donde se afirma que para la libación matutina, el Soma debe mezclarse con leche hervida, para la libación del mediodía, con leche agria, y para la tercera libación (o vespertina), con leche agria parcialmente transformada en mantequilla (nîtamisra). ↩︎
178:2 Âpyâyeta. Sobre el fortalecimiento o incremento (âpyâyanam) de la planta de soma rociándola con agua antes de extraer el jugo, véase III, 4, 3, 12 ss. Sâyana parece interpretar el pasaje así: «Así como el soma fortalece (? o se vuelve fuerte), también el sânnâyyam destruye ese mal, la ictericia, en quienes lo beben». ↩︎
178:3 Al mezclarlo con leche, el jugo de Soma pierde su color marrón, y por lo tanto, aparentemente se considera que produce el mismo efecto en quienes beben la mezcla. ↩︎
178:4 La preparación del sânnâyya, tal como la practican ahora los sacerdotes en la India occidental, es descrita así por Haug (Ait. Br. II, p. 443): p. 179 'El Adhvaryu toma la leche de tres vacas llamadas Gaṅgâ, Yamuna y Sarasvatî, por la mañana y por la tarde, y se la da al Âgnîdhra. Primero se extrae la mitad de la leche de la ubre de cada una de las tres vacas mientras se recitan mantras; luego se hace lo mismo en silencio. La leche se toma de estas vacas en la tarde del día de luna nueva y en la mañana del día siguiente, el llamado Pratipad (el primer día del mes). La leche extraída por la tarde se calienta y se vierte jugo de limón sobre ella para agriarla; después de lo cual se cuelga. La leche fresca de la mañana siguiente se mezcla con ella, y ambas se sacrifican junto con el Purodâsa. Solo quien ya ha realizado el Agnishtoma puede sacrificar el Sânnâyya en el Darsapûrnima ishti. (Información oral.) En Vâg. S. I, 4 (Sat. Br. I, 7, 1, 17; Katy. IV, 2, 25, 26) los nombres de las tres vacas se dan como Visvâyu, Visvakarman y Visvadhâyus, a menos que estos se destinen simplemente a epítetos o nombres místicos. Cf. p. 188 nota; Weber, Ind. Stud. IX, 232. En lugar del jugo de lima, mencionado por Haug como usado para el cuajo, Katy. IV, 2, 33 prescribe que se use la leche sobrante del Agnihotra de la noche anterior, que ya se ha agriado. ↩︎
179:1 Así Taitt. S. II, 5, 5, 1. ↩︎
179:2 Atrântarena; atra vishaye antarena madhye, Sâyana; ? dentro de nuestro rango de audición; o, en el curso de la presente ceremonia. ↩︎
180:1 Véase I, 6, 3, 17. ↩︎
180:2 Es decir, en la forma de Soma, es decir, la luna, todavía brillando en los cielos durante la noche anterior a la luna nueva. ↩︎
164:3 Es decir, la yâgyâ (oración de ofrenda) y la puro’nuvâkyâ (oración invitatoria) en el Svishtakrit, u oblación a Agni, como hacedor de la buena ofrenda, al final de las oblaciones principales. Las dos fórmulas virâg son Rig-veda VII, 1, 3 (Vâg. XVII, 76; Taitt. S. IV 5, 4) preddho agne dîdihi, y Rig-veda VII, 1, 18 (Taitt. S. IV, 3, 13, 6) imo agne. Cf. Ait. Br. I, 5. ↩︎