[ p. 183 ]
1:7:1
1:7:1:11. Él (el Adhvaryu) aleja a los terneros (de las vacas) con una rama de parna [^420]. La razón por la que aleja a los terneros con una rama de parna es la siguiente: cuando el Gâyatrî voló hacia Soma (la luna), un arquero sin pies, apuntándole mientras lo llevaba, cortó una pluma (parna) del Gâyatrî o del rey Soma [^421]; y al caer, se convirtió en un árbol de parna (palâsa); de ahí su nombre, parna. ¡Que aquello que entonces era de la naturaleza Soma [^422] esté aquí con nosotros ahora!', así piensa, y por eso ahuyenta a los terneros con una rama de parn.
1:7:1:22. Esa (rama) la corta [1], con la fórmula (Vâg. S. I, 1 a, b), ‘¡Para savia te corto! ¡Para médula te!’ —‘para lluvia te’ quiere decir, cuando dice ‘para savia te’; y cuando dice ‘para médula te’ quiere decir ‘para esa esencia alimenticia que brota de la lluvia’.
1:7:1:33. Entonces dejaron que los terneros se reunieran con sus madres. Acto seguido, tocó a cada ternero (para alejarlo de la vaca), con la fórmula (Vâg. S. I, 1 c): “¡Los vientos son ustedes!”. Pues, en efecto, es este viento el que sopla aquí [2], es este (viento) el que hace que se hinche toda la lluvia que cae aquí; es él el que hace que esas (vacas) se hinchen; y por eso dice “¡Los vientos son ustedes!”. Algunos añaden aquí la fórmula [3]: “¡Acercándose están ustedes!”. Pero que no diga esto, porque entonces otro (un enemigo) se acerca (al sacrificador).
1:7:1:44. Tras separar a una de las madres de su cría, la toca con el texto (Vâg. S. I, I d): «Que la divina Savitri te anime», pues Savitri, de hecho, es la impulsora (prasavitri) de los dioses: [ p. 185 ] «¡Que ellos, impulsados por Savitri, preparen el sacrificio!», así piensa, y por eso dice: «¡Que la divina Savitri te anime!».
1:7:1:55. ‘—¡A la obra más gloriosa!’, pues ciertamente el sacrificio es la obra más gloriosa: por eso, cuando dice ‘¡a la obra más gloriosa!’, quiere decir ‘al sacrificio’.
1:7:1:66. “¡Agranden, invencibles, la parte para Indra!”. Así como entonces [4], al tomar el alimento sacrificial (arroz), lo anuncia a la deidad, ahora también anuncia esa (libación de leche) a la deidad cuando dice: “¡Agranden, invencibles, la parte para Indra!”.
1:7:1:77. «Sobre ustedes, que son ricos en descendencia, sobre ustedes, que están libres de sufrimiento y enfermedad—;» en esto no hay nada obscuro; «—¡ningún ladrón, ningún malhechor puede enseñorearse!» —con esto quiere decir: «¡que los espíritus malignos, los Rakshas, no los enseñoreen!» —«¡Que sean numerosos y constantes con este señor del ganado!» —con esto quiere decir: «Que sean numerosos con este sacrificador, y no lo abandonen».
1:7:1:88. Luego esconde la rama en el lado frontal (oriental) de la casa Âhavanîya o de la Gârhapatya, con la fórmula (Vâg. S. I, 1 e), “¡Protege el ganado del sacrificador!”, y así le entrega el ganado del sacrificador para su protección mediante el Brahman (escritura sagrada).
1:7:1:99. Sobre él fija un colador (pavitram) [5], con [ p. 186 ] la fórmula (Vâg. S. I, 2 a): «¡Tú eres el medio de purificación de Vasu (ventilador, colador, pavitram)!». Vasu, en efecto, es el sacrificio: por eso dice: «¡Tú eres el medio de purificación de Vasu!».
1:7:1:1010. Esa noche realiza el Agnihotra con gachas de arroz (yavâgû). Esa leche, a saber, (la que ordeña esa noche) ya ha sido anunciada como alimento sacrificial para una deidad (especial); por lo tanto, si hiciera la ofrenda con leche, ofrecería a una deidad lo que ha sido apartado como alimento sacrificial para otra deidad: esta es la razón por la que esa noche realiza el Agnihotra con gachas de arroz. Tan pronto como se realiza el Agnihotra, se prepara la olla. Él (el Adhvaryu) entonces dice: “¡Anuncien que ella (la vaca) ha sido liberada para (el ternero)!”. Cuando él (o ella, la ordeñadora [6]) anuncia: “¡Ha sido liberada!”—
1:7:1:1111. Pone la olla sobre (el hogar de Gârhapatya), con el texto (Vâg. S. I, 2 b, c): ‘¡Tú eres el cielo! ¡Tú eres la tierra!’ —la alaba y elogia diciendo así: ‘¡Tú eres el cielo! ¡Tú eres la tierra!’— ‘¡Tú eres el caldero (gharma) de Mâtarivan! [7]!’, con lo cual la convierte en (un medio de) sacrificio, y la pone como si estuviera poniendo la [ p. 187 ] (pravargya-) caldero (gharma) [8].—‘¡Eres tú quien todo lo sostiene! ¡Mantente firme en la ley suprema! ¡No vaciles!’—con ello lo estabiliza, lo vuelve firme.—‘¡Que tu Señor del Sacrificio no vacile!’—el Señor del Sacrificio, sin duda, es el sacrificador, por lo tanto, es por el sacrificador que con ello ora por la firmeza.
1:7:1:1212. Luego coloca el colador (sobre la olla). Lo coloca con la parte superior hacia el este, pues el este es la región de los dioses; o con la parte superior hacia el norte, pues el norte es la región de los hombres. El medio de purificación (pavitram) es sin duda ese (viento) que sopla aquí y barre estos mundos: que lo coloque, por lo tanto, con la parte frontal hacia el norte [9].
1:7:1:1313. Así como entonces (es decir, en el sacrificio de Soma) clarifican al rey Soma con un colador, de la misma manera ahora clarifica (la leche); y puesto que el colador con el que en esa ocasión clarifican al rey Soma tiene su fleco dirigido hacia el norte, por tanto, que ahora también lo coloque con la parte superior hacia el norte.
1:7:1:1414. Lo escribe, con el texto (Vâg. S. I, 3 a), “¡Tú eres el medio de purificación (pavitram) de Vasu!” —Vasu, de hecho, es el sacrificio: por esta razón dice: “¡Tú eres el medio de purificación de Vasu! ¡Fluyendo en cien corrientes, fluyendo en mil corrientes!” —lo alaba y lo elogia cuando dice: “Fluyendo en cien corrientes, fluyendo en mil corrientes”. [ p. 188 ] 1:7:1:1515. Ahora permanece en silencio mientras dura el ordeño de las tres vacas, pues el sacrificio, sin duda, es palabra: «¡Que pueda realizar el sacrificio sin ser molestado!», piensa.
1:7:1:1616. Cuando el ordeñador vierte la leche de las tres vacas desde el cubo de madera a través del colador en la olla, el Adhvaryu la consagra susurrando cada vez la fórmula (Vâg. S. I, 3 b): «¡Que la divina Savitri te purifique con los métodos de purificación de Vasu, que purifican bien y fluyen en cien corrientes!», pues así como en el sacrificio de Soma se clarifica al rey Soma con un colador, así también él clarifica la leche.
1:7:1:1717. Luego dice (Vâg. S. I, 3-4): “¿A cuál ordeñaste?”. “A tal”, responde el ordeñador. “Este es Visvâyu (que contiene toda la vida)”, dice el Adhvaryu. Luego [10] pregunta respecto al segundo: “¿A cuál ordeñaste?”. “A tal”, responde. “Este es Visvakarman (que todo lo hace)”, dice. Luego pregunta respecto al tercero: “¿A cuál ordeñaste?”. “A tal”, responde. «Esta es Visvadhâyas (que todo lo sustenta)», dice. La razón por la que pregunta así es que con ello les otorga ciertas energías. Ordeña tres vacas, pues tres son estos mundos: con ello las prepara para estos mundos. Ahora puede hablar. [ p. 189 ] 1:7:1:1818. Tras ordeñar la última vaca, verter una gota de agua en el cubo que le ha encomendado al ordeñador y removerlo, la vierte sobre la leche [11], pensando: «¡Que la leche que quede aquí también quede aquí!» —hace esto para que la savia esté completa. Porque cuando llueve aquí, brotan las plantas, y al ser consumidas y beberse el agua, se produce este jugo; y por lo tanto (el agua se vierte en la leche) para que la savia se complete. Tras retirarla (del fuego), la coagula [12]: así la hace acre; por esta razón, la coagula, tras retirarla (del fuego).
1:7:1:1919. Lo coagula con la fórmula (Vâg. S. I, 4 d): «¡Con Soma te coagulo, porción de Indra!». Así como en una ocasión anterior [13], al ofrecer alimento para un sacrificio a una deidad, lo anuncia (a esa deidad), de igual manera ahora se lo anuncia a la deidad diciendo: «¡Tú, porción de Indra!». Al decir «con Soma te coagulo», lo hace agradable a los dioses.
1:7:1:2020. Luego lo cubre con un recipiente [14], con la parte hueca hacia arriba y que contiene agua, ‘para que los espíritus malignos, los Rakshas, no lo toquen desde arriba’; pues el agua, de hecho, es un rayo; por lo tanto, [ p. 190 ] ahuyenta así a los espíritus malignos, los Rakshas, con un rayo: esta es la razón por la que lo cubre con un recipiente con la parte hueca hacia arriba y que contiene agua.
1:7:1:2121. Lo cubre con la fórmula (Vâg. S. I, 4 e): “¡Oh, Vishnu, protege la oblación!”, pues Vishnu es, en efecto, el sacrificio; por lo tanto, entrega este alimento sacrificial al sacrificio para su protección: por esta razón dice: “¡Oh, Vishnu, protege la oblación!”.
1:7:2
1:7:2:11. En verdad, quienquiera que exista, al nacer, nace como (debiendo) una deuda con los dioses, con los Rishis, con los padres y con los hombres [15].
1:7:2:22. Porque, en la medida en que está obligado a sacrificar, por esa razón nace como (deudor) de una deuda con los dioses: por lo tanto, cuando les sacrifica, cuando les hace [ p. 191 ] ofrendas, lo hace (en cumplimiento de su deuda) con ellos.
1:7:2:33. Y además, puesto que está obligado a estudiar (el Veda), por esa razón nace con una deuda con los Rishis: por lo tanto, es a ellos a quienes hace esto; porque a quien ha estudiado (el Veda) lo llaman ‘el guardián del tesoro de los Rishis’.
1:7:2:44. Y además, puesto que está obligado a desear descendencia, por esa razón nace como (debiendo) una descendencia a los padres: por lo tanto, cuando hay (proporcionado por él) un linaje continuo e ininterrumpido, es por ellos que hace esto.
1:7:2:55. Y además, puesto que está obligado a practicar la hospitalidad, por esa razón nace en deuda con los hombres: por lo tanto, cuando los acoge, cuando les ofrece alimento, lo hace en cumplimiento de su deuda con ellos. Quien hace todas estas cosas, ha cumplido con sus deberes: por él todo se obtiene, todo se conquista.
1:7:2:66. Y, en consecuencia, al nacer con una deuda con los dioses, con respecto a eso los satisface (ava-day) mediante sacrificios; y cuando hace ofrendas en el fuego, con ello los satisface con respecto a esa deuda: por lo tanto, todo lo que ofrecen en el fuego se llama avadânam (porción sacrificial) [16].
1:7:2:77. Ahora bien, esta oblación consta de cuatro cortes; (la razón es que) primero está la oración invitatoria (anuvâkyâ), luego la oración de ofrenda (yâgyâ), luego la llamada vashat, y como cuarto, la deidad para la cual está [ p. 192 ] (destinada) la comida sacrificial: pues de esta manera las deidades dependen de las porciones sacrificiales, o las porciones dependen de las deidades: por lo tanto, ¿qué quinto corte (hecho por algunos) es redundante, para… para quién se debe cortar? Por esta razón consta de cuatro cortes.
1:7:2:88. Pero también se practica una quíntuple siega (con algunas personas): quíntuple es el sacrificio, quíntuple la víctima animal, y cinco estaciones hay en el año; tal es la perfección de la quíntuple siega; y quien, sabiendo esto, practique la quíntuple siega, con seguridad tendrá abundante descendencia y ganado. La quíntuple siega, sin embargo, es la práctica aprobada entre los Kuru-Pañkâlas, y por esta razón se practica una quíntuple siega (con nosotros [17]). [ p. 193 ] 1:7:2:99. Que corte solo una cantidad moderada; Pues si cortara una gran cantidad, la humanizaría; y lo humano es desfavorable para el sacrificio. Que corte, pues, solo una cantidad moderada, para no hacer lo desfavorable para el sacrificio.
1:7:2:1010. Tras preparar una capa inferior de mantequilla (en la cuchara guhû) y cortar dos veces el havis, vierte sobre ella un poco de mantequilla. Hay, en efecto, dos tipos de oblaciones: la de soma y la de mantequilla. La primera, la de soma, es una oblación en sí misma; y la segunda, la de mantequilla, es lo mismo que la ofrenda de havis (arroz, leche, etc.) y la ofrenda animal [18]; por lo tanto, la convierte en mantequilla (el pastel), y por lo tanto, hay mantequilla por ambos lados. Sin duda, la mantequilla es agradable al paladar de los dioses. De esta manera lo hace agradable al paladar de los dioses: por eso tiene mantequilla en ambos lados.
1:7:2:1111. La oración invitatoria (anuvâkyâ, f.), sin duda, está allá (el cielo), y la oración de ofrenda (yâgyâ, f.) es aquí (la tierra); estas dos son hembras. Con cada una de estas dos, la llamada vashat (vashatkâra, m.) forma un par [19]. Ahora bien, el vashat, en efecto, [ p. 194 ] no es otro que ese abrasador (el sol). Cuando se eleva, se acerca allá (el cielo); y cuando se pone se acerca a esta (tierra): por lo tanto, todo lo que es producido aquí por estos dos, lo producen a través de ese macho.
1:7:2:1212. Tras recitar la oración invitatoria y pronunciar la oración de ofrenda [20], después (paskât) pronuncia la fórmula vashat; pues desde atrás (paskât) el hombre se acerca a la mujer: por lo tanto, tras colocarlos al frente, hace que ese hombre, el vashat, se acerque a ellos. Por la misma razón, que haga la ofrenda simultáneamente con el vashat o (inmediatamente) después de que este se haya pronunciado.
1:7:2:1313. Sin duda, ese vashat es un recipiente de los dioses. Así como, después de servir, se vierte la comida en un recipiente, así ocurre aquí. Si, por otro lado, se hiciera la ofrenda antes del vashat, se perdería, al igual que la comida caería al suelo: por esta razón, también se debe hacer la ofrenda simultáneamente con el vashat o después de que este haya sido pronunciado.
1:7:2:1414. Así como la semilla se vierte en el útero, así también aquí. Si, por otro lado, hiciera la ofrenda antes del vashat, se perdería, al igual que la semilla no vertida en el útero. Por esta razón, también debe hacer la ofrenda simultáneamente con el vashat o después de que este haya sido pronunciado.
1:7:2:1515. La fórmula de invitación, sin duda, está allá (cielo), y la fórmula de ofrenda es esta (tierra). La métrica del gâyatrî también es esta (tierra), y el trishtubh [ p. 195 ] está allá (cielo). [21] Recita el verso del gâyatrî, recitando así allá (cielo), pues la fórmula de invitación (anuvâkyâ) está allá (cielo). Recita esto (tierra), pues el verso del gâyatrî (es decir, la fórmula de ofrenda) es esta (tierra).
1:7:2:1616. Luego presenta la ofrenda con un verso trishtubh [22], presentándola así mediante esta [ p. 196 ] (tierra), pues la fórmula de la ofrenda (yâgyâ) es esta (tierra). Allá (el cielo) coloca el vashat, pues allí (el cielo) también está el trishtubh. De este modo, hace que esos dos (cielo y tierra) sean compañeros de yugo; y así se alimentan juntos; y después de su comida común, todas estas criaturas obtienen alimento [23].
1:7:2:1717. Que pronuncie la fórmula invitatoria con cierta demora: la fórmula invitatoria, a saber, está allá (cielo), y el brihat(-sâman) también está allá (cielo), pues su forma es la del brihat. Que, por así decirlo, se apresure con la fórmula de la ofrenda: la fórmula de la ofrenda, sin duda, es esta (tierra), y el rathantara(-sâman) también es esta (tierra), pues su forma es la del rathantara [24]. Con la fórmula invitatoria invoca a los dioses, y con la [ p. 197 ] fórmula de ofrenda que les presenta (comida): por lo tanto, la fórmula de invitación (anuvâkyâ) tiene una forma como ‘Yo llamo’, ‘Llamamos’, ‘¡Vengan aquí!’ ‘¡Siéntense en los barhis!’, pues con ella llama. Con la fórmula de ofrenda (yâgyâ) ofrece: por lo tanto, la fórmula de ofrenda tiene una forma como, ‘¡Acepten la comida del sacrificio!’ ‘¡Disfruten de la comida del sacrificio!’ ‘¡Acepten la bebida (âvrishâyasva)!’ ‘¡Coman! ¡Beban! ¡Allí [25]!’, pues con ella ofrece lo que (se indica con) ‘allí!’
1:7:2:1818. Sea la fórmula invitatoria una que tenga su indicación distintiva (en forma del nombre de la respectiva deidad) al principio (al frente): porque la fórmula invitatoria está allá (el cielo); y ese (cielo) allá tiene la luna, las estrellas y el sol como su marca debajo [26].
1:7:2:1919. La fórmula de la ofrenda debe ser entonces una que tenga su indicación característica (más) atrás [27]; porque la fórmula de la ofrenda es esta (tierra), y esta misma (tierra) tiene plantas, árboles, aguas, fuego y estas criaturas como su marca de arriba.
1:7:2:2020. En verdad, solo es auspiciosa aquella fórmula de invitación en cuya primera palabra pronuncia el (nombre de la) deidad; y solo es auspiciosa aquella fórmula de ofrenda en cuya última palabra pronuncia el vashat sobre la deidad [28]; pues el (nombre [ p. 198 ] de la) deidad constituye el vigor del Rik (verso): por lo tanto, después de rodearlo así [29] por ambos lados con vigor, ofrece el alimento sacrificial a aquella deidad para la que está destinado.
1:7:2:2121. Pronuncia (la sílaba) vauk [30]; pues, sin duda, la llamada vashat es habla; y habla significa semilla: por lo tanto, con ella arroja la semilla. ‘Shat’ (pronuncia), porque hay seis estaciones: con ello arroja esa semilla en las estaciones, y las estaciones hacen que esa semilla así arrojada brote aquí como criaturas. Esta es la razón por la que pronuncia el vashat.
1:7:2:2222. Ahora los dioses y los asuras, ambos descendientes de Pragâpati, heredaron la herencia de su padre Pragâpati [31], es decir, estas dos medias lunas. Los dioses ocuparon la creciente y los asuras la menguante.
1:7:2:2323. Los dioses deseaban saber cómo apropiarse también del que había caído en manos de los asuras. Continuaron adorando y trabajando arduamente. Vieron este haviryagña, es decir, los sacrificios de luna nueva y luna llena, y los realizaron; y al realizarlos, también se apropiaron del…
1:7:2:2424. Que pertenecía a los asuras. Ahora bien, cuando estos dos giran, se produce el mes; y, girando mes tras mes, se produce el año. Pero el año, sin duda, significa todo; por lo tanto, los dioses se apropiaron de todo lo que pertenecía a los asuras, privaron a sus enemigos, los asuras, de todo. Y de la misma manera, quien (el sacrificador) sabe esto se apropia de todo lo que pertenece a sus enemigos, priva a sus enemigos de todo.
1:7:2:2525. Esa (media luna) que pertenecía a los dioses se (llama) yavan, porque los dioses se posesionaron (yu, ‘unirse’) de ella; y aquella que pertenecía a los Asuras se llama ayavan, porque los Asuras no se posesionaron de ella.
1:7:2:2626. Pero también dicen lo contrario: Lo que pertenecía a los dioses se llama ayavan, porque los asuras no lo poseyeron; y lo que pertenecía a los asuras se llama yavan, porque los dioses sí lo poseyeron. El día se llama sabda, la noche sagarâ, los meses yavya, el año sumeka [32]: sveka (‘eminentemente uno’), sin duda, es lo mismo que sumeka. Y como el Hotri se ocupa de estos —a saber, el yavan y el ayavan, que (según algunos) es yavan—, llaman a su oficio yâvihotram [33].
1:7:3
1:7:3:11. Mediante el sacrificio, los dioses ascendieron al cielo. Pero el dios que gobierna sobre el ganado se quedó aquí: por eso lo llaman Vâstavya, pues se quedó en el lugar del sacrificio [34] (vâstu).
1:7:3:22. Los dioses continuaron adorando y trabajando con el mismo sacrificio con el que habían ascendido al cielo. Ahora bien, el dios que gobierna al ganado, y que se quedó aquí…
1:7:3:33. Él vio lo ocurrido y dijo: «Me han dejado atrás: ¡me excluyen del sacrificio!». Subió tras ellos y, con su arma en alto [35], se elevó hacia el norte. El momento coincidió con la celebración del Svishtakrit.
1:7:3:44. Los dioses dijeron: «¡No la lances!». Él dijo: «¡No me excluyan del sacrificio! ¡Prepárenme una ofrenda!». Respondieron: «¡Así sea!». Él retiró (su arma) y no la lanzó; ni hirió a nadie.
1:7:3:55. Los dioses se dijeron: «Todas las porciones de alimento sacrificial que hemos sacado, han sido ofrecidas. ¡Intenten encontrar [ p. 201 ] algún medio para apartar una oblación para él!».
1:7:3:66. Dijeron al sacerdote Adhvaryu: ‘Rocía los platos de sacrificio (con mantequilla) en la sucesión adecuada; y rellénalos con una porción (adicional), y devuélvelos aptos para su uso; y luego corta una porción para cada uno’.
1:7:3:77. El Adhvaryu roció los platos de sacrificio en la sucesión correcta, los reabasteció para una porción adicional y los preparó para su uso, cortando una porción para cada uno. Esta es la razón por la que a Rudra se le llama Vâstavya [36], pues un remanente (vâstu) es la parte del sacrificio que queda después de las oblaciones. Por lo tanto, si se ofrece alimento de sacrificio a alguna deidad, al Svishtakrit (Agni, «el que hace buenas ofrendas») se le ofrece invariablemente una parte; porque los dioses invariablemente le daban una parte después de ellos.
1:7:3:88. Esa ofrenda, entonces, ciertamente se hace a ‘Agni’, pues, en efecto, Agni es ese dios; sus nombres son: Sarva, como lo llaman los orientales; Bhava, como lo llaman los Bâhîkas; Pasûnâm pati (‘señor de las bestias’, Pasupati), Rudra, Agni [37]. El nombre Agni, sin duda, es el más auspicioso [ p. 202 ] (sânta), y sus otros nombres son desfavorables: por eso se le ofrece (bajo el nombre de) ‘Agni’, y (a él como) el Svishtakrit.
1:7:3:99. Dijeron: «Lo que te hemos ofrecido a ti, que estás allá [38], ¡hazlo bien ofrecido (svishta) por nosotros!». Él lo hizo bien ofrecido por ellos; y esta es la razón por la que se ofrece a (Agni como) el Svishtakrit.
1:7:3:1010. Tras recitar la fórmula invitatoria [39], el Hotri enumera a las deidades que recibieron oblaciones en las ofrendas, las porciones de mantequilla, etc., así como a Agni Svishtakrit: “¡Que Agni ofrezca sus delicias favoritas!”, con lo que se refiere a la porción de mantequilla de Agni [40]. “¡Que ofrezca sus delicias favoritas!”, con lo que se refiere a la porción de mantequilla de Soma. “¡Que ofrezca sus delicias favoritas!”, con lo que se refiere a ese pastel indispensable para Agni que se ofrece en ambas ocasiones (en los sacrificios de luna nueva y luna llena).
1:7:3:1111. Y lo mismo con las diversas deidades. “¡Que ofrezca las delicias favoritas de los dioses bebedores de mantequilla!”, con lo cual se refiere a las ofrendas previas (prayâga) y posteriores (anuyâga), pues, sin duda, los dioses bebedores de mantequilla (representan) las ofrendas previas y posteriores.—"¡Que ofrezca a Agni las delicias favoritas de Hotri!, con lo cual se refiere a Agni como Hotri. pues después de que los dioses hubieron apartado esta oblación para él, lo propiciaron aún más con esta (fórmula), y lo invitaron a su manjar favorito [41]: esta es la razón por la que así enumera.
1:7:3:1212. Aquí algunos hacen que (el nombre de) la deidad preceda al «¡que él ofrezca (ayât)!», así: «¡Que él ofrezca de Agni (sus manjares favoritos)!», «¡Que él ofrezca de Soma!». Pero que no lo hagan; pues quienes hacen que la deidad preceda al «¡que él ofrezca!» violan el orden correcto en el sacrificio, ya que al pronunciar el «que él ofrezca» se pronuncia lo que viene primero: que, por lo tanto, coloquen el «que él ofrezca» primero.
1:7:3:1313. [El Hotri continúa recitando]: “¡Que sacrifique a su propia grandeza!”. Cuando, en esa ocasión [42], le pide (a Agni) que traiga aquí a las deidades, también le hace traer aquí su propia grandeza; pero antes de esto no se había ofrecido ningún tipo de adoración a su propia grandeza (la de Agni): y, por lo tanto, ahora lo complace, y así ese fuego se ha establecido para evitar el fracaso de su parte (la del sacrificador). Por esta razón dice: “¡Que sacrifique a su propia grandeza!”.
1:7:3:1414. “¡Que mediante el sacrificio obtenga alimento digno de sacrificio [43]!”. El alimento, sin duda, son estas criaturas: con ello las incita a sacrificar, y estas criaturas continúan sacrificando, adorando y realizando austeridades. [ p. 204 ] 1:7:3:1515. “¡Que él, el conocedor de los seres, realice [44] el culto sagrado; que acepte con gracia el alimento del sacrificio!”. Con ello, ora por el éxito de este sacrificio. porque cuando los dioses aceptan con agrado la comida del sacrificio, entonces él (el sacrificador) gana grandes cosas [45]: por esta razón dice: ‘¡que acepte con agrado la comida del sacrificio!’
1:7:3:1616. La razón por la que en esta ocasión las fórmulas de invitación y ofrenda se corresponden estrechamente (avakliptatama) es que el svishtakrit (equivale a) la libación vespertina, y esta, sin duda, pertenece al Visve Devâh (los ‘Dioses de Todos’) [46]. “¡Alegra a los dioses anhelantes, oh el más joven!”, esta parte de la fórmula de invitación se refiere al Visve Devâh [47]. "¡Oh Agni, Hotri del culto! Cuando este día (llegues) a los hombres [48]; esto en la fórmula de ofrenda se refiere al Visve Devâh. Y dado que esta es la forma de estas dos (fórmulas), por lo tanto, son de la [ p. 205 ] forma de la libación vespertina; y es por esto que las fórmulas de invitación y de ofrenda en esta ocasión se hacen para que correspondan estrechamente entre sí.
1:7:3:1717. Ambos son versos trishtubh; pues el svishtakrit es, por así decirlo, el residuo (o sitio, vâstu) del sacrificio, y el residuo (o sitio vacante) carece de energía [49]. Ahora bien, el trishtubh significa poder viril [50], energía: por lo tanto, con ello imparte poder viril, energía a ese residuo, el svishtakrit. Por eso ambos son versos trishtubh.
1:7:3:1818. O ambos son versos anushtubh. El anushtubh es residuo (o sitio, vâstu), y el svishtakrit también lo es: por lo tanto, añade un residuo a un residuo [51]. Y, en verdad, quien conoce esto, y cuyas fórmulas (de invitación y ofrenda) son dos versos anushtubh, su hogar (vâstu) es próspero, y él mismo prospera en cuanto a descendencia y ganado. [ p. 206 ] 1:7:3:1919. Ahora bien, Bhâllabeya [52] hizo que la fórmula de invitación consistiera en un verso anushtubh y la fórmula de ofrenda en un verso trishtubh, pensando: «Así obtengo (los beneficios de) ambos». Cayó del carro y, al caer, se rompió el brazo. Reflexionó: «Esto ha sucedido por alguna razón que he hecho». Entonces reflexionó: «Ha sucedido por alguna violación, por mi parte, del curso correcto del sacrificio». Por lo tanto, no se debe violar el curso correcto (de la ejecución del sacrificio); sino que ambas (fórmulas) sean versos de la misma métrica, ya sean ambos versos anushtubh o ambos versos trishtubh.
1:7:3:2020. Corta (las porciones para Agni Svishtakrit) de la parte norte (de los platos sacrificiales) [53], y las ofrece en la parte norte (del fuego): pues esta es la región de ese dios, y por lo tanto corta de la parte norte y ofrece en la parte norte. De ese lado, en efecto, se levantó [54], y allí (los dioses) lo apaciguaron: por esta razón corta de la parte norte y ofrece en la parte norte.
1:7:3:2121. Ofrece de este lado (delante), por así decirlo, de las otras oblaciones. Después de las otras oblaciones, se presenta ganado, y el Svishtakrit representa el poder de Rudra: impondría el poder de Rudra sobre [ p. 207 ] el ganado si lo pusiera (el Svishtakrit) en contacto con las otras oblaciones; y su casa y ganado (del sacrificador) serían destruidos. Por esta razón, ofrece de este lado, por así decirlo, de las otras oblaciones.
1:7:3:2222. Ese (fuego) —a saber, el Âhavanîya— es, en verdad, el sacrificio por el cual los dioses ascendieron entonces al cielo; y ese (otro fuego) que quedó aquí atrás, es el Gârhapatya: por lo tanto, sacan el primero del Gârhapatya, (para que esté) delante (del este) de él.
1:7:3:2323. Puede depositarlo (el Âhavanîya) a una distancia de ocho pasos (del Gârhapatya); pues, sin duda, el gâyatrî está compuesto de ocho sílabas, y por tanto asciende al cielo por medio del gâyatrî.
1:7:3:2424. O puede colocarlo a una distancia de once pasos [55]; pues de once sílabas, en efecto, consta el trishtubh: por lo tanto, asciende al cielo por medio del trishtubh.
1:7:3:2525. O puede colocarlo a una distancia de doce pasos; pues de doce sílabas, en efecto, consta el gaga: por lo tanto, asciende al cielo mediante el gagatî. Sin embargo, aquí no hay una medida fija: que lo coloque donde le parezca apropiado [56]. Si lo lleva un poco al este (del Gârhapatya), asciende al cielo por él.
1:7:3:2626. Aquí ahora dicen: «Que cocinen los platos sacrificiales [ p. 208 ] en el Âhavanîya; pues desde allí, sin duda, los dioses ascendieron al cielo, y con él continuaron adorando y trabajando: ¡allí cocinaremos los platos sacrificiales; allí realizaremos el sacrificio! Pues, por así decirlo, se produciría un desplazamiento [57] de los platos sacrificiales si los cocinaran en el Gârhapatya. El Âhavanîya es el sacrificio: ¡realizaremos el sacrificio en el sacrificio!»
1:7:3:2727. Sin embargo, también cocinan en el Gârhapatya, argumentando: «El primero es ciertamente âhavanîya (es decir, «apto para holocausto»); pero ese, sin duda, no está destinado a esto, es decir, a que cocinen alimentos crudos sobre él; pero sí está destinado a esto, es decir, a que ofrezcan alimentos cocidos sobre él». Por lo tanto, puede hacerlo en el fuego que desee.
1:7:3:2828. Ese sacrificio dijo: «Temo la desnudez». «¿Qué es la desnudez para ti?». «¡Que me esparzan (hierba de sacrificio) a mi alrededor!». Por eso esparcieron (hierba de sacrificio) alrededor del fuego. «Temo la sed». «¿Cómo te saciarás?». «¡Que me sacie después de que el sacerdote se sacie!». Que, por lo tanto, al terminar el sacrificio, ordene que el sacerdote se sacie; pues entonces sacia el sacrificio.
1:7:4
1:7:4:11. Pragâpati sintió pasión por su propia [ p. 209 ] hija, ya fuera el Cielo o la Aurora [58]. «¡Que me una a ella!», pensó, y así se unió a ella.
1:7:4:22. Esto, sin duda, era un pecado a los ojos de los dioses. «Quien actúa así con su propia hija, nuestra hermana, comete un pecado», pensaron.
1:7:4:33. Los dioses entonces dijeron a este dios que gobierna a las bestias (Rudra) [59]: «Este, sin duda, comete un pecado al actuar así con su propia hija, nuestra hermana. ¡Aplástalo!». Rudra, apuntando, lo atravesó. La mitad de su semilla cayó al suelo. Y así sucedió.
1:7:4:44. En consecuencia, el Rishi [60] dijo con referencia a ese incidente: «Cuando el padre abrazó a su hija, uniéndose a ella, dejó caer su semilla en la tierra». Esto se convirtió en el canto (uktha) llamado âgnimâruta [61]; en relación con [ p. 210 ] se explica cómo los dioses hicieron brotar esa semilla [62]. Cuando la ira de los dioses se apaciguó, curaron a Pragâpati y cortaron ese dardo de Rudra; pues Pragâpati, sin duda, es este sacrificio.
1:7:4:55.Se dijeron (unos a otros): ‘¡Piensen en algún medio por el cual esa (parte del sacrificio arrancada con el dardo) no se pierda, y cómo puede ser solo una pequeña porción de la ofrenda misma!’
1:7:4:66. Dijeron: «Llévenselo a Bhaga (Savitri, el Patrón), que se sienta al sur (del terreno de sacrificio): Bhaga lo comerá como porción [63], para que sea como si fuera una ofrenda». En consecuencia, se lo llevaron a Bhaga, que se sentaba al sur. Bhaga (Savitri) lo miró: le quemó los ojos [64]. Y así sucedió. Por eso dicen: «Bhaga está ciego».
1:7:4:77. Dijeron: «Aún no se ha calmado: ¡llévenlo a Pûshan!». En consecuencia, [ p. 211 ] lo llevaron a Pûshan. Pûshan lo probó: le hizo saltar los dientes. Y así sucedió. Por eso dicen: «Pûshan no tiene dientes»; y por eso, cuando preparan un plato de arroz hervido (karu) [65] para Pûshan, lo preparan con arroz molido, como se hace para alguien sin dientes.
1:7:4:88. Dijeron: «Aún no se ha calmado aquí: ¡llévenlo a Brihaspati [66]!». En consecuencia, lo llevaron a Brihaspati. Brihaspati se apresuró a buscar a Savitri para que lo impulsara (influencia, prasava [67]), pues sin duda Savitri es el impulsor (prasavitri) de los dioses. «¡Impulsen esto por mí!», dijo. Savitri, como impulsor, lo impulsó por él, y al ser impulsado por Savitri, no le causó daño, y así quedó apaciguado. Esto, entonces, es esencialmente lo mismo que la porción anterior.
1:7:4:99. Al cortar la parte delantera, corta lo dañado en el sacrificio: lo que pertenece a Rudra. Acto seguido, toca el agua: el agua es un medio de purificación, por lo tanto, purifica mediante el agua [68]. Ahora corta pieza por pieza el idâ [69], que representa al ganado. [ p. 212 ] 1:7:4:1010. Que corte (para la parte delantera) un trozo muy pequeño [70]: así sale el dardo; que corte, por lo tanto, un trozo muy pequeño. Según algunos, debe poner mantequilla clarificada solo en un lado, ya sea debajo o arriba: así, lo que es duro se vuelve blando y fluye hacia afuera; y por esta razón debe poner mantequilla solo en un lado, ya sea debajo o arriba.
1:7:4:1111. Habiendo hecho (sin embargo [71]) una capa inferior de mantequilla [72] y un corte doble de la oblación (havis), vierte mantequilla en el lado superior de esta; pues es solo de esta manera que esto se convierte en parte del sacrificio.
1:7:4:1212. Que no lo lleve (al Brahman) por el lado frontal (este) del fuego Âhavanîya); (aunque) algunos, es cierto, lo llevan por el lado frontal. Pues en el lado frontal se encuentra el ganado de cara al sacrificador: por lo tanto, si lo llevara por el lado frontal, impondría el poder de Rudra sobre el ganado, y su casa y ganado (del sacrificador) se verían abrumados. Que, por lo tanto, cruce de esta manera (detrás de los paridhis); pues así no impone el poder de Rudra sobre el ganado y aleja ese dardo lateralmente [73]. [ p. 213 ] 1:7:4:1313. Él (el Brahmán) lo recibe [74], con el texto (Vâg. S. II, 11 b, c): «¡Por impulso (prasava) del divino Savitri te recibo con los brazos de los Asvins, con las manos de Pûshan!».
1:7:4:1414. Y de la misma manera que Brihaspati acudió apresuradamente a Savitri para que lo impulsara —pues, sin duda, Savitri es quien impulsa a los dioses— y dijo: «¡Impulsa esto por mí!». Y Savitri, quien impulsaba a los dioses, lo impulsó; y, impulsado por Savitri, no le causó daño; así también ahora este (el Brahmán) acude apresuradamente a Savitri para que lo impulsara —pues, sin duda, Savitri es quien impulsa a los dioses— y dice: «¡Impulsa esto por mí!». y Savitri, el impulsor, lo impulsa por él; e impulsado por Savitri, no le hace daño.
1:7:4:1515. Come [75] la porción anterior, con el texto (Vâ;. S. II, 11 d), ‘¡Con la boca de Agni te como!’, pues a Agni, ciertamente, no le hace daño de ninguna manera; y por lo tanto, tampoco le hace daño (al Brahman).
1:7:4:1616. No debe masticarlo con los dientes: “¡No sea que este poder de Rudra dañe mis dientes!”, así piensa, y por lo tanto no debe masticarlo con los dientes.
1:7:4:1717. Luego se enjuaga la boca con agua; el agua es un medio de purificación: por lo tanto, se purifica con agua, es decir, un medio de purificación. Después de enjuagar el recipiente [76], [ p. 214 ] 1:7:4:1818. Le traen la porción del Brahmán [77]. El Brahmán, en verdad, se sienta al sur del sacrificio, como su guardián. Se sienta frente a esa porción. En cuanto a la porción anterior, que ya le han traído y la ha comido. En la porción del Brahmán que ahora le traen, obtiene su propia parte; y desde entonces vigila lo que queda incompleto del sacrificio: por eso le traen la porción del Brahman.
1:7:4:1919. Él (el brahmán) debe guardar silencio (desde que toma posesión de su cargo tras ser elegido) [78] hasta ese discurso (del Adhvaryu): «Brahmán, ¿puedo dar un paso al frente?». Aquellos (sacerdotes) que, en medio del sacrificio, realizan el idâ, que representa las ofrendas domésticas (pâkayagña) [79], destrozan el sacrificio, lo dañan. Ahora bien, el brahmán es, sin duda, el mejor médico: por lo tanto, con ello restaura el sacrificio; pero, si se sentara a hablar, no lo restauraría: por lo tanto, debe guardar silencio.
1:7:4:2020. Si antes de ese momento emitiera algún sonido humano, que murmure en ese momento algún texto de Rik o Yagus dirigido a Vishnu; pues Vishnu es [ p. 215 ] el sacrificio, de modo que así vuelve a obtener control sobre el sacrificio: y esta es la expiación de esa (ruptura del silencio).
1:7:4:2121. Cuando él (el Adhvaryu) dice: «Brahman, ¿debo dar un paso al frente?», el Brahman murmura así (Vâg. S. II, 12): «Este tu sacrificio, oh divino Savitri, han anunciado…» …,‘—de este modo recurre a Savitri para su impulso (prasava), pues él es el impulsor (prasaviri) de los dioses;—‘a Brihaspati, el Brahman,’—pues Brihaspati, con toda seguridad, es el Brahman de los dioses: por eso anuncia que (el sacrificio) es para aquel que es el Brahman de los dioses; y en consecuencia dice, ‘a Brihaspati, el Brahman.’—’¡Por tanto, prospera el sacrificio, prospera al señor del sacrificio, prospera a mí!’ En esto no hay nada que requiera explicación.
1:7:4:2222. [Continúa, Vâg. S. II, 13]: «¡Que su mente se deleite en el borboteo de la mantequilla [80]!». Con la mente, sin duda, todo este universo se obtiene (o se impregna, âptam): por lo tanto, obtiene este Todo mediante la mente. —«¡Que Brihaspati extienda (lleve a cabo) este sacrificio! ¡Que restaure el sacrificio intacto!» —con lo que restablece lo que fue desgarrado. —«¡Que todos los dioses se regocijen aquí!» —«todos los dioses», sin duda, significa el Todo: por lo tanto, restablece el sacrificio mediante el Todo. Puede añadir: «¡Adelante!» si así lo desea. o, si lo prefiere, puede omitirlo.
183:1 Parna = palâsa, Butea Frondosa. ↩︎
183:2 Gâyatryai vâ somasya vâ=‘tanto de G. como de S.’, Sâyana. Apâd astâ, ‘un tirador sin pies’, es una lectura dudosa y quizás una antigua corrupción; Sâyana dice apâdhastâ (? adhastât); cf. Weber, varias lecturas, p. 133. El manuscrito Kânva dice: ‘devebhyas tasyâ âharantyâ avâdastâbhyâyatya parnam prakikheda’. Según el Rig-veda IV, 27, 3, fue el arquero Krisânu quien hirió al halcón cuando este se llevaba el Soma del cielo, haciéndole caer una de sus plumas. Sobre el mito completo, véase A. Kuhn, Herabkunft des Feuers and des Göttertranks, pág. 137 y siguientes. Cf. Taitt. S. III, 5, 7, 1; Taitt. Br. I, 1, 3, 10: «El Soma estaba en el tercer cielo desde aquí; Gâyatrî lo sacó; una de sus plumas fue cortada, y se convirtió en un árbol parna (palâsa)». De igual manera, Taitt. Br. I, 2, 1, 6; véase también Sat. Br. Yo, 8, 2, 10. ↩︎
184:2 Este acto, así como el de dejar que los terneros se unan a las vacas, precede, por supuesto, al arreo de los terneros. Estos procedimientos tienen lugar la víspera de la luna nueva, después del agnyanvâdhâna. Según Kâty., el sacrificador hace voto de abstinencia tras cortar la rama. Sin embargo, antes de estos ritos, debe realizarse el llamado Pinda-pitriyagña, u oblación de pindas (bolas, empanadillas) en honor a los antepasados fallecidos; para ello, véase II, 4, 2, 1 y siguientes. ↩︎
184:3 Pavate, ‘sopla, purifica’. ↩︎
184:4 Así Taitt. S. I, 1, 1, 1. ↩︎
185:1 Es decir, con ocasión de tomar del carro el arroz para las oblaciones, véase I, 1, 2, 17-19. ↩︎
185:2 Véase p. 19, nota 1. Según Karka, esto ocurre antes de ocultar la rama (Scholl. sobre Kâty. IV, 2, 15). Según Kâty. IV, 2, 12, 13, el upavesha (véase I, 2, 1, 3) se corta en esta unión —con el texto «Tú eres el que realiza (vesha)»— de la parte inferior de la rama palâsa, en la parte restante (p. 186), de la cual fija entonces el colador. Cuando no se hace la oblación sânnâyya (y en consecuencia no se utiliza ninguna rama de palâsa), el upavesha se hace de madera de varana. ↩︎
186:1 El ordeñador puede ser cualquiera excepto un Sudra, Taitt. Br. III, 2, 3, 9; Kâty. IV, 2, 22; Âpast. I, 12, 25. ↩︎
186:2 El caldero de Mâtarisvan se identifica en Taitt. Br. III, 2, 3, 2 con la atmósfera. Mâtarisvan, aunque a veces se identifica con el viento, es más generalmente un nombre de Agni o el nombre de un personaje mítico que (al igual que Prometeo) supuestamente trajo el fuego del cielo y lo trajo al Bhrigus, quien lo comunicó al hombre. Véase Roth, Nir. p. 111; Kuhn, Herabkunft des Feuers and des Göttertranks, p. 5 y ss. ↩︎
187:1 Véase I, 2, 2, 7 y nota. Compárese también la interesante introducción del Dr. Edición y traducción de Garbe de los aforismos de Âpastamba sobre la ceremonia Pravargya, Zeitsch. el D. Morg. Jesús. XXXIV, pág. 319 ss. ↩︎
187:2 La dirección de oeste a este es la principal en todos los arreglos sacrificiales: por lo tanto, la de sur a norte es la que se encuentra a través de la primera. ↩︎
188:1 Es decir, cuando la leche se ha vertido a través del colador como antes. La escuela Taittirîya crea los nombres místicos (o epítetos) de las tres vacas: Visvâyu, Visvavyakas (que todo lo abarca) y Visvakarman, cf. Taitt. S. I, 1, 3; Taitt. Br. III, 2, 3, 7. En este último pasaje, estos nombres se identifican, como aquí, con la tierra, la atmósfera y los cielos, respectivamente. El ordeñador, al responder al Adhvaryu, aparentemente llama a las vacas por sus nombres ordinarios. Cf. p. 178, nota 4. ↩︎
189:1 Según Taitt. S. I, 1, 3, Kâty. IV, 2, 32, etc., mientras lo hace, pronuncia el texto: «¡Uníos, vosotros que seguís la ley eterna, vosotros los que ondeáis (con el saludo, Katy.), vosotros los más dulces, —[llenando la leche con miel, Kâty.]— vosotros los deliciosos, para la obtención de la riqueza!» ↩︎
189:2 Es decir, añadiéndole la leche (agria) que queda de la realización del Agnihotra. ↩︎
189:3 Véase I, 1, 2, 18. ↩︎
189:4 Según Taitt. Br. III, 2, 3, 11, puede ser un recipiente de metal o de madera, pero no de barro (Kâty. IV, 2, 34). ↩︎
190:1 La redacción de este pasaje es muy ambigua; tanto es así, que también podría interpretarse como que «quienquiera que exista, nace como (alguien a quien) se le debe una deuda con los dioses», etc.; cf. I, 1, 2, 19: «Cualesquiera que sean las deidades elegidas (para las oblaciones), lo consideran como una deuda (pista de ellas), que están obligadas a cumplir cualquier deseo que tenga al tomar la oblación». Pero véase Taitt. Br. VI, 3, 10, 5: «En verdad, un Brâhmana que nace, nace como deudor de una deuda con respecto a tres cosas: en la forma del estudio sagrado (brahmakarya) a los Rishis, en la forma del sacrificio a los dioses, y en la forma de la descendencia a los padres». Libre de deudas, en verdad, está quien tiene un hijo, quien es sacrificador, quien vive (durante un tiempo con un gurú) como estudiante religioso. Ath.-veda VI, 117, 3 (Taitt. Br. III, 7, 9, 8): «¡Que seamos libres de deudas en este, libres de deudas en el otro, libres de deudas en el tercero! ¡Qué mundos (caminos, Taitt. Br.) son los que recorren los dioses y los padres! ¡Que permanezcamos libres de deudas en todos esos caminos!». ↩︎
191:1 La palabra en realidad deriva de ava-dâ (hacer), ‘cortar’. La Biblia Taitt ofrece la misma explicación etimológica fantasiosa del término que aquí. ↩︎
192:1 Los cuatro ‘cortes’ de los que consta cada oblación de pastel de arroz se hacen de la siguiente manera: primero, un poco de mantequilla clarificada, ‘cortada’ o extraída de la mantequilla en la cuchara dhruvâ por medio de la sruva (cuchara para mojar) y vertida en el guhû (esto se llama upastarana o capa inferior de mantequilla); segundo y tercero, dos trozos del tamaño de la articulación de un pulgar, cortados del centro y la parte delantera del pastel de arroz y colocados sobre esa mantequilla; y cuarto, un poco de mantequilla clarificada vertida sobre estos trozos de pastel (el nombre técnico de esta aplicación de mantequilla es abhighârana). La familia de los Gámadagnis, que se menciona que siempre hacen cinco cortes (Kâty. I, 9, 3-4), toma tres trozos de pastel en lugar de dos, es decir, uno adicional de la parte posterior (oeste). Yâgñika Deva, en Kâty., cita un pareado de un Smriti, en el que se menciona a los Vatsas, los Vidas y los Ârshtishenas junto a los Gámadagnis, como pañkâvattinah o haciendo cinco cortes. En el Upâmsuyâga (ofrenda en voz baja), que se realiza entre la ofrenda del pastel a Agni y la ofrenda a Agni-Soma en la luna llena, y entre la ofrenda del pastel a Agni y la ofrenda a Indra-Agni (o el sânnâyya, u ofrenda de leche agridulce a Indra) en la luna nueva, y que consiste enteramente en mantequilla, los cuatro cortes se realizan de la misma manera que se describe en la nota de la página 193, página 174. En el sânnâyya, dos (o tres) sruva-fuls de leche agridulce y leche agria reemplazan los dos (o tres) trozos de pastel. ↩︎
193:1 Véase la página 26, nota 1. Las partes de los pasteles o del sânnâyya, de las cuales se han hecho cortes, se untan, una a una, con mantequilla tomada con la sruva de la mantequera; y siempre que se vierte mantequilla con la sruva del dhruvâ al guhû, se repone la mantequilla de la mantequera. ↩︎ ↩︎
193:2 Tayor mithunam asti vashatkâra eva, ‘para estos dos, el vashat-llamado es el complemento para formar un par’. Sobre el vashat (vaushat) y las otras dos fórmulas, véase la nota sobre I, 5, 2, 16. ↩︎ ↩︎
194:1 Las formalidades habituales, que han sido detalladas anteriormente (ver nota de la página 174), por supuesto, deben llevarse a cabo en cada oblación. ↩︎
195:1 En este pasaje, la fórmula invitatoria (anuvâkyâ o puro’nuvâkyâ), que está en la métrica gâyatrî, se identifica con el cielo, y la fórmula de ofrenda (yâgyâ), que está en la métrica trishtubh, con la tierra. Por otro lado, el gâyatrî también es la tierra (cf. I, 4, I, 34), y el trishtubh el cielo; de modo que, según este razonamiento, no solo existe una conexión íntima entre ambas métricas, sino una identidad real. El verso gâyatrî, usado como fórmula de invitación, en ocasión de la ofrenda de pastel de arroz a Agni, es Rig-veda VIII, 4.4, 16 [agnir mûrdhâ divah kakut, ‘Agni, la cabeza y cumbre del cielo,’ etc.]; con aquel a Agni y Soma, en el sacrificio de la luna llena, Rig-veda I, 93, 3 [agnîshomau savedasau, sahûtî vanatam girah, ‘¡Oh, Agni y Soma, de la misma riqueza e invocación, aceptad esta canción!’ etc.]; y a Indra y Agni, en la luna nueva, Rig-veda VII, 94, 7 [indrâgnî avasâ gatam, ‘Oh Indra y Agni, venid a nosotros con favor I’ &c.] o con la ofrenda de leche (opcional) (sânnâyyam), en la luna nueva, Rig-veda I, 8, 1 [endra sânasim rayim, ¡aquí, oh Indra, trae abundante tesoro! &c.], si es a Indra; o Rig-veda VIII, 6, 1 [mahâṅ indro ya ogasâ parganyo vrishtimâṅ iva, ‘el Gran Indra, que en poder es igual a la nube de tormenta lluviosa,’ etc.], si se refiere a Mahendra. ↩︎
195:2 El verso trishtubh, usado como fórmula de ofrenda con la oblación de pastel a Agni, tanto en luna nueva como en luna llena, es Rig-veda X, 8, 6 [bhuvo yagñasya ragasas ka netâ . . . agne . . ., ‘sé tú el líder del sacrificio y del cielo, . . . ¡Oh Agni!’ etc.]; con aquel a Agni y Soma, en luna llena, Rig-veda I, 93, 5 [yuvam etâni divi rokanâni . . . agnîshomau . . ., ‘tú, oh Agni y Soma, (fijaste) esas luces en el cielo,’ etc.]; con eso a Indra y Agni, en la luna nueva, Rig-veda VII, 93 4 [gîrbhir viprah pramatim ikkhamâna, … indrâgnî . . ., ‘el bardo, buscando tu gracia mediante canciones . . ., oh Indra y Agni,’ etc.]; y con la ofrenda de leche, en el mismo sacrificio, si a Indra, Rig-veda X, 180, 1 [pra sasâhishe puruhûta satrûn . . . indrâ . . ., ¡tú, oh Indra, el muy invocado, has vencido a los enemigos!’ &c.]; o, si a Mahendra, Rig-veda X, 50, 4 [bhuvas p. 196 tvam indra brahmanâ mahân, ‘poderoso, oh Indra, puedas serlo a través de (nuestra) oración!’ &c.]. ↩︎
196:1 Para la noción de que hay lluvia (y en consecuencia alimento) cuando el cielo y la tierra están en términos amistosos entre sí, véase I, 8, 3, 12. La lluvia es el alimento de la tierra; y el alimento, producido por ella, a su vez proporciona alimento para el cielo (o los dioses) en forma de oblaciones. ↩︎
196:2 El brihat-sâman (tvam id dhi havâmahe, ‘a ti, en verdad, llamamos’, etc., Sâma-veda II, 159-160 = Rig-veda VI, 46, 1-2) y el rathantara-sâman (abhi tvâ sûra nonumah, ‘a ti, oh Héroe, llamamos’, etc., Sâma-veda II, 30-31 = Rig-veda VII, 32, 22-23) son dos de los himnos Sâma más preciados, que se utilizan especialmente para formar los llamados prishthas, o combinaciones de dos himnos de tal manera que uno de ellos (siendo un himno místico) (representación del embrión) está encerrado en el otro, que se supone representa el útero. En estas combinaciones simbólicas, el brihat y el rathantara, que nunca deben usarse juntos, se emplean a menudo como cánticos envolventes, representativos del útero. Ya se mencionan en el Rig-veda X, 181. Véase también Sat. Br. IX, 1, 2, 36-37. Taitt. S. VII, 1, I, 4. Se dice que Pragâpati creó primero de su boca a Agni junto con el Gâyatrî, el Rathantara-sâman, el Brâhmana y la cabra. y luego de su pecho y brazos, Indra, el Trishtubh, el Brihat-sâman, el Râganya y el carnero. ↩︎
197:1 Literalmente, ‘hacia adelante, allá (pra).’ ↩︎
197:2 Avastâllakshma, «el signo debajo o en este lado (el, para nosotros, más cercano o frontal)». Véanse las fórmulas anteriores, p. 195, nota [21:1]. ↩︎
197:3 O hacia arriba, en el lado superior, uparishtâllakshanam. Véanse las fórmulas de ofrenda anteriores, p. 195, nota [22:1]. ↩︎
197:4 Vashat, o más bien vâushat [‘¡que él (Agni) lo lleve (a los dioses)!’], se pronuncia después de cada yâgyâ o fórmula de ofrenda, que contiene el nombre de la deidad hacia el final, o al menos no al principio. ↩︎
198:1 Es decir, las fórmulas de invitación y de ofrenda. ↩︎
198:2 El llamado sacrificial vaushat (por vashat, aoristo irregular de vah, ‘llevar’, cf. p. 88, nota 2) se explica aquí fantasiosamente como compuesto de vauk, por vâk, ‘habla’, + shat, ‘seis’. ↩︎
198:3 Pragâpati, o Señor de las Criaturas, se toma aquí, como a menudo (cf. I, 2, 5, 13), como representante del año o Tiempo. ↩︎
199:1 El Diccionario de San Petersburgo interpreta que Sumeka significa «firmemente establecido»; Grassmann, «abundante», literalmente «que llueve a raudales». Nuestro autor lo identifica con su-eka. Las palabras sabdam (sabdam, Kânva rec., ? = el que suena) y sagarâ son confusas; yavya aquí aparentemente significa «que consiste en los yavas o medios meses». ↩︎
199:2 El término yâvihotram es confuso y no parece aparecer en ningún otro lugar. El manuscrito Kânva dice yâmihotram (? = gâmihotram). El comentario de Sâyana está corrompido en varios puntos y es de poca ayuda. ↩︎
200:1 O tal vez, fue dejado atrás con, o en, los restos (del sacrificio);’ siendo evidentemente el término vastu también tomado en este sentido por nuestro autor, en el párrafo 7. ↩︎
200:2 El texto solo contiene ayatayâ, que, para ser inteligible, claramente requiere un sustantivo, que podría haberse perdido aquí. Sâyana no menciona este punto. En la versión del Dr. Muir de la leyenda, Textos Sánscritos Originales, IV, pág. 202, la palabra se deja sin traducir. Me inclino a añadir un sustantivo como heti, «arma»; cf. XII, 7, 3, 20, donde esta misma palabra se usa en relación con Rudra; posteriormente también se aplicó específicamente al arma o llama de Agni (gihvâ, «lengua»). Sin embargo, no es imposible que tengamos que añadir tanvâ («con su cuerpo elevado, o yo»). A mâ vi srâkshîh (para lo cual la recensión de Kânva dice mâ 'sthâh), ‘no arrojes’, y a samvivarha (‘él retiró’), Sâyana le proporciona yagñam, ‘sacrificio’: por lo tanto, aparentemente lo toma así: ‘no disperses (el sacrificio)’, ‘él mantuvo (el sacrificio) unido y no lo dañó de ninguna manera’. ↩︎
201:1 Sobre la identificación de Agni con Rudra, véase también VI, 1, 3, 7; y Muir, Original Sanskrit Texts, IV, p. 339 seq. ↩︎
201:2 Pasajes como este y VI, 1, 3, 7 y siguientes son de considerable interés, ya que muestran, por un lado, la tendencia a identificar y combinar dioses védicos originalmente distintos y aparentemente locales, especialmente Rudra, con la persona de Agni, el representante del poder divino en la tierra en la tríada védica posterior; y, por otro lado, el origen de la concepción de Siva en el sistema panteísta del período posvédico. Sobre nuestro pasaje, véase también Weber, Ind. Stud. II, pág. 37; I, pág. 189; Muir, Original Sanskrit Texts, IV, pág. 328. ↩︎ ↩︎
202:1 Es decir, según Sâyana, en el fuego de Âhavanîya. ↩︎
202:2 El anuvâkyâ para el Svishtakrit es Rig-veda X, 2, 1: piprîhi devân̐ usato yavishtha (‘¡alegra a los dioses anhelantes, oh el más joven!’) etc. Âsv. S. I, 6, 2. ↩︎
202:3 Véase I, 4, 2, 16-17. Estas fórmulas (nigada) de enumeración (ayad agnir agneh priyâ dhâmâni, etc. —yakshad agner hotuh priyâ dhâmâni, etc.) forman parte de la fórmula de ofrenda. Sin embargo, el yâgyâ propiamente dicho, al que preceden, es el Rig-veda VI, 15, 14, agne yad adya viso adhvarasya hotah [‘¡Oh Agni, Hotri del culto! cuando este día (llegas) a los hombres’], etc. ↩︎
203:1 O, lugar de descanso, morada, dhâman. ↩︎
203:2 Es decir, en el ‘devatânâm âvahanam’, cf. I, 4, 2, 17; p. 118, n. 1. ↩︎
203:3 ‘Âyagatâm egyâ ishah’. Mahîdhara, en Vâg. S. XXI, 47, lo interpreta así: ‘¡Que estas (ishah) criaturas deseosas, aptas para el sacrificio, sacrifiquen apropiadamente!’. De igual manera, quizás Sâyana en nuestro pasaje. ↩︎
204:1 Aquí se omite krinotu en el texto, pero cf. Vâg. S. XXI, 47; Taitt. Br. III, 5, 7, 6; Âsv. S. I, 6, 5. Dr. Hillebrandt, Altind. Neu- y Vollmondsopfer, p. 11, lo interpreta con la fórmula anterior: «er mache darbringungswerth die Speisen; er, der Wesenkenner, nehme beim Opfer das havis an». (?) ↩︎
204:2 Mahat, ‘brutos’. ↩︎
204:3 Véase Vâg. S. XIX, 26. Aquí el autor, como de costumbre (cf. nota p. 5), intenta realzar la solemnidad de la ceremonia identificándola con la tritîya-savana, o libación vespertina del sacrificio de Soma, siendo ambas ofrendas las ceremonias finales de la celebración principal de los respectivos sacrificios. Sin embargo, veremos (cf. I, 8, 3, 25) que, así como en la libación vespertina se ofrecen los restos del Soma, también se ofrecen los restos del havis al devâsve al concluir el sacrificio. En IV, 4, 5, 17 es más especialmente la ofrenda de pastel de arroz a Agni y Varuna, en la libación de la tarde, la que se identifica con el svishtakrit. ↩︎
205:1 Avîryam; cf. II, 1, 2, 9, donde el (sarîra) cuerpo vacío (de Pragâpati) se llama vâstu ayagñiyam avîryam. Véase también arriba, I, 7, 3, 7, donde encontramos vâstu en el sentido de «resto, lo que queda», como Sâyana también parece interpretarlo aquí. ↩︎
205:2 Indriyam, literalmente «el poder de Indra». El trishtubh a menudo (p. ej., Rig-veda X, 130, 5) aparece especialmente relacionado con Indra; y los himnos dirigidos a él se escriben casi en su totalidad en esta métrica. Taitt. S. VII, 1, 1, 4 se dice que fue creado por Pragâpati a partir de su propio pecho y brazos, inmediatamente después de Indra, y junto con el Brihat-sâman, el Râganya y el carnero; y que estos son, por lo tanto, vîryâvant, al haber sido creados a partir de vîrya (es decir, las sedes del «poder viril»). ↩︎
205:3 Para esta explicación simbólica, véase Taitt. S. VII, 1, 1, 5, donde se dice que el anushtubh fue creado por Pragâpati, en su cuarto y último acto creativo, a partir de sus pies, junto con el Vairâga-sâman, el Sûdra y el caballo; por lo tanto, los dos últimos nombrados se denominan ‘bhûta-saṅkrâmin (? subordinado a las criaturas).’ No encuentro que se indique en ninguna parte qué versos del anushtubh pueden interpretarse opcionalmente como anuvâkyâ y yâgyâ del svishtakrit. ↩︎
206:1 Es decir, Indradyumna Bhâllabeya, como se lee en la recensión de Kânva aquí y en II, 1, 4, 6. Cf. X, 6, 1, 1. ↩︎
206:2 Él hace, como de costumbre, una capa inferior (upastarana) de mantequilla en el guhû; corta un trozo de la parte norte de cada uno de los dos pasteles (o del pastel y de la leche dulce y la leche agria que constituyen el sânnâyya); y luego rocía los trozos dos veces (no una) con mantequilla. ↩︎
206:3 Véase arriba, párrafo 3. El mismo cuartel se asigna a Rudra, IX, 1, 1, 10. Véase también Weber, Ind. Stud, I, pág. 225. ↩︎
207:1 El Baudhây. Sulvas. (66) establece como regla que el Brâhmana debe construir su fuego Âhavanîya a una distancia de ocho prakramas (dos pasos o pies cada uno) al este del Gârhapatya, el Râganya a una distancia de once pasos, y el Vaisya a una distancia de doce pasos. Thibaut, Pandit X, pág. 22. ↩︎
207:2 Véase 1, 2, 5, 14. ↩︎
208:1 Apaskhala. Sâyana interpreta skhala como aventador (o era) (? khala): por lo tanto, apaskhala significaría ‘el salto (de la cáscara, etc.) fuera del aventador’. El manuscrito Kânva dice: ‘apaskhala iva sa havishâm yad gârhapatyah’ (? ‘El Gârhapatya es para el alimento sacrificial la parte exterior de un aventador, por así decirlo’). ↩︎
209:1 Para otras versiones de esta leyenda sobre la pasión ilícita de Pragâpati (Brahman) por su hija, que, como sugiere el Dr. Muir, probablemente se refiere a algún fenómeno atmosférico, véase Ait. Br. III, 33, y Tândya Br. VIII, 2, 10; cf. Muir, Textos Sánscritos Originales, IV, pág. 45; I, pág. 107. Véase también Sat. Br. II, 1, 2, 9, con nota. ↩︎
209:2 La construcción aquí es irregular. Quizás esto forme parte del discurso de los dioses, una especie de insinuación dirigida a Rudra para evitar nombrar al terrible dios. El Dr. Muir traduce: «Los dioses dijeron: «Este dios, que gobierna a las bestias, comete una transgresión al actuar así con su propia hija, nuestra hermana: aplástalo». En el manuscrito Kânva, algunas palabras parecen haberse omitido en este punto en particular. Según el Ait. Br., los dioses crearon un dios, Bhûtavat, compuesto de sus formas más temibles. Tras aplástago la encarnación del pecado de Pragâpati, este pidió, y obtuvo, la gracia de ser, a partir de entonces, el gobernante del ganado. ↩︎
209:3 Viz., Rig-veda X, 61, 7, donde los versículos 5-7 contienen la primera alusión a esta leyenda. ↩︎
209:4 El âgnimâruta es uno de los sâstras que se recitan en la libación vespertina del sacrificio Soma; y se compone principalmente de un himno dirigido a Agni Vaisvânara y uno a los Maruts; y [después del stotriya y anurûpa pragâtha] un himno a los Gâtavedas; [y uno a los Âpas, seguido de varios versos o pareados detallados]; a saber, Rig-veda III, 3, ‘vaisvânarâya prithupâgase,’ etc., y I, 87, ‘pratvakshasah pratavaso,’ etc.; [Rig-veda I, 168, 1-2, stotriya; VII, 16, II-32, anurûpa]; y Rig-veda I, 143, ‘pratavyasîm navyasîm,’ etc. (y X, 9, ‘âpo hi shthâ mayobhuvas,’ etc.) respectivamente, en el Agnishtoma (y primer día del dvâdasâha). Véase Âsv. Sr. V, 20, 5; Ait. Br. III, 35; IV, 30. ↩︎
210:1 Según Ait. Br. III, 35, donde también se da esta leyenda en conexión con el âgnimâruta sâstra, Agni Vaisvânara, con la ayuda de los Maruts, removió (y calentó) la semilla; y de ella brotaron sucesivamente Âditya (el sol), Bhrigu y los Âdityas; mientras que los carbones (aṅgâra) que quedaron atrás se convirtieron en los Aṅgiras y Brihaspati, y el polvo de carbón, la tierra quemada y las cenizas se transformaron en diversas clases de animales. Según Harisvâmin, parecería que nuestro pasaje debe entenderse en el sentido de que la composición del âgnimâruta sâstra muestra el orden de los seres que los dioses hicieron surgir de la semilla. Véase también IV, 5, I, 8. ↩︎
210:2 Véase nota sobre I, 7, 4, 18. ↩︎
210:3 ‘Nirdadâha’. El Kaushît. Br. VI, 10 (Ind. Stud. II, 306) y Yâska Nir. 1 2, 14 dicen nirgaghâna, ‘le sacó los ojos’. El Kaushît. Br. también les indica que primero lleven el prâsitra a Savitri, y cuando este le cortó las manos, le dieron dos de oro. ↩︎
211:1 Karu, en el sentido común de la palabra, es una olla llena de granos de arroz (cebada, etc.) hervidos, o mejor dicho, cocidos al vapor (antarûshmapakva), para que permanezcan enteros, como en el curry indio. Cf. Weber, Ind. Stud. IX, pág. 216. ↩︎
211:2 Según Kaushît. Br. VI, 10, lo llevaron de Pûshan a Indra, como el más poderoso y fuerte de los dioses; y él lo apaciguó con la oración (brahman); por lo que el brahman (al tomar el prâsitra) dice: «Indra es Brahman». Weber, Ind. Stud. II, pág. 307. ↩︎
211:3 El uso consistente de derivaciones de una misma raíz (pra-su) en este y otros pasajes similares es, por supuesto, tan artificial en sánscrito como debe ser cualquier imitación del mismo en inglés. ↩︎
211:4 Con ello evita los efectos malignos del acto relacionado con Rudra, «el dios terrible»; véase p. 2, nota 2. Además, con el idâ con el que ahora procede a representar al ganado, lo protege del rudriya (cf. supra I, 7, 3, 21). ↩︎
211:5 Véase I, 8, 1, 12, 13. ↩︎
212:1 Según Kâty. III, 4, 7, el prâsitra, o porción delantera (del Brahman), debe ser del tamaño de un grano de cebada o de una baya de pippala (Ficus Religiosa). ↩︎
212:2 El texto no indica que se hagan referencias a dos prácticas diferentes. Sin embargo, la recensión de Kânva añade aquí: «pero que no lo haga», lo cual evidentemente se entiende también en nuestro texto. ↩︎
212:3 Es decir, en el prâsitraharana, o recipiente que recibirá la porción del brahmán. La parte hueca del recipiente debe tener la forma de un espejo de mano, es decir, con un cuenco redondo, o la de una kamasa o jarra, es decir, con un cuenco cuadrado (p. 7, nota 1). Kâty. I, 3, 40, 42. Sobre la capa inferior de mantequilla, véase I, 7, 2, 8. ↩︎
212:4 «Tiryag evainam nirmimîte». Dudo que la pág. 213 enam (omitida en el texto de Kânva) se refiera realmente al dardo de Rudra. Cf. párrafo 9. ↩︎
213:1 Según Kâty. II, 2, 15, primero lo mira, con el texto (Vâg. S. p. 58): ‘¡Con los ojos de Mitra te miro!’ ↩︎
213:2 Según Kâty. II, 2, 17, previamente lo deposita sobre el hombro del altar, con el texto (Vâg. S. p. 58), ‘¡Te deposito, sobre el ombligo de la tierra, en el regazo de Aditi!’. Sin embargo, según 19, esto es opcional (excepto cuando el brahmán no come el prâsitra inmediatamente). ↩︎
213:3 Según Kâty. II, 2, 20, el brahmán, tras enjuagar el recipiente p. 214 [o, según el comentario, los dos prâsitraharana, uno de los cuales sirve de tapa al otro], se toca el ombligo con el texto (Vâg. S. p. 58): «¡Que las deidades que habitan en las aguas purifiquen esto! ¡Entra en el estómago de Indra, ofreciéndose con «¡Salve!»! ¡No te mezcles con mi comida! ¡Acomódate sobre mi ombligo! ¡Hago que te acomodes en el estómago de Indra!». ↩︎
214:1 La porción regular del Brahman (brahmabhâga) de la comida sacrificial se corta, como el prâsitra o porción delantera (que aparentemente recibe como representante de Brihaspati), del pastel de Agni. ↩︎