[ p. 216 ]
1:8:1
1:8:1:11. Por la mañana le trajeron a Manu [^503] agua para lavarse, igual que ahora también suelen traerle agua para lavarse las manos. Mientras se lavaba, un pez le cayó en las manos.
1:8:1:22. Le dijo: «¡Críame, yo te salvaré!». «¿De dónde me salvarás?». «Un diluvio se llevará a todas estas criaturas [^504]: ¡de eso te salvaré!». «¿Cómo voy a criarte?».
1:8:1:33. Dijo: «Mientras seamos pequeños, nos espera una gran destrucción: peces se comen entre sí. Primero me guardarás en un tarro. Cuando crezca, cavarás un hoyo y me guardarás en él. Cuando crezca, me llevarás al mar, porque entonces estaré más allá de la destrucción».
1:8:1:44. Pronto se convirtió en un ghasha (un pez grande); pues este crece más grande (de todos los peces) [^505]. Entonces dijo: «En tal y tal año vendrá esa inundación. Tú [ p. 217 ] entonces me escucharás (es decir, seguirás mi consejo) preparando un barco [1]; y cuando la inundación haya subido, entrarás en el barco, y yo te salvaré de ella».
1:8:1:55. Después de criarlo de esta manera, lo llevó al mar. Y en el mismo año que el pez le había indicado, siguió su consejo preparando un barco; y cuando la inundación subió, se subió al barco. El pez nadó entonces hacia él, y a su cuerno ató la cuerda del barco, y así [2] pasó rápidamente a aquella montaña del norte.
1:8:1:66. Entonces dijo: «Te he salvado. Amarra la barca a un árbol; pero no dejes que el agua te separe [3] mientras estés en la montaña. A medida que el agua [ p. 218 ] se retira, ¡podrás descender gradualmente!». Así descendió gradualmente, y por eso esa ladera de la montaña del norte se llama «Descenso de Alarma [4]». La inundación arrasó entonces con todas estas criaturas, y solo Manu quedó allí.
1:8:1:77. Deseoso de tener descendencia, se dedicó a la adoración y a las austeridades. Durante este tiempo, también realizó un sacrificio pâka: ofreció en las aguas mantequilla clarificada, leche agria, suero y cuajada. De ahí surgió una mujer en un año: volviéndose completamente sólida [5], se elevó; la mantequilla clarificada se acumuló en su pisada. Mitra y Varuna la encontraron.
1:8:1:88. Le preguntaron: “¿Quién eres?”. “La hija de Manu”, respondió ella. “Di que eres nuestra”, dijeron. “No”, dijo ella, “soy hija de quien me engendró”. Querían tener parte en ella. Ella accedió o no [6], pero los pasó de largo. Llegó a Manu.
1:8:1:99. Manu le dijo: «¿Quién eres?». «Tu hija», respondió ella. «¿Cómo, ilustre, eres mi hija?», preguntó él. Ella respondió: [ p. 219 ] «Esas ofrendas de mantequilla clarificada, leche agria, suero y cuajada que hiciste en las aguas, con ellas me engendraste. Yo soy la bendición: ¡úsame en el sacrificio! Si me usas en el sacrificio, te enriquecerás con descendencia y ganado. ¡Cualquier bendición que invoques a través de mí te será concedida!». Por tanto, hizo uso de ella (como bendición) en medio del sacrificio, porque lo que es intermedio entre las ofrendas anteriores y las ofrendas posteriores, es la mitad del sacrificio.
1:8:1:1010. Con ella continuó adorándola y realizando austeridades, deseando descendencia. A través de ella generó esta raza, que es la raza de Manu; y cualquier bendición que invocara a través de ella, le fue concedida.
1:8:1:1111. Ahora bien, esta (hija de Manu) es esencialmente la misma que el Idâ; y quienquiera que, sabiendo esto, actúe con (el) Idâ [7], propaga esta raza que Manu generó; y cualquier bendición que invoque a través de ella (o de ella), todo eso le es concedido.
1:8:1:1212. Consiste (el idâ) en un corte quíntuple; pues el idâ, sin duda, significa ganado, y el ganado consta de cinco partes [8]: por esta razón, consiste (el idâ) en un corte quíntuple.
1:8:1:1313. Cuando el Adhvaryu ha cortado el idâ pieza por pieza [9] y ha roto la parte delantera del pastel [ p. 220 ] (para la porción del sacrificador), lo coloca (este último) sobre los barhis, delante de la cuchara dhruvâ. Tras entregar el primero (el idâ) al Hotri [10], pasa junto a él hacia el sur.
1:8:1:1414. Unge al Hotri aquí [11] (con mantequilla clarificada tomada del idâ); y con ella el Hotri se unge los labios, con el texto: ‘¡De ti, ofrecido por el señor de la mente, como por savia, para exhalar!’
1:8:1:1515. Luego unge al Hotri aquí [11:1]; y con él el Hotri unge sus labios, con el texto: ‘¡De ti, ofrecido por el señor de la palabra, como para obtener fuerza, para inhalar!’
1:8:1:1616. En ese momento, Manu se sintió aprensivo (pensando): «Esta (parte) de mi sacrificio —es decir, este idâ que representa la ofrenda doméstica— es sin duda la más débil: los Rakshas no deben [ p. 221 ] dañar mi sacrificio en este lugar». En consecuencia, con esa (mantequilla, tomada del idâ y untada en sus labios), lo promovió (el idâ a un lugar seguro, pensando): «¡Ante los Rakshas! ¡Ante los Rakshas!». Y de la misma manera, este también promueve (el idâ a un lugar seguro, pensando), ‘¡Antes de que los Rakshas (vengan)! ¡Antes de que los Rakshas (vengan)!’ Y aunque (en el momento) no come (el idâ) visiblemente, para no comerlo antes de que sea invocado, no obstante lo promueve (a un lugar seguro), cuando unta (la mantequilla) en sus labios.
1:8:1:1717. Ahora corta pieza a pieza (el avântaredâ) en (o, dentro de) la mano del Hotri. Lo cortado pieza a pieza lo hace entrar visiblemente [12] en el Hotri; y a través de lo que ha entrado (o se cocina) en su propio ser, el Hotri invoca una bendición para el sacrificador: por esta razón, lo corta pieza a pieza en la mano del Hotri [13].
1:8:1:1818. Ahora llama a [^519] (el idâ) en voz baja. En ese momento, Manu sintió aprensión al pensar: «Esta parte de mi sacrificio —es decir, este idâ [ p. 222 ] que representa las ofrendas domésticas— es sin duda la más débil: los Rakshas no deben dañar mi sacrificio en este lugar». En consecuencia, lo llamó en voz baja al pensar: «¡Ante los Rakshas! ¡Ante los Rakshas!». Y de la misma manera éste (el Hotri) lo llama (pensando), ‘¡Antes de que los Rakshas (vengan)! ¡Antes de que los Rakshas (vengan)!’
1:8:1:1919. Él llama así (en voz baja) [14]: «Aquí se llama el Rathantara (canto), junto con la tierra: que el Rathantara, junto con la tierra, me llame [15]! Aquí se llama el Vâmadevya (canto), junto con la atmósfera: que el Vâmadevya, junto con la atmósfera, me llame! Aquí se llama el Brihat (canto), junto con el cielo: que el Brihat, junto con el cielo, me llame!». Al llamarla así (a la Idâ), llama a estos (tres) mundos y a esos cantos [16].
1:8:1:2020. ‘¡Aquí se llaman las vacas [17], junto con el [ p. 223 ] toro!’ —el idâ, seguramente, significa ganado: por lo tanto, es a ella a quien llama de manera indirecta (mística); (y al decir), ‘junto con el toro’, la llama junto con su compañero.
1:8:1:2121. ‘¡Aquí es llamada (Idâ) por ese (sacrificio) que es realizado por los siete Hotris!’ —él la llama así por el sacrificio Soma realizado por los siete Hotris [18].
1:8:1:2222. «¡Aquí se le llama Idâ, la conquistadora!» —la llama así directamente. «Conquistadora», dice, porque vence al mal, y por eso la llama «la conquistadora».
1:8:1:2323. «¡Aquí se llama al amigo, la comida [19]!» —el amigo, la comida, sin duda, significa aliento: por eso, con ello, llama acá al aliento. «¡Aquí se llama al Hek [20]!» —con ello, llama acá al (cuerpo de idâ), con ello, llama acá a todo (idâ).
1:8:1:2424. Ahora entona (en voz alta): «¡Aquí se llama Idâ! ¡Aquí (allá) se llama Idâ! ¡Que Idâ también nos llame a ella!». Al decir «Aquí se llama Idâ [ p. 224 ]», la llama directamente, a quien así se llama aquí, por ser lo que realmente era: una vaca, sin duda, era, y una vaca tiene cuatro patas; y por eso la llama cuatro veces [21].
1:8:1:2525. Pero al llamarla cuatro veces, la llama de diferentes maneras para evitar la repetición (del sacrificio); pues, si dijera: «¡Aquí se llama Idâ! ¡Aquí se llama Idâ!» o «¡Aquí se llama Ida! ¡Aquí se llama Idâ!», cometería la falta de repetición. Al decir: «¡Aquí se llama Idâ!», la llama hacia acá; y al decir «¡Aquí (o allá, lit. llamado a alguien) se llama Idâ!», la llama hacia allá. Al decir «Que yo también nos llame a ella», no se omite, y además, cambia la fórmula. Con el segundo «¡Yo también me llamo aquí!», la vuelve a llamar hacia acá; de modo que con él (y con el segundo «Aquí me llamo yo», de nuevo) la llama hacia acá y hacia allá.
1:8:1:2626. «Hija de Manu, la descubierta (ghritapadî);»—Manu, en efecto, la engendró en la antigüedad: por eso dice: «Hija de Manu». Dice: «La descubierta», porque la mantequilla se acumuló en su pisada; por eso la llama «descubierta».
1:8:1:2727. Y además, ‘La que pertenece a Mitra y Varuna;’ —esta ‘naturaleza Maitrâvaruna’ (es suya), porque conoció a Mitra y Varuna [22].— ‘Ella, la divina, es llamada aquí como el Brahman [23]; [ p. 225 ] pues ella, la que es de origen divino, es llamada en verdad aquí como su Brahman.—’¡Aquí son llamados los divinos Adhvaryus, aquí son llamados los humanos!'—con ello llama tanto a los divinos Adhvaryus como a los que son humanos: los divinos Adhvaryus son en verdad los terneros [24] (vatsâh), y los otros que hay, son los humanos.
1:8:1:2828. «—Quienes han de prosperar este sacrificio, quienes han de prosperar al señor del sacrificio». Aquellos brahmanes que han estudiado y enseñado el Veda, sin duda prosperan el sacrificio, pues lo difunden (realizan) y lo producen: a estos los propicia con ello. Y los terneros también sin duda hacen prosperar al señor del sacrificio; pues el señor del sacrificio que posee abundancia de ellos, sin duda prospera; por esta razón dice: «Quienes han de prosperar al señor del sacrificio».
1:8:1:2929. «Aquí se llaman el cielo y la tierra primigenios, respetuosos de la ley y divinos (fem.), cuyos hijos son dioses». Con ello, llama a esos dos, cielo y tierra, que abarcan todo este (universo). —«Aquí se llama a este sacrificador»: con ello llama al sacrificador. La razón por la que no menciona su nombre en esta ocasión es que se trata de una misteriosa bendición sobre el idâ. Si, por el contrario, mencionara el nombre, haría lo humano, y lo humano ciertamente es desfavorable en el sacrificio: por lo tanto, no menciona [ p. 226 ] el nombre, para que no haga nada inauspicioso en el sacrificio [25].
1:8:1:3030. ‘Aquí (él es) llamado para el futuro culto de los dioses’; con ello, de manera misteriosa, invoca la bendición de la vida para este (sacrificador); pues así como sacrificó antes, así, mientras viva, sacrificará en el futuro.
1:8:1:3131. Además, con ello invoca de manera misteriosa la bendición de tener descendencia para él; pues quien tiene descendencia, mientras él, por su parte, va al otro mundo, su descendencia se sacrifica en este mundo: por lo tanto, la adoración futura de los dioses significa descendencia.
1:8:1:3232. Además, con ello invoca de manera misteriosa la bendición del ganado para él; pues quien tenga ganado, sacrificará en el futuro, como ha sacrificado hasta ahora.
1:8:1:3333. ‘Aquí (se le) llama para una ofrenda de havis más abundante’; con ello, de manera misteriosa, invoca sobre él la bendición de la vida; pues así como ha sacrificado hasta ahora, mientras viva volverá a ofrecer ofrendas una y otra vez.
1:8:1:3434. Además, con ello invoca de manera misteriosa la bendición de la descendencia para este (sacrificador); pues quienquiera que posea descendencia, aunque él, de sí mismo, sea solo uno, sin embargo, esa ofrenda se hace diez veces más grande por su descendencia: por lo tanto, descendencia significa ofrenda más abundante.
1:8:1:3535. Además, con ello invoca de manera misteriosa la bendición del ganado para él; pues quien posea ganado, hará ofrendas una y otra vez, como ha sacrificado hasta ahora.
1:8:1:3636. Esta es, pues, la bendición (implícita en estas fórmulas): «¡Que viva, que tenga descendencia, que [ p. 227 ] obtenga prosperidad!». Ahora bien, al pedir la bendición del ganado, pide prosperidad; pues el ganado significa prosperidad: por lo tanto, mediante estas dos bendiciones todo se obtiene; y por ello, aquí se pronuncian estas dos bendiciones.
1:8:1:3737. [Él continúa llamando], ‘Aquí (él es) llamado a este (sacrificio, por la oración [26]), "¡Que los dioses acepten graciosamente esta mi ofrenda (havis)!’‘’ con ello invoca el éxito completo en el sacrificio; pues con la ofrenda que los dioses aceptan graciosamente, con esa uno gana grandes cosas: por esta razón dice, 'que ellos acepten graciosamente [27]'.
1:8:1:3838. Ellos (los sacerdotes y el sacrificador) lo comen (el idâ), y no lo ofrecen en el fuego; porque ciertamente el idâ significa ganado: por eso no lo ofrecen en el fuego, para no arrojar el ganado al fuego.
39. En los aires vitales, más bien, se ofrece, en parte en el Hotri, en parte en el Sacrificador, en parte en el Adhvaryu. Ahora, cuando ha partido la parte delantera del pastel (de Agni), lo coloca delante de la cuchara dhruvâ. Pero el dhruvâ representa al sacrificador: por lo tanto, este lo comerá. Y si no lo come visiblemente ahora, para no comer antes de que el sacrificio se complete, sin embargo, ahora (simbólicamente) lo come. Todos comen (del idâ): “¡Que sea ofrecido por mí en todos!”, así piensa. Cinco comen de él; el idâ significa, en efecto, ganado, y el ganado es quíntuple: por lo tanto, cinco comen de él.
1:8:1:4040. Ahora, cuando él (el Hotri) entona (en voz alta) [28], él (el Adhvaryu) divide el pastel (de Agni) en cuatro partes y lo coloca sobre el barhis (la hierba sacrificial que cubre el altar). Aquí yace en lugar de los padres; pues hay cuatro cuartos intermedios, y los cuartos intermedios representan a los padres: por esta razón, divide el pastel en cuatro partes y lo coloca sobre el barhis [29]. [ p. 229 ] 1:8:1:4141. Y cuando recita: «Aquí se llaman cielo y tierra», se lo entrega (el shadavatta [30]) al Âgnîdhra. El Âgnîdhra come (los dos trozos), con los textos respectivos (Vâg. S. II, 10-11): «Aquí se llama madre Tierra; ¡que la madre Tierra me llame a ella! Agni (soy yo) en virtud de mi Âgnîdhraship. ¡Salve!». «Aquí se llama padre Cielo; ¡que el padre Cielo me llame a él! Agni (soy yo) en virtud de mi Âgnîdhraship. ¡Salve!». Él, el Âgnîdhra, es verdaderamente el representante del cielo y la tierra, y por lo tanto come (el shadavatta) de esta manera.
1:8:1:4242. Y cuando (el Hotri) pronuncia la bendición [31], entonces (el sacrificador) murmura (Vâg. S. II, 10 a): «¡Que Indra me conceda ese poder suyo! ¡Que nos acrecienten abundantes riquezas! ¡Que recibamos bendiciones! ¡Que recibamos verdaderas bendiciones!». Pues, en efecto, esto es recibir bendiciones: de ahí que las bendiciones que los sacerdotes invocan sobre él en esta ocasión, las reciba y las haga suyas.
1:8:1:4343. [^538]] se purifican (con agua derramada) [ p. 230 ] mediante los dos coladores (pavitra, «purificador»). Pues ya han realizado el idâ, que representa las ofrendas domésticas; y pensando: «Purificados por los purificadores, ahora realizaremos la parte del sacrificio que aún queda por completar», se purifican con los coladores.
1:8:1:4444. Él (el Adhvaryu) entonces arroja los dos coladores sobre el prastara [32]. El prastara, sin duda, representa al sacrificador, y los dos coladores, la exhalación y la inhalación: por lo tanto, invoca la exhalación y la inhalación sobre el sacrificador; y por esta razón arroja los coladores sobre el prastara.
1:8:2
1:8:2:11. Ahora retiran dos samidhs ardientes (del fuego de Âhavanîya). Ese fuego, en efecto, está agotado (y, por lo tanto, inútil) para las ofrendas posteriores, pues ha estado llevando el sacrificio a los dioses: «¡Realicemos las ofrendas posteriores en un fuego que no esté desgastado!», así piensan, y por esta razón retiran esos dos samidhs ardientes (del fuego).
1:8:2:22. Acto seguido, los acercan de nuevo (al fuego). Así, hacen que el fuego se avive y deje de estar agotado: «¡Realicemos lo que quede del sacrificio en el fuego que no esté agotado!», piensan, y por eso los acercan de nuevo (al fuego).
1:8:2:33. Él (el Âgnîdhra) entonces coloca la vara de encender [ p. 231 ] (que estaba reservada para el momento del encendido) [33]. Con ello, enciende ese (fuego): “¡Realicemos en el (fuego) bien encendido la parte del sacrificio que queda pendiente!”, piensa, y por esta razón se coloca el samidh.
1:8:2:44. El Hotri lo consagra (la astilla) con la fórmula (Vâg. S. II, 14 a): «Este, oh Agni, es tu astilla; que crezcas y te multipliques gracias a él; ¡y que nosotros también crezcamos y nos multipliquemos!», pues, así como antes recitaba sobre el fuego mientras se encendía, ahora también lo hace. Este es el deber del Hotri; pero el sacrificador puede pronunciar la fórmula consagratoria si cree que el Hotri la desconoce [34].
1:8:2:55. Él (el Âgnîdhra) entonces barre (el fuego). De este modo lo controla: «Así controlado, ¡que transmita (a los dioses) la parte del sacrificio que aún queda pendiente!», así piensa, y por esta razón lo controla. Barre [ p. 232 ] una vez (con la tira de leña a lo largo de cada uno de los tres palos que lo envolvían); pues tres veces cada vez barrieron para los dioses en la ocasión anterior [35]: «Para que no lo hagamos de la misma manera que para los dioses», así piensa, y en consecuencia barre una vez cada vez para evitar la repetición (del sacrificio). Repetición que sin duda cometería si barriese tres veces la primera vez y tres veces la segunda: por eso barre una vez (a lo largo de cada palo).
1:8:2:66. Él barre (cada vez), con la fórmula (Vâg. S. II, 14 b), «¡Oh, Agni, que obtienes alimento! Te purifico, el que obtienes alimento, ¡que te has apresurado a la comida!». En la ocasión anterior dijo: «A ti que estás a punto de apresurarte (a la comida)», pues en esa ocasión estaba a punto de apresurarse; ahora, sin embargo, dice: «A ti que te has apresurado (a la comida)», pues ahora sí que se ha apresurado: por eso dice: «A ti que te has apresurado».
1:8:2:77. Ahora realiza las ofrendas posteriores. A todos los dioses que invoque mediante este sacrificio, y para cualquiera de ellos que se realice, se les ha hecho una ofrenda; y a todos aquellos a quienes se les ha hecho una ofrenda, ahora, después de eso, les ofrece una vez más: de ahí el nombre de «ofrendas posteriores».
1:8:2:88. Ahora bien, por eso hace las ofrendas posteriores. Las ofrendas posteriores son, sin duda, los metros [36], y los metros son el ganado de los dioses: por lo tanto, así como el ganado, al ser enjaezado, transporta (cargas) para los hombres, de igual manera los metros, al ser enjaezados, [ p. 233 ] transportan el sacrificio a los dioses. Ahora bien, la ocasión en que los metros gratificaban a los dioses, y por la cual los dioses, a su vez, gratificaban a los metros, fue cuando antes de esto los metros, al ser enjaezados, transportaban el sacrificio a los dioses y, por lo tanto, los gratificaban.
1:8:2:99. Y por esto mismo hace las ofrendas posteriores. Las ofrendas posteriores son los metros: por lo tanto, con ello gratifica a los metros, y por esta razón también hace las ofrendas posteriores. Por lo tanto, cualquier yunta que él mismo haya sacado, la desuncía diciendo: “¡Dale de beber, aliméntala bien!”, y así su yunta es propiciada.
1:8:2:1010. En primer lugar, hace ofrendas a los Barhis (la cubierta de hierba sacrificial). Aunque es el metro más pequeño, el gâyatrî es el primero en ser uncido [37]; y esto debido a su fuerza, ya que, al haberse convertido en halcón, se llevó el Soma del cielo [38]. Sin embargo, consideran indecoroso que el gâyatrî, al ser el metro más pequeño, sea el primero en ser uncido; y los dioses, en consecuencia, dispusieron los metros aquí, en las ofrendas posteriores, como debía ser, para evitar confusiones.
1:8:2:1111. En primer lugar, pues, ofrece a los Barhis. Los Barhis, en efecto, son este mundo; los Barhis son las plantas: por lo tanto, confiere plantas a este mundo, y estas plantas están firmemente arraigadas en él. Ahora bien, todo este universo (gagat) está contenido en esta métrica, y por lo tanto, esta última se llama gagatî: por eso han colocado la métrica gagatî en primer lugar.
1:8:2:1212. En segundo lugar, ofrece a Narâsamsa. [ p. 234 ] Ahora bien, Narâsamsa es el aire. Hombre (nara), es decir, significa ser (humano); y estos mismos seres se mueven en el aire hablando en voz alta. Y cuando él (el hombre) habla, dicen que canta (sams); y, por lo tanto, Narâsamsa es el aire [39]. Pero el trishtubh también es el aire [40], y por esta razón han colocado al trishtubh en segundo lugar.
1:8:2:1313. Entonces Agni es el último (a quien se le hace la ofrenda). Agni, sin duda, es el gâyatrî; y por lo tanto, lo colocaron al final. De esta manera, establecieron las métricas en orden completo y correcto; por lo tanto, aquí no hay confusión.
1:8:2:1414. El Adhvaryu [41] dice (al Hotri): “¡Pronuncia la oración de ofrenda (yâgyâ) a los dioses!”, y el Hotri comienza su oración en todas (las tres ofrendas) con “El divino…”. Pues los metros son, sin duda, los dioses de los dioses, pues son su ganado, y el ganado significa un hogar, y un hogar es un lugar de descanso seguro. Las ofrendas posteriores, sin duda, son los metros: por lo tanto, el Adhvaryu dice: “¡Pronuncia la oración de ofrenda a los dioses!”, y en todas ellas el Hotri comienza con “El divino…” [42]. [ p. 235 ] 1:8:2:1515. [‘¡El divino Barhis (o Narâsamsa) puede aceptar (la ofrenda)] para obtener abundante don! [¡Vaushat!]’ Para una deidad solo se pronuncia la llamada vashat, a una deidad solo se le hace ofrenda; pero aquí, en las ofrendas posteriores, no hay deidad (propiamente dicha) [43]. Cuando dice ‘El divino Barhis’, en esto no hay ni Agni, ni Indra, ni Soma; cuando dice ‘El divino Narâsamsa’, tampoco hay en esto nada en absoluto (de la naturaleza de un dios); y lo que Agni hay (en la tercera oración de ofrenda), él es de hecho virtualmente el gâyatrî.
1:8:2:1616. La razón, entonces, por la que ofrece con la fórmula 'para la obtención abundante de abundante don [44]', [ p. 236 ] es que Agni es quien obtiene la riqueza, e Indra es quien la recibe; e Indra y Agni son de hecho la divinidad (conjunta) de los metros: y de esta manera es para una deidad que se pronuncia el vashat, y a una deidad que se hace la ofrenda.
1:8:2:1717. Tras realizar la última ofrenda posterior, vierte la mantequilla que queda en el upabhrit junto con la que se adhiere al guhû> y la ofrece (vertiéndola del guhû en una línea de oeste a este al fuego). Pues sin duda, estas son las ofrendas posteriores a las ofrendas previas: por lo tanto, así como allí, en las ofrendas previas [45], hace que el enemigo rencoroso pague tributo al sacrificador, y que el que va a ser consumido pague tributo al consumidor; ahora le hace pagar tributo en las ofrendas posteriores.
1:8:3
1:8:3:11. Ahora separa las dos cucharas (guhû y upabhrit), con el texto (Vâg. S. II, 15 a): «¡Que yo sea victorioso tras la victoria de Agni y Soma! Con el ímpetu de la comida (sacrificial) me animo a comer». Con la mano derecha mueve el guhû hacia el este (desde su lugar habitual en el racimo de prastara sobre el altar), con el texto (ib. b): «¡Que Agni y Soma expulsen a quien nos odia, y a quien [ p. 237 ] odiamos!» con el ímpetu de la comida (sacrificial) lo alejo.’ Con su mano izquierda mueve el upabhrit hacia el oeste (desde su lugar en el barhis hacia afuera del altar):—Así, si el sacrificador mismo (lo hace) [47].
1:8:3:22. Y si el Adhvaryu (lo hace), dice: «¡Que este sacrificador triunfe tras la victoria de Agni y Soma! Con el ímpetu de la comida lo animo a continuar»; y: «¡Que Agni y Soma alejen a quien este sacrificador odia, y a quien lo odia a él! Con el ímpetu de la comida lo alejo». Así lo hace en el sacrificio de luna llena, porque la ofrenda de luna llena pertenece a Agni y Soma.
1:8:3:33. En el sacrificio de luna nueva, por otro lado, usa los textos (ib. c, d), ‘¡Que yo sea victorioso después de la victoria de Indra y Agni [48]! Con el ímpetu de la comida me animo a comer;’ y, ‘¡Que Indra y Agni expulsen a quien nos odia, y a quien odiamos! Con el ímpetu de la comida lo expulso’: —Así, si el sacrificador mismo lo hace.
1:8:3:44. Y si el Adhvaryu (lo hace), dice: «¡Que este sacrificador sea victorioso tras la victoria de Indra y Agni! Con el ímpetu de la comida lo animo a continuar»; y: «¡Que Indra y Agni alejen a quien este sacrificador odia, y a quien lo odia a él! Con el ímpetu de la comida lo alejo». Así dice en el sacrificio de luna nueva, porque la ofrenda de luna nueva [ p. 238 ] pertenece a Indra y Agni. Y de esta manera separa (las cucharas) según las respectivas deidades. Por eso las separa así:
1:8:3:55. Detrás del guhû se encuentra el sacrificador, y detrás del upabhrit se encuentra quien le hace daño: así, lleva al sacrificador al frente (o al este), y a quien le hace daño lo empuja hacia atrás (o hacia el oeste). Detrás del guhû se encuentra quien come (disfruta), y detrás del upabhrit, quien será comido (disfrutado): así, ahora lleva al comensal (disfruta) al frente, y a quien será comido (disfrutado) lo empuja hacia atrás.
1:8:3:66. Así, la separación (del que come y lo comido) se efectúa en un mismo acto; y, por lo tanto, de un mismo hombre surgen tanto el que disfruta (el esposo) como el que es disfrutado (la esposa): pues ahora los parientes (gâtyâh) viven juntos, jugando y regocijándose, diciendo: «En el cuarto (o tercer hombre (es decir, la generación) nos unimos [49]». Y esto es así en consonancia con esa (separación de las cucharas). [ p. 239 ] 1:8:3:77. Acto seguido, el Adhvaryu unge los palitos de contención (paridhi) con la mantequilla adherida al guhû. Con la cuchara con la que ha ofrecido a los dioses y con la que ha concluido el sacrificio, complace así los palitos de contención: por eso los unge con el guhû.
1:8:3:88. Los unge (sucesivamente) [50], con los textos (Vâg. S. II, 16 ac): «¡Para los Vasus a ti!», «¡Para los Rudras a ti!», «¡Para los Âdityas a ti!». Porque estos —a saber, los Vasus, los Rudras y los Âdityas— son tres clases de dioses: «Para ellos (te unjo)», dice con ello.
1:8:3:99. Acto seguido, tomando el palo envolvente (del medio), invoca al Âgnîdhra para que escuche [51]: así (es decir, tocando el paridhi) es para los palos envolventes que invoca el sraushat. El llamado del sraushat es, sin duda, el sacrificio: por lo tanto, con ello alegra expresamente a los palos envolventes mediante el sacrificio; por esta razón, invoca el sraushat, mientras toma el palo envolvente.
1:8:3:1010. Habiendo llamado al sraushat (y habiendo sido respondido por el Âgnîdhra), él se dirige así (a los Hotri), ‘Los divinos Hotris [52] son convocados—’, los divinos Hotris, es decir, son (representados por) estos [ p. 240 ] palos envolventes, ya que estos son Agnis (fuegos) [53]. EspañolCuando dice, ‘los Hotris divinos son convocados (ishita),’ quiere decir, ‘los Hotris divinos son deseados (ishta).’ [Él continúa], ‘—para la proclamación del éxito [54],’—porque en esto los dioses mismos están de hecho interesados, a saber, que ellos deberían decir lo que es favorable (que conduce al éxito, sâdhu), que ellos deberían hacer lo que es favorable: por eso él dice ‘para la proclamación del éxito.’—‘¡El humano es convocado para el canto de alabanza (sûktavâka) [55]!’ con estas palabras él insta a este Hotri humano a cantar alabanzas.
1:8:3:1111. Ahora toma el manojo de prastara [56]. El prastara, sin duda, es el sacrificador: por lo tanto, adondequiera que vaya su sacrificio, ¡allá le desea buena suerte! [57] Ahora es al mundo de los dioses adonde fue su sacrificio; y al mundo de los dioses, en consecuencia, lleva al sacrificador. [ p. 241 ] 1:8:3:1212. Si desea lluvia, que tome (el prastara), con este texto (Vâg. S. II, 16 d): «¡Estad en armonía, cielo y tierra!». Porque cuando el cielo y la tierra están en armonía, entonces llueve [58]: por eso dice: «¡Estén en armonía, cielo y tierra!» —«¡Que Mitra y Varuna te favorezcan con la lluvia!» con lo cual dice: «¡Que quien gobierna la lluvia te favorezca con la lluvia!». Ahora bien, quien gobierna la lluvia es, sin duda, el que sopla (Vâyu, el viento); y es cierto que sopla como uno solo; pero, al entrar en el hombre, se convierte en uno que se mueve hacia adelante y hacia atrás; y son estos dos, la exhalación y la inhalación. Y Mitra y Varuna son, sin duda, la exhalación y la inhalación; y por eso dice con esa (oración): «¡Que quien gobierna la lluvia te favorezca con la lluvia!». Que la repita, pues, con este texto, pues entonces la lluvia siempre será propicia. Lo unge (el prastara): con ello le hace (al sacrificador) una oblación, pensando: «¡Que él, como oblación, vaya al mundo de los dioses!»
1:8:3:1313. Unge la parte superior (del prastara con la mantequilla) en el guhû, la parte media (con eso) en el upabhrit, y el extremo inferior (con eso) en el dhruvâ; pues el guhû es, por así decirlo, la parte superior, el upabhrit el medio, y el dhruvâ la raíz. [ p. 242 ] 1:8:3:1414. Unge (cada vez), con el texto (Vâg. S. II, 16 e), “¡Que (los dioses) coman, lamiendo al pájaro ungido [59]!”. Con ello, hace que (el prastara y, por lo tanto, simbólicamente, el sacrificador) se convierta en un pájaro y vuele desde este mundo de los hombres al mundo de los dioses. Luego lo atrae dos veces (hacia el Âhavanîya) hacia abajo (cerca del suelo). La razón por la que debe atraerlo hacia abajo (es esta): el prastara es el sacrificador; y de esta manera no lo desplaza de su firme posición; y, además, asegura la lluvia para este lugar.
1:8:3:1515. Lo dibuja junto con el texto (Vâg. S. II, 16 y sig.): “¡Vayan a las yeguas manchadas de los Maruts!”. Quiere decir: “Vayan al mundo de los dioses”, cuando dice: “¡Vayan a las yeguas manchadas de los Maruts [60]!”: “¡Convertido en una vaca manchada, suban al cielo y desde allí tráigannos lluvia!”. La vaca manchada, sin duda, es esta (tierra): cualquier alimento, con o sin raíces, que haya aquí en esta (tierra), por eso esta (tierra) es una vaca manchada. "Convertido en [ p. 243 ] ¡Esta (tierra), ve al cielo!', esto es lo que dice. “¡De allí tráenos la lluvia aquí!”. De la lluvia ciertamente brotan vigor, savia, bienestar: por eso dice: “¡De allí tráenos la lluvia aquí!”.
1:8:3:1616. Luego toma un solo tallo. El manojo de prastara es el sacrificador; y, por lo tanto, si arrojara todo el prastara (de una vez) al fuego, el sacrificador iría rápidamente al otro mundo. De esta manera, sin embargo, el sacrificador vivirá mucho tiempo; y cuál es la medida completa de la vida humana aquí en la tierra, pues toma este (solo tallo) de allí.
1:8:3:1717. Tras retener el prastara un instante, lo arroja al fuego: adondequiera que fuese su parte (del cuerpo) [61] (del sacrificador), allí lo hace ir [62]. Pero si no lo arrojara al fuego, aislaría al sacrificador del mundo [más allá]. Sin embargo, de esta manera, no lo separa del mundo [más allá].
1:8:3:1818. Lo arroja (con la punta) hacia el este, pues el este es la región de los dioses; o hacia el norte, pues el norte es la región del hombre. Deben alisarlo solo con los dedos, no con trozos de madera; ya que es con palos con los que perforan cualquier otro cadáver. Temiendo tratarlo de la misma manera que a cualquier otro cadáver, deben alisarlo solo con los dedos, no con trozos de madera. Cuando el Hotri recita el canto de alabanza,
1:8:3:1919. El Âgnîdhra dice (al Adhvaryu): «¡Arroja [ p. 244 ] (el tallo único) tras (el prastara)!» —«Haz que vaya ahora adonde fue su otro yo (el del sacrificador)», esto es lo que dice. Tras arrojarlo silenciosamente, el Adhvaryu se toca [63] con el texto (Vâg. S. II, 16 s): «¡Guardián del ojo eres tú, oh Agni; protege mi ojo!» De esta manera, tampoco se arroja al fuego tras (el prastara o el sacrificador).
1:8:3:2020. Él (el Âgnîdhra) entonces dice [64] (al Adhvaryu): “¡Conversen juntos!” —dice con esto: “Haz que (el sacrificador) converse con los dioses”. [El Adhvaryu pregunta]: “¿Se ha ido (con los dioses), Agnîdh?” —a lo que pregunta: “¿De verdad se ha ido?” —“¡Se ha ido!” —responde el otro—. “¡Que (los dioses) escuchen!” —con estas palabras quiere decir (el Adhvaryu): “¡Haz que (el sacrificador) sea escuchado, haz que los dioses lo noten!” —“¡Que (uno o ellos) escuchen (sraushat)!” Con esto, él (el Âgnîdhra) quiere decir: «Lo conocen, lo han reconocido». Así, el Adhvaryu y el Âgnîdhra conducen al sacrificador al mundo de los dioses.
1:8:3:2121. Él (el Adhvaryu) entonces dice: “¡Buena suerte a los divinos Hotri [65]!”. Los divinos Hotri son, sin duda, estos palos envolventes, pues son Agnis (fuegos): es a ellos a quienes les desea buena suerte, y por lo tanto dice: “¡Buena suerte a los [ p. 245 ] divinos Hotri!”. “¡Éxito (svasti) al humano!”. Con ello desea que este humano Hotri no fracase.
1:8:3:2222. Arroja ahora los palitos envolventes al fuego. Arroja primero el palito central, con el texto (Vâg. S. II, 17 a): «El palito que colocaste a tu alrededor, oh divino Agni, cuando estabas oculto por los Panis, te lo traigo para tu placer; ¡que no te sea infiel!». —Con (ib. b): «¡Acérquense al lugar amado de Agni!», arroja los otros dos después.
1:8:3:2323. Entonces [66] toma el guha y el upabhrit al mismo tiempo. Pues en la primera ocasión [67], al ungir (al sacrificador de prastara), le ofrece una oblación, pensando: «¡Que, como oblación, vaya al mundo de los dioses!». Por esta razón, toma el guhû y el upabhrit al mismo tiempo.
1:8:3:2424. Las toma para Visve Devâi>h (los Dioses Supremos). Pues, ciertamente, cuando se toma un alimento sacrificial sin anunciarlo a ninguna deidad, todos los dioses creen tener parte en él. Ahora bien, cuando toma ese alimento sacrificial, el (resto de) mantequilla, no lo anuncia a ninguna deidad; y, por lo tanto, toma (las dos cucharas) para Visve Devâi>h, y así convierte ese (resto de mantequilla) en el vaisvadeva [68] en el haviryagña.
1:8:3:2525. Los captura con el texto (Vâg. S. II, 18), [ p. 246 ] “¡El resto (de la mantequilla) os corresponde, vosotros, poderosos por (esta) comida!”. El resto, por supuesto, es lo que queda;—“Oh, vosotros, dioses, permaneciendo en el prastara, y representando los palitos que encierran [69];” pues tanto el prastara como las varas que lo envuelven han sido arrojadas al fuego;—‘Todos ustedes, aplaudiendo este discurso’, con ello lo convierte en el vaisvadeva (perteneciente al Visve Devâh);—‘¡Siéntense en este lecho de hierba (barhis) y disfruten! ¡Svâhâ! ¡Vât [70]!’ al ofrecer lo que ha sido consagrado por ‘vashat’, este (residuo) se convierte así en tal para él (el sacrificador).
1:8:3:2626. A quienquiera que tomen el alimento del sacrificio de una carreta, le desuncen (las cucharas, colocándolas) en el yugo de esa carreta, pensando: «Donde uncimos, allí también desuncen [71]»; pues del mismo lugar donde uncen, también lo desuncen. En cambio, a quien lo toman de una jarra, (desuncen las cucharas, colocándolas) en la espada de madera, pensando: «Donde uncimos, allí también desuncen»; pues del mismo lugar donde uncen, también lo desuncen.
1:8:3:2727. Estas dos cucharas son compañeras de yugo para el sacrificio: las unce al comenzar [72] (o, [ p. 247 ] al usarlas por primera vez). Ahora bien, si tan solo soltara (desunciera) alguna de ellas después de dejarla en el suelo, caería igual que un animal de tiro [73] (si se le obliga a tumbarse antes de ser desuncido). En el Svishtakrit, estas dos se desucian: luego las deja en el suelo y así las desucede. Luego las vuelve a uncir, en las ofrendas posteriores. Tras realizar las ofrendas posteriores, efectúa otro desyugue: las deposita y las desyuga. Acto seguido, las vuelve a uncir, agarrándolas a la vez; y, una vez completado el proceso para el que las había uncido, las desyuga. Tras el sacrificio, se produce la descendencia. Por lo tanto, este hombre las unce, las desyuga y las vuelve a uncir; y, una vez completado el proceso para el que las había uncido, finalmente las desyuga. Deposita las cucharas, con el texto (Vâg. S. II, 19 a): «¡Amantes de la mantequilla sois; proteged a los dos compañeros de yugo! ¡Graciosos sois: llevadme a la gracia!», con lo cual dice: «¡Buenos sois: llevadme a la bondad!».
216:1 Para otras traducciones de esta importante leyenda del diluvio, véase A. Weber, Ind. Streifen, I, pág. 9 (Ind. Stud. I, 161 seq:).; Max Müller, History of Ancient Sanskrit Literature, pág. 425; J. Muir, Original Sanskrit Texts, I, pág. 182. Para las versiones posteriores de la misma leyenda, especialmente la del Mahâbhârata (Vanaparvan 22747-12802), véase Original Sanskrit Texts, I, pág. 196 seq. ↩︎
216:2 Según el escoliasta, ‘se llevará a todas estas criaturas que viven en Bharatavarsha a algún otro país’. ↩︎
216:3 ? Sasvad dha ghasha âsa, sa hi gyesh_tham_ vardhate 'thetithîm samâm tad augha âgantâ. ‘Bald war er ein Grossfisch (ghasha), denn er wuchs gewaltig’, Weber. ‘Pronto se convirtió en un gran pez. Le dijo a Manu: «Cuando sea adulto, ese mismo año vendrá el diluvio»’, Max Müller. ‘Inmediatamente se convirtió en un gran pez; pues crece al máximo’, Muir. Quizás ghasha se refiere aquí al nombre de algún fabuloso pez cornudo (cf. sriṅgi, sriṅgî). En el Yagur-veda Negro (Taitt. S. I, 7, 1; II, 6, 7), el idâ (pág. 217) se representa como una vaca, producida por Mitra y Varuna (véase más adelante, párr. 24). Quizás fue esta versión y la representación simbólica del idâ como ganado lo que sugirió la noción de un pez cornudo, al adaptar una leyenda más antigua. ↩︎
217:1 Adopto aquí, aunque no sin vacilación, la interpretación propuesta en el Dictado de San Pedro (sv. upa-âs), que favorece la separación de mâm del verbo. El profesor Max Müller traduce: «Construye un barco, pues, y adórame». El Dr. Muir: «Construirás, pues, un barco y recurrirás a mí». El Mahâbhârata dice: «Cuando estés en el barco, me buscarás: seré reconocible (porque llevaré un cuerno), lo que, después de todo, podría proporcionar la explicación correcta de nuestro pasaje. ↩︎
217:2 O, «él», es decir, el barco o el pez. Que abhi-dudrâva, la lectura de la escuela Kânva, es la correcta, parece desprenderse del siguiente párrafo. La edición del profesor Weber tiene ati-dudrâva, como se lee en su mejor manuscrito, «él (o él) navegó a través de la montaña». La lectura de los otros manuscritos, adhi-dudrâva, debe ser un error administrativo, probablemente abhi-dudrâva. El profesor Müller traduce: «El pez lo llevó sobre sí por encima de la montaña del norte». El Dr. Muir: «Por este medio cruzó (o se apresuró a) esta montaña del norte». ↩︎
217:3 Antaskhaitsît,? ‘cortarte en pedazos’, Max Müller; ‘lavarte’; ‘fortspült’, Weber; ‘abschneiden, intercludere’, St. Petersb. Dict. Adopto este último significado: ‘dejarte varado’. ↩︎ ↩︎
218:1 Según la versión del Mahâbhârata, «la cima del Himâlaya a la que estaba amarrada la nave, fue posteriormente llamada naubandhana, ‘la amarra de la nave’». El profesor Weber también llama la atención sobre el Ath.-veda XIX, 39, 8, donde se utiliza el término nâvaprabhramsana o ‘deslizamiento de la nave hacia abajo’ en relación con la cima del Himâlaya. ↩︎
218:2 Pibdamânâ-iva, según lo interpreta el Diccionario de San Pedro. El significado «rebosante de grasa, untuoso», ofrecido por el comentarista, probablemente le fue sugerido por lo que sigue en el texto; y por la versión de la vaca (pág. 216, nota 3), Taitt. Br. II, 6, 7, 1. ↩︎
218:3 O, como lo entiende el comentarista, ‘ella lo prometió y no lo prometió’; es decir, ella prometió, puesto que ella (Idâ) es llamada maitrâvarunî (perteneciente a, o hija de, Mitra o Varuna; ver XIV, 9, 4, 27), pero se negó, puesto que Mitra y Varuna no tienen parte en las porciones. ↩︎
219:1 Idayâ karati tiene el doble significado de ‘vive con Idâ (la mujer)’ y ‘practica ritos sacrificiales con la ceremonia del idâ’. ↩︎
219:3 La expresión técnica usada para este corte quíntuple del idâ es sam-ava-do, ‘cortar completamente (o juntos)’ o, según el Dic. de San Pedro, ‘dividir y juntar los p. 220 pedazos’. Los cinco cortes del idâ consisten en la upastarana, o capa inferior de mantequilla en el idâpâtrî; de dos cortes de cada uno de los havis (o platos de comida sacrificial) de sus partes sur y central respectivamente; y de dos gotas de mantequilla, como en el caso del svishtakrit (véase Kâty. III, 4, 6, y nota sobre I, 7, 3, 20). Según algunas autoridades, el idâ consta de solo cuatro cortes (cf. Hillebrandt, Neu- und Vollm. p. 122). ↩︎
220:1 Según Kâty. III, 4, 8, 9, lo hace sin soltar el idâ; y lo retira del Hotri; cuando lo unge. ↩︎
220:2 Un gesto aquí indica las dos articulaciones centrales (o, según Harisvâmin, los eslabones intermedios) del dedo índice derecho del Hotri, a saber, primero la articulación inferior y después (párrafo 15) la articulación superior; tras lo cual el Hotri se aplica las articulaciones respectivas a los labios y unta la mantequilla sobre ellos, cf. Âsv. S. I, 7, 1; Kâty. III, 4, 9; Hillebrandt, op. cit., p. 124. En Sat. Br. XII, 2, 4, 5 el dedo índice se llama annâditamâ, o el dedo ‘que come más comida’; cf. Weber, Pratigñâsûtra, pág. 97. ↩︎
221:1 Enâm hotari srayati, literalmente ‘hace que entre, permanezca en, el Hotri’. Sin embargo, aquí, como en I, 6, 4, 7, el autor confunde el verbo sri con srâ, ‘cocinar’. Para más información, véase p. 177, nota 4. ↩︎
221:2 Esto, según Âsv. Sr. I, 7, 3 y com., se efectúa de la siguiente manera: el Hotri toma el idâ con las manos unidas (añgali) y lo coloca en su mano izquierda; tras lo cual el Adhvaryu corta el avântaredâ (corte quíntuple) del idâ en la mano derecha del Hotri, cuyos dedos apuntan hacia el norte; los cinco cortes aparentemente consisten en la capa inferior de mantequilla, dos trozos cortados del idâ y la mantequilla que gotea sobre ellos. Cf. Hillebrandt, op. cit., p. 125. ↩︎
221:3 Durante la invocación del idâ, el Hotri sostiene la mantequilla (así como el avântaredâ), y los demás sacerdotes (excepto el brahmán) y el sacrificador tocan el idâ (o, según Karka, el Hotri). Kâty. III, 4, 11, 12. ↩︎
222:1 Existen diferencias considerables entre el texto del llamado del Hotri al idâ, tal como se presenta aquí, y el que se da en Âsv. S. I, 7, 7. El texto del Yagur-veda Negro (Taitt. Br. III, 5, 8; Taitt. S. II, 6, 7; I, 7, 1), por otro lado, solo difiere del nuestro en uno o dos puntos. Según Âsv. S. I, 5, 28, los llamados deben pronunciarse en el tono más agudo (cf. Hillebrandt, Neu- und Vollmondsopfer, p. 126, nota). ↩︎
222:2 Es decir, el Hotri, como representante de los sacerdotes oficiantes. Schol. ↩︎
222:3 Sobre los sâmans rathantara y brihat, véase p. 196, nota 2. El sâman vâmadevya es Sâma-veda II, 32-34: kayâ nas kitra â bhuvad ûtî sadâvridhah sakhâ, «¿Con qué favor nos asistirá, el maravilloso y siempre alegre amigo?», etc. Cf. Haug, Ait. Br. II, 246. ↩︎
222:4 En lugar de upahûtâ gâvah, el Taitt. lee upahûtâ dhenuh, «aquí se llama a la vaca». Âsval. Sr. tiene upahûtâ gâvah sahâsirah\—upahûtâ dhenuh saharishabhâ. Aquí y después de los llamados subsiguientes, aparentemente tenemos que añadir las fórmulas inversas: «Que las vacas y el toro nos llamen», etc., como en Taitt. Br., omitidas también en Taitt. S. II, 6, 7. ↩︎
223:1 Los siete Hotri comprenden al Hotri con sus asistentes, el Maitrâvaruna (o Prasâstri) y Akkhâvâka; y los asistentes principales del Brahman, a saber, el Brâhmanâk_kham_sin, Âgnîdhra, Potri y Neshtri. El Grâvastut, otro asistente del Hotri, se añade a menudo como octavo Hotri. Cf. Haug, Ait. Br. II, pág. 147. En nuestro texto, en lugar de upahûtâ saptahotrâ, el texto del Kânva y el Yagur-veda Negro dicen upahûtâh saptahotrâh, «aquí se llaman los siete Hotris»; Âsval. Sr. upahûtâ divyâ sapta hotârah, «aquí se llaman los siete Hotris divinos». ↩︎
223:2 Bhaksha, ‘el comer, disfrutar’; tal vez el autor aquí lo toma en el sentido de ‘alimentador’, en el de ‘comedor, bebedor’; Sâyana, sobre Taitt. S. II, 6, 7, 3, lo toma como bebida Soma (somapîtha). ↩︎
223:3 Aparentemente, como hikkâ (verbo hikk), imita el sonido interno del hipo. El manuscrito Kânva tiene harik en su lugar; y el Yagus negro ho, que identifica con el yo (âtman). ↩︎
224:1 Después de «Que yo también nos llame a ella», repite: «¡Aquí se llama Idâ! ¡Aquí se llama Ida!» ↩︎
224:3 Brahma devakritopahûtâ; el Yagur-veda Negro y Âsval. El Sr. lee ‘brahma devakritam upahûtam’. Cf. Taitt. S. I, 7, 1, 5, brahma vai devânâm brihaspatih. ↩︎
225:1 ? El comentarista señala: «Dice: Los divinos Adhvaryus son sin duda los terneros», porque, en su opinión, el sânnâyya constituye el alimento sacrificial que contiene los Adhvaryus (havis—adhvaryuvat). En I, 1, 2, 17 encontramos a los Asvins como los dos divinos Adhvaryus. ↩︎
226:1 Con este y los siguientes párrafos cf. I, 9, 1, 12 seq. ↩︎
227:1 Véase la comunicación de Sâyana sobre Taitt. S. II, 6, 7, 6. ↩︎
227:2 Antes de esta fórmula, el Yagur-veda Negro inserta: «¡Llamado (él es) a la morada celestial!» y, como fórmula final, «¡Todo lo que le es querido (al sacrificador) es llamado! ¡Llamado (él es) por (?) todo lo querido que es llamado!». Taitt, Br. III, 5, 9, 3. Para las modificaciones de los mantras finales en el caso de la invocación del idâ para la dueña de la casa (Sat. Br. I, 9, 2, 5), véase Taitt. Br, III, 5, 13. ↩︎
228:2 Según Kâty. III, 4, 14, el Adhvaryu coloca las cuatro partes en los barhis y asigna una a cada sacerdote. Pero según el comentario y otros Sutras, es el sacrificador quien asigna las porciones colocándolas de modo que correspondan con las cuatro regiones intermedias, comenzando por la región sureste (o de Agni), y diciendo: «Esto para el Brahman», «Esto para el Hotri», «Esto para el Adhvaryu», «Esto para el Agnîdh». El sacrificador entonces cambia su cordón brahmánico del hombro derecho al izquierdo y, mientras toca las cuatro porciones y mira hacia el sur (la región de los padres), murmura (Vâg. S. II, 31): «¡Aquí, oh padres, regocíjense!». Como toros vienen aquí (âvrishâyadhvam), ¡cada uno a su parte!». Entonces suelta las porciones y murmura: «Los padres se han regalado: ¡como toros vinieron cada uno a su parte!». Véase Sat. Br. II, 4, 2, 20 ss.; Vâg. S. pág. 57. [El texto Kânva del Brâhmana no menciona las fórmulas aquí, al igual que nuestro autor.] Luego se coloca la cuerda de nuevo sobre el hombro izquierdo, toca agua y entrega las porciones a los sacerdotes para que las coman. Kâty. III, 4, 16-18. ↩︎
229:1 Kâty. Sr. III, 4, 19. Existe cierta incertidumbre en cuanto al momento específico en que el Adhvaryu corta el shadavatta; cf. Hillebrandt, pág. 123. Mahîdhara sobre Vâg. S. II, 10 señala: Cuando el Hotri pronuncia la llamada al cielo y a la tierra, entonces él (el Adhvaryu), habiendo puesto un trozo de cada uno de los dos pasteles en (los dos cuencos del) Shadavatta (vasija), se lo da al Agnîdh; y este último lo come con las fórmulas «Aquí se llama (la madre Tierra)», etc. Los ‘seis cortes’ del Shadavatta consisten en un trozo del pastel Agni con una ‘capa inferior’ y un chorrito de mantequilla para cada uno de los dos cuencos del plato Shadavatta. ↩︎
229:2 Es decir, la fórmula ‘Aquí se llama al sacrificador’, véase párrafo 29. ↩︎
229:3 Los sacerdotes comen primero su cuarta parte del pastel y luego, con el sacrificador, su parte del idâ. El Hotri come también el avântaredâ, con el texto (Âsv. S. I, 7, 8): «¡Oh, Idâ, acepta generosamente nuestra parte!», etc. ↩︎
230:1 Véase I, 3, 2, 5 seq. El texto de Kânva omite este párrafo. ↩︎
231:1 Véase I, 4, 1, 38. El Adhvaryu toma la vara fresca (samidh), pide permiso al brahmán para adelantarse para las ofrendas posteriores; y ordena al Âgnîdhra que coloque la vara y alimente el fuego. Mientras el brahmán murmura su fórmula (Vâg. S. II, 12-13), «Este tu sacrificio, oh divino Savitri, proclamaron a Brihaspati, el brahmán», etc. (véase I, 7, 4, 21), el Âgnîdhra ejecuta las órdenes del Adhvaryu. Kâty. III, 5, I; II, 2, 21. ↩︎
231:2 Es decir (como parece), si el Hotri sigue una escuela que no reconoce esta ceremonia particular como parte de su ritual. Por lo tanto, el Âsval. Sr. no la menciona, y por lo tanto, un Hotri perteneciente a los Sâkala o Bâshkala sâkhâs no emprendería la recitación de esta fórmula consagratoria. El Sâṅkhây. El Sr., por otro lado, sí lo prescribe (cf. Hillebrandt, Neu- und Volim., pág. 135, nota 4), y, en consecuencia, un Hotri de los Kaushîtaki-sâkhâ reivindicaría como su privilegio u deber consagrar el samidh. Para una perspectiva algo diferente, cf. Weber, Ind. Stud. X, 155; V, 408. ↩︎
232:1 Véase I, 4, 4, 14. Mientras que en la ocasión anterior, el Âgnîdhra, al barrer, se movía alrededor del fuego, en la presente permanece de pie al norte del mismo. Katy. III, 5, 4. ↩︎
232:2 Véase I, 3, 2, 8, 9. ↩︎
233:1 Véase, por ejemplo, I, 3, 4, 6. ↩︎
233:2 Para este mito, véase I, 7, 1, 1. ↩︎
234:1 Esto es, porque el hombre (nara) habla, canta, (samsati) en él. ↩︎
234:2 Ya sea porque ambos están en el medio (a saber, el trishtubh de los tres metros principales, y el aire entre el cielo y la tierra), o porque constan de once partes (a saber, el trishtubh de once sílabas, y el aire que tiene diez direcciones, Sat. Br. VI, 2, 2, 34; VIII, 4; 2, 13, con él mismo como el undécimo), o porque ambos están conectados con Rudra. Comm. ↩︎
234:3 Como en ocasiones anteriores, el Adhvaryu invoca primero al Âgnîdhra: «¡Ordena (Agni) que escuche (oh srâvaya)!», y este responde: «¡Sí, que escuche (astu sraushat)!». Esto se repite antes de cada una de las otras dos ofrendas posteriores. Véase I, 5, 2, 16. ↩︎
234:4 No me queda del todo claro el sentido del argumento de este párrafo. Las ofrendas posteriores tienen como deidades a los métros, y por lo tanto, estos últimos aparentemente se llaman deidades de las deidades, es decir, de los receptores de las ofrendas. La diferencia entre las ofrendas previas y las posteriores en cuanto a la fórmula de la ofrenda radica en que, en la primera ofrenda previa, el Adhvaryu, al invocar al Hotri, nombra el objeto específico de la ofrenda: “¡Pronuncia la oración de ofrenda a los samidhs!”. Mientras que para las demás oraciones simplemente dice “¡Pronuncia la oración de ofrenda!”, y el Hotri comienza todas sus oraciones (después de la fórmula introductoria del âgur) con el nombre del respectivo receptor de la oblación. Por otro lado, en la ofrenda posterior, el Adhvaryu llama cada vez: ‘Pronuncia la oración de ofrenda a los dioses’ (o, según Kâty. III, 5, 8, opcionalmente sin ‘a los dioses’, la segunda y tercera vez), y las oraciones del Hotri comienzan con 'El divino (Barhis, o Narâsamsa, o Agni Svishtakrit)…: Véase I, 5, 3, 8 seq. ↩︎ ↩︎
235:1 Agni Svishtakrit, el receptor de la tercera ofrenda posterior, es considerado, como vimos, como representante del metro gâyatrî. ↩︎
235:2 Vasuvane vasudheyasya.(vetu); quizás mejor, como Sâyana, en Taitt. S. II, 6, 9, lo toma, ‘Que participe del regalo de la riqueza para la obtención de riqueza (del sacrificador)’. ‘Para el deseador de riqueza del regalo de la riqueza’ = ‘para el deseador de la posesión de riqueza’, St. Petersb. Dict. Nuestro autor aparentemente lo toma en el sentido de ‘para el obtentor de riqueza y para el receptor de riqueza’; y Mahîdhara (Vâg. S. XXII, 48; XXVIII, 12) lo interpreta ‘para la entrega (u obtención) de riqueza y para el depósito de tesoro (es decir, para enterrar un tesoro en la casa del sacrificador)’. Harisvâmin toma vasuvaue como vocativo; pero el acento va en contra de su punto de vista. ↩︎
236:1 Véase I, 5, 3, 18. ↩︎
236:2 El tercer Brâhmana se dedica por completo a los deberes del Adhvaryu y el Âgnîdhra en las tres ceremonias: los párrafos 1-19, con los del sûktavâka; los párrafos 20-22, con los del samyuvâka; y los párrafos 23-27, con los de la ofrenda de los restos (samrava) de mantequilla. Los deberes del Hotri se detallan en el cuarto Brâhmana. ↩︎
237:1 En Taitt. Br. III, 3, 9 se da una explicación simbólica diferente de la separación de las cucharas: se dice que, al desplazar el guhû hacia el este, ahuyenta a los enemigos que han nacido; y, al desplazar el upabhrit hacia el oeste, ahuyenta a los que nacerán en el más allá; y el sacrificador entonces se establece firmemente en este mundo. ↩︎
238:1 Este pasaje es de considerable importancia, ya que demuestra que la prohibición del matrimonio entre parientes consanguíneos cercanos —tan rígidamente aplicada en épocas posteriores y ya formulada en pasajes como Âpast. Dharm. II, 5, 15, 16, «No se debe entregar a la hija a un hombre perteneciente al mismo gotra. Ni a un pariente (dentro de seis grados) por línea materna (o paterna)». Gobh. III, 4, 3-5, «Se debe tomar por esposa a alguien que no sea del mismo gotra, o que no sea sapnd a de la propia madre»— aún no estaba firmemente establecida en la época de nuestro autor. Harisvâmin comenta, en relación con nuestro texto, que los Kânvas permiten el matrimonio interreligioso en tales casos a partir de la tercera generación (el texto Kânva del Sat. Br. dice: «En el tercer hombre nos unimos, en el cuarto hombre nos unimos»), y los Saurâshtras a partir de la cuarta generación; y que los Dâkshinâtyas permiten el matrimonio con las hijas del hermano de la madre (pág. 239) y con los hijos de la hermana del padre. Véase Weber, Ind. Stud. X, pág. 75; Max Müller, History of Ancient Sanskrit Literature, pág. 387; Bühler, Sacred Laws of the Âryas, I, pág. 126. ↩︎
239:1 Es decir, en el orden en que fueron colocadas, es decir, primero la del medio, luego la del sur y, por último, la del norte. Katia III, 5, 24. ↩︎
239:2 El Adhvaryu invoca al Âgnîdhra con «Haz que se escuche (o srâvaya)»; y este responde con «Sí, que (uno) escuche (astu sraushat).» Véase I, 5, 2, 18 seq. ↩︎
239:3 Sâyana sobre Taitt. S. I, 1, 13 explica esto con ‘Impulsados son los divinos Hotris por el Señor supremo (paramesvara).’ ↩︎
240:1 Sobre el Agnis que oficia como Hotri, I, 2, 3, 1. ↩︎
240:2 Así, Sâyana explica el bhadravâkyâya en Taitt. S. I, 1, 13 (vol. ip 233). Para la fórmula del Hotri, véase S. Br. I, 9, 1, 4. ↩︎ ↩︎
240:3 Según Kâty. III, 6, 1, y los otros Sûtras, el Adhvaryu añade aquí sûktâ brûhi, ‘¡recita las alabanzas (himnos)!’, lo cual Sâyana en Taitt. Br. III, 6, 15 se combina con el sûktavâkâya precedente, y explica así: 'hotâ tvam sûktasya vâko vakanam yasya así ‘yam devah sûktavâkah (? es decir, Agni, cf. Sat. Br. I, 9, 1, 4) tasmai sûktavâkâya devâya sûktâ brûhi, idam dyâvâprithivîm anuvâkoktâni sobhanâni vakanâni kathaya (!);’ pero de manera diferente en Taitt. S. I, 1, 13, ‘idam dyâvâprithivî bhadram abhûd (Taitt. Br. III, 5, 10) ityâdyanuvâkah sûktam, tasya vâko vakanam, tadartham mânusho hotâ preshitah; ato hetoh, él hotas tat sûktam brûhi.’ ↩︎
240:4 Los dos tallos, llamados vidhriti (separación), que separan el racimo de prastara del barhis o la cubierta de hierba del altar (cf. I, 3, 4, in), los coloca de nuevo en el lugar de donde fueron tomados. Kâty. III, 6, 4. ↩︎
240:5 Svagâ.? literalmente ‘auto-ir’, es decir, ‘¡éxito para él!’ ↩︎
241:1 Cf. Ait. Âr. III, I, 2, 2-4 (Max Müller, Up. I, p. 249): «La primera mitad (de un samhitâ o combinación de letras finales e iniciales) es la tierra, la segunda mitad el cielo, y su unión es la lluvia, el unificador Parganya. Y así es cuando él (Parganya) llueve con tanta fuerza, sin cesar, día y noche; entonces dicen también (en lenguaje común): «El cielo y la tierra se han unido». Véase también Sat. Br. I, 7, 2, 16. ↩︎
242:1 Vyantu vayo 'ktam rihânâh. El Mahîdhara lo interpreta así: «Que los pájaros (es decir, los metros) vayan (? al cielo, —tomando y) lamiendo al ungido (prastara)». Los Kânvas leen: «vyantu vayo ripto rihânâh». El Yagus Negro (Taitt. S. I, 1, 13, 1) tiene ‘aktam rihânâ viyantu vayah, pragâm yonim mâ nirmriksham, âpyâyantâm âpa oshadhayah’, lo cual Sâyaná explica con ‘Que los pájaros, habiendo lamido la cima ungida, vayan por sus diversos caminos’, etc.; y el Taitt. Br. III, 3, 9, 3 comenta a viyantu vayah: ‘Habiéndolo convertido en pájaros, lo hace ir al mundo celestial’. Según Sâyana, las tres fórmulas anteriores se refieren, según Âpastamba, a los tres actos de unción, mientras que las demás, dice, dividen la primera fórmula en dos y utilizan la segunda (pragâm, etc.) mientras se unge la parte inferior del prastara. Véase, sin embargo, Hillebrandt, Neu- und Vollm. pág. 142, nota 3. ↩︎
242:2 El Yagus Negro (Taitt. S. I, 1, 13) dice: ‘¡Las (yeguas) manchadas de los Maruts sois vosotras (oh plantas)!’ ↩︎
243:1 El itara âtmâ en los párrafos 27 y 19 deben tomarse correlativamente. ↩︎
243:2 Es decir, se asegura de que el sacrificador realmente haya obtenido el objeto por el cual se realizó el sacrificio: el derecho a ir al mundo celestial después de su muerte. ↩︎
244:1 Se toca cerca del corazón o, según Vaidyanâtha, se toca los ojos. Después, como de costumbre, debe tocar el agua lustral. Véase p. 2, nota 2. ↩︎
244:2 Aquí comienza el samyuvâka; véase p. 241, nota [58:1]. ↩︎
244:3 ‘Svagâ´ daívyâ hôtribhyah’. La forma daivyâ parece haberse fijado antes de hotri, como consecuencia de su uso frecuente, especialmente en los himnos Âprî, como nom. acc. dual daívyâ hótârâ; y en la invocación del Idâ, como nom. plur. daívyâ hótârah. ↩︎
245:1 Aquí comienza la ofrenda de los restos (samsrava) de mantequilla; ver p. 236, nota [46:1]. ↩︎
245:2 Véase el párrafo 14 anterior. ↩︎
245:3 El autor conecta nuevamente la ofrenda de havis con el más solemne sacrificio de soma; se supone que la tercera libación de soma, o vespertina, pertenece al Visve Devâh; cf. Vâg. S. XIX, 26; Ait. Br. VI, 4. ↩︎
246:1 Paridheyâh, literalmente «los que van a estar acostados»; según el Mahîdhara = paridhibhavâh. El texto del Kânva tiene paridhayah, «palos que encierran». El Yagus Negro (Taitt. S. I, 1, 13, 2) tiene en cambio «barhishadah (sentado en los Barhis)». ↩︎