1:9:1
1:9:1:11. Ahora bien [^581] cuando (el Adhvaryu) dice: «Los Hotri divinos son convocados para la proclamación del éxito, [ p. 248 ] se invoca al ser humano para el canto de alabanza (sûkta-vâka);» y cuando el Hotri recita entonces, solo recita buenas palabras [^582]: con ello invoca una bendición sobre el sacrificador. De hecho, es después del sacrificio que invoca la bendición. Hay una doble razón para que invoque la bendición después del sacrificio.
1:9:1:22. Quien sacrifica, sin duda, es el productor del sacrificio, ya que es por orden suya que los sacerdotes lo extienden, que lo producen. Él (el Hotri) ahora invoca una bendición; y esa bendición invocada por él, el sacrificio, por su parte, la realiza para este (sacrificador), sabiendo como sabe que él la ha producido. Por esta razón, invoca una bendición después del sacrificio.
1:9:1:33. Quien sacrifica, sin duda, complace a los dioses. Habiendo complacido a los dioses con ese sacrificio —es decir, en parte con versos de Rik, en parte con fórmulas de Yagus y en parte con oblaciones—, obtiene una parte entre ellos.
Cuando ha obtenido una porción entre ellos, entonces (el Hotri) invoca una bendición (sobre él); y esa bendición, invocada por él, la realizan los dioses para este sacrificador, sabiendo como saben que les ha complacido. Por esta razón, también invoca una bendición después del sacrificio.
1:9:1:44. Entona [^583]: ‘Esto ha resultado exitoso, oh cielo y tierra’, porque en verdad ha resultado exitoso cuando uno ha completado el sacrificio. ‘Hemos completado el canto de alabanza, y la [ p. 249 ] expresión de adoración [^584]’, pues de hecho estos dos, el canto de alabanzas y la expresión de adoración, forman el sacrificio: y en consecuencia con ello dice, ‘Hemos completado el sacrificio, hemos obtenido posesión del sacrificio’. —‘Tú, oh Agni, eres la voz de alabanza al escuchar [1] el cielo y la tierra’, con lo cual le dice a Agni, ‘Tú eres la voz de alabanza, mientras el cielo y la tierra escuchan’. —‘¡Que el cielo y la tierra te sean propicios, oh sacrificador, en este sacrificio!’ con lo cual dice, ‘Que el cielo y la tierra abunden en alimento para ti, oh sacrificador, en este sacrificio’.
1:9:1:55. «Ellos, propicios para el ganado [2], pródigos en regalos», dice con ello: «Que sean propicios para el ganado y pródigos en regalos». —«Ellos, los intrépidos e inescrutables [3]»; dice con ello: «Que no temas a nadie; que nadie obtenga antes que tú esta tu riqueza». [ p. 250 ] 1:9:1:66. «Ellos, de amplia morada, los que brindan seguridad». Con ello dice: «Que ambos posean moradas amplias y estén exentos de peligro». —«Ellos, los que están cubiertos de lluvia, los que vierten agua», con ello dice: «Que ambos posean lluvia».
1:9:1:77. «Ellos, los geniales y benéficos»; con ello dice: «Que ambos sean geniales y benéficos». — «Ellos, los ricos en savia y sustancia»; con ello dice: «Que ambos abunden en humedad y proporcionen los medios de subsistencia».
1:9:1:88. «Ellos, de fácil acceso y buena morada», dice con ello: «Que ese (cielo), al que te acercas desde abajo, te proporcione fácil acceso; que esta (tierra) en la que moras (o te mueves) te proporcione buena morada». —«Con su conocimiento—», dice con ello: «Ambos aprueban—».
1:9:1:99. ‘Agni ha aceptado gentilmente esta oblación, ha crecido en fuerza, ha adquirido mayor poder’, con lo cual se refiere a la porción de mantequilla de Agni. — ‘Soma ha aceptado gentilmente esta oblación, ha crecido en fuerza, ha adquirido mayor poder’, con lo cual se refiere a la porción de mantequilla de Soma. — ‘Agni ha aceptado gentilmente esta oblación, ha crecido en fuerza, ha adquirido mayor poder’, con lo cual se refiere al pastel indispensable que se (ofrece) en ambas ocasiones (el sacrificio de luna nueva y luna llena).
1:9:1:1010. Y de la misma manera, según las respectivas deidades. «Los dioses bebedores de mantequilla han aceptado con benevolencia la mantequilla, han crecido en fuerza y han adquirido mayor poder»; con esto se refiere a las ofrendas previas y posteriores; pues los dioses bebedores de mantequilla son verdaderamente las ofrendas previas y posteriores. —«Agni, en virtud de su condición de Hotri, ha aceptado con benevolencia esta oblación, ha crecido en fuerza y ha adquirido mayor poder»; con esto se refiere a Agni, en virtud de su condición de Hotri. Con «ha aceptado con agrado» se enumeran las deidades a las que se ha hecho una ofrenda: al decir «tal persona ha aceptado con agrado la oblación, tal persona ha aceptado con agrado la oblación», se ruega, en consecuencia, por la realización del sacrificio; pues cualquier oblación que los dioses acepten con agrado, con ella obtiene grandes cosas: por eso dice: «(él) la ha aceptado con agrado». Y «(él) ha crecido en fuerza», dice, porque aquello en lo que los dioses se deleitan, lo elevan como una montaña; por esta razón dice: «(él) ha crecido».
1:9:1:1111. ‘(Él) ha adquirido (lit. se ha hecho) un poder mayor’, dice; pues ciertamente el poder de los dioses es el sacrificio: es este último, por tanto, el que hacen aún mayor; y por esta razón dice ‘(él) ha adquirido un poder mayor’.
1:9:1:1212. “¡Que prospere en este sacrificio que se dirige a los dioses!”, dice con ello: “¡Que tenga éxito en este sacrificio que se dirige a los dioses!”. —"Así reza este sacrificador, NN [4]"; aquí da el nombre, y con ello lo hace directamente exitoso en su oración.
1:9:1:1313. «Él ruega por una larga vida», lo que allí (es decir, en la invocación del idâ) [5] se llamaba implícitamente «futura adoración a los dioses», aquí se llama expresamente «larga vida». [ p. 252 ] 1:9:1:1414. «Él ruega por una descendencia abundante», lo que entonces era una «ofrenda más abundante», aquí se llama expresamente «descendencia abundante». Quien procede de esta manera se asegurará el dominio. Sin embargo, puede decir: ‘Él ruega por el culto futuro a los dioses’, pues con ello (asegura) una larga vida, descendencia y ganado [6].
1:9:1:1515. «Él ruega por una ofrenda más abundante», y con ello (orando por) ese mismo objetivo. «Él ruega por el dominio sobre sus coetáneos (o compatriotas);» —sus coetáneos, sin duda, son sus aires vitales, pues nace junto con sus aires vitales: por lo tanto, ruega por aires vitales.
1:9:1:1616. «Él ruega por una morada celestial»; quien sacrifica, sin duda, lo hace con el deseo de que también le sea otorgado un lugar en el mundo de los dioses: con ello le confiere una parte en el mundo de los dioses [7]. «¡Que obtenga, que cumpla lo que pide mediante esta ofrenda!», dice con ello: «¡Que todo lo que pide mediante esta ofrenda se le cumpla!».
1:9:1:1717. Estas cinco oraciones de bendición que ofrece ahora, y tres (que ofreció) en el idâ, son ocho. De ocho sílabas, en realidad, consta la métrica del gâyatrî, y gâyatrî significa vigor: por lo tanto, con ello imparte vigor a las oraciones.
1:9:1:1818. Que no ofrezca más que esto; porque si ofreciera más, haría lo que sobra; y lo que sobra en el sacrificio, eso sobra [ p. 253 ] para beneficio de su enemigo rencoroso: por lo tanto, no debe ofrecer más (oraciones) que estas.
1:9:1:1919. Menos aún, —siete (puede ofrecer) [8].—“¡Que los dioses le concedan eso!”, dice con ello, “Que los dioses le concedan eso.”—“Que el dios Agni solicite eso de los dioses, nosotros, los hombres, de Agni—”, dice con ello, “Que el dios Agni solicite eso de los dioses, y entonces se lo solicitaremos a Agni para este (sacrificador)”.
1:9:1:2020. «—Lo que se buscó y se encontró [9]»; en efecto, buscaron el sacrificio y lo encontraron: por eso dice: «lo que se buscó y se encontró». —Y «¡Que el cielo y la tierra lo protejan (enam) de la ansiedad!», dice con ello: «Que el cielo y la tierra lo protejan del sufrimiento».
1:9:1:2121. Aquí algunos dicen: «Que el cielo y la tierra me protejan (mâ [10])…», argumentando que de esta manera el Hotri no se excluye de la bendición. Sin embargo, que no diga esto; pues, sin duda, la bendición en el sacrificio es para quien sacrifica: ¿qué tienen que ver entonces los sacerdotes oficiantes con ella? Cualquier bendición que los sacerdotes oficiantes invoquen en el sacrificio, es solo para quien sacrifica. Por otro lado, quien diga: «Que el cielo y la tierra me protejan…», no establece [ p. 254 ] esa bendición en cualquier lugar: diga, pues, ‘y que el cielo y la tierra guarden a esta…’
1:9:1:2222. ‘Aquí yace el curso de cualquier bendición’; con ello transfiere a este (sacrificador) todo lo que es excelente en el sacrificio: por esta razón dice: ‘Aquí yace el curso de cualquier bendición’.
1:9:1:2323. ‘¡Y esta adoración (se ofrecerá) a los dioses!’, habiendo alcanzado la culminación del sacrificio, rinde con ello adoración a los dioses: por esta razón dice: ‘¡Y esta adoración a los dioses!’
1:9:1:2424. Acto seguido, pronuncia la «Salve y bendición» (sam-yos) [11]. Fue Samyu Bârhaspatya quien percibió, en su verdadera naturaleza, la consumación del sacrificio. Partió para compartir el mundo de los dioses. Entonces, ese conocimiento se perdió por completo para los hombres.
1:9:1:2525. Entonces los Rishis supieron que Samyu Bârhaspatya había percibido, en su verdadera naturaleza, la consumación del sacrificio y había ido a compartir el mundo de los dioses. Al pronunciar el samyoh, alcanzaron la misma consumación del sacrificio que Samyu Bârhaspatya había percibido; y a la misma consumación del sacrificio que Samyu Bârhaspatya había percibido, este (Hotri) [ p. 255 ] se alcanza pronunciando el sam-yoh. Por esta razón, pronuncia la «Salve y bendición».
1:9:1:2626. Entona: ‘Anhelamos esa Gran Salve y bendición (sam-yoh);’ con lo cual dice: ‘Anhelamos esa consumación del sacrificio que Samyu Bârhaspatya percibió’.
1:9:1:2727. “¡Éxito al sacrificio, éxito al señor del sacrificio!”. Quien desea la consumación del sacrificio, con ello desea éxito al sacrificio y éxito al señor del sacrificio. — “¡Felicidad (svasti) para nosotros, felicidad para los hombres!”. Con ello dice: “¡Que disfrutemos de la felicidad entre los dioses, felicidad entre los hombres!”. — “¡Que los medios de salvación asciendan a lo alto!”. Con ello dice: “¡Que este sacrificio nos asegure el mundo de los dioses!”.
1:9:1:2828. “¡Salve, por nosotros, a los bípedos, salve a los cuadrúpedos!”, pues hasta donde se extienden los bípedos y los cuadrúpedos, hasta donde se extiende este universo. Habiendo alcanzado la consumación del sacrificio, él saluda a este sacrificador, y por esta razón dice: “¡Salve, por nosotros, a los bípedos, salve a los cuadrúpedos!”.
1:9:1:2929. Entonces toca (la tierra) así con este (dedo) [12]. En verdad, se vuelve no humano en el momento [ p. 256 ] en que es elegido para el oficio de sacerdote sacrificial; y, al ser esta tierra un lugar seguro donde reposar, él (es decir, al tocar la tierra) se sitúa en este lugar seguro; y así también se vuelve humano de nuevo: por esta razón toca (la tierra) así con este (dedo).
1:9:2
1:9:2:11. A punto de realizar el patnîsamyâgas [13], regresan al fuego Gârhapatya. El Adhvaryu toma el guhû y el sruva, el Hotri el veda, y el Âgnîdhra el crisol de mantequilla.
1:9:2:22. Aquí ahora, según algunos, el Adhvaryu pasa el Âhavanîya por el lado este. Sin embargo, que no lo haga; pues si caminara por ese lado, estaría fuera del sacrificio.
1:9:2:33. Según otros, el Adhvaryu camina (de modo que pasa) detrás de la esposa (del sacrificador) [14]. Sin embargo, que tampoco haga esto; pues, en verdad, el Adhvaryu es la parte delantera, y la esposa es la parte trasera del sacrificio: por lo tanto, si pasara así, sería como si alguien pusiera la cabeza detrás; y él (el Adhvaryu) quedaría fuera del sacrificio. [ p. 257 ] 1:9:2:44. Según otros, el Adhvaryu pasa entre la esposa (y el fuego Gârhapatya). Sin embargo, que tampoco haga esto; Pues si pasara por allí, privaría a la esposa del sacrificio. Pasa por el lado este del Gârhapatya y el lado interior del Âhavanîya; pues así no está fuera del sacrificio; y como antes, al avanzar (hacia el Âhavanîya), pasó por el lado interior, ahora también toma ese camino.
1:9:2:55. Ahora realizan los patnîsamyâgas. Del sacrificio se produce descendencia; y (esa descendencia) producida por el sacrificio se produce por la unión; y (la descendencia) producida por la unión se produce después (como consecuencia de) la finalización [15] del sacrificio: por lo tanto, uno mediante los patnîsamyâgas hace que (la descendencia) se produzca mediante una unión productiva después de la finalización del sacrificio. Y así ahora también se produce descendencia mediante una unión productiva después de la finalización del sacrificio. Por eso ahora realizan los patnîsamyâgas.
1:9:2:66. Hace ofrendas a cuatro deidades. Cuatro sin duda significa una pareja; pues una pareja significa un par (dvandva, lit. dos y dos), y dos y dos, en efecto, lo son: así se efectúa una unión productiva; y, en consecuencia, hace ofrendas a cuatro deidades.
1:9:2:77. Él hace (las ofrendas) de mantequilla para el alimento sacrificial. Mantequilla, en efecto, significa semilla: por lo tanto, esparce semillas, y por lo tanto, las hace de mantequilla para el alimento sacrificial. [ p. 258 ] 1:9:2:88. En voz baja realizan esta (acción) [16]. Sin duda, la unión se produce en secreto; y en secreto también ocurre lo que se dice en voz baja: por eso realizan en voz baja.
1:9:2:99. Primero hace una ofrenda a Soma. Soma, en efecto, significa semilla; por lo tanto, esparce semillas: por eso hace una ofrenda a Soma.
1:9:2:1010. Luego hace una ofrenda a Tvashtri. Ahora bien, es Tvashtri quien transforma la semilla esparcida. Por consiguiente, es él quien transforma la semilla ahora esparcida [17]: por eso hace una ofrenda a Tvashtri.
1:9:2:1111. Luego ofrece ofrendas a las esposas de los dioses. En las esposas, en el vientre materno, la semilla se siembra, y de ahí se produce; por eso, siembra la semilla en las esposas, en el vientre materno, y de ahí se produce: por esta razón ofrece ofrendas a las esposas de los dioses.
1:9:2:1212. Cuando ofrece a las esposas de los dioses, impide la vista del fuego por el lado oriental; pues, hasta el momento en que ofrecen a los samishtayagus, las deidades siguen esperando, pensando: «¡Esto [ p. 259 ] debe ofrecérnoslo!». De este modo, les oculta esta ofrenda; y, en consecuencia, Yâgñavalkya dice: «Siempre que las mujeres humanas comen aquí [18], lo hacen separadas de los hombres».
1:9:2:1313. Luego hace una ofrenda a Agni, el dueño de casa. Agni, en efecto, es este mundo: por lo tanto, es para este mundo que él produce descendencia y que esta descendencia se produce: por eso hace una ofrenda a Agni, el dueño de casa.
1:9:2:1414. Esta ceremonia concluye con el idâ [19]; pues aquí no hay palos de encierro ni el manojo de prastara. En la ocasión en que se desea buena suerte al sacrificador (svagâ) [20] al ofrecer el prastara, también se desea buena suerte a su consorte, ya que la esposa viene inmediatamente después del esposo. Pero si se usara un sustituto del manojo de prastara, se produciría lasitud en la esposa; por esta razón, esta ceremonia debe concluir con el idâ. No obstante, se puede hacer un sustituto del prastara (opcionalmente).
1:9:2:1515. Si decide usar un sustituto para el prastara, con ello le desea buena suerte a la esposa, tal como [ p. 260 ] le desea buena suerte al sacrificador por medio del prastara.
1:9:2:1616. Si decide usar un sustituto del prastara, arranca un tallo del veda y unge su parte superior en el guhû, su parte media en el aruva y su extremo inferior en la mantequera.
1:9:2:1717. El Âgnîdhra entonces dice: “¡Arrójalo tras [21]!”. [El Adhvaryu], tras haberlo arrojado silenciosamente tras (el prastara al fuego), se toca con el texto (Vâg. S. II, 16 f), “¡Guardián del ojo eres tú, oh Agni, protege mi ojo!”. Y de esta manera evita arrojarse tras (el prastara al fuego).
1:9:2:1818. Él (el Âgnîdhra) entonces dice (al Adhvaryu): “¡Discutan juntos!” (El Adhvaryu dice): “¿Se ha ido (a los dioses), Agnîdh?” “¡Se ha ido!” “¡Que los dioses lo escuchen!” “¡Que uno o ellos lo escuchen!” “¡Buena suerte a los divinos Hotri! ¡Éxito a los humanos!” [Entonces el Adhvaryu al Hotri]: “¡Pronuncien la bendición!”
1:9:2:1919. Acto seguido [22], él (el Adhvaryu) toma al mismo tiempo el guhû y el sruva. En la ocasión anterior [23], de hecho, al ungir (el prastara), [ p. 261 ] le hizo al sacrificador una oblación, pensando: “¡Que vaya al mundo de los dioses como oblación!”. Por esta razón, ahora toma al guhû y al sruva al mismo tiempo.
1:9:2:2020. Los toma para Agni, con el texto (Vâg. S. II, 20 a), ‘¡Oh Agni, inmaculado en vigor, de gran alcance!’ porque Agni es inmortal, dice, inmaculado en vigor;’ y porque Agni es de gran alcance, dice, ‘de gran alcance [24].’—‘¡Protégeme del rayo! ¡Protégeme de las ataduras! ¡Protégeme del sacrificio defectuoso! ¡Protégeme de la comida nociva!’ con lo cual dice, ‘¡Protégeme de todo tipo de daño!’—‘¡Haz que nuestro alimento esté libre de veneno!’—'Alimento significa alimento: ‘¡Haz que nuestra comida sea sana, sin defectos!’ esto es lo que dice con ello.—‘En el regazo, agradable para sentarse;’ Con ello dice: «En ti mismo». —«¡Svâhâ! ¡Vât!» Puesto que uno ofrece lo que ha sido consagrado por vashat, este (residuo de mantequilla) se convierte así en tal para él.
1:9:2:2121. La señora entonces desata el manojo de veda. El altar (vedi) ciertamente es femenino y el veda es masculino. El veda fue hecho para la unión; y, por consiguiente, cuando él toca (el altar) con él durante el sacrificio, se efectúa una unión que produce descendencia.
1:9:2:2222. Y (la razón) por la que es la amante quien desata el veda (es esta): la amante es femenina y el veda es masculino; en consecuencia, se efectúa así una unión productiva de descendencia: es por esto que la amante desata el veda.
1:9:2:2323. Ella lo desata. Si desea hacerlo [ p. 262 ] con un texto Yagus, que lo haga con este (Vâg. S. II, 21 a): «¡Tú eres el Veda: por lo cual, oh divino Veda, te has convertido en Veda para los dioses, y así puedes convertirte en Veda para mí [25]!».
1:9:2:2424. (El Hotri) la esparce (desde el Gârhapatya) hasta (el extremo este del) altar [26]; pues el altar es femenino y el veda es masculino; y desde atrás, el masculino se acerca a la femenina: desde atrás (es decir, desde el oeste), en consecuencia, hace que (el altar) sea abordado por ese masculino, el veda. Por esta razón, esparce (la hierba del veda) hasta (el extremo este del) altar.
1:9:2:2525. Él (el Adhvaryu) ahora realiza la oblación samishtayagus, pensando: “¡En el este mi sacrificio se completará!”. Si primero realizara la oblación samishtayagus y luego el patnîsamyâgas, ese sacrificio se completaría en el oeste (detrás del sacrificador) [27]: por lo tanto, hace [ p. 263 ] la oblación samishtayagus en este momento particular, pensando: ‘¡En el este mi sacrificio se completará!’
1:9:2:2626. Ahora bien, en cuanto a por qué se llama samishtayagus [28]: cualesquiera que sean las deidades a las que invite a través de este sacrificio (de luna nueva o llena), y para cualesquiera que sean las deidades para las que se realice este sacrificio, todas ellas son así ‘sacrificadas juntas’ (sam-ishta); y debido a que ahora hace una oblación (de mantequilla) [29] a todas esas deidades, que han sido ‘sacrificadas juntas’, por lo tanto, esta (oblación) se llama samishtayagus.
1:9:2:2727. Y, de nuevo, en cuanto a por qué realiza el samishtayagus: cualquier deidad que invite mediante este sacrificio, y para cualquier deidad que se realice, siguen esperando hasta que se realice el samishtayagus, pensando: “¡Esto debe ofrecernos!”. A estas mismas deidades las despide con la debida formalidad; y sea cual sea la práctica en su caso, de acuerdo con ello, al realizarlo, ha producido el sacrificio, y habiéndolo producido, ahora lo establece de forma segura donde existe una base segura para él: por eso realiza el samishtayagus.
1:9:2:2828. Él hace la ofrenda, con el texto (Vâg. S. II, 21 b), ‘Vosotros, dioses que encontráis el camino’, pues los dioses [ p. 264 ] son en verdad los que encuentran el camino [30]; —‘Habiendo encontrado el camino—’, con ello dice, ‘habiendo encontrado el sacrificio’; —‘¡Andad por el camino!’ con ello los despide formalmente; —‘¡Oh, divino Señor de la mente, este sacrificio —¡Svâhâ!— ¡dalo al viento!’ pues el sacrificio, en verdad, es ese que sopla (el viento). Habiendo preparado en consecuencia este sacrificio (especial), lo establece de manera segura en ese sacrificio (principal, de luna llena o de luna nueva), y de esta manera une sacrificio con sacrificio: por esta razón dice: ‘¡Svâhâ! ¡Dáselo al viento!’
1:9:2:2929. Luego ofrece las barhis, Las barhis, verdaderamente, son este mundo, y las barhis (consisten en) plantas: por lo tanto, con ello otorga plantas a este mundo, y estas plantas se establecen de forma segura en este mundo: por esta razón ofrece las barhis.
1:9:2:3030. Esta ofrenda la hace como una adicional, ya que el samishtayagus es el final del sacrificio, y en consecuencia lo que viene después del samishtayagus es adicional; y porque, al realizar el samishtayagus, él ofrece a esas (deidades [31]), y de ahí se producen aquí plantas ilimitadas adicionales.
1:9:2:3131. Lo ofrece, con el texto (Vâg. S. II, 22): «¡Que los barhis se combinen con la comida sacrificial, con la mantequilla! ¡Que Indra se combine con los Âdityas, los Vasus, los Maruts y el Visve Devâh! ¡Que lo que se ha ofrecido con «Svâhâ» ascienda al éter celestial [32]!».
1:9:2:3232. Tras haber caminado desde el lado norte del fuego de Âhavanîya hacia el sur, vierte el agua de pranîtâ [33] sobre el altar. Al extender el sacrificio, lo unce. Pero si no lo hiciera, el sacrificio, al estar desuncido, al retroceder, dañaría al sacrificador. De esta manera, sin embargo, el sacrificio no daña al sacrificador; y por esta razón vierte el agua pranîtâ, después de caminar hacia el sur.
1:9:2:3333. Lo vierte, con el texto (Vâg. S. II, 23 a), ‘¿Quién [34] te desunce? ¡Te desunce! ¿Para quién te desunce? ¡Para él te desunce! ¡Para la abundancia!’ Con esto anuncia al sacrificador la mayor prosperidad. Lo vierte con el mismo recipiente con el que lo presenta; pues con lo que uncen la yunta, con eso también la desuncen; con el yugo la uncen, y con el yugo la desuncen. Con un tiesto, arroja los desechos de la limpieza del arroz [35] justo debajo de la piel negra de antílope; con el texto (Vâg. S. II, 23 b), ‘¡La parte de los Rakshas eres tú!’
1:9:2:3434. Ahora bien, los dioses y los asuras, ambos descendientes de Pragâpati, discutían sobre este sacrificio, es decir, su padre Pragâpati, el año. «¡Será nuestro! ¡Será nuestro!», dijeron.
1:9:2:3535. Entonces los dioses se apoderaron de todo el sacrificio y despojaron a los asuras, dándoles la peor parte, es decir, con la sangre de la víctima del sacrificio animal y con los restos del arroz del haviryagña. «Que se les despoje debidamente del sacrificio», pensaron, pues quien se despoja, incluso obteniendo una parte insignificante, queda despojado. Él, por otro lado, desposeído y sin parte alguna, espera por un tiempo, y cuando se le ocurre, dice: “¿Qué parte me has dado?”. Por lo tanto, la parte que los dioses reservaron para aquellos (Asuras), esa misma parte él ahora les entrega al verter (los restos del arroz) justo debajo de la piel negra de antílope. Así, lo arroja a la oscuridad ciega, donde no hay fuego (de sacrificio). Y de la misma manera, arroja la sangre de la víctima a la oscuridad ciega, donde no hay fuego, pensando: “¡Tú eres la parte de los Rakshas!”. Por esta razón, no usan la sangre de la víctima (para fines de sacrificio), ya que es la parte de los Rakshas.
1:9:3:11. Una vez completado el sacrificio, el Adhvaryu rodea el fuego hacia el sur y vierte agua en una vasija; pues así se vierte hacia el norte; por lo tanto, la vierte después de rodear el fuego hacia el sur. Quien sacrifica, sin duda, lo hace con el deseo de obtener un lugar en el mundo de los dioses. Ese sacrificio se dirige entonces hacia el mundo de los dioses: después sigue la ofrenda que da a los sacerdotes, y, aferrándose a la ofrenda de los sacerdotes, sigue al sacrificador. [ p. 267 ] 1:9:3:22. Ese mismo camino conduce a los dioses o a los padres [36]. De ambos lados arden siempre dos llamas: abrasan a quien merece ser abrasado y dejan pasar a quien merece pasar [37]. Ahora bien, el agua es (un medio de) lustración: por lo tanto, con ella lustra ese camino.
1:9:3:33. Él vierte un vaso lleno, porque lleno significa todo: por lo tanto, él lustra ese camino mediante el Todo. Lo vierte continuamente, ininterrumpidamente: por lo tanto, él lustra ese camino de manera continua e ininterrumpida.
1:9:3:44. Y también por qué vierte un vaso (de agua) es: donde algo se hace mal en el sacrificio, allí lo rompen o lo hieren; y—siendo el agua (un medio de) lustración—él lo lustra con ese (medio de) lustración, agua; lo cura con agua.
1:9:3:55. Él vierte un vaso lleno, porque lleno significa todo: por lo tanto, lo sana mediante el Todo. Continua e ininterrumpidamente lo vierte: por lo tanto, lo sana de manera continua e ininterrumpida.
1:9:3:66. Él (el sacrificador) lo intercepta con las manos abiertas y juntas, mientras recita el texto (Vâg. S. II, 24), [ p. 268 ] «Nos hemos unido con brillo, con vigor, con los cuerpos [38], con el espíritu feliz. ¡Que Tvashtri, el dispensador de bendiciones, nos conceda riquezas y repare lo que estaba herido en nuestro cuerpo!». Lo que está desgarrado, que así sane.
1:9:3:77. Luego se toca la cara (con el agua en las manos). La razón por la que se toca así es doble: el agua significa ambrosía, y con la ambrosía se toca a sí mismo; además, con ello se transfiere a sí mismo esa obra sagrada (el sacrificio): por estas razones se toca la cara.
1:9:3:88. Ahora recorre las tres zancadas de Vishnu. Quien sacrifica sin duda complace a los dioses. Al complacerlos con ese sacrificio —en parte con riesks, en parte con yagus, en parte con oblaciones—, obtiene una parte entre ellos; y, habiendo obtenido una parte entre ellos, se dirige a ellos.
1:9:3:99. Y, además, la razón por la que Vishnu da las zancadas de Vishnu es que Vishnu, en verdad, es el sacrificio; al dar zancadas (vi-kram), obtuvo para los dioses el poder omnipresente (vikrânti) que ahora les pertenece. Con su primer paso, obtuvo esta misma tierra, con el segundo, esta expansión aérea, y con su último paso, el cielo. Y Vishnu, como sacrificio, obtiene este mismo poder omnipresente con sus zancadas para él (el sacrificador): por esta razón, da zancadas [ p. 269 ] las zancadas de Vishnu. Ahora bien, es ciertamente desde esta (tierra) que la mayoría de los (seres) ascienden.
1:9:3:1010. Por lo tanto (da tres pasos) con los textos (Vâg. S. II, 25 ac), «En la tierra, Vishnu se movió con el metro gâyatrî: ¡excluido de él está quien nos odia, y a quien odiamos!». «En el aire, Vishnu se movió con el metro trishtubh: ¡excluido de él está quien nos odia, y a quien odiamos!». «En el cielo, Vishnu se movió con el metro gagatî: ¡excluido de él está quien nos odia, y a quien odiamos!». Cuando uno ha ascendido así a estos mundos, esa es la meta, ese refugio seguro: los rayos de quien (el sol) brilla allí, son los justos (difuntos) [39]; y la luz suprema que existe [40], esa es Pragâpati o el mundo celestial. Habiendo ascendido entonces de esta manera a estos mundos, alcanza esa meta, ese refugio seguro. Ahora bien, quien desee dar instrucciones desde aquí, debe venir aquí desde arriba. Hay dos razones para hacerlo desde arriba:
1:9:3:1111. Mediante la huida de los enemigos [41], los dioses conquistadores conquistaron primero el cielo y luego esta extensión aérea; y con ello [ p. 270 ] expulsaron a sus enemigos de esta tierra, de la que no tenían escapatoria. De igual manera, él (el sacerdote), al huir de los enemigos, conquista primero el cielo y luego esta extensión aérea; y con ello expulsa a sus enemigos de esta tierra, de la que no tienen escapatoria. Esta tierra es, en efecto, una base firme: por lo tanto, se mantiene firme sobre ella.
1:9:3:1212. Y de esta manera también (puede caminar) [42]: ‘En el cielo, Vishnu caminaba según el metro gagatî: ¡excluido de él está quien nos odia, y a quien odiamos!’ ‘En el aire, Vishnu caminaba según el metro trishtubh: ¡excluido de él está quien nos odia, y a quien odiamos!’ ‘Sobre la tierra, Vishnu caminó por medio del metro the gâyatrî: ¡excluido de allí está aquel que nos odia, y a quien nosotros odiamos!’—Con los textos (Vâg. S. II, 25 d, e), ‘¡(Excluido) de esta comida! ¡de este lugar!’ (pratishthâ, mira hacia abajo a su porción y al altar respectivamente.) Porque en esta (tierra) toda esta comida está establecida de forma segura (pratishthita): por esta razón dice, ‘¡De esta comida! ¡De este lugar!’
1:9:3:1313. Entonces mira hacia el este. El este, en efecto, es la región de los dioses: por eso mira hacia el este.
1:9:3:1414. Observa, con el texto (Vâg. S. II, 25 y sig.), «Hemos ido al reino de la luz (svar)». El [ p. 271 ] reino de la luz sin duda se refiere a los dioses: por lo tanto, dice con ello: «Hemos ido a los dioses». —Con (ib. g), «Nos hemos unido con el esplendor» (observa el fuego Âhavanîya): dice con ello: «Nos hemos unido con los dioses».
1:9:3:1515. Entonces mira al sol, pues ese es el fin último, ese es el refugio seguro. A ese fin último, a ese refugio, se dirige así: por eso mira al sol.
1:9:3:1616. Levanta la vista, con el texto (Vâg. S. II, 26 a): «¡Eres autoexistente, el mejor rayo de luz!». El sol es, en efecto, el mejor rayo de luz [43], y por eso dice: «Eres autoexistente, el mejor rayo de luz». ««Eres dador de luz: ¡dame luz (varkas)!», así digo yo», dijo Yâgñavalkya, «pues en esto, en efecto, el Brâhmana debe esforzarse por ser brahmavarkasin (iluminado por el brahma, o la escritura sagrada).» Aupoditeya [44], por otro lado, dijo: ‘En verdad, él me dará vacas [45]: (por eso digo), «¡Tú eres el que da las vacas, dame vacas!»’ Así, cualquier deseo que él (el sacrificador) tenga (y exprese), ese deseo le es concedido.
1:9:3:1717. Luego gira (de izquierda a derecha), con el texto (Vâg. S. II, 26 b), ‘Me muevo a lo largo del curso del [ p. 272 ] sol’; habiendo alcanzado esa meta final, ese refugio seguro, ahora se mueve a lo largo del curso de ese (sol) [46].
1:9:3:1818. Acto seguido, se acerca (upa-sthâ) al fuego Gârhapatya. Hay dos razones por las que se acerca al Gârhapatya: el Gârhapatya es una casa, y una casa es un refugio seguro; por lo tanto, se aloja en una casa, es decir, en un refugio seguro. Y, además, alcanza (upa-sthâ) la plenitud de la vida humana que le espera aquí. Por eso se acerca al fuego Gârhapatya.
1:9:3:1919. Se dirige a ella con el texto (Vâg. S. II, 27 a): «¡Oh, dueño de casa, Agni! ¡Que me convierta en un buen dueño de casa por medio de ti, oh, Agni, el dueño de casa! ¡Que tú, oh, Agni, te conviertas en un buen dueño de casa por medio de mí, el dueño de casa!». No hay nada en esto que requiera explicación. «Que nuestros asuntos domésticos sean como una carreta con un solo buey», dice con ello, «que nuestros asuntos domésticos estén libres de calamidades»; «¡durante cien inviernos!», dice con ello, «que viva cien años». Sin embargo, no necesita decirlo, pues el hombre vive incluso más de cien años; por lo tanto, no necesita decirlo.
1:9:3:2020. Luego gira (de izquierda a derecha), con el texto (Vâg. S. II, 27 b), ‘Me muevo a lo largo del curso del sol’: habiendo alcanzado esa meta final, ese refugio seguro, ahora se mueve a lo largo del curso de ese (sol).
1:9:3:2121. Ahora (al pronunciar el siguiente texto) [ p. 273 ] inserta el nombre de su hijo: «¡Que este hijo (NN) perpetúe esta obra varonil mía [47]!». Si no tiene hijo, que inserte su propio nombre.
1:9:3:2222. Luego se acerca al fuego de Âhavanîya. En silencio, piensa: «¡En el este mi sacrificio se completará!».
1:9:3:2323. Acto seguido se despoja del voto, con el texto (Vâg. S. II, 28 b): «Ahora soy quien realmente soy». Pues, al hacer el voto, se vuelve, por así decirlo, no humano; y como no le correspondería decir: «Entro de la verdad en la falsedad», y como, de hecho, ahora se vuelve hombre de nuevo, que se despoje del voto, con el texto: «Ahora soy quien realmente soy [48]».
247:2 El autor ahora procede a dar en detalle las fórmulas que debe recitar el Hotri durante las ceremonias tratadas en el Brâhmana precedente (ver p. 236, nota 2); párrafos 1-23 que tratan del sûktavâka; párrafos 24-29 del samyuvâka. ↩︎
248:1 Sûktaiva tad âha, que el comentarista parafrasea con sûktâṅy âha. Aparentemente, su propósito es explicar el término sûktavaka. La palabra sûkta, aquí, excepcionalmente, lleva el acento en la penúltima. ↩︎
248:2 Véase p. 240, nota 2. Las fórmulas se dan en Taitt. Br. III, 5, 10; Âsv. S. I, 9, 1. ↩︎
249:1 «Sûktavâkam uta namovâkam». Nuestro autor parece referirse a estos términos en relación con los versos Rik y las fórmulas Yagus utilizadas durante el sacrificio. Sâyaná, en Taitt. S. II, 6, 9, interpreta «namovâka» en un sentido más restringido, es decir, como referencia a la fórmula «namo devebhyah». Tanto el Yagur-vela Negro como el Âsv. S. añaden «ridhyâsma sûktokyam», que probablemente deba interpretarse en el sentido de «Que logremos lo expresado en los sûktas». [Sâyana, ‘Que tengamos éxito con el sûkta que aún está por pronunciarse.’] ↩︎
249:2 Para el upasrutî el Yagur-veda Negro tiene upasrito, el cual Sâyana explica: ‘Puesto que estás establecido en el cielo y en la tierra, eres capaz de recitar el sûkta’. ↩︎
249:3 Samgavî parece ser una corrupción de Samgayî (propicio para el hogar), que es la lectura del Yagur-veda Negro y Âsv. S. (cf. Rig-veda IX, 97, 17). ↩︎
249:4 ? Apravede, según Sâyana, en Taitt. S. I, 1, 13, en sentido activo, «quienes no denuncian, no traicionan, nuestras faltas» (de ahí «verschwiegen», reticente, discreto, Dic. de San Pedro). «Difícil de obtener», Harisvâmin. Nuestro autor aparentemente lo interpreta en el sentido de «no obtenido antes». ↩︎
251:1 Âsv. S. lee dos veces asau ‘NN, NN’; y el comentario señala que el Hotri debe pronunciar aquí tanto el nombre ordinario del sacrificador como su nombre nâkshatra (es decir, el nombre místico que se le da durante el sacrificio, y que deriva de la respectiva mansión lunar o de su deidad tutelar). Esta práctica probablemente no estaba en boga en la época de nuestro autor. Cf. Weber, Nakshatra II, pág. 316 y ss. ↩︎
251:2 Véase I, 8, 1, 30 y siguientes. ↩︎
252:1 El ritual del Yagur-veda Negro (Taitt. Br. III, 5, 10; Taitt. S. II, 6, 9, 7) y el Âsv. S. prescriben ambas fórmulas. El orden de las fórmulas, tal como se presenta allí, difiere ligeramente del de nuestra obra. ↩︎
252:2 El Yagur-veda Negro y el Âsv. S. insertan aquí: ‘Él ora por todo lo que es querido para él’. ↩︎
253:2 «Ishtam ka vittam ka». Esta es también la lectura del Âsv. S. (? «Lo que se deseó y se obtuvo»). El texto del Kânva dice «ishtam ka vittam kâbhût». Nuestro autor parece referirse aquí a la leyenda en I, 5, 2, 6 y ss., o a la de I, 6, 2, 1 y ss. La lectura del Yagus Negro, ishtam ka vîtam ka, ‘lo que ha sido ofrecido y aceptado (comido por los dioses)’, es probablemente la original y correcta. ↩︎
253:3 La recensión del Kânva, el Yagur-veda Negro y el Âsv. S. dicen no, ‘nosotros’. ↩︎
254:1 Véase p. 247, nota [^581]. El significado original de los términos sam yos, tal como aparecen en el Rig-veda, es traducido con acierto por el profesor Max Müller (Traducción del Rig-veda, I, p. 182) como «salud y riqueza». En el ceremonial sacrificial se ha llegado a atribuir un significado más profundo a esta fórmula de bendición, para la cual es difícil encontrar un equivalente exacto. El samyuvâka completo, tal como se presenta aquí, forma parte de un khila del último libro del Rik-Samhitâ; cf. Edición de Max Müller, vol. VI, p. 32; A. Weber, Ind. Stud. IV, p. 431. La versión Yagus Negra de la leyenda sobre Samyu Bârhaspatya (Taitt. S. II, 6, 10) es bastante diferente de la nuestra; ambas fueron inventadas para explicar sam yos. ↩︎
255:1 Esta fórmula aparece casi idénticamente en el Rig-veda VI, 74, 1; VII, 54, 1; (IX, 69, 7.) Cf. Max Müller, Traducción del Rig-veda, I, p. 180, donde se llama la atención sobre una frase algo similar en las oraciones úmbricas de las tablas eugubianas. ↩︎
255:2 En Kâty. III, 6, 21 se prescribe tocar el altar, con el texto Vâg. S. II, 19 b; los comentaristas difieren en cuanto a si quien debe hacerlo es el sacrificador o el Adhvaryu. El Kânva Samhitâ omite esta fórmula y, por lo tanto, atribuye este toque al Hotri. Harisvâmin señala que el Hotri toca la tierra con el meñique de su mano derecha, como se afirma en la recensión del Kânva. Esta última dice «con el meñique». No se menciona en el Âsv. S. este toque de la tierra por parte del Hotri. ↩︎
256:1 El significado del término parece ser ‘ofrendas hechas (a algunas deidades) junto con las esposas (de los dioses)’; las deidades a las que se hacen las cuatro ofrendas son Soma, Tvashtri, las Devapatnyah (esposas de los dioses) y Agni Grihapati. ↩︎
256:2 La dueña de la casa ocupa un asiento al suroeste del fuego de Gârhapatya. Véase I, 3, 1, 12. El Adhvaryu se sienta ahora con las rodillas levantadas (al sur de ella, con el rostro hacia el noreste). Kâty. III, 7, 5. El Âgnîdhra se sienta de la misma manera al norte del fuego, con el rostro hacia el sur, y el Hotri en el centro; cf. Hillebrandt, Neu- und Vollm. pág. 151. ↩︎
257:1 O bien, ‘se produce de la parte trasera del sacrificio’, es decir, de la esposa del sacrificador, sentada detrás del altar, ver párrafo 3. ↩︎
258:1 El Adhvaryu invoca al Hotri: «Por Soma (Tvashtri, etc., respectivamente)» (en voz baja) —«¡recita!» (en voz alta). El Hotri recita entonces la oración invitatoria (anuvâkyâ, para la cual véase Âsv. Sr. I, 10, 5) en voz baja, excepto el «om!» final, que pronuncia en voz alta. El Adhvaryu invoca ahora al Âgnîdhra, quien responde con «Astu sraushat». Acto seguido, el Adhvaryu invoca al Hotri: «Por Soma», etc. (en voz baja),—‘¡pronuncia la oración de ofrenda!’ (en voz alta); y el Hotri recita el yâgyâ, en voz baja, excepto el ‘Vaushat final,’ que se pronuncia en voz alta, y simultáneamente con el cual el Adhvaryu vierte la oblación (que consiste en cuatro cucharones de mantequilla de la mantequera al guhû, por medio del sruva) en el fuego. ↩︎
258:2 Lo hace en su calidad de artífice y arquitecto divino. ↩︎
259:1 Gighatsanti, ‘comen con avidez, tragan su comida’. El texto Kânva no menciona a Yâgñavalkya, sino que simplemente dice: ‘por lo tanto, aquí también las mujeres tragan su comida aparte de los hombres’. ↩︎
259:2 La ceremonia del idâ (I, 8, 1, 18) se repite después del patnîsamyâgas, junto con el Samyuvâka y la ofrenda de restos, pero con especial referencia a la dueña de la casa. Dado que el manojo de prastara y las varas que lo envuelven ya han sido consumidas por el fuego, el Sûktavâka se omite en esta ocasión; el Adhvaryu simplemente arroja un tallo de la caña del veda al fuego, en sustitución del tallo de prastara (que representa al sacrificador). ↩︎
259:3 Véase I, 8, 3, 11 seq. ↩︎
260:1 Véase I, 8, 3, 19 y siguientes. ↩︎
260:2 Es decir, después de que el Hotri haya recitado nuevamente el Samyuvâka, de la misma manera que arriba, I, 9, I, 26-29. ↩︎
260:3 Viz. en la ofrenda de los restos de mantequilla (I, 8, 3, 23), de la cual la presente ceremonia es la contraparte. Dr. Hillebrandt, Neu- y Vollm. p. 160, (según un escoliasta) llama a esta modificación Pragraha-homa (ofrecido a Agni adabdhâyu asîtama). Según Kâty. III, 7, 18; 19, esta ceremonia es seguida por la realización, en el fuego Dakshina, de dos oblaciones (guhoti) de mantequilla, a Agni samvesapati y Sarasvatî respectivamente (véanse las fórmulas Vâg. S. II, 20, b, c); y el pishtalepa-âhuti al Visve Devâh, que es una ofrenda de los restos de masa de la preparación de los pasteles sacrificiales. Estas ofrendas serían seguidas por las ceremonias descritas en el párrafo 22 y siguientes. ↩︎
261:1 Harisvâmin deriva asîtama y asishtha de as, ‘comer’ (en lugar de as, ‘alcanzar, penetrar’), de ahí ‘el mayor devorador’. Mahîdhara da ambas derivaciones. ↩︎
262:1 Según Katy. III, 8, 2, la dama desata entonces la cuerda de hierba con la que estaba ceñida (véase I, 3, 1, 12), con el texto: «Me libero del lazo de Varuna con el que me ató la misericordiosa Savitri; ¡colócame ilesa, junto con mi esposo, en el regazo de la ley eterna, en el mundo de la rectitud!». Âsv. I, 11, 3, sin embargo, atribuye esta ceremonia al Hotri; y sin duda con razón, ya que nuestro autor no la menciona y el Vâg. S. no proporciona la fórmula. De este modo, también se conserva la forma original del texto (Rig-veda X, 85, 24), «Te libero», etc. Mahîdhara sobre Vâg. S. aquí toma «veda» ya sea en el sentido de «el Veda (Rik, etc.)» o como «el conocedor». Quizás debería entenderse más bien como «el que obtiene». ↩︎
262:2 Así explica Harisvâmin el â vedeh (según comentario sobre Katy. III, 8, 3). Otros lo interpretan en el sentido de «hasta donde comienza el barhis». ↩︎
262:3 Los patnîsamyâgas se realizaban en el fuego de Gârhapatya, y por lo tanto al oeste del altar; y al finalizar, los sacerdotes se dirigían nuevamente al Âhavanîya. ↩︎
263:1 El verdadero significado original del término parece haber sido más bien «la fórmula que marca la culminación del sacrificio», habiendo llegado posteriormente a aplicarse a la oblación misma (al dios del viento). Cf. párrafo 30 y Weber, Ind. Stud. IX, 232, ↩︎
263:2 O más bien, ‘porque a todas aquellas deidades a quienes se les ha ofrecido en común un ishti (u ofrenda yagati, hecha por el Adhvaryu de pie al sur del altar; y seguida o acompañada por el llamado vashat), ahora hace un âhuti (u ofrenda guhoti, hecha por él mientras está de pie al norte del altar, con el llamado svâhâ).’ ↩︎
264:1 Mahîdhara refiere gâtu-vidah y vittvâ a vid, ‘conocer’. ↩︎
264:2 Según Harisvâmin, lo hace así, ya que esa ofrenda se hace con el fin de despedir (satisfacer) a las deidades. ↩︎
264:3 Mahîdhara interpreta: ‘Que Indra, junto con los Âdityas, los Vasus, los Maruts y el Visve Devâh, unja a los barhis completamente con el ghee parecido al havis’, etc. ↩︎
265:2 O, Pragâpati . . ., véase I, 1, 1, 13, con nota. ↩︎
265:3 Véase I, 1, 4, 23-24. Según el Paddhati sobre Katy. III, 8, el Adhvaryu sostiene la piel de ciervo con la mano izquierda sobre el utkara, o montón de basura, y vierte los desechos debajo de la piel sobre el utkara. ↩︎
267:1 Cf. Mahâbh. XII, 525, «Se conocen dos caminos: uno que conduce a los dioses y otro a los patriarcas; e ib. XIII, 1082, que se dice que el sol es la puerta de los caminos que conducen a los dioses; y que la luna es la puerta de los caminos que conducen a los patriarcas». Véase también Khand. Up. V, 3. En Sat. Br. VI, 6, 2, 4 se dice que la puerta del mundo celestial está situada en el noreste; mientras que la del mundo de los patriarcas, según XIII, 8, 1, 5, se encuentra en el sureste. Cf. Kaushît. Up. I, 2 ss. (Max Müller, Up. I, pág. 274), «En verdad, la luna es la puerta del mundo celestial», etc. ↩︎
267:2 Según Harisvâmin, queman a quien no ha cumplido con sus deberes, y permiten pasar a quien sí los ha cumplido. ↩︎
268:1 Es decir, con las personas fallecidas, los padres; o, más probablemente, con nuevos cuerpos (?), cf. los himnos fúnebres, Rig-veda X, 14-18; especialmente X, 35, 14; 16, 5; 14, 8. Quizás, sin embargo, sería mejor interpretar, ‘por (nuestros) cuerpos nos hemos unido con brillo y vigor; por (nuestra) mente con bienaventuranza’. En IV, 6, 1, 1 se dice, que el sacrificador nace en el otro mundo con su cuerpo entero; similarmente XI, 1, 8, 6; XII, 8, 3, 31. Para más citas respecto a las opiniones sobre la existencia futura, véase A. Weber, Ind. Streifen, I, pág. 20 seq.; J. Muir, Original Sanskrit Texts, V, pág. 314 ss. ↩︎
269:1 En VI, 5, 4, 8 encontramos la afirmación de que «las estrellas (nakshatra) son las luces de los hombres justos que ascienden al mundo celestial». Sin embargo, en el mismo pasaje (como en otros), las nakshatras (mansiones lunares) se representan como seres femeninos divinos (con alas desplegadas; cf. Vâg. S. XI, 61), con quienes, en IX, 4, 1, 9, se dice que la luna convive, como los Gandharvas con las Apsaras. ↩︎
269:2 Véase párrafo 16 con nota. El texto de Kânva dice: ‘yat param bhâti’. ↩︎
269:3 Apasaranatah; es decir, permitiendo que los enemigos escaparan, es decir, primero del cielo al aire, y luego del aire a la tierra. Sin embargo, también significa «de escapar»; es decir, los dioses expulsaron a los enemigos a la tierra, de donde no tenían escapatoria. ↩︎
270:1 El sacrificador, al realizar las zancadas de Vishnu, puede comenzar con la zancada en la tierra o con la del cielo (Kâty. III, 8, 11, 12). Comienza desde la cadera sur (o esquina suroeste) del altar y da tres zancadas hacia el este con el pie derecho al frente, recitando una fórmula con cada zancada, a lo largo del lado sur del altar hasta el fuego Âhavanîya. ↩︎
271:1 Se mencionan siete rayos del sol (Rig-veda I, 105, 9; II, 5, 2; Ath-veda VII, 107, 1). El Mahîdhara señala que cuatro de ellos se encuentran en, o apuntan a, los cuatro puntos cardinales; uno apunta hacia arriba y otro hacia abajo; y el séptimo, y el mejor, es el disco del sol mismo, llamado Hiranyagarbha. Este, aparentemente, es el param bhâs, o luz excelsa, que en el párrafo 10 se identifica con Pragâpati, o el mundo celestial. ↩︎
271:2 Es decir, Tumiñga Aupoditeya Vaiyâghrapadya, como se lee en el texto de Kânva; cf. Taitt. S. I, 7, 2, 1. ↩︎