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SEGUNDO KÂNDA.
EL AGNYÂDHÂNA, EL AGNIHOTRA, EL PINDAPITRIYAG_Ñ_A, EL ÂGRAYANESHTI Y EL KÂTURMÂSYÂNI.
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El Agny-âdhâna (o Agny-âdheya), o ceremonia para encender fuegos sacrificiales, por parte de un joven cabeza de familia, se realiza, por regla general, el primer día de luna creciente. Algunas autoridades también permiten que la ceremonia se realice en luna llena, probablemente para que los recién casados puedan comenzar sus deberes sagrados con la menor demora posible. Además, se supone que quien realiza la ceremonia obtiene beneficios especiales por la conjunción de la luna nueva con ciertos asterismos lunares; aunque el autor de nuestra obra, en cualquier caso, no parece fomentar mucho esta práctica, sino más bien insta al piadoso cabeza de familia a encender sus propios fuegos cuando sienta el anhelo del sacrificio.
La celebración normal del Agnyâdhâna, al igual que la de las ofrendas de luna llena y luna nueva, requiere dos días; el primero se dedica a los ritos preliminares, mientras que el segundo —es decir, el primer día de la respectiva media luna— se dedica a las ceremonias principales, comenzando con la producción del fuego sagrado por fricción. (Véase II, 1, 4, 8 y siguientes).
Después de que el sacrificador ha elegido a sus cuatro sacerdotes oficiantes —el brahmán, Hotri, Adhvaryu y Âgnîdhra (o Agnîdh)—, procede, junto con ellos, a erigir los dos cobertizos o «estaciones de fuego». Para determinar sus ubicaciones exactas, el Adhvaryu primero traza de oeste a este la llamada línea «oriental» (cf. I, 2, 5, 14), y sobre ella marca, a 8, 11 o 12 prakramas o pasos uno del otro, los centros de los fuegos Gârhapatya y Âhavanîya, cuyos contornos luego traza, haciendo que cada uno tenga un aratni cuadrado o codo de área, el primero circular, el segundo cuadrado. El Dakshinâgni [ p. 275 ] o Anvâhârya-pakana, si es necesario, tiene la misma superficie, pero forma semicircular, y se encuentra al sur del espacio entre el altar y el fuego Gârhapatya. El cuartel Gârhapatya está construido con listones que corren de oeste a este o de sur a norte, y una puerta en el lado sur; de manera que encierra tanto el fuego Gârhapatya como el Dakshina. El cuartel Âhavanîya, por otro lado, con listones que corren necesariamente de oeste a este y una entrada desde el este, contiene el fuego Âhavanîya y el altar (vedi) contiguo por el oeste, y lo encierra parcialmente con sus «hombros» en los lados norte y sur. Las dos casas también están abiertas entre sí por el lado interior; y se deja suficiente espacio en todos los lados para moverse libremente alrededor de los fuegos.
Español El Adhvaryu entonces procura un fuego temporal, ya sea produciéndolo por fricción, u obteniéndolo de ciertas fuentes específicas en la aldea, y después de la usual quíntuple lustración del hogar Gârhapatya (cf. p. 2), pone el fuego sobre él. Hacia el ocaso el sacrificador [mientras está sentado al este de la casa Âhavanîya] invoca a los dioses y manes con ‘¡Dioses, padres! ¡Padres, dioses! Yo sacrifico, siendo quien soy; tampoco excluiré a aquel de quien soy: ¡mío será la ofrenda, mío el trabajo, mío el sacrificio!’ Entonces entra a la casa Âhavanîya desde el este, la atraviesa hasta el Gârhapatya, y se sienta detrás (al oeste) del fuego; Su esposa entra al mismo tiempo en la casa Gârhapatya desde el sur y se sienta al sur de él, ambos mirando al este. Acto seguido, el Adhvaryu entrega al sacrificador dos trozos de madera (arani), —si es posible, de asvattha, de un árbol samî— para que se usen a la mañana siguiente para la producción (o ‘batido’) del fuego sagrado. Uno de ellos (el arani superior) se perfora rápidamente en un agujero en el otro (o arani inferior). El sacrificador y su esposa colocan entonces los palos superior e inferior respectivamente en sus regazos; tras lo cual realizan ciertas ceremonias propiciatorias y rinden honores a los sacerdotes y a los palos. En la casa del Gârhapatya se puede atar un macho cabrío para pasar la noche, el cual, si pertenece al sacrificador, debe ser presentado por él al Âgnîdhra al completarse el sacrificio.
Tras la puesta del sol, el Adhvaryu mide cuatro vasijas de granos de arroz descascarillado —cada una con tres puñados, cantidad que se considera suficiente para alimentar a una persona— sobre un cuero de buey teñido de rojo [y extendido con el lado velloso hacia arriba y la parte del cuello hacia el este]. Con este arroz se prepara el (odana) kâtushprâsya, o ‘(pap) para ser consumido por los cuatro (sacerdotes)’, en el fuego provisional de Gârhapatya. Cuando está listo, el Adhvaryu hace un hueco en el pap y vierte mantequilla clarificada en él. Luego toma [ p. 276 ] tres astillas de madera (samidh), las unge con un poco de ese ghee y las pone al fuego una tras otra, con textos (cf. nota sobre II, 1, 4, 5). Acto seguido, el sacrificador [tras haber rendido los debidos honores a los sacerdotes lavándoles los pies, ofreciéndoles perfumes y coronas, etc., y asignando a cada uno su parte] les invita a comer:
Durante la noche, el sacrificador y su esposa deben permanecer despiertos y mantener el fuego encendido. Al despejarse la noche, el Adhvaryu lo apaga o, si se va a realizar un Dakshinâgni, lo lleva al sur y lo guarda en un lugar seguro hasta que el fuego se apague. Luego, con la espada de madera, traza tres líneas a través del fuego y procede a la preparación de los montículos para el hogar según lo descrito en el primer Brâhmana de este Libro.
2:1:1:11. Ahora bien, cuando equipa (a Agni, el fuego) desde esta y aquella dirección, eso es equipar (al fuego) con sus herramientas [^634]. En cualquier (objeto) que sea inherente algo de (la naturaleza de) Agni, con ello equipa (al fuego); y al equiparlo así, lo provee en parte de esplendor, en parte de ganado, en parte de una compañera.
2:1:1:22. En primer lugar, él (el Adhvaryu) traza (tres) líneas (con la espada de madera sobre el fuego de Gârhapatya [^635]). Cualquier parte de esta tierra [ p. 277 ] que sea pisoteada o escupida, la retira de esta manera; y así establece su fuego en la tierra que es completamente apropiada para el sacrificio: por eso traza líneas (a través del fuego).
2:1:1:33. Luego rocía (las líneas) con agua. Al rociar (el fuego) con agua, este se convierte en el equipo (del fuego) con agua. La razón por la que trae agua es que el agua es alimento; pues el agua es alimento; por lo tanto, cuando el agua viene a este mundo, se produce alimento aquí. Así, le proporciona alimento (al fuego).
2:1:1:44. El agua (ap, fem.), además, es femenina, y el fuego (agni, masc.) es masculino; de modo que, con ello, le proporciona a este último una compañera productiva. Y como todo este (universo) está impregnado (u obtenido, âpta) por el agua, él enciende el fuego, después de haberlo obtenido mediante el agua [^636]. Por eso trae el agua.
2:1:1:55. Entonces trae (una pieza de) oro. Agni, en un momento dado, fijó su mirada en las aguas [^637]: «¿Puedo aparearme con ellas?», pensó. Se unió a ellas; y su semilla se convirtió en oro [1]. Por esta razón, este último brilla como el fuego, siendo la semilla de Agni [ p. 278 ]. Por lo tanto, (el oro) se encuentra en el agua, pues él (Agni) lo vertió en el agua. Por lo tanto, tampoco uno se purifica con él [2], ni hace nada más con él. Ahora hay esplendor (para el fuego): pues con él lo hace poseer la semilla divina, le otorga esplendor; y enciende un fuego lleno de semillas. Por eso trae oro.
2:1:1:66. Luego trae sal. El cielo, sin duda, otorgó esa sal como ganado a esta tierra: por eso dicen que la tierra salada es apta para el ganado. Esa sal, por lo tanto, significa ganado; y así, visiblemente, le provee de ganado (al fuego); y este, viniendo de allá (el cielo), se establece firmemente en esta tierra. Además, se cree que esa sal es el sabor (rasa) de esos dos, el cielo y la tierra [3]: de modo que, con ello, le proporciona (al fuego) el sabor de esos dos, el cielo y la tierra. Por eso trae sal.
2:1:1:77. Luego trae (la tierra de) un montículo de tierra (âkhu-karîsha) [4]. Los topos ciertamente conocen el [ p. 279 ] sabor de esta tierra: por lo tanto, al adentrarse cada vez más en ella, (se engordan) mucho, conociendo, como lo hacen, su sabor; y dondequiera que conocen el sabor de esta tierra, allí lo arrojan. Por lo tanto, él le proporciona (al fuego) el sabor de esta tierra: por eso trae un montículo de tierra. Además, dicen de quien ha alcanzado la prosperidad (o esplendor, sri) que es purîshya; y purîsha y karîsha [5] sin duda significan una y la misma cosa: es, por lo tanto, para que Agni o el sacrificador alcancen el esplendor (sri) que él trae un montículo de tierra.
2:1:1:88. Entonces trajo guijarros. Los dioses y los asuras, ambos surgidos de Pragâpati, una vez compitieron por la superioridad. Esta tierra temblaba entonces como una hoja de loto, pues el viento la agitaba de un lado a otro: ora se acercaba a los dioses, ora se acercaba a los asuras. Cuando se acercaba a los dioses,—
2:1:1:99. Dijeron: «Venid, afiancemos este lugar de descanso; y cuando esté firme y estable, encendamos [ p. 280 ] los dos fuegos sobre él; con lo cual excluiremos a nuestros enemigos de cualquier parte».
2:1:1:1010. En consecuencia, de la misma manera que se estira una piel con alfileres de madera, sujetaron este lugar de descanso; y formó un lugar de descanso firme y estable. Y cuando estuvo firme y estable, encendieron las dos hogueras; y así expulsaron a sus enemigos de cualquier participación [6].
2:1:1:1111. Y de igual manera, aquel (el Adhvaryu) fija ahora ese lugar de descanso con guijarros; y sobre él, cuando está firme y estable, enciende los dos fuegos; con lo cual excluye a los enemigos (del sacrificador) de cualquier participación. Por esta razón trae guijarros.
2:1:1:1212. Estos son, pues, los cinco instrumentos [7]: pues quíntuple es el sacrificio, quíntuple la víctima animal; y cinco estaciones hay en el año. [ p. 281 ] 2:1:1:1313. Ahora bien, en cuanto a esto, dicen: «Hay seis estaciones en el año». Y en ese caso, la misma deficiencia (nyûna) se convierte en una unión productiva [8], ya que es de la parte inferior (nyûna, es decir, del cuerpo) de donde nace la descendencia. Así también se asegura una mejora progresiva [9] al sacrificador: por esta razón hay cinco instrumentos. Y cuando (sin embargo se insiste en ello) hay seis estaciones en el año, entonces Agni es la sexta de ellas, y por tanto no hay deficiencia.
2:1:1:1414. Aquí también dicen: “¡No debería equiparlo ni siquiera con un solo equipo!”. Pues (argumentan) todos esos objetos están en esta tierra, y por lo tanto, al encender el fuego en esta tierra, este obtiene por sí mismo todos esos equipos: no necesita, por lo tanto, equiparlo con un solo equipo. Pero que, aun así, reúna esos objetos; pues al encender el fuego en esta tierra, obtiene todos los equipos: y el beneficio que se obtiene al reunir los equipos, también le corresponde [10]. Por esa razón, que reúna los objetos.
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2:1:2:11. Él puede establecer los dos fuegos [11] bajo los Krittikâs; porque ellos, los Krittikâs, son sin duda el asterismo de Agni, de modo que si establece sus fuegos bajo el asterismo de Agni, (producirá) una correspondencia (entre sus fuegos y el asterismo): por esta razón él puede establecer sus fuegos bajo los Krittikâs.
2:1:2:22. Además, los demás asterismos lunares consisten en una, dos, tres o cuatro estrellas, de modo que los Kritikâs son los más numerosos [12]: por lo tanto, obtiene abundancia. Por esta razón, puede encender sus fuegos bajo los Kritikâs.
2:1:2:33. Y, además, no se alejan de la esfera oriental, mientras que los demás asterismos sí lo hacen. Así, sus dos fuegos se establecen en la esfera oriental: por esta razón, puede colocar sus fuegos bajo los Kritikâs.
2:1:2:44. Por otro lado, se argumenta por qué no debería encender los fuegos bajo los Krittikâs. Originalmente, estos últimos eran las esposas de los Osos (riksha); pues los siete Rishis [13] eran llamados antiguamente [ p. 283 ] los Rikshas (osos). Sin embargo, se les prohibía tener relaciones sexuales (con sus esposos), pues estos últimos, los siete Rishis, nacen en el norte, y ellos (los Krittikâs) en el este. Ahora bien, es una desgracia que a uno se le impida tener relaciones sexuales (con su esposa): por lo tanto, no debe encender sus fuegos debajo de los Krittikâs, para que no se le impida tener relaciones sexuales.
2:1:2:55. Pero, no obstante, puede establecer (su fuego debajo de los Krittikâs); porque Agni, sin duda, es su compañero, y es con Agni con quien tienen relaciones sexuales: por esta razón, puede establecer (el fuego debajo de los Krittikâs).
2:1:2:66. También puede encender sus fuegos bajo el asterismo de Rohinî. Pues bajo Rohinî fue que Pragâpati, deseoso de progenie (o criaturas), encendió sus fuegos. Creó seres, y las criaturas que produjo permanecieron invariables y constantes [14], como vacas (rohinî): de ahí la naturaleza vacuna de Rohinî. Rico en ganado y crías, por lo tanto, se convierte en quien, sabiendo esto, enciende sus fuegos bajo Rohinî.
2:1:2:77. Bajo Rohinî, de hecho, el ganado encendió sus fogatas, pensando que así alcanzarían (ruh) el deseo (o amor) de los hombres. Alcanzaron el [ p. 284 ] deseo de los hombres; y cualquier deseo que el ganado entonces sintiera hacia los hombres, ese mismo deseo lo obtiene él, con respecto al ganado, quien, sabiendo esto, enciende su fogata bajo Rohinî.
2:1:2:88. También puede encender sus fuegos bajo (el asterismo de) Mrigasîrsha. Pues Mrigasîrsha, de hecho, es la cabeza de Pragâpati [15]; y la cabeza (siras) significa excelencia (srî), pues la cabeza en efecto significa excelencia: por eso dicen de quien es el más excelente (sreshtha) de una comunidad, que es la cabeza de esa comunidad. Por lo tanto, alcanza la excelencia quien, sabiendo esto, enciende su fuego bajo Mrigasîrsha.
2:1:2:99. Por otro lado, se argumenta por qué no se debe encender el fuego bajo Mrigasîrsha [16]. Este último, de hecho, es el cuerpo de Pragâpati. Ahora bien, cuando ellos (los dioses) en esa ocasión lo atravesaron [17] con lo que se llama ‘la flecha de tres nudos’, abandonó ese cuerpo [ p. 285 ], pues el cuerpo es una mera reliquia (o morada, vâstu), impía y sin savia. Por lo tanto, no se deben encender los fuegos bajo Mrigasîrsha.
2:1:2:1010. Pero, no obstante, puede encenderlos (bajo el Mrigasîrsha). Pues, sin duda, el cuerpo de ese dios, Pragâpati, no es una reliquia ni profano, [18]: por lo tanto, puede encender (sus fuegos bajo el Mrigasîrsha). «Bajo el Punarvasû debe realizar el Punarâdheya [19]», así (se prescribe).
2:1:2:1111. También puede encender sus fuegos bajo las Phalgunîs. Estas, las Phalgunîs, son el asterismo de Indra [20], e incluso le corresponden en nombre; pues, de hecho, a Indra también se le llama Arguna, siendo este su nombre místico; y ellas (las Phalgunîs) también se llaman Argunîs. Por eso las llama abiertamente Phalgunîs, pues ¿quién se atrevería a usar su nombre místico (el del dios)? Además, el sacrificador mismo es Indra, por lo que en ese caso enciende sus fuegos bajo su propio asterismo. Indra es la deidad del sacrificio; Y, en consecuencia, su Agnyâdheya se conecta con Indra. Puede encender los fuegos bajo el primer (Pûrva-phalgunîs), con lo cual obtiene un sacrificio progresivo (exitoso); o puede encenderlos bajo el segundo (Uttara-phalgunîs), con lo cual obtiene una mejora progresiva (uttarâvat).
2:1:2:1212. Que quienquiera que desee que se le ofrezcan (presentes) encienda sus fuegos bajo el asterismo Hasta [21]: entonces, de hecho, (eso tendrá lugar) de inmediato; porque todo lo que se ofrece con la mano (hasta), en verdad se le da.
2:1:2:1313. También puede encender sus fuegos bajo Kitrâ. Ahora bien, los dioses y los asuras, ambos descendientes de Pragâpati, competían por la superioridad. Ambos bandos deseaban ascender al mundo celestial. Los asuras construyeron entonces el altar de fuego llamado rauhina (apto para ascender), pensando: «Así ascenderemos (â-ruh) al cielo [22]». [ p. 287 ] 2:1:2:1414. Indra entonces pensó [23]: «Si construyen ese altar de fuego, sin duda nos vencerán». Consiguió un ladrillo y se dirigió hacia allá, haciéndose pasar por un brahmán.
2:1:2:1515. “¡Escuchen!”, dijo, “¡Yo también me pondré este ladrillo!”. “Muy bien”, respondieron. Lo puso. A ese altar suyo le faltaba muy poco para estar completamente construido.
2:1:2:1616. Cuando dijo: «Recuperaré este ladrillo que me pertenece». Lo agarró y lo sacó; al ser arrancado, el altar de fuego se derrumbó; y junto con él, los asuras cayeron. Entonces convirtió esos ladrillos en rayos y les cortó el cuello a los asuras.
2:1:2:1717. Entonces los dioses se reunieron y dijeron: «¡Maravillosamente (kitram) nos ha ido, en verdad, a quienes hemos matado a tantos enemigos!». De ahí la maravillosa naturaleza (kitrâtva) [24] del asterismo [ p. 288 ] Kitrâ; y, en verdad, maravillosamente le va a él, y mata a sus rivales, a su enemigo rencoroso, a quienquiera que, conociendo esto, encienda sus fuegos bajo Kitrâ. Por lo tanto, un kshatriya debería desear especialmente aprovechar este asterismo; ya que tal persona está ansiosa por atacar y vencer a sus enemigos.
2:1:2:1818. Originalmente, estos (nakshatras) eran tantos poderes diferentes (kshatra), como ese sol de allá. Pero tan pronto como salió, tomó de ellos (â-dâ) su energía, su poder; por eso se le llama (el sol) Âditya, porque tomó de ellos su energía, su poder [25].
2:1:2:1919. Los dioses dijeron entonces: «Quienes han sido poderes, ya no serán (na) poderes (kshatra) [26]». De ahí la impotencia (na-kshatratvam) de los nakshatras. Por esta razón, basta con tomar al sol como nakshatra (estrella), ya que les quitó su energía, su poder. Pero si, a pesar de todo, el sacrificador desea tener un nakshatra (bajo el cual encender sus fuegos), entonces, sin duda, ese sol es un nakshatra impecable para él; y durante ese día auspicioso (marcado por la salida y la puesta del sol) debe esforzarse por obtener los beneficios de cualquiera de esos asterismos que desee. Que, por lo tanto, tome solo al sol como nakshatra [27].
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2:1:3:11. La primavera, el verano y las lluvias, estas estaciones, representan a los dioses; y el otoño, el invierno y la estación húmeda representan a los padres. La media luna que crece representa a los dioses, y la que decrece representa a los padres. El día representa a los dioses, y la noche representa a los padres. Y, además, la mañana representa a los dioses, y la tarde a los padres.
2:1:3:22. Esas estaciones, entonces, son los dioses y los padres; y quien, conociendo esto, las invoca como dioses y padres, con su invocación a los dioses, los dioses obedecen, y con su invocación a los padres, los padres obedecen. A quien, conociendo esto, invoca (las estaciones) como dioses y padres.
2:1:3:33. Ahora bien, cuando él (el sol) se mueve hacia el norte, entonces está entre los dioses, entonces protege a los dioses; y cuando se mueve hacia el sur, entonces está entre los padres, entonces protege a los padres [28].
2:1:3:44. Cuando el sol se desplaza hacia el norte, se pueden encender hogueras; los dioses ven disipado el mal [ p. 290 ] de ellos (por el sol): él (el sacrificador) disipa así el mal de sí mismo; los dioses son inmortales: por lo tanto, aunque no tenga perspectiva de inmortalidad, quien encienda sus hogueras durante ese tiempo alcanza la plenitud de la vida. Quien, por otro lado, enciende sus hogueras cuando el sol se desplaza hacia el sur, no disipa el mal de sí mismo, ya que los padres no ven disipado el mal de ellos (por el sol). Los padres son mortales: por lo tanto, muere antes de (haber alcanzado la medida completa de) la vida, quienquiera que encienda sus fuegos durante ese tiempo.
2:1:3:55. La primavera es el sacerdocio, el verano la nobleza y la estación lluviosa la gente común (vis): por lo tanto, un brahmán debe encender sus fuegos en primavera, ya que la primavera es el sacerdocio; y un kshatriya debe encenderlos en verano, ya que el verano es la nobleza; y un vaisya debe encenderlos en la estación lluviosa, ya que la estación lluviosa es la gente común.
2:1:3:66. Y quienquiera que [29] desee ser dotado de brillo sagrado (brahmavarkasin), que encienda sus fuegos en primavera —pues la primavera es el sacerdocio— y ciertamente será dotado de brillo sagrado.
2:1:3:77. Y quienquiera que desee convertirse en un poder (kshatra) [30] en prosperidad y renombre, que encienda sus fuegos en verano, pues el verano es la nobleza (kshatra), y ciertamente se convertirá en un poder en prosperidad y renombre.
2:1:3:88. Y quienquiera que desee ser rico en descendencia [ p. 291 ] y ganado, que encienda sus fogatas en la temporada de lluvias [31], —porque la temporada de lluvias es la gente común, y la gente significa alimento— y ciertamente se vuelve rico en descendencia y ganado, quienquiera que, sabiendo esto, encienda sus fogatas en la temporada de lluvias.
2:1:3:99. [Según otros], ambas estaciones tienen el mal disipado, pues el sol disipa el mal, y tan pronto como sale, disipa el mal de ambas. Por lo tanto, debe encender sus hogueras en cualquier momento en que sienta la necesidad de sacrificar; y no debe posponerlo de un día para otro: pues ¿quién conoce el mañana del hombre? [32]
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2:1:4:11. El día anterior a su Agnyâdheya, él (el sacrificador con su esposa) debe comer durante el día. Pues los dioses conocen la mente del hombre: por lo tanto, saben que su Agnyâdheya tendrá lugar al día siguiente; y todos los dioses se dirigen a su casa y se alojan (upa-vas) en ella; de ahí que este día se llame upavasatha (día de ayuno) [33].
2:1:4:22. Ahora bien, si sería inapropiado que comiera antes de que los hombres (que se alojan con él como huéspedes) hayan comido, cuánto más lo sería si comiera antes de que los dioses hayan comido: que coma durante el día. Sin embargo, también puede, si lo desea, comer por la noche, [ p. 292 ], ya que la observancia del voto no es necesaria para quien no ha realizado el Agnyâdheya. Mientras no haya encendido su propio fuego (de sacrificio), es simplemente un hombre y, por lo tanto, puede, si lo desea, comer por la noche.
2:1:4:33. Aquí, algunos atan un macho cabrío [34], argumentando que el macho cabrío es sagrado para Agni y que esto se hace para que el fuego se consuma. Pero no es necesario. Si posee un macho cabrío, que se lo presente al Âgnîdhra a la mañana siguiente; pues así obtendrá el objeto que desea. Por lo tanto, no debe prestar atención a esta práctica.
2:1:4:44. Luego cocinan [35] una papilla de arroz suficiente para que coman los cuatro sacerdotes. «Con esto gratificamos a los metros», dicen, argumentando que esto se hace de la misma manera que si uno ordenara alimentar bien a un tiro de caballos que va a usar para conducir. Sin embargo, no necesita hacerlo: pues ese mismo deseo (que alberga al hacerlo) lo obtiene por el hecho mismo de que los brahmanes, sean o no sacerdotes sacrificiales, residen en su familia (kula) [36]: por lo tanto, no necesita prestar atención a esa práctica.
2:1:4:55. Después de hacer un hueco en él (el pap) para verter [ p. 293 ] mantequilla clarificada, y habiendo vertido mantequilla clarificada en él, ungen tres palos de madera de asvattha con esta mantequilla y los ponen al fuego con los (tres) versos Rik que contienen las palabras ‘leña (samidh)’ y ‘mantequilla (ghrita) [37];’ argumentando que de ese modo obtienen lo que ha crecido de un samî [38]. Pero sólo poniendo (diariamente) tres astillas de madera en el fuego durante todo un año antes (del Âdhâna) se consigue ese objeto: por lo tanto, que no preste atención a esa (práctica).
2:1:4:66. Y sobre este punto, Bhâllabeya comentó: «Si cocinara esa papilla de arroz, esto sin duda sería un error, como si uno hiciera una cosa con la intención de hacer otra; o si uno dijera una cosa con la intención de decir otra; o si uno fuera por un lado con la intención de ir por otro». Y, de hecho, no es apropiado que lleven al sur ni apaguen el fuego en el que se pone una astilla o se hace una oblación con un rik, un sâman o un yagus. Ahora bien, o bien lo llevan hacia el sur con la intención de que se convierta en el Anvâhâryapakana (o Dakshinâgni), o bien (si no ha de haber Dakshinâgni) lo extinguen [39].
2:1:4:77. Entonces ellos [40] permanecen despiertos (durante esa noche). Los dioses están despiertos: de modo que él se acerca a ellos y enciende sus fuegos como alguien más piadoso, más sumiso, más dotado de fervor sagrado (tapas). Sin embargo, puede dormir si así lo desea, ya que la observancia del voto no es necesaria para quien no ha realizado el Agnyâdheya. Mientras no haya encendido un fuego (de sacrificio) propio, es un simple hombre; y, por lo tanto, puede dormir si así lo desea.
2:1:4:88. Ahora bien, algunos baten (el fuego) [41] antes del amanecer y [ p. 295 ] lo llevan hacia el este (del Gârhapatya al Âhavanîya) después del amanecer, argumentando que así aseguran tanto el día como la noche para la exhalación y la inspiración, la mente y el habla. Pero que no lo haga; pues cuando baten (el fuego) así antes del amanecer y lo llevan hacia el este después, ambos fuegos se encienden en realidad antes del amanecer. Al batir el Âhavanîya después del amanecer, obtendrá esa (combinación de bendiciones).
2:1:4:99. Los dioses, sin duda, son el día. Los padres no ven disipado el mal de ellos (por el sol); (y por consiguiente) él (el sacrificador) no disipa el mal (si bate el fuego antes del amanecer). Los padres son mortales; y, en verdad, quien bate el fuego antes de la salida del sol, muere antes (de haber alcanzado la plenitud de) la vida. Los dioses ven disipado el mal de ellos (por el sol): por lo tanto, él (el sacrificador) disipa el mal (de sí mismo, si bate después del amanecer). Los dioses son inmortales; y —aunque para él no hay perspectiva de inmortalidad— alcanza (la plenitud de la vida). Los dioses son la felicidad, y él la obtiene; Los dioses son gloriosos, y glorioso será quien, sabiendo esto, bata el fuego tras la salida del sol. [ p. 296 ] 2:1:4:1010. Aquí dicen: «Si el fuego no se enciende con un verso rik, ni con un sâman, ni con un yagus, ¿con qué se enciende?». Ciertamente, ese fuego es del brahmán: con el brahmán se enciende. El brahmán es palabra: de esa palabra es. El brahmán es la verdad, y la verdad consiste en esas mismas tres expresiones místicas: por lo tanto, su fuego se establece mediante la verdad.
2:1:4:1111. En verdad, con ‘bhûh (tierra)!’, Pragâpati generó esta (tierra) [42]; con ‘bhuvah (éter)!’, el éter; con ‘svah (cielo)!’, el firmamento. Hasta donde se extienden estos (tres) mundos, se extiende este universo: con el universo, (el fuego) se establece en consecuencia.
2:1:4:1212. Con ‘bhûh!’ Pragâpati generó al Brahman (sacerdocio); con ‘bhuvah!’ a la Kshatra (nobleza); con ‘svah!’ a la Vis (la gente común). Así como son el Brahman, la Kshatra y la Vis, así es este universo: con el universo, (el fuego) se establece en consecuencia.
2:1:4:1313. Con ‘bhûh!’ Pragâpati generó el Ser; con ‘bhuvah!’ la raza (humana); con ‘svah!’ los animales (pasu). Así como son el Ser, la raza (humana) y los animales, así es este universo: con el universo, (el fuego) se establece en consecuencia.
2:1:4:1414. “¡Bhûr bhuvah!”, pronuncia esto mientras deja el fuego Gârhapatya; pues si lo dejara con las tres palabras, ¿con qué dejaría el Âhavanîya? Deja dos sílabas [43] [ p. 297 ], y así esas cinco sílabas adquieren una eficacia renovada; y con las cinco sílabas —“Bhûr bhuvah svah”— deja el Âhavanîya. Así resultan ocho sílabas. pues el gâyatrî se compone de ocho sílabas, y el gâyatrî es la métrica de Agni: él establece así que (el fuego) se basa en su propia métrica.
2:1:4:1515. Ahora bien, cuando los dioses estaban a punto de encender sus fuegos, los asuras y los rakshas se lo prohibieron, diciendo: «¡No se producirá fuego; no encenderéis vuestros fuegos!». Y por ello se lo prohibieron (raksh), se les llama rakshas.
2:1:4:1616. Los dioses percibieron entonces este rayo, es decir, el caballo. Lo colocaron frente a ellos, y en su refugio seguro e infalible se produjo el fuego. Por esta razón, que él (el Adhvaryu) ordene (al Âgnîdhra) que guíe al caballo hacia donde está a punto de encender el fuego. Este se coloca frente a él [44]: así, levanta el rayo, y en su refugio seguro e infalible se produce el fuego.
2:1:4:1717. Que sea alguien usado como líder [45]; pues posee una fuerza ilimitada. Si no puede conseguir un líder, puede ser cualquier tipo de caballo. Si no puede conseguir un caballo, también puede ser un buey, ya que ese (fuego) está relacionado (bandhu) con el buey [46].
2:1:4:1818. Y cuando llevan ese (fuego) hacia el este [47], [ p. 298 ] conducen el caballo delante de él; de modo que, al proceder delante de él, aleja a los espíritus malignos, los Rakshas; y lo llevan (a la Âhavanîya) sano y salvo y sin ser molestado por los espíritus malignos.
2:1:4:1919. Que lo lleven (el fuego) de tal manera que se vuelva hacia él (el sacrificador); pues, ciertamente, ese fuego es el (medio del) sacrificio, y es en dirección a él (el sacrificador) que el sacrificio entra en él, que el sacrificio se inclina fácilmente hacia él. Y, en verdad, de quien (el fuego) se aleja, de él también se aleja el sacrificio; y si alguien lo maldijera diciendo: “¡Que el sacrificio se aleje de él!”, entonces ciertamente estaría expuesto a sufrir lo mismo.
2:1:4:2020. Además, ese (fuego) es el aliento (del sacrificador): que lo lleven de tal manera que se vuelva [ p. 299 ] hacia él; pues es en dirección a él que el aliento entra en él. Y, en verdad, de quien (el fuego) se aleja, de él también se aleja el aliento; y si en ese caso alguien lo maldijera diciendo: “¡Que el aliento se aleje de él!”, entonces ciertamente estaría expuesto a sufrir lo mismo.
2:1:4:2121. Y, en verdad, el sacrificio está allá soplando (viento). Que lo lleven, pues, de tal manera que [48] se vuelva hacia él; pues es en dirección a él que el sacrificio entra en él, que el sacrificio se inclina fácilmente hacia él. Y de quien se desvía, de él también se desvía el sacrificio; y si alguien lo maldijera diciendo: “¡Que el sacrificio se aleje de él!”, entonces ciertamente estaría expuesto a sufrir lo mismo.
2:1:4:2222. Y, en verdad, ese (fuego) es el aliento (del sacrificador). Que lo lleven, pues, de tal manera que se vuelva hacia él; pues es en dirección a él que el aliento entra en él. Y de quien (el fuego) se aleja, de él también se aleja el aliento; y si alguien lo maldijera diciendo: “¡Que el aliento se aleje de él!”, ciertamente estaría expuesto a sufrir lo mismo.
2:1:4:2323. Él (el Adhvaryu) entonces hace que el caballo pise (el fuego de Âhavanîya) [49]. Una vez que lo ha hecho, lo conduce hacia el este, lo hace girar de nuevo (de izquierda a derecha) y lo deja [ p. 300 ] allí mirando hacia el oeste. El caballo, sin duda, representa la fuerza: por lo tanto, lo hace girar de nuevo para que esta fuerza no se aleje de él (el sacrificador).
2:1:4:2424. Él deposita ese (fuego) sobre la huella del caballo [50]; pues el caballo representa la fuerza, de modo que con ello lo deposita sobre la fuerza: por esta razón lo deposita sobre la huella del caballo.
2:1:4:2525. Primero, toca silenciosamente (la huella con la leña ardiendo). Luego la levanta y la toca de nuevo; y por tercera vez, la deposita con (Vâg. S. III, 5): «¡Tierra! ¡Éter! ¡Cielo!». Pues existen tres mundos, de modo que así obtiene estos tres mundos. Este es ahora un (modo de depositar el fuego).
2:1:4:2626. Luego está este otro. En silencio, toca (la huella con ella) primero; luego la levanta, y en la segunda ocasión la deposita con «¡Tierra! ¡Éter! ¡Cielo!». Porque quien quiera levantar una carga sin tener un punto de apoyo firme en esta (tierra), no puede levantarla; es más, lo aplasta.
2:1:4:2727. Ahora, al tocarlo en silencio, se asienta firmemente en este lugar de descanso; y, una vez asentado, deposita (el fuego): y así no se tambalea. Âsuri, Pâñki y Mâdhuki lo sostuvieron (el fuego) ligeramente hacia atrás (o al oeste de la chimenea) [51]. «Porque», argumentaron, «todo lo demás (que está en el hogar) [ p. 301 ] se relaja, por así decirlo (al ser tocado por el fuego): por lo tanto, debe, después de sostenerlo, depositarlo en el primer (toque) con «¡Tierra! ¡Éter! ¡Cielo!», pues así no se produce relajación. Que haga esto entonces de la manera que considere apropiada.
2:1:4:2828. Él (el sacrificador) entonces se dirige al lado este (del fuego), y tomando la parte superior de las ramas encendidas, murmura (Vâg. S. III, 5): “¡Como el cielo en abundancia, como la tierra en grandeza!”. Cuando dice “Como el cielo en abundancia”, quiere decir: “¡Así como aquel cielo está lleno de estrellas, que yo también lo esté!”. Y cuando dice: «Como la tierra en grandeza», quiere decir: «¡Que yo llegue a ser tan grande como esta tierra!» —«Sobre tu lomo, oh Tierra, que eres apta para la adoración de los dioses»—, pues sobre su lomo deposita ese (fuego): «Deposito a Agni, el comedor de alimentos, para la obtención de alimentos». Agni es un comedor de alimentos: «Que yo llegue a ser un comedor de alimentos», esto es lo que dice. Esta es una oración de bendición; puede murmurarla si lo desea; o, si lo desea, puede omitirla.
2:1:4:2929. Él permanece adorando junto al fuego mientras murmura los tres versos de Rik de la reina de las serpientes (Vâg. S. III, 6-8) [52]: «Aquí ha llegado ese toro moteado y se ha posado ante la madre; y ante el padre al ascender al cielo.» Ella se mueve entre las esferas luminosas, exhalando su aliento: el poderoso toro ha iluminado el cielo. «Gobierna los treinta dominios; y el canto se concede al alado, ¡sí, con la luz del amanecer!». Así recita: y todo lo que no haya obtenido mediante los equipos, o mediante los asterismos, o mediante las estaciones, o mediante la extinción del fuego, todo eso lo obtiene de ese modo; y por esta razón se queda adorando junto al fuego, mientras murmura los versos de la reina de las serpientes.
2:1:4:3030. Dicen, sin embargo, que no es necesario permanecer junto al fuego adorando con los versos de la reina de las serpientes. Pues la reina de las serpientes, argumentan, es esta tierra; y, por consiguiente, al depositar el fuego sobre ella, se satisfacen todos sus deseos; por lo tanto, no es necesario permanecer junto al fuego adorando con los versos de la reina de las serpientes.
276:1 El verbo traducido aquí como «equipar» es sam-bhri, «llevar, reunir, reunir», y luego «hacer los preparativos necesarios, preparar». De ahí sambhâra, «la preparación, equipar», el término técnico para los objetos empleados en la preparación del fuego, con el fin de asegurar simbólicamente su éxito. En los párrafos 3 y siguientes se ha usado el significado principal de «reunir», excepto cuando se ha considerado conveniente preservar su sentido técnico. ↩︎
276:2 Las tres líneas trazadas a través del hogar forman parte necesaria de su purificación; véase p. 2. Según el Paddhati sobre Kâty. IV, 8, el Adhvaryu primero realiza la quíntuple purificación del hogar, y a continuación dibuja de nuevo las líneas místicas (? o dibuja el contorno del hogar, cf. Kâty. IV, 8, 16) y procede con los sambharas; es decir, rocía las líneas con agua, mientras el sacrificador lo sujeta por detrás; luego coloca una pieza de oro y sobre ella vierte tierra salada y el molde de un grano de arena, con el que forma el montículo del hogar (khara) —circular en la p. 277 En el caso del Gârhapatya, el Âhavanîya es cuadrado y el Dakshinâgni es semicircular; cada uno con un área equivalente a un aratni o codo cuadrado. A lo largo del borde del montículo, coloca guijarros cerca uno del otro [50 en el Gârhapatya, 73 en el Âhavanîya y 22 en el Dakshinâgni, según la Schol. sobre Kâty. IV, 8, 16]. Según algunas autoridades, la pieza de oro se coloca sobre el montículo. Así prepara sucesivamente los hogares del Gârhapatya, el Âhavanîya y el Dakshina; después, si es necesario, los de los fuegos Sabhya y Avasathya, que, al igual que el Gârhapatya, son circulares. ↩︎
277:1 Un juego etimológico entre la palabra ap, âpah, ‘agua’, y el verbo âp, ‘obtener, impregnar’. ↩︎
277:2 En la versión de este mito dada por Taitt. Br. I, 1, 3, 8, las aguas cortejadas por Agni son llamadas las esposas de Varuna. ↩︎
277:3 El sambabhûva es el retah prâsiñk at tad hiranyam abhavat. ↩︎
278:1 Sâyana interpreta enena na dhâvayati como ‘él no se limpia (los dientes) con él’; —el Dic. de San Pedro como ‘él no se deja llevar (impulsar) por él’. El texto del Kânva tiene: Tasmâd enad apsv evânuvindanty apsu punanty apsu por enat prâsiñkan nainena dhâvayanti na kim kana kurvanti. ↩︎
278:2 Cf. Taitt. Br. I, 1, 3, 2: «El cielo y la tierra estaban (originalmente) cerca. Al separarse, se dijeron: «¡Que haya una esencia sacrificial común (yagñiyam) para nosotros!». La esencia sacrificial perteneciente a aquel cielo, que otorgó a esta tierra, se convirtió en la sal (en la tierra); y la esencia sacrificial perteneciente a esta tierra, que otorgó a aquel cielo, se convirtió en las manchas negras de la luna. Cuando eche sal (en el fuego), que piense que es eso (es decir, el negro de la luna): es sobre la esencia sacrificial del cielo y la tierra que enciende su fuego». ↩︎
278:3 Sobre la conexión mítica de los dientes blancos y afilados del âkhu (topo, ratón, rata), así como los del jabalí, con el rayo, véanse las ingeniosas observaciones del Dr. A. Kuhn, «Herabkunft des Feuers and des Göttertranks», pág. 202. Según Taitt. Br. I, 1, 3, 3, Agni se ocultó de los dioses y, tras convertirse en topo, se excavó en la tierra; de modo que los montículos de topo que levantó conservan algo de la naturaleza de Agni. Los Taittirîyas también ponen en el hogar la tierra de un hormiguero, que el Brâhmana (de la misma manera que nuestro autor lo hace con el grano de arena) representa como el sabor (o médula, esencia) de la tierra. ↩︎
279:1 El significado principal de karîsha es «lo que está esparcido o desparramado», de ahí «basura, desperdicios» (y âkhu-karîsha, «arroz desmenuzado»). Su significado secundario, al igual que el de purîsha, es «estiércol» (o quizás también «mantillo blando y rico»), un artículo naturalmente valorado por la población agrícola. Véase I, 2, 5, 17, donde purîsha se interpreta simbólicamente como representación del ganado. ↩︎
280:1 El mito correspondiente de Taitt. Br. I, 1, 3, 5, aunque muy diferente del nuestro, presenta uno o dos puntos de semejanza. Según él, al principio no se veía nada excepto agua y una hoja de loto que sobresalía sobre ella. Pragâpati (empeñado en crear la tierra firme) pensó que el tallo de loto debía reposar sobre algo; y, adoptando la forma de un jabalí, se zambulló y sacó un poco de tierra. Esta la extendió (prath) sobre la hoja de loto, de donde surgió la tierra (prithivî), que luego fijó con guijarros. Por eso, estos se colocan en el hogar para proporcionar una base firme para el fuego. ↩︎
280:2 Según las autoridades del Yagur-veda Negro, no hay cinco, sino catorce sambhâras, siete de los cuales se extraen de la tierra: arena, sal, un montículo de tierra, un hormiguero, lodo de un estanque seco, guijarros y oro; mientras que los siete restantes consisten en trozos de madera de los árboles asvattha, udumbara, palâsa (? dos trozos), samî y vikankata, y de algún árbol alcanzado por un rayo. Rociar agua alrededor del fuego no se considera un sambhâra, sino uno de los actos habituales de purificación. Taitt. Br. I, 1, 3 seq. ↩︎
281:1 O bien, se efectúa un emparejamiento deficiente (debido al número desigual). No entiendo muy bien la interpretación que hace Sâyana del pasaje, ya que el texto publicado del comentario está aparentemente corrupto en uno o dos lugares. El texto de Kânva dice: Tad âhuh shad vâ ritavah samvatsarasyeti yadi vai shal ritavah samvatsarasya nyûnam u vai pragananam nyûnâd vâ imâh pragâh pragâyante, etc. ↩︎
281:2 Literalmente, ‘un mañana mejor que prevalece (o avanza)’, svahsreyasam uttarâvat. ↩︎
281:3 La intención del razonamiento del autor es, evidentemente, que es más seguro, al colocar esos objetos en el fuego, asegurar que los beneficios mágicos de esos símbolos se transmitan al fuego y, por ende, al sacrificador. El texto kânva de este párrafo, aunque redactado de forma diferente, transmite el mismo sentido; salvo que se refiere al propio sacrificador (p. 282) y a sus deseos al recoger los objetos. ↩︎
282:1 Es decir, el Gârhapatya y el Âhavanîya, los dos fuegos principales. ↩︎
282:2 Mientras que se supone que las Krittikâs, o Pléyades, constan de siete (o, según otros, de seis) estrellas, las veintiséis nakshatras o mansiones lunares restantes, según nuestro autor, varían entre una y cuatro estrellas. Por lo tanto, las Krittikâs también se llaman Bahulâs, «las numerosas». Sin embargo, en los relatos posteriores, se atribuye un mayor número de estrellas a varias nakshatras. Cf. Weber, Nakshatra, II, págs. 368, 381. El texto de Kânva dice: «Otras nakshatras son (es decir, constan de) cuatro; y aquí hay abundancia, de modo que él obtiene abundancia». ↩︎
282:3 Saptarshi, o los siete Rishis, es la designación de la constelación de la Osa Mayor, o el Carro. En el Rig-vela, rikshâh (osa) aparece una vez (I, 24, 10), ya sea en el mismo sentido restringido o en el de las estrellas en general. ↩︎
283:1 ‘Tâ asya pragâh srisht ekarûpâ upastabdhâs tasthû rohinya iva’. El texto del Kânva dice: Tam imâh pragâh srisht rohinya ivopastabdhâs tasthur ekarâpâ iva. Sâyana interpreta upastabdhâh (‘apuntalado, erguido’, establecido) por ‘pratibaddhagâtayah (de linaje continuo)’, y ekarûpâh (‘uniforme’) por ‘avikkhinnapravâhâh (de flujo o sucesión ininterrumpida).’ En Taitt. Br. I, 1, 2, 2, se afirma que Pragâpati creó a Agni bajo (el asterismo) Rohinî, y que los dioses luego colocaron ese fuego bajo el mismo asterismo. ↩︎
284:1 Para las alusiones míticas en este párrafo y los siguientes, debemos comparar Sat. Br. I, 7, 4, 1; Ait. Br. III, 33. Según la versión del mito dada en esta última obra, Pragâpati se transformó en un corzo (risya) y se acercó a su propia hija (ya sea el cielo o el amanecer), quien había asumido la forma de una cierva (rohit). De sus formas más temibles, los dioses entonces crearon un ser divino llamado Bhûtavat (es decir, Rudra), para castigar a Pragâpati por su acto incestuoso. Este último, atravesado por la flecha de Bhûtavat, se elevó al cielo, donde se convirtió en la constelación llamada Mriga (es decir, Mrigasîrsha), mientras que su hija se convirtió en el asterismo Rohinî. Por otro lado, la flecha con la que Pragâpati fue atravesada se convirtió en la constelación llamada «la flecha de tres nudos (quizás el cinturón de Orión)». ↩︎
284:2 El Yagus Negro no recomienda este asterismo para la realización de agnyâdheya. ↩︎
284:3 El texto de Kânva dice: «Cuando, en esa ocasión, ese dios (es decir, Rudra) lo atravesó con la flecha de tres nudos». ↩︎
285:1 Na vâ etasya devasya vâstu nâyagñiyam na sarîram asti.—Na vai tasya vâstu na nivîryam nâyagñiyam asti, ‘pues la reliquia de ese (dios) no es ni sin savia ni impura’. Recensión de Kânva. ↩︎
285:2 Es decir, la repetición del âdheya, o el encendido de sus fuegos, ceremonia que debe realizarse en caso de que el âdheya no haya tenido éxito; es decir, en caso de que no haya prosperado o incluso haya sufrido pérdidas. La dirección se ha insertado en este lugar debido a la posición de Punarvasû, como quinta morada, entre Mrigasîrsha, la tercera, y (Pûrva y Uttara) Phalgunîs, la novena y décima moradas, en el orden original de los nakshatras. ↩︎
285:3 En Taitt. Br. I, 1, 2, 4, el Pûrve Phalgunî se asigna a Aryaman, y el Uttare Phalgunî a Bhaga. Si bien ambos asterismos se recomiendan para el agnyâdheya, el Pûrve Phalgunî se rechaza por inadecuado más adelante, en el párrafo 8 (¿una adición posterior?). ↩︎
286:1 En el Taitt. Br., este asterismo no se menciona como adecuado para el agnyâdheya. El Âsv. S. II, 1, omite tanto Hasta como Kitrâ; pero permite los asterismos Visâkhe y Uttare Proshthapade. ↩︎
286:2 En Taitt. Br. I, 1, 2, 4-6 este mito se relata de la siguiente manera: «Había asuras, llamados Kâlakañgas. Construyeron un altar de fuego con la intención de alcanzar el mundo celestial. Cada uno de ellos le puso un ladrillo. Indra, haciéndose pasar por un brahmán, se puso un ladrillo encima, diciendo: «¡Este, llamado Kîtra (el maravilloso o brillante), es para mí!». Subieron al cielo; sin embargo, Indra sacó su ladrillo y cayeron. Y los que cayeron se convirtieron en arañas: dos de ellas volaron hacia arriba y se convirtieron en los dos perros celestiales». Sobre este mito, el Dr. A. Kuhn, «Über entwickelungsstufen der mytenbildung», pág. 129, señala: «El mito dado en la Odisea de Homero xi, 305-325, de Otos y Efialtes, quienes, para luchar contra los dioses inmortales, apilaron a Ossa sobre el Olimpo y a Pelión sobre Ossa, de ἵν᾽ οὐρανὸς, y que son destruidos por Apolo, muestra un parecido obvio con estos mitos indios; más aún, si despojamos a estos últimos de su forma brahmánica, por la cual se sustituyen los ladrillos del altar por montañas (p. 287); y si tenemos en cuenta que las versiones posteriores del mito, por ejemplo en el conocido pasaje de Ovidio, colocan a los Gigantes en el lugar de los Aloades». Véase también Weber, Nakshatra, II, p. 372. ↩︎
287:1 El texto del Kânva continúa así: Los dioses, aterrorizados, dijeron: «Si esos asuras completan (samâsyanti) ese altar de fuego, nos vencerán». Indra, tras haber fijado un ladrillo con la ligadura de relámpagos (ârkena dâmnâ), fue allí haciéndose pasar por brahmán. Dijo: «Yo también me pondré este ladrillo». Dijeron: «¡Pónganlo entonces (upa hi)!». Se lo puso. Aquel altar de fuego apenas faltaba por construir, cuando dijo: «Tomaré este ladrillo que es mío». «¡Tómenlo entonces (â hi)!», dijeron. Entonces, agarrándolo (tâm abhihâya), lo arrancó. Al ser arrancado, el altar de fuego se derrumbó. Tras derrumbarse el altar de fuego, hizo rayos con esos ladrillos y aniquiló a los asuras. Entonces los dioses prevalecieron y los asuras fueron vencidos, etc. ↩︎
287:2 O, quizás, su identidad con (el ladrillo de Indra) Kitrâ; cf. nota precedente. ↩︎
288:1 El texto del Kânva dice: Tâni ha vâ etâni kshatrâni nânaiva tepur yathâsau vâ sûryas kandramâ vâ; teshâm hodyann evâdityah kshatram vîryam tegah pralulopa, tad vaishâm âdade. ↩︎
288:2 Esta etimología de nakshatra es, por supuesto, bastante fantasiosa. Para la probablemente correcta derivación que hace Aufrecht de la palabra nakta-tra, ‘protector de la noche’, cf. Revista para comparación. Lenguaje f., VIII, págs. 71, 72. Véase también Weber, Nakshatras; II, pág. 268. ↩︎
288:3 El texto de Kânva dice: Tasmân na nakshatram âdriyeta yadaivaisha kadâ kodîyâd apy âdadhîtaisha hi sarvâni kshatrâni p. 289 yadyu nakshatrakâmah syâd upo âsîta nakshatram ahâsya bhavati no etasyânudayo 'sti tasmâd v apy upaina(m â)sîta, 'por lo tanto, no necesita atender a ningún nakshatra; pero puede encender sus fuegos en cualquier momento cuando ese (sol) salga, porque él (el sol) es todos los kshatras. Si, a pesar de todo, desea un nakshatra, que se acerque (al sol) con veneración, pues entonces hay un nakshatra para él, y ese (sol) no deja de salir: por esta razón, que se acerque (al sol) con veneración. ↩︎
289:1 Según el texto de Kânva, es el sol naciente el que guarda las estaciones de los dioses y las estaciones de los padres respectivamente. ↩︎
290:1 Es decir, cualquier Brâhman, como dice el texto del Kânva. ↩︎
290:2 Kshatram sriyâ yasasâ syâm iti. El texto del Kânva dice: Kshatrasya pratimâ syâm sriyâ yasaseti, «quienquiera que desee ser una imagen del kshatra en riqueza y gloria». ↩︎ ↩︎
291:1 El Yagus Negro recomienda sarad, el otoño, para el Agnyâdheya en el caso de un Vaisya. ↩︎
291:2 Ko hi manushyasya svo veda. El texto Kânva dice: Na vai manushyah svastanam veda (veda) ko hi (!) tasmai manushyo yah svastanam vidyât, ‘En verdad, nadie conoce el mañana, pues ¿qué hombre que conozca el mañana le queda?’ ↩︎
291:3 Véase I, 1, 1, 7 seq. ↩︎
292:1 Esta práctica es quizás el remanente de una antigua ofrenda animal. Véase I, 2, 3, 6, donde se menciona al macho cabrío como el último animal para el sacrificio. ↩︎
292:2 Se trata, al parecer, de aquellos ritualistas que sostienen que se debe atar una cabra esa noche. El texto de Kânva dice: «Aquí, algunos cocinan esa noche ese kâtuhprâsya pap de arroz, diciendo (vadantah): «Con esto gratificamos a los metros»». Según el Paddhati sobre Kâty IV, 8, la cita «Con esto gratificamos a los metros» parece ser la última de las fórmulas pronunciadas por el sacrificador al lavar los pies de los sacerdotes y ofrecerles comida. ↩︎
292:3 ‘El cumplimiento de ese deseo lo obtiene a través de los brahmanes, sean sacerdotes oficiantes o no, que se quedan en su casa (kula) y comen allí’. Texto del Kânva. ↩︎
293:1 Los tres versos que contienen las palabras samidh y ghrita son Vâg. S. III, 1, 3, 4. Taitt. Br. I, 2, 1, 9-10 los presenta en el orden 1, 4, 3; y no menciona el verso Vâg. S. III, 2 (Rig-veda V, 5, s). Como ninguna versión de nuestro Brâhmana menciona este verso, cabe dudar de si originalmente formaba parte del Samhitâ. Según Kâty. IV, 8, 5-6, él (el Adhvaryu) debe ponerse (las tres astillas) con Vâg. S. III, i, etc., un verso con cada palo; tras lo cual, según el comentario, el sacrificador debe murmurar III, 4; y, según ib. 7, «el Adhvaryu murmura opcionalmente el segundo». La Paddhati concilia las diferentes afirmaciones así: toma los palos, se levanta y pone el primero al fuego con III, 1; luego, sentándose, murmura III, 2; acto seguido, se levanta de nuevo y pone el segundo con III, 3, y el tercero con III, 4. El comentarista, sin embargo, alude a las diferencias de práctica entre las diferentes escuelas en este punto. ↩︎
293:2 El fuego sacrificial, que se encenderá en el Âdheya, probablemente debería producirse con dos trozos de madera de asvattha, proveniente de un árbol de samî. Sâyana señala que los ritualistas a los que se hace referencia en nuestro pasaje consideran que la cocción del pap de arroz no se realiza para que los sacerdotes lo consuman, sino simplemente para brindar la oportunidad de poner las astillas en el fuego y, de este modo, asegurar al sacrificador los beneficios que se habrían obtenido al alquilar el método de ignición mencionado. Sin embargo, nuestro autor no comparte esta opinión, y, por el contrario, se inclina por la cocción diaria de un plato de pap de arroz para los cuatro sacerdotes durante un año antes del Agnyâdheya, como sustituto de la producción del fuego por fricción. Véase Kâty. IV, 8, 11 (y Paddhati). ↩︎
294:1 Su argumento parece ser que, dado que la cocción del pap de arroz implica colocar palos consagrados con fórmulas sacrificiales, no se debe cocinar el pap porque ese mismo fuego tendrá que extinguirse después o llevarse al hogar de Dakshinâgni. Sin embargo, el pasaje no me resulta nada claro. ↩︎
294:2 A saber, los ritualistas mencionados; es decir, hacen que el sacrificador y su esposa permanezcan despiertos toda la noche. Sâyana interpreta gâgrati como gâgarti, «él, el sacrificador, permanece despierto». Sin embargo, el texto Kânva dice: «Aquí dicen que debe permanecer despierto esa noche». ↩︎
294:3 La producción del fuego sagrado por medio de dos palos (arani) del asvattha (Ficus Religiosa) es descrita así por Stevenson, ‘Traducción del Sâma Veda’, pref. p. vii: ‘El proceso por el cual se obtiene el fuego de la madera se llama batido, ya que se asemeja p. 295 a aquel por el cual se separa la mantequilla de la leche en la India. Los neoholandeses obtienen el fuego de un proceso similar. Consiste en taladrar un trozo de madera de arani en otro tirando de una cuerda atada a ella con un tirón con una mano, mientras se afloja la otra, y así alternativamente hasta que la madera se enciende. El fuego se recibe en algodón o lino sostenido en la mano de un brahmán asistente’. Sobre las asociaciones mitológicas del agni-manthana, especialmente con el fuego de necesidad teutónico y el mito de Prometeo; y las del árbol asvattha, que crece a partir de un samî, con el fresno de montaña (árbol redondo, serbal, olmo brujo, witchen, hamamelis, madera de bruja; eber-esche), véase el ensayo de época de A. Kuhn, ‘Ueber die Herabkunft des Feuers and des Göttertranks’. ↩︎
296:1 Compárese XI, 1, 6, 3. ↩︎
296:2 Es decir, svah, que se pronuncia su-vah. Al pronunciar el Gârhapatya, pronuncia las dos primeras palabras, que constan de tres sílabas; y al pronunciar el Âhavanîya, pronuncia las tres palabras, que constan de cinco sílabas. ↩︎
297:1 El caballo debe permanecer al este del fuego de Gârhapatya, con su cabeza hacia el oeste, donde, detrás del khara, el Adhvaryu está a punto de producir el fuego. ↩︎
297:2 Pûrvavah, «arrastrar al frente», es decir, un caballo joven (recién enjaezado). El término también puede significar «transportar hacia el este», de ahí su probable uso aquí; cf. Taitt. Br. I, 1, 5, 6. ↩︎
297:3 Véase XIII, 8, 4, 6, donde se dice que el buey está consagrado a Agni (âgneya). Véase también p. 292, nota [34:1]; y I, 2, 3, 6. ↩︎
297:4 Los siguientes detalles, no aludidos por nuestro autor, deben ser proporcionados aquí por Katy. IV, 8, 29 seq., y los comentarios: Tan pronto como se obtiene fuego de los dos trozos de madera, [se coloca en una sartén y se cubre con gomaya seca en polvo; y] el sacrificador lo sopla con ‘Aliento otorgo al inmortal’; y la llama bien encendida la inhala con ‘Al inmortal otorgo al aliento’ (véase II, 2) 2, 15). Luego se enciende el fuego con leña y se coloca en el montículo de hogar Gârhapatya recién hecho con ‘[Om!] Bhûr bhuvah svah!’ (Vâg. S. III, 5); y con ‘Te inclino, oh Señor de los Votos (vratapati), con la ley (vrata) de N. N?’—el nombre gotra siendo insertado en el caso de los Bhrigus y Aṅgiras; y aquellos de diferentes Rishis o dioses y seres divinos en el de otros. A la orden del sacrificador, el Brahman o Adhvaryu canta entonces el Rathantara-sâman (cf. p. 196, nota 2). Luego sigue el uddharana o sacar el fuego del Gârhapatya para el Âhavanîya. Un haz de leña se enciende en los extremos inferiores del Gârhapatya y se coloca en una sartén sobre una capa inferior de arcilla. Luego se lleva hacia el este de tal manera que el humo se dirige hacia el sacrificador que lo sigue; el caballo es conducido delante del fuego. Al inicio de la procesión, el brahmán, a la llamada del Adhvaryu, canta el Vâmadevya-sâman. ↩︎
299:1 Es decir, el viento indicado por la llama del fuego girada hacia atrás, mientras es llevada hacia el este hacia Âhavanîya. ↩︎