2:2:1
2:2:1:11. Cuando ha extinguido el fuego Âhavanîya [^690], realiza la ofrenda completa [^691]. La razón por la que [ p. 303 ] realiza la ofrenda completa es que con ello provoca que Agni se convierta en un comedor de alimento para sí mismo; de ese modo le ofrece alimento. Así como (una madre o una vaca) ofrecería el pecho a un recién nacido o a un ternero, así también le ofrece alimento.
2:2:1:22. Y, apaciguado por esa comida, él (Agni) espera pacientemente a que se cocinen las demás oblaciones. Si, por otro lado, esa oblación no se ofreciera en él, pronto quemaría al Adhvaryu o al sacrificador, pues estos dos pasan cerca de él. Esta es la razón por la que hace esta ofrenda.
2:2:1:33. Lo ofrece con una cuchara llena; pues la plenitud sin duda significa el Todo (universo), de modo que con ello lo apacigua con el Todo. Lo ofrece con «¡Svâhâ!», pues el Svâhâ es indefinido, e indefinido también es el Todo, de modo que con ello lo apacigua mediante el Todo.
2:2:1:44. La primera ofrenda que Pragâpati hizo, la hizo con ‘¡Svâhâ!’. Esta ofrenda es prácticamente la misma que esta; por lo tanto, él (el sacrificador) también la hace con ‘¡Svâhâ!’. Con esta ofrenda, concede una bendición a los sacerdotes [^692]; pero [ p. 304 ] una bendición puede significar todo, de modo que así apacigua a Agni con todo.
2:2:1:55.Aquí ahora dicen: ‘Cuando haya hecho esta ofrenda, no necesita atender a las oblaciones subsiguientes; porque con esta ofrenda obtiene aquel deseo por el cual realiza las oblaciones subsiguientes’.
2:2:1:66. Él extrae (material para una ofrenda) [^693] a Agni Pavamâna (el Soplo) [1]. Ahora bien, quien sopla es el aliento, de modo que con ello infunde aliento en él (el sacrificador). Y esto lo infunde en él mediante esta (ofrenda); pues el aliento significa alimento, y esta ofrenda también es alimento. [ p. 305 ] 2:2:1:77. Luego hace una ofrenda a Agni Pâvaka (el Purificador). Ahora bien, quien purifica significa alimento, de modo que con ello infunde alimento en él (Agni, o el sacrificador). Y esto lo infunde en él mediante esta (ofrenda), pues esta ofrenda es, en efecto, alimento.
2:2:1:88. Luego hace una ofrenda a Agni Suki (el Brillante). Ahora bien, brillo significa vigor, de modo que con ello le infunde vigor. Y esto lo infunde mediante esta (ofrenda); pues cuando ofrece esa oblación en él (Agni), entonces ese vigor, ese brillo suyo, resplandece.
2:2:1:99. Por esta razón dicen: «Cuando haya hecho esa ofrenda (completa), no necesita atender a más ofrendas; pues con esta ofrenda obtiene el deseo por el cual realiza las ofrendas subsiguientes». Pero que realice, no obstante, las ofrendas subsiguientes; pues ¿qué bendición o significado invisible había en esa (ofrenda completa) que ahora se hace así (visible)?
2:2:1:1010. Ahora bien, la razón por la que hace ofrendas a Agni Pavamâna es que el que sopla es el aliento. Cuando nace el niño, hay aliento. Y mientras no nace, respira al ritmo del aliento de la madre; pero cuando nace, entonces, con él, le infunde aliento.
2:2:1:1111. Y la razón por la que hace ofrenda a Agni Pâvaka, es que el purificador significa alimento: por lo tanto, pone alimento en (el niño) cuando nace.
2:2:1:1212. Y la razón por la que hace ofrendas a Agni Suki es que la luminosidad significa vigor. Ahora bien, cuando (el niño) crece mediante el alimento, entonces hay vigor; y, por lo tanto, al hacerlo crecer mediante el alimento, le infunde ese vigor, esa luminosidad. Por eso (ofrece) a Agni Suki. [ p. 306 ] 2:2:1:1313. Esa otra práctica es, entonces, completamente errónea [2]. Porque cuando Agni pasó de los dioses a los hombres, pensó: “¡No debo pasar a los hombres con todo mi cuerpo!”
2:2:1:1414. Entonces depositó en estos (tres) mundos sus tres cuerpos. Depositó su forma «soplar (pavamâna)» en esta tierra, su forma «purificadora (pâvaka)» en el éter, y su forma «brillante (suki)» en el cielo. Los Rishis que entonces existían se dieron cuenta de esto: «Agni no ha venido con todo su cuerpo», dijeron. Entonces prepararon esas oblaciones para él.
2:2:1:1515. Ahora bien, cuando hace una ofrenda a Agni Pavamâna, obtiene la forma de Agni que depositó en esta tierra; y cuando hace una ofrenda a Agni Pâvaka, obtiene la forma que depositó en el éter; y cuando hace una ofrenda a Agni Suki, obtiene la forma que depositó en el cielo; y así deposita a Agni entero sin mutilar. Por esta razón también debe realizar las oblaciones posteriores a la ofrenda completa.
2:2:1:1616. La primera oblación tiene un barhis (cobertura del altar hecha de hierba sacrificial); las dos siguientes tienen un barhis en común. La primera oblación representa este mundo, la segunda el éter y la tercera el cielo. Pero esta tierra es compacta; y el éter y el cielo lejano tiemblan, por así decirlo: y para que estas dos contrarresten esa tierra, las dos últimas oblaciones tienen un barhis en común. [ p. 307 ] 2:2:1:1717. Todos estos pasteles sacrificiales (para Agni) están sobre ocho tiestos; Pues de ocho sílabas consta el (pâda del) gâyatrî, y el gâyatrî es la métrica de Agni [3]: con su propia métrica, en consecuencia, establece ese fuego. En total, estos tiestos suman veinticuatro; pues de veinticuatro sílabas consta el gâyatrî (estrofa), y el gâyatrî es la métrica de Agni: con su propia métrica, en consecuencia, establece ese fuego.
2:2:1:1818. Luego ofrece una olla de arroz hervido a Aditi. Pues quien realiza esas oblaciones (previas) se aleja, por así decirlo, de este mundo, ya que avanza en la ascensión de estos mundos [4].
2:2:1:1919. Ahora bien, cuando le ofrece una olla de arroz hervido a Aditi —siendo Aditi esta tierra, y esta tierra un lugar de descanso firme—, se asienta de nuevo en este lugar de descanso firme. Por eso le ofrece una olla de arroz hervido a Aditi.
2:2:1:2020. Para ella, dicen, los dos samyâgyâs [5] deberían ser versos virâg; pues el virâg es esta (tierra); o [ p. 308 ] versos trishtubh, pues el trishtubh es esta (tierra); o versos gagatî, pues el gagatî es esta (tierra). Aun así, deberían ser versos virâg.
2:2:1:2121. La ofrenda de los sacerdotes consiste en una vaca; pues esta tierra es, por así decirlo, una vaca: ella ordeña para los hombres todos sus deseos. La vaca es una madre, y esta tierra también es madre, pues ella da a luz a los hombres; por esta razón, la ofrenda de los sacerdotes es una vaca. Esta es una forma de realizar esas ofrendas.
2:2:1:2222. Luego está esta otra. Simplemente ofrece un pastel sobre ocho tiestos a Agni, y por lo tanto, implícitamente, a Agni Pavamâna, Agni Pâvaka y Agni Suki; e inmediatamente después lo erige visiblemente (como Agni). Por esta razón, ofrece (un pastel) a Agni [6], y luego una olla llena de arroz hervido a Aditi. El tratamiento de la olla llena de arroz (en ese caso) es el mismo (que antes).
2:2:2
2:2:2:11. Ahora bien, al realizar ese sacrificio, lo inmolan; y al expulsar al rey (Soma), lo inmolan; y al apaciguar e inmolar a la víctima, lo inmolan. El haviryagña lo inmolan con el mortero y las dos piedras de molino.
2:2:2:22. Al ser sacrificado, ese sacrificio perdió su vigor. Mediante dakshinâs (ofrendas a los sacerdotes), los dioses lo revitalizaron de nuevo: de ahí el nombre dakshinâ, porque así revitalizaron (dakshay) ese [ p. 309 ] (sacrificio). Por lo tanto, todo lo que falla en este sacrificio al ser sacrificado, lo revitaliza de nuevo mediante ofrendas a los sacerdotes; con lo cual el sacrificio triunfa; por esta razón, ofrece ofrendas a los sacerdotes.
2:2:2:33. Él puede dar seis (vacas) [7]; porque seis estaciones, de hecho, hay en el año, y el sacrificio, Pragâpati, es el año: así, tan grande como sea el sacrificio, tan grande como sea su extensión, con tantos (regalos, dakshinâs) lo vigoriza.
2:2:2:44. Él puede dar doce; porque doce meses hay en el año, y el sacrificio, Pragâpati, es el año: así, tan grande como sea el sacrificio, tan grande como sea su extensión, con tantos (regalos) lo vigoriza.
2:2:2:55. Puede dar veinticuatro; pues hay veinticuatro medias lunas en el año, y el sacrificio, Pragâpati, es el año: así, tan grande como sea el sacrificio, tan extensa sea su extensión, con tantas ofrendas lo vigoriza. Tal es la medida de los honorarios de los sacerdotes; pero puede dar más, según la profundidad de su fe. La razón por la que da honorarios a los sacerdotes es esta.
2:2:2:66. En verdad, hay dos clases de dioses; pues, en efecto, los dioses son los dioses; y los brahmanes que han estudiado y enseñado la ciencia sagrada son los dioses humanos. El sacrificio de estos se divide en dos tipos: las oblaciones constituyen el sacrificio a los dioses; y las ofrendas a los sacerdotes, que a los dioses humanos, [ p. 310 ] los brahmanes que han estudiado y enseñado la ciencia sagrada. Con las oblaciones se complace a los dioses, y con las ofrendas a los sacerdotes, a los dioses humanos, los brahmanes que han estudiado y enseñado la ciencia sagrada. Ambos tipos de dioses, al ser complacidos, lo colocan en un estado de dicha (sudhâ) [8].
2:2:2:77. Así como se vierte la semilla en el vientre materno, así los sacerdotes oficiantes colocan al sacrificador en el mundo celestial [9], cuando este ofrece ofrendas a quienes, según él, lo llevarán allá. Así, pues, se hacen las ofrendas a los sacerdotes.
2:2:2:88. Ahora bien, los dioses y los asuras, ambos surgidos de Pragâpati, luchaban entre sí. Ambos carecían de alma, pues eran mortales, y quien es mortal carece de alma. Entre estas dos clases de seres mortales, solo Agni era inmortal; y fue por él, el inmortal, que ambos vivieron. Ahora bien, a quienquiera que (de los dioses) mataran (los asuras), él, en verdad, fue asesinado.
2:2:2:99. Entonces los dioses quedaron inferiores. Continuaron alabando y practicando austeridades, con la esperanza de vencer a sus enemigos, los mortales asuras. Contemplaron este inmortal Agnyâdheya (fuego consagrado).
2:2:2:1010. Dijeron: «¡Vengan, depositemos ese elemento inmortal en lo más profundo de nuestra alma! Cuando lo hayamos depositado en lo más profundo de nuestra alma y nos volvamos inmortales e invencibles, venceremos a nuestros enemigos mortales, invencibles». [ p. 311 ] 2:2:2:1111. Dijeron: «Con ambos está este fuego (Agni): tratemos entonces abiertamente con los Asuras [10]».
2:2:2:1212. Dijeron: ‘Estableceremos (o, estableceremos dentro de nosotros, â-dhâ) los dos fuegos, ¿qué haréis entonces?’
2:2:2:1313. Respondieron: «Entonces lo pondremos (ni-dhâ), diciendo: ¡Coman hierba aquí! ¡Coman leña aquí! ¡Cocinen papilla aquí! ¡Cocinen carne aquí!». Ahora bien, ese fuego que los asuras pusieron así es el mismo con el que los hombres preparan su comida.
2:2:2:1414. Los dioses establecieron entonces ese fuego en lo más profundo de su alma; y tras establecer ese elemento inmortal en su alma, volviéndose inmortales e invencibles, vencieron a sus enemigos mortales e invencibles. Y así, este hombre establece ahora ese elemento inmortal en su alma; y, aunque no le queda esperanza de inmortalidad, alcanza la plenitud de la vida; pues, en efecto, se vuelve invencible, y su enemigo, aunque se esfuerza por vencerlo, no lo vence. Y, en consecuencia, cuando quien ha establecido sus fuegos y quien no los ha establecido compiten entre sí, quien los ha establecido vence al otro, pues, en verdad, así se vuelve invencible, así se vuelve inmortal.
2:2:2:1515. Ahora bien, cuando, en esa ocasión, producen ese fuego batiéndolo, el sacrificador sopla sobre él una vez producido; pues el fuego es aliento: así lo produce. De nuevo inhala: así establece ese fuego en lo más profundo de su alma; y ese fuego se establece así en lo más profundo de su alma [11]. [ p. 312 ] 2:2:2:1616. Tras encenderlo, lo enciende, pensando: «¡Aquí adoraré, aquí realizaré la obra sagrada!». Así enciende ese fuego que se ha establecido en lo más profundo de su alma.
2:2:2:1717. «¡Podría interponerse, o desaparecer!», así temen algunos [12]; pero, sin duda, mientras viva, nadie se interpondrá entre él y ese fuego que se ha establecido en lo más profundo de su alma: que, por lo tanto, no le importe. Y en cuanto a su extinción: sin duda, mientras viva, ese fuego que se ha establecido en lo más profundo de su alma no se extingue en él.
2:2:2:1818. Los fuegos (de sacrificio), ciertamente, son esos alientos: el Âhavanîya y el Gârhapatya son la exhalación y la inhalación; y el Anvâhârya-pakana es la inhalación.
2:2:2:1919. Ahora bien, asistir a (o adorar) ese fuego consagrado (agnyâdheya) significa decir la verdad. Quien dice la verdad, actúa como si rociara ese fuego encendido con ghee; pues así lo enciende: y aumenta cada vez más su energía vital, y día a día se vuelve mejor. Y quien dice la mentira, actúa como si rociara ese fuego encendido con agua; pues así lo debilita: y su energía vital disminuye cada vez más, y día a día se vuelve más malvado. Que, por lo tanto, solo diga la verdad.
2:2:2:2020. Entonces los parientes le dijeron a Aruna Aupavesi: «Eres de edad avanzada: ¡enciende los dos fuegos!». Él respondió: «¡No hables así! Sé moderado 1; pues quien ha encendido los fuegos no debe mentir: mejor que no hable en absoluto, pero que no mienta. La adoración, por encima de todo, es veracidad».
2:2:3
2:2:3:11. Varuna estableció este fuego, deseoso de soberanía. Obtuvo la soberanía; y, en consecuencia, lo sepa o no quien haya establecido los fuegos, lo llaman rey Varuna. Soma (estableció el fuego), deseoso de gloria. Se volvió glorioso, y, en consecuencia, tanto si se logra el control de Soma como si no, ambos obtienen la gloria, pues es la gloria que la gente puede ver. Por lo tanto, quienquiera que, conociendo esto, establezca su propio fuego de sacrificio, se vuelve glorioso y obtiene la soberanía.
2:2:3:22.Hace mucho tiempo, los dioses depositaron en Agni todas las formas (rûpa) [14], tanto domésticas como salvajes; ya sea porque estaban a punto de entrar en batalla, o por un deseo de libre albedrío, o porque pensaron que él (Agni) las protegería como el mejor protector.
2:2:3:33. Pero Agni los codiciaba, y al apoderarse de ellos, entró en las estaciones con ellos. «Volvamos allá», dijeron los dioses, y se dirigieron al lugar donde Agni se ocultaba. Descorazonados, dijeron: «¿Qué hacer aquí? ¿Qué consejo hay?»
2:2:3:44. Entonces Tvashtri contempló ese fuego reconsagrado (Punar-âdheya). Lo estableció y así obtuvo acceso a la amada morada de Agni. Él (Agni) le entregó ambas formas, doméstica y salvaje: por eso las llaman formas de Tvashtri; ya que de Tvashtri procede toda forma [15]; pero todas las demás criaturas, de cualquier tipo, lo experimentan.
2:2:3:55. Es para él (Tvashtri), entonces, que uno debe restablecer el fuego: pues así entra en la amada morada de Agni, [ p. 315 ], y este le entrega ambas formas, doméstica y salvaje. En ese (fuego) se ven esas dos formas: tal es la ascendencia (que se obtiene mediante el punarâdhyeya); la gente, de hecho, lo envidia; así prospera, y obtiene una posición destacada.
2:2:3:66. A Agni le corresponde este sacrificio. Agni es la luz, el quemador del mal: él quema el mal de este (sacrificador): y este se convierte en una luz de prosperidad y gloria en este mundo, y en una luz de dicha [16] en el más allá. Esta es, entonces, la razón por la que debe encender los fuegos (una segunda vez).
2:2:3:77. Que encienda los fuegos (la segunda vez) en la estación lluviosa. Las lluvias son todas las estaciones, pues las lluvias son, en efecto, todas las estaciones: por eso, al contar años, la gente dice: «En tal año (o lluvia, varsha) lo hicimos; en tal año (o lluvia) lo hicimos». Las lluvias, entonces, son una de las formas de manifestación (rûpa) de todas las estaciones [17]; y cuando la gente dice: «Hoy es como si fuera verano», entonces eso es en la estación lluviosa; y cuando dicen: «Hoy es como si fuera primavera», entonces eso también es en la estación lluviosa. Del año (o lluvia, varsha), en efecto, (se llama) la estación lluviosa (varshâh).
2:2:3:88. Existe, además, una forma oculta (a través de la cual las lluvias se manifiestan en las estaciones) [18]. Cuando sopla desde el este, es el signo característico de la primavera: cuando truena, es el del verano; cuando llueve, es el de la estación lluviosa; cuando amanece, es el del otoño [19]; cuando deja de llover, es el del invierno. Las lluvias son todas las estaciones. Él (Agni) entró en las estaciones: de las estaciones, por lo tanto, ahora lo produce.
2:2:3:99. Pero el sol también representa todas las estaciones: cuando sale, es primavera; cuando se juntan las vacas (para ordeñar), es verano; cuando es mediodía, es la temporada de lluvias; cuando es tarde, es otoño; cuando se pone, es invierno. Por lo tanto, al mediodía (madhyandina), debe encender sus fuegos, pues entonces ese (sol) está más cerca de este mundo, y por lo tanto, lo produce desde el centro más cercano (madhya).
2:2:3:1010. En verdad, este hombre se ve afectado por el mal, como por una sombra. Pero entonces (al mediodía) ese mal suyo (como su sombra) es más pequeño, y se encoge, por así decirlo, bajo sus pies: por lo tanto, aplasta ese mal, cuando es más pequeño. Por esta razón también debería encender sus fuegos (la segunda vez) al mediodía.
2:2:3:1111. Lo extrae (del Gârhapatya) mediante hierba sacrificial. De hecho, lo extrae mediante leña la primera vez; y si lo extrajera con leña la primera vez, y con leña la segunda, cometería una repetición y provocaría un conflicto. Ahora bien, la hierba sacrificial significa agua, y la estación lluviosa también significa agua. Él (Agni) entró en las estaciones: con agua, en consecuencia, lo produce de las aguas; por eso lo extrae (el fuego) mediante hierba sacrificial.
2:2:3:1212. Después de haber preparado un pastel de arroz (ordinario) sobre [ p. 317 ] dos hojas de arka [20], lo coloca en el lugar donde está a punto de establecer el fuego de Gârhapatya, y sobre él deposita el Gârhapatya.
2:2:3:1313. Tras preparar una (segunda) torta de cebada sobre dos hojas de arka, la coloca en el lugar donde va a encender el fuego de Âhavanîya, y sobre ella deposita el Âhavanîya. Algunos lo hacen argumentando: «Así los cubrimos con los dos primeros fuegos»; pero que no lo haga, pues es por la noche cuando quedan cubiertos.
2:2:3:1414. Luego ofrece a Agni un pastel de sacrificio (purodâsa) sobre cinco tiestos [21]. Sus oraciones de ofrenda y de invitación consisten en estrofas de paṅkti de cinco pâdas cada una [22]; pues hay cinco estaciones, y de las estaciones en las que él (Agni) entró: de las estaciones en consecuencia, lo produce.
2:2:3:1515. Todo el sacrificio pertenece a Agni; pues fue así como Tvashtri entró en la amada morada de Agni, y por lo tanto, todo el sacrificio pertenece a Agni [23]. [ p. 318 ] 2:2:3:1616. Lo realizan (con las fórmulas pronunciadas) en voz baja; pues si se desea preparar algo especialmente para un familiar o amigo, se debe tener cuidado de mantenerlo en secreto. Ahora bien, el otro sacrificio pertenece a todas las deidades, pero este pertenece especialmente a Agni; y lo que se mantiene en secreto, eso se dice en voz baja: por eso lo hacen en voz baja.
2:2:3:1717. La última ofrenda posterior la realiza en voz alta; porque entonces ha completado su obra, y todos se dan cuenta de lo que ha hecho.
2:2:3:1818. Tras pronunciar su llamado (y haber sido respondido por el Âgnîdhra) [24], le dice (al Hotri): “¡Pronuncia la oración de ofrenda a los Samidhs (leñas)!” —siendo esta última una de las formas místicas de manifestación de Agni (rûpa); pero también puede decir: “¡Pronuncia la oración de ofrenda a los fuegos!” —siendo esta la forma real (exotérica) de Agni [25]. [ p. 319 ] 2:2:3:1919. Él (el Hotri) recita [26], ‘… Ellos (los Samidhs), ¡oh Agni, pueden aceptar la mantequilla! ¡Vaughak [27]!’ ‘… Él (Tanûnapât) puede aceptar el fuego de la mantequilla! ¡Vaughak!’ ‘… Ellos (los Ids) pueden, a través de Agni, aceptar la mantequilla! ¡Vaughak!’ ‘… Él (los barhis), el fuego, puede aceptar la mantequilla! ¡Vaughak!’
2:2:3:2020. Luego dice [28]: «¡Svâhâ Agnim!», refiriéndose a la porción de mantequilla de Agni; «¡Svâhâ Agnim Pavamânam!», si deciden ofrecerle a Agni, el que sopla [29]; o «¡Svâhâ Agnim Indumantam!», si deciden ofrecerle a Agni, el que rebosa de gotas [30]; «¡Svâhâ Agnim!», «¡Svâhâ, Agnis bebedor de mantequilla! ¡Que Agni acepte graciosamente la mantequilla!». Esta es la oración de ofrenda que pronuncia (el Hotri).
2:2:3:2121. Él (el Adhvaryu) dice entonces, respecto a la (primera) porción de mantequilla de Agni: “¡Pronuncia la oración de invitación a Agni!”. Él (el Hotri) recita [31]: “¡Despierta a Agni con alabanza, encendiendo al inmortal, para que lleve nuestras ofrendas a los dioses!”. Porque, de hecho, cuando Agni es retirado (del hogar) [32], él, por así decirlo, duerme: él (el sacerdote) ahora despierta, lo despierta [ p. 320 ]. Para la oración de ofrenda, recita: “¡Que Agni acepte graciosamente la mantequilla!”.
2:2:3:2222. Y, si deciden ofrecer la segunda porción de mantequilla a Agni Pavamâna, que diga entonces: «Pronuncien la oración invitatoria a Agni Pavamâna»; y él (el Hotri) recita (Rig-veda IX, 16, 19): «¡Oh, Agni, tú exhalas vida; produce alimento y savia para nosotros! ¡Aleja la desgracia!». Porque así, de hecho, se vuelve de la naturaleza de Agni. Pavamâna (el que se purifica) significa el Soma; pero este (elemento Soma) lo eliminan de la porción de mantequilla de Soma [33]. Para la oración de ofrenda, recita: «¡Que Agni Pavamâna acepte graciosamente la mantequilla!».
2:2:3:2323. Si, por otro lado, deciden (ofrecer) a Agni Indumat, que diga: “¡Pronuncien la oración de invitación a Agni Indumat!”. Él (el Hotri) recita (Rig-veda VI, 16, 16): “¡Ven aquí, con gusto te cantaré otras canciones, oh Agni! Que te fortalezcas con estas bebidas (indu, gota)”. Así, de hecho, se convierte en algo propio de Agni: la bebida sin duda significa Soma, pero este (elemento Soma) lo eliminan de la porción de mantequilla de Soma. Para la oración de ofrenda, recita: “¡Que Agni, el que abunda en gotas, acepte graciosamente la mantequilla!”. Y así lo hace todo de la naturaleza de Agni.
2:2:3:2424. Luego dice, en cuanto a la ofrenda principal (havis): “¡Pronuncia la oración de invitación a Agni!” “¡Pronuncia la oración de ofrenda a Agni!” “¡Pronuncia la oración de invitación a Agni Svishtakrit (el hacedor de buenas ofrendas)!” “¡Pronuncia la oración de ofrenda [ p. 321 ] a Agni Svishtakrit [34]!” Entonces, donde (de otra manera) diría: “¡Pronuncia la oración de ofrenda a los dioses [35]!” Ahora dice: ‘¡Pronuncia la oración de ofrenda al Agnis!’
2:2:3:2525. Recita [36]: «¡Los divinos Barhis pueden aceptar (la ofrenda) para la abundante obtención de Agni de su abundante don! ¡Vaughak!» —«¡Los divinos Narâsamsa] pueden aceptar (la ofrenda) para la abundante obtención, en Agni, de su abundante don! ¡Vaughak!» —«El divino Agni Svishtakrit…». Esta tercera (ofrenda posterior) ya es en sí misma de la naturaleza de Agni; y así hace que las ofrendas posteriores se relacionen con Agni.
2:2:3:2626. Esas mismas formas de caso (de agni) [37], que recita en las oraciones de ofrenda, son seis: cuatro en las ofrendas previas y dos en las ofrendas posteriores. Ahora bien, hay seis estaciones; y en las estaciones en las que él (Agni) entró, él, en consecuencia, lo produce a partir de las estaciones.
2:2:3:2727. Hay doce o trece sílabas (en estas seis formas de caso) [38]. Ahora bien, hay doce o trece meses en un año [39]; y el año, las estaciones, él (Agni) entró: de las estaciones, en consecuencia, él lo produce. Para evitar la uniformidad, no hay dos (de estas formas) iguales; pero (la falta de) uniformidad la cometería sin duda si dos de ellas fueran iguales. La forma característica de las ofrendas anticipadas es (alternativamente): ‘Que acepten’, 'Que él (o ella) acepte [40]'; y la de las ofrendas posteriores es: ‘Para la obtención abundante de un don abundante’.
2:2:3:2828. La ofrenda sacerdotal para este sacrificio consiste en oro [41]. Este sacrificio pertenece a Agni, y el oro es su semilla [42]: por eso la ofrenda sacerdotal consiste en oro. O puede ser un buey; pues este último es de la naturaleza de Agni en cuanto a su hombro, ya que su hombro (al llevar el yugo) es como si estuviera quemado por el fuego. Además, Agni es quien lleva las ofrendas a los dioses, y ese buey lleva (o arrastra) cargas para los hombres: por eso se puede dar un buey como ofrenda sacerdotal.
2:2:4
2:2:4:11. Solo Pragâpati, en efecto, existió aquí en el principio. Él se preguntó: “¿Cómo puedo ser reproducido?”. [ p. 323 ] Se afanó y realizó actos de penitencia. Engendró a Agni de su boca; y porque lo engendró de su boca, por lo tanto, Agni es un consumidor de alimento: y, en verdad, quien así sabe que Agni es un consumidor de alimento, se convierte él mismo en un consumidor de alimento.
2:2:4:22. Así, Él lo generó primero (agre) de los dioses; y por eso se le llama Agni, pues dicen que agni es lo mismo que agri. Él, al ser generado, surgió como el primero (pûrva); pues dicen que quien va primero va a la cabeza (agre). Tal es, pues, el origen y la naturaleza de ese Agni.
2:2:4:33. Pragâpati consideró entonces: «En ese Agni he generado un devorador para mí; pero, en realidad, aquí no hay otro alimento más que yo, a quien, sin duda, él no comería». En ese momento, esta tierra se había vuelto completamente pelada; no había plantas ni árboles. Esto, entonces, le pesaba en la mente.
2:2:4:44. Entonces Agni se volvió hacia él con la boca abierta; y él (Pragâpati), aterrorizado, perdió su propia grandeza. Ahora su propia grandeza es su habla: esa habla suya lo abandonó. Deseó una ofrenda en sí mismo y se frotó las manos; y debido a que se frotó las manos, tanto esta como esta palma quedaron sin vello. Entonces obtuvo una ofrenda de mantequilla o una ofrenda de leche; pero, en realidad, ambas son leche.
2:2:4:55. Sin embargo, esta ofrenda no lo satisfizo, pues contenía pelos. La derramó al fuego, diciendo: «¡Bebe mientras arde (osham dhaya)!». De ella brotaron plantas: de ahí su nombre «plantas (oshadhayah)». Se frotó las manos una segunda vez, y así obtuvo otra ofrenda, ya sea de mantequilla o de leche; pero, en realidad, ambas son leche.
2:2:4:66. Esta ofrenda lo satisfizo. Dudó: “¿La ofrezco? ¿No la ofrezco?”, pensó. Su propia grandeza le dijo: “¡Ofrécela!”. Pragâpati, consciente de que era su propia (sva) grandeza la que le había hablado (âha); la ofreció con “¡Svâhâ!”. Por eso las ofrendas se hacen con “¡Svâhâ!”. Entonces, el sol ardiente se elevó; y luego surgió el viento que soplaba; tras lo cual, en efecto, Agni se alejó.
2:2:4:77. Y Pragâpati, tras realizar la ofrenda, se reprodujo y se salvó de Agni, la Muerte, cuando estaba a punto de devorarlo. Y, en verdad, quienquiera que, sabiendo esto, ofrezca el Agnihotra, se reproduce por descendencia, tal como Pragâpati se reprodujo; y se salva de Agni, la Muerte, cuando estaba a punto de devorarlo.
2:2:4:88. Y cuando muere, y lo colocan en el fuego, renace del fuego, y el fuego solo consume su cuerpo. Así como nace de su padre y de su madre, nace del fuego. Pero quien no ofrece el Agnihotra, en verdad, no vuelve a la vida; por lo tanto, el Agnihotra debe ofrecerse sin falta.
2:2:4:99. Y en cuanto a ese mismo nacimiento por duda, cuando Pragâpati dudó, él, mientras dudaba, permaneció firme en el mejor (lado), de tal manera que se reprodujo y se salvó de Agni, la Muerte, cuando estaba a punto de devorarlo: así también aquel que sabe que el nacimiento por duda, cuando duda sobre algo, todavía permanece en el mejor (lado).
2:2:4:1010. Tras ofrecer, se frotó las manos. De allí [ p. 325 ] brotó un árbol Vikaṅkata [43]; y, por lo tanto, ese árbol es apto para el sacrificio y para los vasos sacrificiales. Entonces nacieron esos tres héroes entre los dioses: Agni, el soplador (Vâyu), y Surya; y, en verdad, quien así conozca a esos héroes entre los dioses, para él nace un héroe.
2:2:4:1111. Dijeron entonces: «Venimos después de nuestro padre Pragâpati: ¡creemos lo que vendrá después de nosotros!». Habiendo cercado (un pedazo de tierra), cantaron alabanzas con la estrofa gâyatrî sin el «Hiṅ [44]:» y aquello con lo que cercaron fue el océano; y esta tierra fue el terreno de alabanza (âstâva).
2:2:4:1212. Tras cantar alabanzas, se dirigieron hacia el este, diciendo: “¡Volveremos allá!”. Los dioses se toparon con una vaca que había surgido. Al mirarlos, emitió el sonido ‘hiṅ’. Los dioses percibieron que este era el ‘Hiṅ’ del Sâman (canto melodioso de sacrificio); pues hasta entonces su canto carecía de él, pero después era el (verdadero) Sâman. Y como este mismo sonido ‘Hiṅ’ del Sâman estaba en la vaca, esta proporciona el sustento; y así proporciona el sustento a quien así conoce ese ‘Hiṅ’ del Sâman en la vaca.
2:2:4:1313. Dijeron: «Es auspicioso, en verdad, lo que hemos producido aquí, quienes hemos producido la vaca: pues, en verdad, ella es el sacrificio, y sin ella ningún sacrificio se realiza; ella es también el alimento, pues la vaca, en verdad, es todo alimento».
2:2:4:1414. Esta (palabra ‘ir’), entonces, es un nombre de aquellas [ p. 326 ] (vacas), y lo mismo ocurre con el sacrificio: que lo repita, por así decirlo, diciendo: “¡Bien, excelente!”. Y, en verdad, quienquiera que sepa esto lo repita; diciendo: “¡Bien, excelente!”, con él esas (vacas) se multiplican, y el sacrificio se inclinará hacia él.
2:2:4:1515. Ahora, Agni la codiciaba: «¿Puedo aparearme con ella?», pensó. Se unió a ella, y su semilla se convirtió en su leche: por lo tanto, mientras la vaca está tierna, la leche que contiene está cocida (tibia), pues es la semilla de Agni; y por lo tanto, ya sea de una vaca negra o roja, siempre es blanca y brillante como el fuego, pues es la semilla de Agni. Por lo tanto, está caliente al ordeñarla por primera vez, pues es la semilla de Agni.
2:2:4:1616. Dijeron: «¡Vengan, ofrezcamos esto!». —¿A quién de nosotros ofrecerán esto primero? (dijeron los dioses). —¡A mí! —dijo Agni. —¡A mí! —dijo el soplador (Vâyu). —¡A mí! —dijo Sûrya. No llegaron a un acuerdo; y al no estar de acuerdo, dijeron: «Vayamos a nuestro padre Pragâpati; y a quien él diga que se le ofrezca primero, a él le ofrecerán esto primero». Fueron a su padre Pragâpati y preguntaron: «¿A quién de nosotros ofrecerán esto primero?».
2:2:4:1717. Él respondió: «A Agni: Agni hará que su propia semilla se reproduzca inmediatamente, y así tú te reproducirás». «Entonces a ti», le dijo a Sûrya; «y lo que aún le quede de la leche ofrecida, eso pertenecerá a ese soplador [ p. 327 ] (Vâyu)!». Y, en consecuencia, de la misma manera les ofrecen esta leche hasta el día de hoy: por la tarde a Agni y por la mañana a Sûrya; y lo que aún le quede de la leche ofrecida, eso, en efecto, pertenece a ese soplador.
2:2:4:1818. Mediante la ofrenda, esos dioses se crearon tal como fueron creados, y con ella obtuvieron la victoria que obtuvieron: Agni conquistó este mundo, Vâyu el aire y Sûrya el cielo. Y quienquiera que, conociendo esto, ofrezca el Agnihotra, se crea de la misma manera en que ellos se crearon entonces, obtiene la misma victoria que ellos obtuvieron; de hecho, comparte el mismo mundo con ellos. Por lo tanto, el Agnihotra debe realizarse sin falta.
302:1 Previo a la ofrenda completa, se preparan los demás fuegos (si hay más). Parte integral de la preparación del Sabhya, o fuego de salón, que parece haber sido mantenido solo por los Kshatriyas, es una partida de dados, jugada por los sacerdotes, con una vaca, ofrecida por el sacrificador, para la hoguera. Sobre una piel de buey, extendida al norte del lugar del sacrificio, colocan una vasija de latón boca abajo y sobre ella arrojan cuatro veces cinco cauris (o, si no se consiguen, cinco palos) con la exclamación: “¡Si yo gano, tú estás vencido (o derrotado)!”. ↩︎
302:2 El pûrnâhuti, u ‘ofrenda completa’, es una oblación de una cucharada de mantequilla clarificada. Kâty. IV. 10, 5 y com., proporciona los siguientes detalles, aplicables a todas las ofrendas ordinarias de guhoti: Se coloca la mantequilla en la mantequera y se coloca sobre el Gârhapatya para que se derrita (p. 303). Después de limpiar la cuchara para mojar (sruva) y la cuchara para ofrendas (guhû) con hierba sacrificial como se describe en I, 3, 1, 6 y siguientes, y retirar la mantequera del fuego, y colar la mantequilla con los dos tallos de darbha como coladores, se llena el guhû con la sruva. Ahora toma un palo, se acerca al lado norte del fuego de Âhavanîya, esparce hierba a su alrededor y lo pone en el fuego. Luego se sienta con la rodilla derecha flexionada y, mientras el sacrificador lo sujeta por detrás, vierte la cucharada de mantequilla en el fuego con un «¡Svâhâ!», pronunciando el sacrificador la fórmula dedicatoria (tyâga): «¡Esto a Agni!». ↩︎
303:1 Tras la ofrenda completa, el sacrificador rompe el silencio que se le impone con las palabras: «Te concedo una bendición», Kâty. IV, 10, 6; presenta, pág. 304 según el comentario, dirigidas entonces al Adhvaryu y al Brahman. A esta ceremonia le sigue la realización silenciosa del Agnihotra. ↩︎
304:1 El pûrnâhuti, que marca el final del Agnyâdheya propiamente dicho, es seguido por el Agnihotra, realizado con los textos pronunciados en voz baja. Al menos doce días después del Agnyâdheya (si es que se realiza), manteniéndose los tres fuegos encendidos durante el intervalo, el joven jefe de familia debe realizar para él (siguiendo el modelo de la ofrenda de luna nueva y luna llena, mutatis mutandis, ya que no se realiza el uddharana, ni la retirada del fuego del Gârhapatya, ni la elección de un brahmán, etc.) los tres isht mencionados anteriormente. En el primer isht i, el havis especial (plato de sacrificio) consiste en un pastel de arroz sobre ocho tiestos para Agni Pavamâna; en el segundo, dos pasteles de este tipo para Agni Pâvaka y Agni Suk i, respectivamente; en el tercero, una olla llena de arroz hervido para Aditi. Los tres havis de los dos primeros isht i se consideran (según Taitt. Br. I, 1, 6, 3) como representantes de los tres cuerpos (tanu) de Agni; estas ofrendas se llaman tanûhavir-isht i. Sin embargo, también se llaman Pavamânesht i. En estas, el nombre del receptor (Agni Pavamâna, etc.) debe pronunciarse en voz baja en las fórmulas utilizadas en la ofrenda principal. El Taitt. Br. menciona, además, el pastel Indrâgni habitual (del sacrificio de luna nueva) que debe ofrecerse antes de la ofrenda a Aditi. ↩︎
304:2 Sâyana, sobre Taitt. Br. I, 1, 5, 10, toma pavamâna como ‘puro’ o ‘purificado por sí mismo’ (svayam sriddha); pâvaka como ‘purificando (a otros)’; y suki como ‘brillante’. ↩︎
306:1 Es decir, la práctica de realizar únicamente la ofrenda completa, véase párrafo 5. El texto de Kânva dice: Tad vâ etat samânam eva sad viparyastam iva. ↩︎
307:1 El texto del Kânva señala que los anuvâkyâs (oraciones invitatorias) y los yâgyâs (oraciones de ofrenda) en las tres ofrendas de pastel están en la métrica gâyatrî; y así es, de hecho. Los anuvâkyâs de las oblaciones a Agni Pavamâna, Agni Pâvaka y Agni Suki son Rig-veda IX, 66, 19; I, 12, 10; y VIII, 44, 21 respectivamente; y los yâgyâs son IX, 66, 21; V, 26, 1; y VIII, 44, 17 respectivamente. Todas son estrofas gâyatrî. Véase Âsv. Sr. II, 1, 20-25. Cf. también I, 7, 2, 15, con nota. En el Svishtakrit de estos dos ishtis, ambas fórmulas también están en la métrica gâyatrî: los puro’nuvâkyâs son Rig-veda III, 11, 2 y III, 11, 6; y los yâgyâs III, 11, 1 y I, 1, 1, respectivamente. ↩︎
307:2 Prakyavata iva vâ esho 'smâl lokât… imân hi lokân samârohann eti. El texto de Kânva dice: «Pues quien realiza estas oblaciones se aparta, por así decirlo, de este mundo de los hombres para ir al mundo de los dioses, ya que, por así decirlo, se mueve hacia arriba (ûrdhva iva hi samârohann eti)». Cf. párrafos 14-16. ↩︎
307:3 Para estos (virâg) samyâgye, u oraciones invitatorias y de ofrenda en el Svishtakrit, véase p. 164, nota 2.—Âsv. Sr. II, 1, 29. ↩︎
308:1 Según la recensión Kânva, el anuvâkyâ y el yâgyâ, en ese caso, deberían consistir en los versos que contienen la palabra mûrdhan (‘cabeza’), a saber, Vâg. S. XIII, 14, 15; cf. Sat. Br. I, 6, 2, 12. ↩︎
309:1 Es decir, en los tanûhavir-ishtās juntos, o al menos tres vacas en cada ishtā si hay dos. A mayor ofrenda, mayor mérito. Según el Paddhati sobre Katy. IV, también debe agasajar a cien brahmanes al final de la función. Véase también Taitt. Br. I, 1, 7, 9-11. ↩︎
310:1 Es decir, ‘lo transportan al mundo celestial’, como se lee en el pasaje por lo demás idéntico de IV, 3, 4, 4. ↩︎
311:1 ‘Pra tv evâsurebhyo bravâmeti.’—‘Hantâsurebhyah pratiprabravâmeti,’ texto de Kânva. ? ‘¡Convenzámoslos de lo contrario!’ ↩︎
312:1 Este párrafo es algo ambiguo. La recensión de Kânva contiene, en cambio, los siguientes párrafos más explícitos: En cuanto a esto, existe una fuente de ansiedad (âgas) para algunos, pues temen que ‘ese fuego se apague (anvagan)’. Pero que no presten atención a esto, pues, con toda seguridad, ese fuego suyo, que se ha establecido en lo más profundo de su alma, no se apaga. ‘El carruaje podría pasar (vyayâsît), el carro podría pasar; ¡él (o alguien) podría interponerse entre (el fuego y yo)!’, tal es otra fuente de ansiedad para algunos; pero que tampoco presten atención a esto; pues, con toda seguridad, el carruaje no pasa, el carro no atraviesa ese fuego suyo que se ha establecido en lo más profundo de su alma. Cf. XII, 4, 1, 2-3. ↩︎
313:1 El texto de Kânva dice: Él dijo: «No hablen así; ¡sé un moderador de la palabra!» —«No hablen», así dijo; pues, habiendo establecido los dos fuegos, uno no debe mentir (mrishâ), ni quien pronuncia palabras debe mentir. Por lo tanto, debe esforzarse por decir solo la verdad. ↩︎
313:2 Si el dueño de casa que ha encendido sus fogatas descubre, después de un año o más, que no prospera en sus proyectos, o si ha sufrido otras desgracias, y por lo tanto su âdheya no ha tenido éxito, debe encenderlas por segunda vez. Las fogatas antiguas deben apagarse, ya sea temprano el día en que se realizará la ceremonia, o desde tres noches hasta un año antes de la misma. Con las excepciones que se indican a continuación, la ceremonia es la misma que la del âdhâna. ↩︎
314:1 Compárese la leyenda correspondiente Taitt, S. I, 5, 1; según la cual los dioses depositaron sus bienes preciosos (vâmam vasu) en Agni; y Pûshan y Tvashtri, al realizar sacrificios exclusivamente a Agni (el punarâdhyeya), se apoderaron del ganado, por lo que se dice que este último pertenece a Pûshan (paushna) y a Tvashtri (tvâshtra). Posteriormente, Manu y Dhâtri (aquí identificados con el año) también realizaron la ceremonia. Véase también Sat. Br. II, 3, 4, 1 seq. ↩︎
314:2 O, puesto que es a Tvashtri a quien pertenece toda forma. ↩︎
315:1 Gyotir amutra punyalokatvâ, lit., ‘una luz por (vía de) estado de bienaventuranza’. El texto de Kânva tiene la misma lectura. ↩︎
315:2 Esta especulación se basa en la identidad de las palabras para año (varsha; también ‘lluvia’) y las lluvias, o estación lluviosa (varshâh). ↩︎
315:3 Se supone que las características de las estaciones aquí seleccionadas tienen una conexión especial con la lluvia y la temporada de lluvias. ↩︎ ↩︎
316:1 Durante el otoño, o la estación bochornosa que sigue a las lluvias, hay frecuentes exhibiciones de relámpagos a lo largo del horizonte por la noche. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
317:1 Calotropis Gigantea. Estos pasteles (apûpa, no purodâsa), primero tienen que cocinarse ya sea en el Avasathya, o en un fuego secular. Antes de poner los pasteles en los fuegos Gârhapatya y Âhavanîya, estos últimos tienen que ser consagrados de la manera usual (cf. p. 2); y, después de poner los pasteles, los fuegos son rociados por el Adhvaryu, mientras el sacrificador lo sostiene por detrás. Katy. IV, 11, 8, Schol. ↩︎
317:2 Es decir, realiza un isht con un pastel de arroz para el havis, como sustituto del tanûhavir-isht, ofrecido después de la ofrenda completa, en el âdhâna. Véase II, 2, 1, 6 y nota. ↩︎ ↩︎
317:3 El paṅkti consta de cinco pâdas octosílabos. El anuvâkyâ y el yâgyâ de la ofrenda principal son los del Rig-veda IV, 10, 2 y 4; los del svishtakrit, ib., versos 4 y 1.—Âsv. II, 8, 14. ↩︎
317:4 Las oraciones de ofrenda de todas las libaciones y ofrendas en este ishti deben, por lo tanto, contener el nombre de Agni. En cada ofrenda anterior y posterior se añade una forma diferente de agni después de los respectivos objetos de esas ofrendas, así: «… samidho agne p. 318 ‘gna âgyasya vyantu’, ‘tanûnapâd agnim agna…’, ‘ido agninâgne…’, etc. Véase párrafo 19; también p. 148, n. 2; I, 5, 4, 1 seq.; I, 8, 2, 1 y ss. Las dos porciones de mantequilla que de otro modo se ofrecerían a Agni o a Soma respectivamente (cf. I, 6, 1, 20 y ss.) se ofrecen en este caso a Agni; los anuvâkyâs, según Âsv. II, 8, 7, son el Rig-veda VIII, 44, I, y VI, 16, 16, respectivamente. Véanse, sin embargo, los párrafos 21 y ss. ↩︎
318:1 Es decir, el Adhvaryu llama, Õ srâvaya, ‘¡haz que (él o uno) escuche!’ y el Âgnîdhra responde con Astu sraushat, ‘¡sí, que él (o uno) escuche!’ ↩︎
318:2 Aquí, en la primera ofrenda anticipada, aparentemente se deja una opción entre la primera, la convocatoria regular (ver I, 5, 3, 8), y la última, modificada para que se aplique directamente a Agni. Katy. IV, 11, 11 permite la misma opción para el primer prayâga y anuyâga. Para este último, sin embargo, ver más adelante, párrafo 24. La recensión del Kânva dice lo siguiente:—Ahora bien, cuando el Adhvaryu, al pasar (al lado sur) y emitir su llamado (para el Âgnîdhra) para pedir atención, dice: ‘¡Pronuncia la oración de ofrenda a los Samidhs!’, entonces esa, de hecho, es una de las formas de manifestación de Agni (âgneyam eva tad rûpam); Pero aquí que diga, por así decirlo, p. 319 de manera mística, ‘¡Pronuncia la oración de ofrenda al Agnis!’ (paroksham iva tv agnîn yageti haiva tatra brûyât.) ↩︎
319:2 Una modificación del vaushat ordinario. El texto de Kânva tiene aquí y en el párrafo 25, como es habitual, vaushal. ↩︎
319:3 En la quinta ofrenda anticipada; véase I, 5, 3, 22 seq. ↩︎
319:4 Véase II, 2, 1, 6 y nota; también II, 2, 1, 22. ↩︎
319:5 Esto apunta a la segunda porción de mantequilla, que se ofrece a Agni Pavamâna o Agni Indumat, en lugar de Soma; la primera se ofrece simplemente a Agni. Kâty. IV, 11, I2. ↩︎
319:6 Rig-veda V, 14, 1. Véase, sin embargo, las fórmulas prescritas por Âsvalâyana, p. 317, nota [23:2]. ↩︎
319:7 El fuego depositado en el âdheya se retira cuando se va a realizar el punarâdheya. ↩︎
320:1 Es decir, la segunda porción de mantequilla que por derecho pertenece a Soma (ver I, 6, 1, 20 seq.), pero que aquí se ofrece a Agni. ↩︎
321:1 Para las fórmulas de la ofrenda principal y Svishtakrit, véase p. 317, nota [22:1]. ↩︎
321:2 Es decir, en las ofrendas del altar; véase I, 8, 2, 14. Cf. también p. 318, nota [25:1]. ↩︎
321:3 Véase I, 8, 2, 15. Aquí se inserta una forma de caso diferente de la palabra agni (a saber, agneh y agnau) en las fórmulas de ofrenda de los dos primeros anuyâgas, inmediatamente después de la palabra que indica el objeto de la ofrenda; la fórmula del tercer y último anuyâga ya contiene el nominativo agnih en el mismo lugar. ↩︎
321:5 El caso locativo agnau, insertado en la oración de ofrenda de la segunda ofrenda posterior, se hace opcionalmente trisílabo al escribirse y pronunciarse agnâ-u. ↩︎
321:6 Para otras alusiones a los meses intercalares en los textos védicos, véase Weber, Naxatra, II, pág. 336. ↩︎
322:1 Véase I, 5, 3, 35. ↩︎