2:3:1
2:3:1:11. El Agnihotra, sin duda, es el Sol. Es porque se levantó delante (agre) de esa ofrenda [^740], que el Agnihotra es el Sol.
2:3:1:22. Cuando ofrece al anochecer después del ocaso, lo hace pensando: ‘Ofreceré, mientras esté aquí, ¿quién es esta (ofrenda)’; y cuando ofrece al amanecer, lo hace pensando: ‘Ofreceré, mientras esté aquí, ¿quién es esta (ofrenda)’; y por eso, dicen, el Agnihotra es el Sol.
2:3:1:33. Y cuando se pone, entonces, como un embrión, entra en esa matriz, el fuego; y junto con él, convirtiéndose así en embrión, todas estas criaturas se convierten en embriones; pues, al ser persuadidas, se acuestan contentas [^741]. [ p. 328 ] La razón, entonces, por la que la noche envuelve a ese (sol), es que los embriones también están, por así decirlo, envueltos.
2:3:1:44. Ahora bien, cuando ofrece por la tarde después de la puesta del sol, ofrece por el bien de ese (sol) en el estado embrionario, beneficia a ese embrión; y puesto que ofrece por el bien de ese (sol) en el estado embrionario, por lo tanto los embriones aquí viven sin ingerir alimentos.
2:3:1:55. Y cuando ofrece por la mañana antes del amanecer, entonces produce a ese (niño-sol) y, habiéndose convertido en luz, se eleva brillando. Pero, ciertamente, no se elevaría si no hiciera esa ofrenda: por eso la realiza.
2:3:1:66. Así como una serpiente se libera de su piel, así también (el niño-sol) se libera de la noche, del mal: y, en verdad, quienquiera que, sabiendo esto, ofrece el Agnihotra, se libera de todo mal, así como una serpiente se libera de su piel; y después de su nacimiento nacen todas estas criaturas; pues son liberadas según su inclinación.
2:3:1:77. Luego, en cuanto a retirar el Âhavanîya (del Gârhapatya) antes de la puesta del sol, los rayos, sin duda, son todos esos dioses; y la luz más alta que existe, esa, en realidad, es Pragâpati o Indra. Ahora bien, todos los dioses se acercan a la casa de quien realiza el Agnihotra; pero a quienquiera que se acerquen a la ofrenda antes de que el fuego haya sido retirado, los dioses se apartan de ella, y fracasa en ella; y tras el fracaso de esa ofrenda de la que los dioses se apartan, se dice que, se sepa o no, el sol se puso porque ese fuego no fue retirado.
2:3:1:88. Y otra razón por la que se realiza la Âhavanîya antes de la puesta del sol es esta: Así como, cuando un pariente viene de visita [ p. 329 ], se le honra decorando su casa, así aquí: pues a quien se acerquen para ofrecerle ofrenda, después de apagar el fuego, entran en su Âhavanîya (casa), y en su Âhavanîya descansan.
2:3:1:99. Ahora bien, cuando ofrece al atardecer, después de la puesta del sol, se lo hace a ellos después de que hayan entrado en su estación de bomberos; y cuando ofrece por la mañana, antes del amanecer, se lo hace antes de que se vayan. Por lo tanto, Âsuri dijo: «El Agnihotra de quienes ofrecen después del amanecer lo consideramos inútil [^742]: es como llevar comida a una vivienda vacía».
2:3:1:1010. Lo que proporciona (los medios de) subsistencia es de dos tipos: con raíces o sin raíces. De ambos, que pertenecen a los dioses, los hombres subsisten. Ahora bien, el ganado no tiene raíces y las plantas sí las tienen. Al comer el ganado sin raíces las plantas con raíces y beber agua, se produce ese jugo.
2:3:1:1111. Ahora bien, cuando ofrece al anochecer, después de la puesta del sol, lo hace pensando: «Ofreceré a los dioses este jugo vivificante: vivimos de esto que les pertenece». Y cuando después cena, come lo que queda de la ofrenda, de la cual se han distribuido porciones oblativas (bali) por todos lados [^743]; pues quien realiza el Agnihotra come solo lo que queda de la ofrenda.
2:3:1:1212. Y cuando ofrece por la mañana antes del amanecer, lo hace pensando: «Ofreceré a los dioses este jugo vivificante: subsistimos con esto que les pertenece». Y cuando después come durante el día, come lo que queda de la [ p. 330 ] ofrenda, de la cual se han distribuido porciones oblativas por todos lados; pues quien realiza el Agnihotra come solo lo que queda de la ofrenda.
2:3:1:1313. Aquí ahora dicen: «Todos los demás sacrificios terminan, pero el Agnihotra no. Aunque el que dura doce años es ciertamente limitado, este (Agnihotra) es, sin embargo, ilimitado, pues, al ofrecer por la tarde, se sabe que se ofrecerá por la mañana; y al ofrecer por la mañana, se sabe que se ofrecerá de nuevo por la tarde. Por lo tanto, el Agnihotra es ilimitado, y en consecuencia de esta ilimitación, las criaturas nacen aquí ilimitadas. Y, en verdad, quien conoce así la ilimitación del Agnihotra, nace ilimitado en prosperidad y descendencia.
2:3:1:1414. Tras ordeñar [1], la pone en el fuego de Gârhapatya, pues debe cocinarse. Aquí dicen: «¡Cuando suba hasta el borde, la ofreceremos!». Sin embargo, no debe dejar que suba hasta el borde, pues la quemaría; y la semilla quemada es, en verdad, improductiva: por lo tanto, no debe dejar que suba hasta el borde.
2:3:1:1515. No debe ofrecerla sin haberla puesto al fuego; pues, al ser semilla de Agni, está caliente (srita, ‘cocida’); y al ponerla al fuego, se calienta: que la ofrezca solo después de haberla puesto al fuego.
2:3:1:1616. Lo ilumina (con una paja encendida) [2] para saber cuándo está listo. Luego le vierte un poco de agua (con la sruva), tanto para apaciguar como para complementar el jugo. Porque cuando llueve aquí, brotan las plantas; y al comerlas y beber el agua, se produce este jugo: por lo tanto, para complementar el jugo (le vierte agua); y por lo tanto, si le toca beber leche pura, que le eche una gota de agua, tanto para apaciguar como para complementar el jugo.
2:3:1:1717. Acto seguido, vierte cuatro veces (leche con la sruva en el cucharón de Agnihotra [3]), pues esa leche se suministró de cuatro maneras [4]. Luego, toma una vara de leña (samidh) y se apresura (a la Âhavanîya, con el cucharón) para hacer la libación sobre la vara ardiente [5]. Ofrece la primera libación [ p. 332 ] (pûrvâhuti) sin dejar (la cuchara) junto (al fuego, sobre el manojo de hierba). Pues, si la dejara junto al fuego, sería como si, al llevar comida a alguien, la dejara de camino. Pero cuando hace la libación sin dejarla previamente, es como si, al llevar comida a alguien, la dejara solo después de llevársela. La segunda libación la hace después de dejarla: así realiza estas dos libaciones de diferente vigor. Ahora bien, estas dos libaciones son mente y palabra; por lo tanto, separa mente y palabra entre sí; y así, mente y palabra, aunque son una sola y la misma (samâna), siguen siendo distintas (nânâ).
2:3:1:1818. Dos veces ofrece en el fuego, dos veces limpia (el pico de la cuchara), dos veces come (de la leche) y cuatro veces sirve [6]; —estos son diez (actos), porque [ p. 333 ] de diez sílabas consiste la estrofa virâg, y el sacrificio es virâg (brillante): de este modo convierte el sacrificio en virâg.
2:3:1:1919. Ahora bien, lo que ofrece en el fuego, lo ofrece a los dioses; y así los dioses son admitidos al sacrificio [7]. Y lo que limpia (con las cucharas), lo ofrece a los padres y a las plantas; y así los padres y las plantas son admitidos. Y lo que come después de la ofrenda, lo ofrece a los hombres; y así los hombres son admitidos.
2:3:1:2020. En verdad, las criaturas a las que no se les permite participar en el sacrificio están desamparadas; a las criaturas que no están desamparadas les ofrece así una parte al abrir el sacrificio; y así se hace que las bestias (el ganado) participen en él junto con (los hombres), ya que las bestias están detrás de los hombres [8].
2:3:1:2121. Sobre este punto, Yâgñavalkya dijo: «No debe considerarse el Agnihotra como un sacrificio (havis), sino como un sacrificio doméstico (pâkayagña); pues mientras que en cualquier otro sacrificio (havis) se vierte en el fuego todo lo que corta (del plato sacrificial y pone) en la cuchara de ofrendas, aquí, tras ofrecer y salir [9], se sorbe agua y se lame (la leche); y esto, de hecho, es una característica de la ofrenda doméstica». Este es, pues, el animal [ p. 334 ] característico [10] de ese (Agnihotra), pues la ofrenda doméstica pertenece a las bestias (o ganado).
2:3:1:2222. Ahora bien, la primera de estas libaciones, sin duda, es la misma que ofreció Pragâpati al principio [11]; y como aquellos (dioses) continuaron (sacrificando) [12], a saber, Agni, el soplador (Vâyu), y Sûrya, así también se ofrece esta segunda libación.
2:3:1:2323. La primera libación (pûrvâhuti) que se realiza es la deidad del Agnihotra [13], y a ella se le ofrece en consecuencia; y la segunda libación (uttarâhuti) que se realiza es, de hecho, equivalente al Svishtakrit (Agni, el hacedor de buenas ofrendas); desde donde se la ofrece en la parte norte (del fuego), ya que esa es la región del Svishtakrit [14]. Además, esta segunda libación se realiza para lograr un emparejamiento, pues una pareja forma una pareja productiva.
2:3:1:2424. Estas dos libaciones, entonces, forman una díada: el pasado y el futuro, lo nacido y lo que nacerá, lo actual [15] y la esperanza, el hoy y el mañana, (estos son) a la manera de esa díada.
2:3:1:2525. El pasado es el yo, pues cierto es lo que es pasado, y cierto también lo que es un yo. El futuro, en cambio, es progenie; pues incierto es lo que ha de ser, e incierto también es la progenie.
2:3:1:2626. Lo nacido es el ser, pues cierto es lo que nace, y cierto también es el ser. Lo por nacer, [ p. 335 ] en cambio, es la progenie; pues incierto es lo que ha de nacer, e incierta también es la progenie.
2:3:1:2727. Lo real es el yo, pues lo real es cierto, y cierto también es el yo. Y la esperanza es progenie, pues lo incierto es la esperanza, y lo incierto también es la progenie.
2:3:1:2828. El hoy es el yo, pues cierto es lo que es hoy, y cierto también es el yo. El mañana es la descendencia, pues incierto es el mañana, e incierto también es la descendencia.
2:3:1:2929. Ahora bien, esa primera libación se ofrece por el yo: la ofrece con un texto sagrado, pues cierto es el texto sagrado y cierto también es el yo. Y la segunda se ofrece por la progenie: la ofrece en silencio, pues lo que se hace en silencio es incierto, e incierta también es la progenie.
2:3:1:3030. [Por la tarde] ofrece (la primera libación), con el texto (Vâg. S. III, 9, 10): «¡Agni es la luz, la luz es Agni, Svâhâ!» y por la mañana con «¡Sûrya (el sol) es la luz, la luz es Sûrya, Svâhâ!». Así, la ofrenda se hace con la verdad; pues, en verdad, cuando el sol se pone, Agni (el fuego) es la luz, y cuando el sol sale, Sûrya es la luz; y todo lo que se ofrece con la verdad, eso, en efecto, va a los dioses.
2:3:1:3131. Aquí, Takshan recitó para Âruni [16], quien deseaba obtener el brillo sagrado (brahmavarkasa, naturaleza inspirada): «Agni es brillo, la luz es brillo»; «Sûrya es brillo, la luz es brillo». Por lo tanto, quien, conociendo esto, ofrece el Agnihotra, obtiene el brillo sagrado. [ p. 336 ] 2:3:1:3232. Ese (otro texto), sin embargo, tiene la forma característica de la generación. Al decir: «Agni es la luz, la luz es Agni, ¡Svâhâ!» Él encierra esa semilla, la luz, en ambos lados con la deidad; y la semilla, así encerrada en ambos lados, surge: al encerrarla así en ambos lados, hace que surja.
2:3:1:3333. Y cuando, por la mañana, dice: «¡Sûrya es la luz, la luz es Sûrya, Svâhâ!», encierra esa semilla, la luz, por ambos lados con la deidad, y la semilla, así envuelta por ambos lados, brota: al envolverla así por ambos lados, la hace brotar; y esta, en verdad, es la forma característica de la generación.
2:3:1:3434. Pero Gîvala Kailaki dijo [17]: 'Âruni simplemente causa que tenga lugar la concepción, no el nacimiento: que, por lo tanto, ofrezca con eso (texto, en el párrafo 32) por la tarde.
2:3:1:3535. Luego, por la mañana, según el texto: «La luz es Surya, Surya es la luz», coloca esa semilla, la luz, afuera por medio de la deidad; y así, la semilla traída afuera, él la hace nacer.
2:3:1:3636. También dicen: «Por la tarde ofrece Surya en Agni, y por la mañana ofrece Agni en Surya [18]». Así sucede, en efecto, con quienes ofrecen después del amanecer; pues cuando el sol se pone, Agni es la luz, y cuando sale, Surya es la luz. En este caso, no se comete ninguna ofensa por parte del sacrificador; pero sí se comete una ofensa cuando la ofrenda no se hace específicamente a esa deidad (es decir, a Agni o Surya respectivamente), que es la deidad del Agnihotra. [ p. 337 ] Él dice [19], ‘¡Agni es la luz, la luz es Agni, Svâhâ!’ y no, ‘¡A Agni Svâhâ!’ y por la mañana, ‘¡Sûrya es la luz, la luz es Sûrya, Svâhâ!’ y no, ‘¡A Sûrya Svâhâ!’
2:3:1:3737. También puede ofrecer (por la tarde) con este texto (Vâg. S. III, 10): «Junto con el divino Savitri\—», con lo cual (el sacrificio) se apodera de Savitri para impulsarlo; «—junto con la Noche, desposada con Indra—», con lo cual efectúa una unión con la noche y hace que (el sacrificio) se apodere de Indra, pues Indra es la deidad del sacrificio; «—¡que Agni acepte graciosamente! ¡Svâhâ!», con lo cual ofrece a Agni directamente.
2:3:1:3838. Y por la mañana con: «Junto con el divino Savitri\—», por lo que se apodera de Savitri para impulsarlo; «—junto con el Amanecer, unido a Indra», o «junto con el Día…—», por lo que efectúa una unión ya sea con el día o con el amanecer [20], y hace que (el sacrificio) se apodere de Indra; pues Indra es la deidad del sacrificio; «—¡que Sûrya acepte graciosamente! ¡Svâhâ!», por lo que ofrece a Sûrya directamente: por lo tanto, puede ofrecer de esta manera.
2:3:1:3939. Dijeron entonces: “¿Quién nos ofrecerá esto?” —“¡El sacerdote (brâhmana)!”—“¡Sacerdote, ofrécenos esto! ¿Cuál será mi parte entonces? ¡El residuo del Agnihotra!”. Ahora bien, lo que deja en el cucharón es el residuo del Agnihotra; y lo que queda en la olla es como el arroz para las oblaciones que se saca del compartimento cerrado del carro [21]. Y si alguien ha de beberlo, al menos nadie excepto un brahmán debe beberlo [22]: porque se pone en el fuego (y por lo tanto se consagra), y por lo tanto nadie excepto un brahmán debe beberlo.
2:3:2
2:3:2:11. En verdad, en él que existe [23], residen estas deidades, a saber, Indra, el rey Yama, Nada el Naishadha [24] (rey), Anasnat Sâṅgamana y Asat Pâmsava.
2:3:2:22. Ahora bien, Indra, en verdad, es el mismo que el Âhavanîya; y el rey Yama es el mismo que el Gârhapatya; y Nada Naishadha es el mismo que el Anvâhâryapakana (fuego Dakshina); y debido a que día a día llevan ese (fuego) hacia el sur, por lo tanto, de hecho, dicen que día a día Nada Naishadha lleva al rey Yama [25] (más) al sur.
2:3:2:33. Y, además, el fuego que hay en el salón (sabhâ) es lo mismo que Anasnat Sâṅgamana: Anasvat (no comer) se debe a que la gente [ p. 339 ] se acerca a él antes de comer. Y ese lugar donde arrojan las cenizas que retiran (de las chimeneas) es lo mismo que Asat Pâmsava. Y quien conoce esto, alcanza todos esos mundos, los recorre, pensando: «En mí residen esos dioses».
2:3:2:44. Ahora bien, en cuanto a rendir homenaje a (upasthâna, lit. estar cerca de) estos (fuegos), cuando al atardecer y al amanecer (después del Agnihotra) se para junto al Âhavanîya y se sienta junto a él, ese es el homenaje que se le rinde a ese (fuego). Y cuando, al regresar al Gârhapatya, se sienta o se acuesta, ese es el homenaje que se le rinde a ese (fuego). Y cuando, al salir (del terreno de sacrificio), recuerda el Anvâhâryapakana y, por lo tanto, permanece mentalmente cerca de él, ese es el homenaje que se le rinde a ese (fuego).
2:3:2:55. Y además, antes de comer por la mañana, tras sentarse un momento en el salón, también puede, si lo desea, caminar alrededor del Sabhya o fuego del salón; este es el homenaje que se le rinde a ese fuego. Y cuando se acerca a donde yacen las cenizas retiradas de las chimeneas, ese es el homenaje que se le rinde a ese fuego. Y así se rinde homenaje a sus deidades.
2:3:2:66. Ahora bien, el Gârhapatya (fuego del dueño de casa) tiene al sacrificador como deidad; y el Anvâhâryapakana (fuego del sur) tiene a su enemigo como deidad: por lo tanto, no deberían tomar posesión de él (fuego del sur) todos los días (del Gârhapatya); y, en verdad, no tiene enemigos, pues, sabiendo esto, no lo toman posesión todos los días. En efecto, es el Anvâhâryapakana [26]. [ p. 340 ] 2:3:2:77. Que lo tomen solamente en el día de ayuno (del sacrificio de luna nueva y llena), cuando estén a punto de sacrificar en este (el fuego de Âhavanîya): de esta manera se toma el (del sur) para evitar un fracaso por parte de él (el sacrificador).
2:3:2:88. O también pueden trasladarlo a una nueva morada; y que cocinen allí alimentos (excepto carne) para los sacerdotes. Y si no puede conseguir nada para cocinar, que mande que le pongan leche de vaca y que se les pida a los sacerdotes que la beban. Y sus enemigos, sin duda, lo pasarán mal, pues quien, sabiendo esto, lo haga: que, por lo tanto, se esfuerce por todos los medios por hacerlo.
2:3:2:99. Ahora bien, cuando se enciende por primera vez, y aún no sale más que humo, entonces ese fuego es Rudra. Y si alguien desea consumir alimento ajeno, —así como Rudra busca a estas criaturas, ahora con desconfianza, ahora con violencia, ahora hiriéndolas—, que lo ofrezca; y, sin duda, quien, sabiendo esto, lo ofrezca (cuando el fuego acaba de encenderse), obtendrá ese alimento.
2:3:2:1010. Y cuando arde con bastante intensidad, entonces ese fuego es Varun. Y si alguien desea consumir alimento —así como Varun busca a estas criaturas, ya sea apoderándose de ellas, ya con violencia, ya hiriéndolas—, que lo ofrezca; y, sin duda, quien, sabiendo esto, lo ofrezca, obtendrá ese alimento.
2:3:2:1111. Y cuando esté en plena llamarada y el humo se eleve a toda velocidad, entonces, en verdad, ese fuego es Indra. Y si alguien desea ser como Indra en esplendor y gloria, que ofrezca entonces; y, sin duda, quien, sabiendo esto, ofrezca entonces, obtendrá ese alimento. [ p. 341 ] 2:3:2:1212. Y cuando la llama del fuego menguante se vuelve cada vez más baja, y arde como si fuera de lado, entonces, en verdad, ese fuego es Mitra. Y si alguien desea consumir alimento aquí por la bondad (maitra, de otros), —como aquel de quien dicen: “Verdaderamente, este Brahman es amigo de todos, no daña a nadie”—, que ofrezca entonces (el Agnihotra): y, con seguridad, quien, sabiendo esto, lo ofrece entonces (cuando el fuego se apaga), obtiene ese alimento.
2:3:2:1313. Y cuando las brasas ardan intensamente, entonces, en verdad, ese fuego es Brahman. Y si alguien desea alcanzar el brillo sagrado (brahmavarkasin), que lo ofrezca; y, sin duda, quien, conociendo esto, lo ofrezca, obtendrá ese alimento.
2:3:2:1414. Que se esfuerce por adherirse a alguno de estos (dioses o fuegos) durante un año, ya sea que él mismo (el dueño de casa) ofrezca (el Agnihotra) o que alguien más lo haga por él. Si, por otro lado, ofrece ahora de esta manera, ahora de otra, es como si, al cavar en busca de agua o algún otro alimento, se dejara a la mitad. Pero si ofrece uniformemente, es como si, al cavar en busca de agua o algún otro alimento, se abriera de inmediato.
2:3:2:1515.En verdad, estas ofrendas son, por así decirlo, las palas para (desenterrar) los alimentos; y, con seguridad, quienquiera que, sabiendo esto, ofrece el Agnihotra, consigue alimento.
2:3:2:1616.Ahora bien, la primera libación (pûrvâhuti) representa a los dioses, y la segunda (uttarâhuti) representa a los hombres, y lo que queda en el cucharón representa al ganado.
2:3:2:1717. Solo ofrece un poco para la primera libación, algo más para la segunda, y aún más deja en el cucharón. [ p. 342 ] 2:3:2:1818. La razón por la que ofrece solo un poco para la primera libación es que los dioses son menos que los hombres; y por la que ofrece un poco más para la segunda libación es que los hombres son más numerosos que los dioses; y por la que deja aún más en el cucharón es porque el ganado es más numeroso que los hombres. Y, en verdad, quienquiera que, sabiendo esto, ofrezca el Agnihotra, su ganado será más numeroso que aquellos (seres humanos) que tienen que ser mantenidos por él: porque, de hecho, está en una condición próspera aquel cuyo ganado es más numeroso que aquellos (seres humanos) que dependen de su sustento.
2:3:3
2:3:3:11. Ahora bien, cuando Pragâpati, al crear a los seres vivos, creó a Agni, este, apenas nacido, intentó quemarlo todo: y así todos intentaron apartarse de su camino [27]. Las criaturas existentes entonces intentaron aplastarlo. Incapaz de soportarlo, se dirigió hacia el hombre.
2:3:3:22. Dijo: «No puedo soportarlo: ¡ven, déjame entrar en ti! Habiéndome reproducido, mantenme; y así como tú me reproduces y mantienes en este mundo, así también yo te reproduciré y mantendré en el otro mundo». Él (el hombre) respondió: «Que así sea». Y habiéndolo reproducido, lo mantuvo.
2:3:3:33. Ahora bien, cuando establece los dos fuegos, reproduce a ese (Agni); y habiéndolo reproducido, lo mantiene; y tal como lo reproduce y mantiene en este mundo, así también él (Agni) lo reproduce y lo mantiene en el mundo de allá.
2:3:3:44. Por lo tanto, no se debe retirar (el fuego sacrificial del hogar) prematuramente, pues demasiado [ p. 343 ] pronto languidece para él; y así como languidece para él demasiado pronto en este mundo, también languidece para él demasiado pronto en el más allá: por lo tanto, no se debe retirar prematuramente.
2:3:3:55. Y cuando muere, y lo colocan en el fuego (funerario), entonces se reproduce a partir del fuego; y él (Agni), quien antes era su hijo [28], ahora se convierte en su padre.
2:3:3:66. Por eso los Rishis dijeron (Rig-veda I, 89, 9): «¡Cien otoños (que haya) ante nosotros, oh dioses, durante los cuales completen la vida de nuestros cuerpos, durante los cuales los hijos se convierten en padres! ¡No nos impidan, a mitad de camino, alcanzar la plenitud de la vida!», pues él (Agni), que es el hijo, ahora a su vez se convierte en el padre: por eso, entonces, es necesario establecer los fuegos.
2:3:3:77. Ahora bien, aquel sol ardiente sin duda no es otro que la Muerte; y, puesto que es la Muerte, las criaturas que están a este lado mueren. Pero las que están al otro lado son los dioses, y por lo tanto son inmortales. Es por los rayos de ese sol que todas estas criaturas están ligadas a los aires vitales, y por lo tanto, los rayos se extienden hasta los aires vitales.
2:3:3:88. Y el aliento de quien él (el sol) desea, lo toma y lo eleva, y ese muere. Y a quienquiera que vaya a otro mundo sin haber escapado de esa Muerte, lo hace morir una y otra vez en ese mundo, así como en este mundo no se considera al que está encadenado, sino que se le da muerte cuando se desea. [ p. 344 ] 2:3:3:99. Ahora bien, cuando, al anochecer, después del ocaso, ofrece dos libaciones, se planta firmemente sobre esa Muerte con sus patas delanteras; y cuando, por la mañana, antes del amanecer, ofrece dos libaciones, se planta firmemente sobre esa Muerte con sus patas traseras. Y cuando él (el sol) sale, al salir, lo eleva y así él (el sacrificador) escapa de esa Muerte. Esta es, pues, la liberación de la muerte en el Agnihotra: y, en verdad, quien conoce esa liberación de la muerte en el Agnihotra, se libera de la muerte una y otra vez.
2:3:3:1010. Lo que la punta de flecha es para la flecha, el Agnihotra es para los sacrificios. Porque adondequiera que vaya la punta de la flecha, allí irá toda la flecha: y así, todas sus obras de sacrificio quedan liberadas de la Muerte por este (Agnihotra).
2:3:3:1111. Ahora, el día y la noche, girando, destruyen el fruto de la justicia del hombre en el otro mundo. Pero el día y la noche están a este lado (del sol) de él (después de que ha ascendido al cielo); y así, el día y la noche no destruyen el fruto de su justicia.
2:3:3:1212. Y así como, estando de pie dentro de un carro, uno mira desde arriba las ruedas giratorias del carro, así también mira desde lo alto el día y la noche: y, en verdad, el día y la noche no destruyen la recompensa de aquel que así conoce esa liberación del día y la noche.
2:3:3:1313. [El sacrificador], tras rodear el Âhavanîya (tras entrar) desde el este [29], pasa [ p. 345 ] entre (este y) el Gârhapatya (a su asiento). Pues los dioses no conocen a (este) hombre [30]; pero cuando pasa junto a ellos entre (los fuegos), lo reconocen y piensan: «Este es quien ahora nos ofrece». Además, Agni (el fuego) repele el mal; y estos dos, el Âhavanîya y el Gârhapatya, repelen el mal de quien pasa entre ellos. y siendo repelido el mal, se convierte en una luz muy brillante y gloriosa.
2:3:3:1414. En el lado norte está la puerta del Agnihotra [31]: así, se acerca como si entrara a una casa por una puerta. Si, por el contrario, se sentara tras acercarse por el sur, sería como si saliera.
2:3:3:1515. El Agnihotra, en verdad, es el barco que navega hacia el cielo. Âhavanîya y Gârhapatya son los dos lados [32] de ese mismo barco que navega hacia el cielo; y el que ofrece leche es su timonel.
2:3:3:1616. Ahora bien, cuando asciende hacia el este, dirige la nave hacia el [ p. 346 ] mundo celestial, y con ello alcanza el mundo celestial. Al ascender desde el norte, alcanza el mundo celestial; pero si uno se sentara en él después de entrar desde el sur, sería como si intentara entrar después de que se hubiera marchado y se quedara atrás, fuera.
2:3:3:1717. Y además, el palo que pone en el fuego (corresponde a) un ladrillo, y la fórmula con la que lo ofrece es el texto Yagus con el que pone ese ladrillo [33]; y cuando se pone el ladrillo, entonces se hace una libación: por lo tanto, esas mismas libaciones del Agnihotra se ofrecen sobre su pila de ladrillos [34].
2:3:3:1818. El fuego, sin duda, es Pragâpati, y Pragâpati es el año. Año tras año, por lo tanto, su Agnihotra se consuma con el altar de fuego apilado; y año tras año obtiene el altar de fuego apilado quien, conociendo esto, ofrece el Agnihotra.
2:3:3:1919. Setecientos veintiocho versos de Rik (debe recitar en el Agnihotra a lo largo de un año). Cuando ofrece el Agnihotra por la mañana y por la tarde, hay dos libaciones: por lo tanto, esas libaciones suyas, a lo largo de un año, suman…
2:3:3:2020. Setecientos veinte. Así, en efecto, su Agnihotra se realiza año tras año con el gran canto [35]; y año tras año obtiene [ p. 347 ] el gran canto, quien, conociendo esto, ofrece el Agnihotra.
2:3:4
2:3:4:11. Hubo una vez que los dioses depositaron con Agni todas sus bestias, tanto domésticas como salvajes; ya sea porque estaban a punto de entrar en batalla o por un deseo de libre albedrío, o porque pensaron que él (Agni) los protegería como el mejor protector.
2:3:4:22. Agni los codiciaba, y tras apoderarse de ellos, entró en la noche con ellos. «Volvamos allá», dijeron los dioses, y se dirigieron al lugar donde se ocultaba Agni. Entonces supieron que había entrado allí, que había entrado en la noche; y cuando la noche regresó al anochecer, se acercaron a él y le dijeron: «¡Danos nuestras bestias! ¡Devuélvenos nuestras bestias!». Agni entonces les devolvió sus bestias.
2:3:4:33. Para esto, que se acerque respetuosamente a los dos fuegos: los fuegos son dadores, y por ello les suplica. Que se acerque a ellos al anochecer, pues al anochecer los dioses se acercaron (a Agni). Y a quien, sabiendo esto, se acerque (a los dos fuegos), le conceden ganado.
2:3:4:44. Entonces, ¿por qué no debía acercarse a ellos? Al principio, tanto los dioses como los hombres estaban reunidos aquí. Y todo lo que no pertenecía a los hombres, por eso, importunaban a los dioses, diciendo: «¡Esto no es nuestro, que sea nuestro!». Indignados [ p. 348 ] ante esta importunidad, los dioses desaparecieron. Por lo tanto (se podría argumentar) uno no debe acercarse (a los fuegos), por temor a ofenderlos, a volverse odioso para ellos.
2:3:4:55. Entonces, ¿por qué debería acercarse a los fuegos? El sacrificio, sin duda, pertenece a los dioses, y la oración de bendición al sacrificador. Ahora bien, la libación (de Agnihotra), sin duda, es lo mismo que el sacrificio; y lo que hace [36] al acercarse a los fuegos, esa es, en efecto, la oración de bendición del sacrificador.
2:3:4:66. Y, además, por qué no debe acercarse (al fuego). Quienquiera que siga a un brahmán o a un kshatriya, alabándolo, pensando: «Me dará regalos, me construirá una casa», si se esfuerza por complacerlo tanto con palabras como con hechos, ese (su amo) se sentirá obligado a darle regalos. Quien, por otro lado, diga: «¿Qué eres tú para mí, que no me das nada?», ese (amo) probablemente lo odiará, le causará asco. Por lo tanto, uno no debe acercarse (al fuego); pues al encenderlo y ofrecer en él, ya le suplica, y por lo tanto no debe acercarse (ni importunarlo de nuevo).
2:3:4:77. Y, además, por qué debería acercarse (a los fuegos). Solo quien pide encuentra quien lo da; y el amo, además, desconoce a su dependiente. Pero cuando este dice: «Soy tu dependiente: ¡sosténme!», entonces sí lo conoce y se siente obligado a apoyarlo. Que se acerque (a los fuegos). Este es, pues, el argumento completo de por qué uno debería acercarse (a los fuegos).
2:3:4:88. Ahora bien, siendo ese (el fuego) Pragâpati, cuando se ofrece el Agnihotra, arroja la semilla de todo lo que gobierna, de todo lo que es según su manera: y al acercarse (al fuego) uno lo imita (en) todo esto, uno reproduce todo esto [37].
2:3:4:99. Comienza a orar [38] con el verso (Vâg. S. III, 11) que contiene la palabra «sobre» (upa). Ahora bien, la palabra «sobre» significa esta (tierra), y aquello de una doble manera: pues todo lo que se produce aquí, se produce sobre (upa-gan) esta (tierra); y todo lo que se descompone, se entierra (upa-vap [39]) en esta (tierra): por lo tanto, hay aquí una abundancia imperecedera, siempre creciente, y con esa abundancia imperecedera comienza.
2:3:4:1010. Él ora: «Entrando en la adoración—», adoración (adhvara) sin duda significa sacrificio: «Entrando en el sacrificio» es lo que quiere decir. «—Ofrezcamos una oración a Agni—», pues en efecto está a punto de ofrecerle una oración; «—¡a quien nos escucha incluso desde lejos!», con lo cual quiere decir: «Aunque estés lejos de nosotros, escucha esta nuestra (oración), ¡considérala bien!».
2:3:4:1111. [Continúa, Vâg. S. III, 12], «Agni, la cabeza, [ p. 350 ] la cima del cielo; él, el señor de la tierra, anima las semillas de las aguas». Con esto lo sigue (y lo alaba): —como un suplicante diría cortésmente: «¡Seguro que eres descendiente de fulano! ¡Seguro que eres capaz de hacer esto!» así lo hace con este verso.
2:3:4:1212. A continuación, el verso a Indra y Agni (Vâg. S. III, 13): «A ustedes dos, oh Indra y Agni, los invocaré; los deleitaré juntos con un oficio bondadoso; a ustedes dos, los dadores de fuerza y riqueza, ¡a ustedes dos los invoco para que obtengan fuerza!». Indra, sin duda, es el mismo que el sol ardiente; cuando se pone, entra en el Âhavanîya; por eso se acerca a estos dos así unidos, pensando: «Que los dos, unidos, me concedan favores». Por eso se murmura el verso Indra-Agni.
2:3:4:1313. [Continúa, ib. 14 seq.], ‘Este es tu vientre natural, de donde naciste brillaste: sabiendo esto, ¡levántate, oh Agni, y aumenta nuestra sustancia!’ —sustancia, sin duda, significa riqueza: ‘¡Concédenos una riqueza cada vez mayor!’ es lo que dice con ello.
2:3:4:1414. «Primero fue fundado por los fundadores de aquí, el mejor sacerdote ofrendante, digno de alabanza en los sacrificios; aquel a quien Apnavâna y los Bhrigus encendieron [40], brillando con fuerza en el bosque y extendiéndose de casa en casa»; tal como diría un suplicante cortésmente: «¡Seguro que eres descendiente de fulano! ¡Seguro que eres capaz de hacer esto!», así en este (verso). Y lo que él (Agni) realmente es, como tal se refiere a él cuando dice «extendiéndose de casa en casa», pues en efecto, se extiende de casa en casa. [ p. 351 ] 2:3:4:1515. «De acuerdo con su antiguo esplendor (pratna), los intrépidos han extraído el jugo brillante del sabio que da el céntuplo». El más rico de los regalos, en verdad, es el céntuplo; y para obtenerlo, dice: «El sabio que da el céntuplo».
2:3:4:1616. Este es un himno de seis versos recopilados (del Rik); el primero contiene la palabra «sobre» y el último la palabra «viejo» (pratna). Y esto lo recitamos porque ella (la tierra) es la que contiene la palabra «sobre»; y lo «viejo» sin duda está allá (el cielo), pues tantos dioses como antiguos había en el principio, tantos dioses hay ahora, y por eso «viejo» significa allá (el cielo). Ahora bien, en estos dos mundos se contienen todos los deseos; y estos dos están en armonía para beneficio del sacrificador y conceden todos sus deseos.
2:3:4:1717. Tres veces murmura el primero (verso) y tres veces el último; porque de triple comienzo son los sacrificios, y de triple término: por lo tanto, murmura tres veces el primero y el último (versos).
2:3:4:1818.Ahora bien, al ofrecer el Agnihotra, cualquier error que uno cometa, ya sea de palabra o de obra, con ello daña su propio cuerpo, o su vida, o su vigor, o su descendencia.
2:3:4:1919. En consecuencia (murmura los textos, VS III, 17), «Tú, oh Agni, eres el protector de los cuerpos: ¡protege mi cuerpo! Tú, oh Agni, eres el dador de vida: ¡dame vida! Tú, oh Agni, eres el dador de vigor: ¡dame vigor! Oh Agni, ¡cualquier defecto que haya en mi cuerpo, supléndemelo!»
2:3:4:2020. Y cualquier error que cometa al ofrecer el Agnihotra, ya sea de palabra o de obra, con ello [ p. 352 ] perjudica su propio cuerpo, su vida, su vigor o su descendencia: “¡Compensadme eso!”, dice con ello; y, en consecuencia, ese defecto le es compensado.
2:3:4:2121. [Continúa, Vâg. S. III, 18], «Encendido, te encendemos a ti, la brillante, cien inviernos—;» con lo cual dice, «que vivamos cien años»; y «mientras tanto te encendemos a ti, la grande», dice, cuando dice «te encendemos a ti, la brillante». «—Nosotros, los vigorosos—a ti, el vigorizante; nosotros, los fuertes—a ti, el dador de fuerza—; con lo cual dice, «¡que seamos vigorosos, que tú seas vigorizante! ¡Que seamos fuertes, que tú seas dador de fuerza!» «—Nosotros, los ilesos—a ti, el invulnerable que daña a los enemigos!» con lo cual dice: “¡Con tu ayuda podremos hacer que nuestros enemigos sean completamente miserables!”
2:3:4:2222. “¡Oh tú, rica en luces, que pueda alcanzar tu fin con seguridad!”, murmura esto tres veces. La que es rica en luces (kitrâvasu) es sin duda la noche, pues esta, por así decirlo, descansa (vas) tras reunir las luces (kitrâ): por lo tanto (de noche) no se ve con claridad (kitram) desde lejos.
2:3:4:2323. Gracias a este mismo texto, los Rishis alcanzaron el final de la noche sanos y salvos; y por ello, los espíritus malignos, los Rakshas, no los encontraron. Por ello, él también llega sano y salvo al final de la noche; y por ello, los espíritus malignos, los Rakshas, no lo encuentran. —Esto murmura de pie.
2:3:4:2424. Entonces, sentado, (murmura, Vâg. S. III, 19 ss.), ‘Tú, oh Agni, has alcanzado el brillo de Sûrya—;’ esto lo dice, porque, al ponerse, el sol entra en el Âhavanîya; '—para la alabanza [ p. 353 ] de los Rishis—; esto lo dice, porque él mismo ahora se acerca (y adora, alaba, el fuego); ‘—a la morada favorita (o exquisitez);’ Su morada favorita (la de Agni) son sin duda las ofrendas: «A las ofrendas», dice con ello. «¡Que pueda alcanzar larga vida, brillo, descendencia y riqueza!», y añade: «Así como tú alcanzaste esas cualidades, que yo también pueda alcanzar larga vida, brillo, descendencia y riqueza, es decir, prosperidad».
2:3:4:2525. Luego se acerca a la vaca [41], con el texto (Vâg. S. III, 20), ‘¡Sois alimento: que pueda disfrutar de vuestro alimento! ¡Sois riqueza: que pueda disfrutar de vuestra riqueza!’ —con lo cual quiere decir, ‘cualesquiera que sean vuestras energías, cualesquiera que sean vuestras riquezas, que pueda disfrutarlas’—. ‘Sois fuerza: ¡que pueda disfrutar de vuestra fuerza!’ —con lo cual dice, ‘sois savia: ¡que pueda disfrutar de vuestra savia!’—. ‘Sois opulencia: ¡que pueda disfrutar de vuestra opulencia!’ —con lo cual dice, ‘sois abundancia: ¡que pueda disfrutar de vuestra abundancia!’
2:3:4:2626. «¡Oh, los que prosperan, despreocúpense!» El ganado prospera: por eso dice: «¡Oh, los que prosperan, despreocúpense!» «—en este asiento, en este redil, en este lugar, en esta casa: ¡quédense aquí, no se vayan de aquí!», dice refiriéndose a sí mismo: «¡No se alejen de mí!».
2:3:4:2727. Luego toca a la vaca, con el texto (Vâg. S. III, 22 a), «Eres abigarrada, de todas las formas»; pues el ganado es, en efecto, de todas las formas; por eso la llama de todas las formas; «—¡ven a mí con savia y posesión de ganado!» cuando dice «con savia», quiere decir [ p. 354 ] «con jugo»; y cuando dice «con posesión de ganado», quiere decir «con abundancia».
2:3:4:2828. Luego se acerca al Gârhapatya y le rinde homenaje, con el texto (ib. 22 b): «A ti, oh Agni, iluminador de la noche [42], nos acercamos día a día con oración, rindiéndote homenaje». Así le rinde homenaje para que no le haga daño.
2:3:4:2929. [Continúa, ib. 23 seq.], ‘Tú que gobiernas los sacrificios, el brillante guardián del rito sagrado, prosperando en tu propia casa’; con lo cual quiere decir, ‘¡tu propia casa es esta (casa) mía: hazla cada vez más floreciente para nosotros!’
2:3:4:3030. ‘¡Oh, Agni! ¡Sé accesible a nosotros, como un padre lo es a su hijo! ¡Condúcenos al bienestar!’ —con lo cual dice: ‘Como un padre es de fácil acceso a su hijo, y este no le hace daño, así también tú sé de fácil acceso a nosotros, y que no te hagamos daño a ti’.
2:3:4:3131. Luego, los versos dvipadā (Vāg. S. III, 25, 26): «¡Oh, Agni, acércate siempre a nosotros, bondadoso guardián y protector! ¡Como el acaudalado Agni, famoso por tu riqueza, ven aquí y concédenos gloriosas riquezas! A ti, el más brillante y resplandeciente, nos acercamos ahora para la felicidad de nuestros amigos: ¡quédate con nosotros, escucha nuestra llamada y líbranos de todo malhechor!».
2:3:4:3232. Ahora bien, cuando se acerca al Âhavanîya, ruega por el ganado; por lo tanto, se acerca a él con metros grandes y pequeños, ya que el ganado es de tamaño grande y pequeño. Y cuando se acerca al Gârhapatya, [ p. 355 ] ruega por los hombres: por lo tanto, el primer trístich está en el metro del gâyatrî, ya que el gâyatrî es el metro de Agni, y por lo tanto, se acerca a él con su propio metro.
2:3:4:3333. Acto seguido, murmura los versos dvipadâ (de dos pies). El dvipadâ, sin duda, es la métrica del hombre, ya que el hombre es bípedo, y con él se ora por los hombres; y como ahora ora por los hombres, usa los versos dvipadâ. Y quien, sabiendo esto, se acerca a los dos fuegos, se hace dueño tanto del ganado como de los hombres.
2:3:4:3434. Luego se dirige (de nuevo) a la vaca, con el texto (Vâg. S. III, 27): «¡Oh, Idâ, ven aquí! ¡Oh, Aditi, ven aquí!», pues tanto Idâ como Aditi son vacas. La toca con: «¡Ven aquí, tan deseada!», pues los deseos de los hombres están fijados en ellas, y por eso dice: «¡Ven aquí, tan deseada!». «¡Que se cumplan mis deseos!», con lo cual dice: «¡Que pueda ser querido para ti!».
2:3:4:3535. Entonces, de pie entre Âhavanîya y Gârhapatya y mirando hacia el este al fuego (anterior), murmura (Vâg. S. III, 28-30): «¡Oh, Señor de la oración, haz que tenga una voz dulce, el oferente de Soma, Kakshîvat, el hijo de Usig! —Que esté con nosotros, él el opulento, el destructor de la aflicción, el otorgador de la riqueza, el incrementador de la prosperidad, él el ágil! —Que no nos alcance la maldición del malhechor, ni la astucia del mortal: ¡presérvanos, oh, Señor de la oración!».
2:3:4:3636. Ahora bien, cuando se acerca a Âhavanîya, se acerca al cielo; y cuando se acerca a Gârhapatya, se acerca a la tierra. De este modo, se acerca al éter, que es la región de Brihaspati; y a esa región se acerca así: por eso murmura la oración a Brihaspati.
2:3:4:3737. [Continúa, Vâg. S. III, 31-33]: «¡Que el [ p. 356 ] poderoso, el celestial, el favor inexpugnable de los tres, Mitra, Aryaman y Varuna, esté (con nosotros)! Pues el enemigo malvado no los domina (a quienes protegen estos dioses), ni en casa ni en caminos peligrosos: pues esos hijos de Aditi otorgan luz inmortal al mortal para que pueda vivir». —En esta (oración) dice: «ni en caminos peligrosos». porque peligrosos son en verdad los caminos que hay entre el cielo y la tierra: ésos son los que ahora recorre, y por eso dice: “ni por caminos peligrosos”.
2:3:4:3838. Luego sigue un verso dedicado a Indra (Vâg. S. III, 34); pues Indra es la deidad del sacrificio, y por lo tanto, ahora conecta con Indra el culto al fuego: «En ningún momento, oh Indra, eres estéril; y nunca fallas al adorador…»; el adorador, sin duda, es el sacrificador: «nunca dañas al sacrificador», esto es lo que dice con ello: «—pero tu don se incrementa cada vez más, ¡oh dios poderoso!» con lo cual dice: «¡Haznos cada vez más prósperos aquí!».
2:3:4:3939. Luego sigue un verso dedicado a Savitri [43] (Vâg. S. III, 35), pues Savitri es el impulsor (prasavitri) de los dioses; y así se cumplen todos sus deseos (del sacrificador), impulsados como están por Savittri. (Murmura): «¡Que obtengamos la gloriosa luz del divino Savittri, quien, confiamos, inspirará nuestras oraciones!».
2:3:4:4040. A continuación, un verso dirigido a Agni (Vâg. S. III, 36), donde finalmente se entrega a Agni para su protección: «¡Que tu carro inexpugnable, con el que proteges a los adoradores, nos rodee por todos lados!». Los adoradores, sin duda, son [ p. 357 ] los sacrificadores; y con el carro inexpugnable que él (Agni) posee, con él protege a los sacrificadores. Por lo tanto, con esto quiere decir: «Con el carro inexpugnable que posees, con el que proteges a los sacrificadores, con él nos proteges por todos lados». Este (verso) lo murmura tres veces.
2:3:4:4141. Luego pronuncia el nombre de su hijo 1: «¡Que este hijo (NN) perpetúe esta obra tan varonil!». Si no tiene hijo, que inserte su propio nombre.
327:1 Aparentemente un juego etimológico con la palabra agnihotra = agre hotrasya, cf. II, 2, 4, 2. ↩︎
327:2 Îlitâ hi sere (serate, Kânva rec.) samgânânâh. ↩︎
329:1 Vikkhinna, ? lit. ‘cortado (de su destinatario).’ ↩︎
329:2 Bali es el término técnico de las porciones del alimento diario que deben asignarse a todas las criaturas. ↩︎
330:1 Para otras ceremonias anteriores a las anteriores, véase I, 3, 3, 13 ss. Según Kâty, IV, 14, 1, la vaca de Agnihotra —ubicada al sur del terreno de sacrificio y orientada al este o al norte— es ordeñada por cualquier persona, excepto por un Sûdra. El recipiente que se utilizará es de barro y debe haber sido fabricado por un Ârya. El Adhvaryu toma entonces el recipiente y, tras entrar en la casa Âhavanîya por la puerta este y dirigirse al Gârhapatya, lo coloca allí sobre brasas previamente desplazadas hacia el norte desde el fuego. ↩︎
331:1 Según Kâty. IV, 14, 5, el Adhvaryu ilumina la leche con una pajita encendida; le vierte un poco de agua con la sruva o cuchara de inmersión; luego la ilumina una vez más; y levanta la olla tres veces, colocándola cada vez más al norte del fuego. Acto seguido, calienta las dos cucharas; las limpia con la mano; y, tras calentarlas una vez más, le dice al sacrificador: «¡Yo cucharón!». Este, de pie, responde: «¡Om, cucharón!». ↩︎
331:2 Para el Agnihotra-havanî, o cuchara para ofrendas (sruk), usada en las libaciones matutinas y vespertinas, y hecha de madera de Vikankata (Flacourtia Sapida), véase p. 67, nota 2. Quienes hacen cinco cortes del havis (pañkâvattin, cf. p. 192 nota), toman cinco sruva-fuls. Kâty. IV, 14, 10, Comm. ↩︎
331:3 Es decir, por los cuatro pezones de la ubre. Com. ↩︎
331:4 Mientras sostiene un tocho o una vara para encender (samidh) sobre el (mango del) cucharón de leche, [primero sostiene este último cerca del fuego de Gârhapatya, y luego] lo lleva al Âhavanîya, manteniéndolo p. 332 a la altura de su boca, excepto en el medio entre los dos fuegos, donde lo baja por un momento al nivel de su ombligo. Luego se agacha [doblando la rodilla derecha y mirando hacia el este, por la esquina noroeste del Âhavanîya], coloca el trozo de madera en [el centro del] fuego y realiza la primera libación (pûrvâhuti) en el palo ardiente (véase la fórmula, párrafo 30. El sacrificador, como de costumbre, pronuncia la fórmula dedicatoria, a saber, “¡Esto a Agni!” y “¡Esto a Sûrya!” respectivamente). Acto seguido, coloca el cucharón sobre el kûrka [un manojo de hierba, colocado detrás del fuego del Âhavanîya, para servir de asiento y para limpiarse las manos; según otros, un trozo plano de madera de Varana], luego lo toma de nuevo y silenciosamente realiza la segunda libación (uttarâhuti) en la parte norte del fuego. Kâty. IV, 14, 12-17 con Schol. ↩︎
332:1 Sirve cuatro cucharadas de leche en el cucharón de Agnihotra y hace dos libaciones con esta leche en el fuego Âhavanîya (para que quede la mayor cantidad en el cucharón para ser consumida). Luego limpia dos veces el pico del cucharón. [En cada uno de los otros dos fuegos, hace dos libaciones con la sruva, de una cucharada cada una.] Al completar las seis libaciones, come la leche que queda en el cucharón, sacándola dos veces con el dedo anular. ↩︎
333:1 Tasmâd devâh santi; anvâbhaktâh (‘permitido participar en el sacrificio’) probablemente deba ser suplido aquí a partir del siguiente párrafo. ↩︎
333:2 En lugar de este párrafo, el texto de Kânva dice: «Detrás de los hombres están las bestias; detrás de los dioses están las aves, las plantas, los árboles y todo lo que existe aquí. Así, hace que estas criaturas participen del sacrificio, a quienes no están desamparados aquí». Compárese I, 5, 2, 4. ↩︎
333:3 Los comentaristas explican Utsripya de diversas maneras aquí y en Kâty. IV, 14, 27, como ‘habiendo salido’, o ‘habiendo avanzado lentamente’, o ‘habiendo ascendido’, o ‘habiendo derramado (la leche)’. ↩︎
334:1 Pasavyam rûpam, es decir, su relación con el pasu o sacrificio animal; y, por ende, también con el idâ en el haviryagña; cf. I, 7, 4, 19. ↩︎
334:2 Véase II, 2, 4, 4 seq. ↩︎
334:3 Véase II, 2, 4, 18. ↩︎
334:4 Es decir, representa la ofrenda principal en la haviryagña, seguida de la (oblación a Agni) Svishtakrit. Véase I, 7, 2, 1 y siguientes. ↩︎
334:5 Véase I, 7, 3, 20. ↩︎
334:6 Âgatam, ‘lo que ha llegado o ha sucedido’, ‘lo consumado’. ↩︎
335:1 El texto Kânva tiene,—Aquí ahora Daksha le dijo a Âruni, ‘Para alguien que desee obtener brahmavarkasa uno debe ofrecer con este texto, «Agni es brillo, la luz es brillo;»—«Sûrya es brillo, la luz es brillo»: un brahmavarkasin, entonces, se vuelve para quienquiera que sacrifiquen.’ ↩︎
336:1 He hecho que el discurso de Gîvala se extienda hasta el final del párrafo 35, como se hace, sin duda correctamente, en el texto de Kânva. ↩︎
336:2 El Kânva tiene, —Ahora dicen, ‘Por la tarde ofrecen Agni en Sûrya, y por la mañana ofrecen Sûrya en Agni’. Pero véanse las fórmulas (párrafo 30), donde ‘luz’ debe tomarse como Sûrya y Agni respectivamente. ↩︎
337:1 Aquí el texto de Kânva comienza un nuevo párrafo. El objetivo del autor parece ser mostrar que quienes ofrecen el Agnihotra después del amanecer cometen el error de no ofrecerlo inequívocamente a Sûrya; pues, si bien antes del amanecer, Sûrya aún reposa en Agni, y la oblación, al ser vertida en el fuego, se ofrece directamente a Sûrya, quienes ofrezcan después del amanecer deberían usar la fórmula «¡A Sûrya Svâhâ!». Cf. párrafo 9. ↩︎
337:2 En lugar de ‘ahnâm voshasâm vâ’, adopto ‘ahnâ voshasâ va’, de la lectura Kânva ‘ushasâ vâhnâ vâ’. ↩︎
338:1 Yathâ parînaho nirvaped evam tat. El texto Kânva tiene: Yathâ (yayâ MS.) koshthâ parînaho vâ nirmimîtaivam tat. ↩︎
338:2 O bien, «cualquiera puede beberla, pero solo un brahmán». Según la Escolapia sobre Katy. IV, 14, II, la leche que queda en la olla puede ser bebida por un brahmán, pero nadie más; ni siquiera en su propia casa se le permite a un kshatriya o vaisya beberla. ↩︎
338:3 El comentarista lo interpreta como ‘en cualquier (sacrificador) que exista’. El (MS. Oxf. del) texto de Kânva no tiene nada que corresponda al segundo y tercer Brâhmanas. ↩︎
338:4 El texto impreso tiene Naishidha. Véase Weber, Ind. Stud. I, pág. 225 y siguientes. ↩︎
338:5 Aquí Yama es aparentemente tomado como (el dios de) la muerte y la destrucción, causadas, como sugiere el profesor Weber, por las expediciones bélicas de Nada, rey de Nishadha, en el sur. ↩︎
339:1 Es decir, el fuego en el que se cuece el arroz Anvâhârya, la dakshina de los sacerdotes en los sacrificios de luna nueva y luna llena. Véase I, 2, 3, 5; p. 49, nota 1. ↩︎
342:1 Ity âbilam âsa, es decir, ‘hubo una (corrida general) hacia un agujero’ (o quizás ‘hacia la salida’). ↩︎
343:1 Es decir, en la medida en que el jefe de familia, por medio del Âdhâna, produce y genera a Agni. ↩︎
344:1 Según Kâty. IV, 13, 12 [y Schol.], el cabeza de familia [después de apagar los fuegos y realizar su adoración crepuscular habitual (sandhyâ), es decir, murmurar el Sâvitrî, Rig-veda III, 62, 10 (véase Sat. Br. II, 3, 4, 39); cuando el sol ha desaparecido a medias o hasta que se hace visible; cf. Âsval. Grihyas. XX, 3, 7] pasa entre los fuegos Gârhapatya y Dakshina, o al sur de ellos, p. 345 [Entra en la casa de Âhavanîya por la puerta este], circunvala el fuego de derecha a izquierda (apadakshinam) y se sienta en su lugar (al sur del fuego y el altar de Âhavanîya). La esposa realiza la misma circunvalación, sentándose entonces en su lugar, al suroeste del Gârhapatya. ↩︎
345:1 O bien, «los dioses no están al tanto de (este) hombre» (na vai devâ manushyam viduh). Se supone que los dioses están reunidos alrededor del altar; véase I, 3, 3, 8. ↩︎
345:2 No entiendo esto, ya que no hay puerta en el lado norte del parque de fuegos de Âhavanîya. Según el comentarista, este pasaje se dirige contra quienes obligan al sacrificador a dirigirse al Âhavanîya desde (o a lo largo del) sur; y cita las palabras «dakshinena vâ» de Kâtyâyana, aparentemente IV, 13, 12, donde se dice que el sacrificador, para ir al Âhavanîya, debe pasar entre los dos fuegos occidentales, «o al sur de ellos». ↩︎
345:3 ¿‘Naumande’? Según el comentarista = bhittî (los dos muros o lados). El Petersb. Dict. propone ‘los dos timones (o remos)’. ↩︎
346:1 Es decir, en el Agnikayana, o la construcción de los altares de ladrillos durante el sacrificio de Soma. En cuanto a la colocación del bastón, véase II, 3, i, 17. El texto Kânva del Vâg. S. (pero no el del Brâhm.) da la fórmula «Agnigyotisham (Sûryagyotisham, por la mañana) tvâ vâyumatîm», etc. Véase Kâty. IV, 14, i3; 15, 9. ↩︎
346:2 Tras completar la quinta y última capa del altar de ladrillos, se realizan sobre ella oblaciones de diversos materiales; especialmente el Satarudriyahoma, que consta de 425 oblaciones individuales; Sat. Br. IX, 1, 1, 1 seq., 2, 1, 1 seq. ↩︎
346:3 El mahad (o brihad) uktha o gran canto, que marca la conclusión del Agnikayana (pág. 347), consta de 3 × 80 trikas (estrofas de tres versos cada una), o en total 720 versos. Sobre el uso frecuente del número 80 en el ritual del fuego, véase Weber, Ind. Stud. XIII, pág. 167. ↩︎
348:1 El texto de Kânva dice: ‘Y cuando se acerca (a los fuegos), eso (representa) el deseo de bendición del sacrificador: lo que hay aquí para él, de hecho con ello lo hace suyo (âtmani kurute).’ ↩︎
349:1 O, «todo esto» (idam sarvam). El texto de Kânva tiene bhûmânam, «abundancia». ↩︎
349:2 El modo de acercarse y adorar los fuegos (agnyupasthâna), detallado en los párrafos 9-41, se atribuye a Vatsaprî (autor del Rig-veda IX, 68; X, 45 y 46), y por lo tanto se denomina vâtsapraupasthâna. Sin embargo, también se denomina mahopasthâna (o dîrghopasthâna), o adoración extensa (larga), a diferencia de la llamada kshullakopasthâna (o laghûpasthâna), o adoración breve (corta), descrita en II, 4, 1, y atribuida a Âsuri. ↩︎
349:3 O ‘upa-kîryate’, según el texto de Kânva. ↩︎