2:4:1
2:4:1:11. Tras la realización del Agnihotra, se acerca a los fuegos (opcionalmente [^788]) con (Vâg. S. III, 37): “¡Tierra! ¡Éter! ¡Cielo!”. Al decir “¡Tierra! ¡Éter! ¡Cielo!”, hace que sus palabras sean auspiciosas mediante la verdad, y con esas palabras así propicias invoca una bendición: “¡Que tenga descendencia!”, con lo cual ruega por descendencia; “¡Que tenga hombres!”, con lo cual ruega por hombres (héroes); “¡Que tenga víveres!”, con lo cual ruega por prosperidad.
2:4:1:22. Esa larga forma de adoración al fuego es una oración de bendición, y también esta corta es una oración de bendición: por lo tanto, incluso con esta cantidad lo obtiene todo, y por lo tanto puede adorar a los fuegos con ella. «Con ella, en verdad, realizamos», así habló Âsuri.
2:4:1:33. Ahora, cuando está a punto de emprender un viaje [^789], se acerca primero al Gârhapatya, y luego al Âhavanîya. [ p. 358 ] 2:4:1:44. Se acerca al Gârhapatya con el texto (Vâg. S. III, 37 b ss.): «¡Tú, que eres amigo del hombre, protege a mi descendencia!». Él (Agni Gârhapatya), en verdad, es el guardián de la descendencia; y por lo tanto, ahora le entrega su descendencia para que la proteja.
2:4:1:55. Entonces se dirige al Âhavanîya y le dice: «¡Tú, que eres digno de alabanza, protege a mi ganado!». Él (Agni), en verdad, es el guardián del ganado, y por lo tanto, ahora le entrega su ganado para que lo proteja [^790].
2:4:1:66. Acto seguido, se marcha caminando o en coche; y, al llegar a lo que considera el límite [1], rompe el silencio. Y al regresar de su viaje, guarda silencio desde el momento en que ve lo que considera el límite. Y aunque haya un rey dentro (de la casa), no se debe ir a él (ni a ninguna otra persona) antes de haber rendido homenaje a los fuegos.
2:4:1:77. Primero se acerca al fuego Âhavanîya, y luego al Gârhapatya. El Gârhapatya es sin duda una casa (grihâh), y una casa es un lugar de descanso seguro: de modo que, finalmente [2], se establece en una casa, es decir, en un lugar de descanso seguro.
2:4:1:88. Se acerca al fuego de Âhavanîya con el texto (Vâg. S. III, 38 ss.): «Nos hemos acercado (a ti), el omnisciente, el más generoso dispensador de [ p. 359 ] bienes: ¡Oh, Agni, señor soberano, concédenos brillo y fuerza!». Tras sentarse, barre las briznas de hierba [3] (hacia el fuego).
2:4:1:99. Acto seguido, se acerca al Gârhapatya con el texto: «Él, Agni Gârhapatya, es el señor de la casa, el más generoso dispensador de bienes para nuestros hijos: ¡Oh, Agni, señor de la casa, concédenos brillo y fuerza!». Tras sentarse, barre las briznas de hierba. De esta manera, los jefes de familia suelen acercarse a los fuegos con una oración en voz baja.
2:4:1:1010. Sin embargo, también se puede acercarse a los fuegos en silencio, y por esta razón: si en el lugar donde se vive reside un brahmán o un noble —en resumen, un hombre superior—, no se debe atreverse a decirle: «¡Me voy de viaje, cuida de esta (propiedad) mía!» [4], pues en este (terreno de sacrificio) residen, en efecto, superiores a uno, a saber, el divino Agnis. ¿Quién, entonces, se atrevería a decirles: «Me voy de viaje, cuidad de esta (propiedad) mía?»
2:4:1:1111. Los dioses ciertamente ven a través de la mente del hombre: que (Agni) Gârhapatya, por lo tanto, sabe que él (el dueño de casa) ahora se acerca para entregarse a él. [ p. 360 ] En silencio, se acerca al fuego Âhavanîya: que (Agni) Âhavanîya sabe que ahora se acerca para entregarse a él.
2:4:1:1212. Acto seguido, se marcha caminando o en coche; y, habiendo llegado a lo que considera el límite, deja de hablar. Y al regresar del viaje, guarda silencio desde el momento en que ve lo que considera el límite. Y aunque haya un rey dentro (de la casa), no se debe ir a él.
2:4:1:1313. Primero se acerca al Âhavanîya, y luego al Gârhapatya. En silencio se acerca al Âhavanîya; y en silencio se sienta y barre las briznas de hierba. En silencio se acerca al Gârhapatya; y en silencio se sienta y barre las briznas de hierba.
2:4:1:1414. En cuanto a las observancias respecto a (la entrada a) su casa, cuando un dueño de casa regresa de un viaje, su casa tiembla de miedo, pensando: “¿Qué dirá aquí? ¿Qué hará aquí?”. Por lo tanto, es por temor a quien habla o hace algo en esta ocasión que la casa tiembla y corre el riesgo de aplastar a su familia; pero al que no habla ni hace nada, su casa lo recibe con confianza, pensando: “¡No ha hablado aquí, no ha hecho nada aquí!”. Y si se enoja demasiado por algo en esta ocasión, que haga al día siguiente lo que quiera decir o hacer. Esta es, pues, la observancia respecto a la casa [5].
[ p. 361 ]
2:4:2
2:4:2:11. Los seres vivos se acercaron a Pragâpati —seres sin duda criaturas mezquinas— y le dijeron: «¡Ordénanos cómo debemos vivir!». Entonces los dioses, debidamente investidos con el cordón sacrificial [6] y doblando la rodilla derecha, se acercaron a él. Él les dijo: «¡El sacrificio será su alimento; la inmortalidad, su savia; y el sol, su luz!».
2:4:2:22. Entonces se acercaron los padres, llevando el cordón sobre el hombro derecho y doblando la rodilla izquierda. Les dijo: «¡Su comida será mensual; su cordial (svadhâ), su rapidez de pensamiento; y la luna, su luz!».
2:4:2:33. Entonces los hombres se acercaron a él, vestidos y encorvados. Les dijo: «¡Vuestro alimento será por la tarde y por la mañana; vuestra descendencia, vuestra muerte; y el fuego (Agni), vuestra luz!».
2:4:2:44. Entonces las bestias se acercaron a él. Les concedió su propia elección, diciendo: «Cuando encuentren algo, ya sea a tiempo o fuera de tiempo, ¡coman!». Por lo tanto, cuando encuentran algo, ya sea a tiempo o fuera de tiempo, lo comen.
2:4:2:55. Entonces —según dicen— los asuras también se acercaron a él inmediatamente [7]. Les dio oscuridad (tamas) e ilusión (mâyâ): pues existe, en efecto, lo que se llama la ilusión de los asuras. Es cierto que esas criaturas han perecido; pero las criaturas aún subsisten aquí tal como Pragâpati les ordenó.
2:4:2:66. Ni los dioses, ni los padres, ni las bestias transgreden esta ordenanza; solo algunos hombres la transgreden. Por lo tanto, quienquiera que engorde, lo hace en la injusticia, pues se tambalea y no puede caminar por haber engordado haciendo el mal. Por lo tanto, se debe comer solo por la tarde y por la mañana; y quien, sabiendo esto, come solo por la tarde y por la mañana, alcanza la plenitud de la vida; y todo lo que dice es verdad, porque observa esa verdad divina. Porque, en verdad, ese es el brillo brahmánico (tegas), cuando uno sabe observar Su ley (la de Pragpati).
2:4:2:77. Ahora bien, ese brillo pertenece a quien ofrece alimento a los padres una vez al mes. Cuando esa luna no se ve ni en el este ni en el oeste, entonces les ofrece alimento; pues esa luna sin duda es el rey Soma, el alimento de los dioses. Ahora bien, durante esa noche de luna nueva les falta, y cuando falta, les ofrece alimento, y así establece la concordia entre los dioses y los padres. Pero si les ofreciera alimento cuando no falta, provocaría una disputa entre los dioses y los padres: por eso les ofrece [ p. 363 ] alimento cuando esa luna no se ve ni en el este ni en el oeste.
2:4:2:88. Lo presenta por la tarde. La mañana, sin duda, pertenece a los dioses; el mediodía a los hombres; y la tarde a los padres; por lo tanto, presenta (la comida a los padres) por la tarde.
2:4:2:99. Sentado detrás del Gârhapatya, con el rostro vuelto hacia el sur [8] y el cordón sacrificial sobre su hombro derecho, toma del carro el material para la ofrenda [9]. Acto seguido, se levanta y trilla el arroz, de pie al norte del fuego de Dakshina, mirando hacia el sur. Limpia el arroz solo una vez [10]; pues los padres han fallecido de una vez por todas, y por lo tanto, lo limpia solo una vez.
2:4:2:1010. Luego lo hierve. Mientras reposa en el fuego (Dakshina), le vierte un poco de mantequilla clarificada; para los dioses, vierten la ofrenda en el fuego; para los hombres, retiran la comida del fuego; y para los padres, hacen lo mismo: le vierten el ghee mientras reposa en el fuego.
2:4:2:1111. Tras retirarlo (del fuego), ofrece a los dioses dos libaciones. Pues, al encender sus fuegos sacrificiales y realizar los sacrificios de luna nueva y luna llena, ese (dueño de casa) recurre a los dioses. Sin embargo, aquí está realizando un [ p. 364 ] sacrificio a los padres: con ello propicia a los dioses y, con su permiso, presenta ese (alimento) a los padres. Por eso, al retirar (el arroz), ofrece a los dioses dos libaciones.
2:4:2:1212. Él ofrece tanto a Agni como a Soma [11]. A Agni le ofrece, porque a Agni se le permite participar en cada ofrenda; y a Soma le ofrece, porque Soma es sagrado para los padres. Por eso ofrece tanto a Agni como a Soma.
2:4:2:1313. Ofrece [12] con las fórmulas (Vâg. S. II, 29 a, b): «A Agni, portador de lo que es digno de los sabios, ¡svâhâ!». «A Soma, acompañado por los padres, ¡svâhâ!». Luego pone el cucharón en el fuego, en lugar del Svishtakrit [13]. Acto seguido, traza (con la espada de madera) una línea (surco) al sur del fuego de Dakshina [14], que [ p. 365 ] estando en lugar del altar: sólo una línea dibuja, porque los padres han fallecido una vez para siempre.
2:4:2:1414. Luego coloca una tea en el extremo sur de la línea. Pues si presentara esa comida a los antepasados sin haber colocado una tea, los asuras y los rakshas la manipularían. Y así, los asuras y los rakshas no manipulan la comida de los antepasados: por eso coloca la tea en el extremo sur de la línea.
2:4:2:1515. Lo establece, con el texto (Vâg. S. II, 30): «¡Que Agni expulse de este mundo a todos los asuras que vagan a voluntad [15], adoptando diversas formas [16], ya sean grandes o pequeños [17]!». Agni es quien repelía a los rakshas, y por eso lo expulsa de esta manera.
2:4:2:1616. Luego toma el cántaro y hace que los padres se laven las manos [18], simplemente [19] diciendo: «¡NN, lávate!» (nombrando) al padre del sacrificador; «¡NN, lávate!» (nombrando) a su abuelo; «¡NN, lávate!» (nombrando) a su bisabuelo. Como se vierte agua a un invitado cuando está a punto de comer, así en este caso. [ p. 366 ] 2:4:2:1717. Ahora bien, esos tallos de hierba sacrificial se cortan de un solo golpe, cerca de la raíz; la parte superior pertenece a los dioses, la parte media a los hombres y la raíz a los patriarcas. Por lo tanto, se cortan cerca de la raíz. Y de un solo golpe se cortan, porque los patriarcas han fallecido para siempre.
2:4:2:1818. Los extiende (a lo largo de la línea) con la parte superior hacia el sur. Sobre ellos, presenta a los padres los tres pasteles de arroz (redondos) [20]. Los presenta así [21]; pues a los dioses se les ofrece así; a los hombres se les sirve la comida como les place [22]; y en el caso de los padres, hacen exactamente lo mismo: por lo tanto, les presenta los pasteles así.
2:4:2:1919. Con «¡NN, esto para ti!», ofrece (un pastel) al padre del sacrificador. Algunos añaden: «¡Y para los que vengan después de ti!», pero que no lo diga, ya que él mismo es uno de aquellos a quienes (se ofrecería) en común [23]: que [ p. 367 ], por lo tanto, diga simplemente: «NN, esto para ti», en referencia al padre del sacrificador; «NN, esto para ti», en referencia a su abuelo; y «NN, esto para ti», en referencia a su bisabuelo. Él presenta (el alimento) en un orden (dirigido) fuera del tiempo presente, porque es desde aquí que los padres se han ido de una vez por todas.
2:4:2:2020. Entonces murmura (Vâg. S. II, 31 a): «¡Aquí, oh padres, agasajémonos! ¡Como toros, vengan aquí, cada uno a su parte!», y dice: «¡Coman cada uno su parte!».
2:4:2:2121. Entonces se gira (a la izquierda), para quedar de cara al lado opuesto (norte): pues los padres están lejos de los hombres; y por lo tanto, él también está lejos (de los padres). «Que permanezca (de pie, conteniendo la respiración) hasta que le falle el aliento», dicen algunos, «pues hasta ahí llega la energía vital». Sin embargo [24], tras permanecer así un momento…
2:4:2:2222. Se gira de nuevo (hacia la derecha) y murmura (Vâg. S. II, 31 b): «Los padres se han regalado: como toros, cada uno ha venido a su parte», con lo cual quiere decir: «Han comido cada uno su parte [25]».
2:4:2:2323. Acto seguido, toma el cántaro y les hace lavarse [26], diciendo simplemente: [ p. 368 ] «NN, lávate [27]!» (nombrando) al padre del sacrificador; «NN, lávate!» (nombrando) a su abuelo; «NN, lávate!» (nombrando) a su bisabuelo. Así como se vierte agua a un invitado después de comer, así sucede aquí.
2:4:2:2424. Luego baja la túnica [28] (de la vestimenta del sacrificador) y les rinde homenaje. La túnica es sagrada para los padres (pitridevatyâ): por lo tanto, les rinde homenaje después de bajarla. Ahora bien, rendir homenaje significa adoración (o sacrificio): por lo tanto, los hace dignos de adoración. Seis veces rinde homenaje; pues hay seis estaciones, y los padres son las estaciones: por esta razón rinde homenaje seis veces. Murmura (Vâg. S. II, 32 g): «¡Dadnos casas, oh padres!», pues los padres son los guardianes (îsate) de las casas; Y esta es la oración de bendición en esta ceremonia sacrificial. Después de devolver los pasteles (al plato con los restos de arroz hervido), el sacrificador huele el arroz; este olor es su parte. Los tallos de hierba sacrificial, cortados de un solo golpe, los pone al fuego; y también arroja la tea [29].
2:4:3
Este sacrificio se realiza en primavera y otoño, generalmente en luna nueva o llena, al comienzo de la cosecha. Las oblaciones, que, por regla general, se preparan a partir de grano nuevo (a saber, cebada en primavera y arroz en otoño), consisten en: 1. una torta de sacrificio contenida en doce tiestos para Indra y Agni; 2. un karu (mezcla de granos hervidos) para el Visve Devâh, preparado con agua o leche; y 3. una torta en un tiesto para el cielo y la tierra. Kâty. IV, 6 y com. Según el Paddhati, la ofrenda de las primicias tiene lugar después de la ofrenda de luna nueva y antes de la ofrenda de luna llena. Al comienzo de la cosecha de Panicum Frumentaceum (syâmâka), en la temporada de lluvias o en otoño; y en el de bambú [ p. 370 ] en verano, también se hacen ofrendas de primicias a Soma en forma de una olla llena de syâmâka hervido o granos de bambú respectivamente.
2:4:3:11. Entonces Kahoda Kaushîtaki dijo: «Esta savia (de las plantas) pertenece verdaderamente a ambos, al cielo y a la tierra: habiendo ofrecido de esta savia a los dioses, la comeremos». «Por eso se realiza la ofrenda de las primicias».
2:4:3:22. Y Yâgñavalkya también habló: —Los dioses y los asuras, ambos descendientes de Pragâpati, una vez lucharon por la superioridad. Los asuras entonces contaminaron, en parte con magia, en parte con veneno, ambos tipos de plantas —aquellas de las que se alimentan hombres y animales—, con la esperanza de que así pudieran vencer a los dioses. Como consecuencia de esto, ni los hombres comieron ni los animales pastaron; y por falta de alimento, estas criaturas casi perecieron [30].
2:4:3:33. Los dioses oyeron que estas criaturas perecían por falta de alimento. Se dijeron unos a otros: «¡Vengan, librémoslos [31] de esto!» —«¿Por qué medios?» —«Mediante el sacrificio». Mediante el sacrificio, los dioses lograron entonces todo lo que querían lograr [32]; y lo mismo hicieron los Rishis.
2:4:3:44. Dijeron entonces: «¿A quién de nosotros le pertenecerá esto?». No se pusieron de acuerdo (y cada uno exclamó): «¡Mío será!». Al no llegar a un acuerdo, dijeron: «Corramos una carrera por este sacrificio: ¡a quien derrote, le corresponderá!». «¡Así sea!», dijeron, y corrieron la carrera. [ p. 371 ] 2:4:3:55. Indra y Agni ganaron, y de ahí ese pastel Indra-Agni sobre doce tiestos [33]; Indra y Agni ganaron una parte. Y donde estaban Indra y Agni cuando triunfaron, allí los siguieron todos los dioses.
2:4:3:66. Ahora bien, Indra y Agni son la Kshatra (nobleza), y todos los dioses (o, los Dioses Supremos) son los Vis (pueblo ario común); y dondequiera que la Kshatra conquiste, allí se le permite a los Vis compartir. Así, ellos (Indra y Agni) permitieron a los Visve Devâh (los Dioses Supremos) una parte (de la ofrenda); y de ahí esa papilla de grano hervido (de arroz o cebada) (ofrecida) a los Dioses Supremos.
2:4:3:77. «Que lo prepare con grano viejo [34]», dicen algunos; «pues Indra y Agni son el Kshatra (y, por lo tanto, debería usar grano viejo para la papilla vaisvadeva) para que no (el sacrificador) exalte (a los Vis) al nivel del Kshatra». Sin embargo, que ambos (el pastel y el karu) consten de grano nuevo; pues (por el mismo hecho de que) uno es un pastel y el otro una papilla, la nobleza no es igualada (por el pueblo): por lo tanto, ambos deben consistir de grano nuevo.
2:4:3:88. Los Dioses Supremos dijeron: «Esta savia (de las plantas de arroz y cebada) pertenece verdaderamente a esos dos, al cielo y a la tierra: ¡démosles, pues, una parte!». En consecuencia, les asignaron esa parte, a saber, la torta en un tiesto ofrecida al cielo [ p. 372 ] y a la tierra [35]. Por eso hay una torta en un tiesto (kapâla) para el cielo y la tierra. Ahora bien, esta (tierra) es, sin duda, la copa (depositaria, kapâla) de esa (savia) [36]; y, en realidad, es una sola: por lo tanto, (la torta) consiste en un tiesto.
2:4:3:99. Comete una ofensa [37]; ya que, para cualquier deidad que se sacrifique alimento, el Svishtakrit (Agni, el que hace la buena ofrenda) invariablemente tiene derecho a compartirlo después de la deidad respectiva. Pero ofrece ese pastel entero, y no corta una porción para el Svishtakrit; esto es una ofensa, y, en consecuencia, ese pastel, al ofrecerlo, se voltea.
2:4:3:1010. Por eso dicen: «Ese pastel que está en un solo tiesto se ha volcado: causará caos en el reino». Sin embargo, no comete ninguna ofensa, pues el Âhavanîya es el soporte de las oblaciones; y si, después de llegar al Âhavanîya, el pastel se volcara diez veces, no tiene por qué preocuparse. Y si otros preguntan a quién le importaría incurrir en el resultado de tal combinación de errores, que no ofrezca nada más que mantequilla; pues la mantequilla clarificada es manifiestamente la savia de [ p. 373 ] esos dos, cielo y tierra, de modo que con ello manifiestamente alegra a esos dos con su propia savia o esencia: por lo tanto, no necesita ofrecer nada más que mantequilla.
2:4:3:1111. Al realizar ese mismo sacrificio, los dioses eliminaron el hechizo mágico y el veneno de ambos tipos de plantas, aquellas de las que subsisten los hombres y los animales; y a partir de entonces los hombres comieron y el ganado pastó.
2:4:3:1212. Ahora bien, cuando realiza ese sacrificio, lo hace ya sea para que nadie contamine (las plantas) ni con magia ni veneno; o porque así lo hicieron los dioses. Y la parte que los dioses se asignaron (a sí mismos), él la cede a ellos. Además, con ello hace sanas e inmaculadas ambas clases de plantas: aquellas de las que se alimentan los hombres y los animales; y estas criaturas subsisten de esas sanas e inmaculadas (plantas) suyas: por eso realiza ese sacrificio.
2:4:3:1313. La ofrenda de los sacerdotes para este sacrificio consiste en el becerro primogénito (de la temporada); pues este es, por así decirlo, la primicia (del ganado). Si ya ha realizado las ofrendas de luna nueva y luna llena, que primero realice esas ofrendas [38], y luego la ofrenda de primicias. Si, por otro lado, aún no ha realizado las ofrendas de luna nueva y luna llena, que se cocine un pap kâtushprâsya [39] en el fuego del sur, y que los sacerdotes lo coman. [ p. 374 ] 2:4:3:1414. En verdad, hay dos clases de dioses: pues los dioses mismos, sin duda, son dioses; y los sacerdotes que han estudiado y enseñado la tradición védica son los dioses humanos. Y de la misma manera que se ofrece aquello sobre lo cual se ha pronunciado el Vashat, así también se hace (la ofrenda de las primicias consagrada por la alimentación de los sacerdotes). Que también, en este (sacrificio), dé todo lo que esté a su alcance, pues ninguna ofrenda, dicen, debe hacerse sin un dakshinâ. En el Agnihotra (realizado en el momento del Âgrayaneshti) no se debe ofrecer (leche obtenida al comer maíz nuevo) [40]; pues si se ofreciera en el Agnihotra, se provocaría un conflicto (entre las deidades de las dos ofrendas). El Âgrayana es una cosa y el Agnihotra es otra: por lo tanto, que no ofrezca (material nuevo) en el Agnihotra.
2:4:4
Esta peculiar modificación del sacrificio de luna nueva y luna llena parece haber tenido su origen y haber sido practicada generalmente entre los Dâkshâyanas, una familia real que evidentemente todavía florecía en la época de nuestro autor [41].
Aquí también se requerían, por regla general, dos días para la celebración, tanto en luna llena como en luna nueva; pero mientras que en el sacrificio ordinario, [ p. 375 ] el primer día se dedicaba por completo a las ceremonias preliminares, los Dâkshâyanas repartían las ofrendas especiales a lo largo de ambos días, haciendo cada vez dos ishtis separados. Los havis especiales, o platos de sacrificio, eran, en el sacrificio ordinario de luna llena, un pastel de arroz (para Agni, y otro) para Agni y Soma; y en el sacrificio de luna nueva, un pastel (para Agni, y otro) para Indra y Agni, o, como alternativa, un plato de cuajada (sânnâyya) preparada con leche agridulce, ofrecida a Indra (o Mahendra). Los Dâkshâyanas, por otro lado, ofrecían los pasteles Agni-Soma e Indra-Agni en la madrugada del primer día, el de luna llena y luna nueva, respectivamente. Las tardes de esos mismos días se dedicaban a ritos preliminares, como comer la comida del día de ayuno, cortar una rama de palâsa, separar a los terneros de las vacas, etc. La celebración del segundo día comienza (después del Agnihotra) con la elección del Brahman. Las principales oblaciones del día son (un pastel a Agni y) leche agria y dulce, ofrecidas por separado a Indra en luna llena; y mezcladas (como sânnâyya o payasyâ) a Mitra y Varuna en luna nueva.
En luna llena, algunas autoridades añaden un ishti especial a Indra Vimridh (‘el que aparta el mal’). La celebración de luna nueva concluye con libaciones de suero a los corceles divinos (los caballos de los dioses); y, opcionalmente, con un ishti a Âditya.
La celebración del sacrificio Dâkshâyana se consideraba obligatoria solo por un período de quince años (véase XI, 1, 2, 13), mientras que las ofrendas ordinarias de luna nueva y luna llena debían realizarse durante el doble de ese período desde el encendido de los fuegos sagrados. Incluso su celebración diaria, con ciertas modificaciones, durante un año entero, eximía al cabeza de familia de cualquier obligación adicional al respecto; sus deberes sacrificiales se limitaban, a partir de entonces, a la celebración del Agnihotra, o libaciones matutinas y vespertinas. La celebración diaria del Dâkshâyana está regulada de tal manera que la tarde y la mañana siguiente se asignan alternativamente a las ceremonias de dos días del sacrificio Dâkshâyana quincenal.
2:4:4:11. En el principio, Pragâpati, deseoso de tener descendencia, ofreció este sacrificio: ‘¡Que abunde en descendencia y ganado; que obtenga prosperidad; que me vuelva glorioso; que me convierta en un comedor de alimentos!’, así pensó.
2:4:4:22. Ahora bien, él era en verdad Daksha: y debido a que [ p. 376 ] sacrificó al principio con este sacrificio, se le llama sacrificio Dâkshâyana. Sin embargo, algunos lo llaman el sacrificio Vasishtha; pues él (Pragâpati) es en verdad vasishtha (el mejor) [42], y en su honor lo llaman. Él sacrificó con ese sacrificio; y qué raza, qué prosperidad de Pragâpati se produjo entonces a través de la realización de ese sacrificio, esa misma raza que él procrea, esa misma prosperidad que obtiene, quienquiera que, sabiendo esto, realice ese sacrificio: que realice, pues, ese sacrificio.
2:4:4:33. Ese mismo sacrificio fue realizado posteriormente por Pratîdarsa Svaikna; y, en verdad, fue una autoridad [43] para quienes lo emularon. Por lo tanto, se convertirá en una autoridad quien, sabiendo esto, realice ese sacrificio: que, por lo tanto, lo realice.
2:4:4:44. A él, Suplan Sârñgaya, acudió en aras de la santidad; y, en consecuencia, le enseñaron ese sacrificio y otro [44]; y, tras aprenderlo, regresó con los Sriñgayas. Ahora sabían que venía a ellos después de estudiar el sacrificio por ellos. Dijeron: «En verdad, con los dioses (saha devaih) ha venido a nosotros quien ha venido después de estudiar el sacrificio»: así se le llamó Sahadeva Sârñgaya; e incluso ahora se dice: «¡Mira, Suplan ha adoptado otro nombre!». Él realizó ese sacrificio; y qué raza y prosperidad de los Sriñgayas se produjo entonces a través de la realización de ese sacrificio, esa misma raza que él procrea, esa misma prosperidad que obtiene, quienquiera que, [ p. 377 ] sabiendo esto, realice ese sacrificio: que, por lo tanto, realice ese sacrificio.
2:4:4:55. Ese mismo sacrificio fue realizado posteriormente por Devabhâga Srautarsha. Él era Purohita tanto para los Kurus como para los Sriñgayas. Quien es Purohita de un reino, ocupa una posición muy elevada: ¿cuánto más elevada, entonces, es la posición de quien es Purohita de dos reinos? Quien, conociendo esto, realiza ese sacrificio, obtiene una posición muy elevada: que lo realice, por lo tanto.
2:4:4:66. Ese mismo sacrificio fue realizado posteriormente por Daksha Pârvati; y hasta el día de hoy, sus descendientes, los Dâkshâyanas, poseen la dignidad real: dignidad real, por lo tanto, la obtiene quienquiera que, conociendo esto, realice ese sacrificio: que, por lo tanto, realice ese sacrificio.—Día tras día hay un pastel [45]: con él, la Fortuna (srî) se casa con él sin una esposa rival y sin ser molestada. Ofrece dos días de luna llena y dos de luna nueva: pues dos significa una pareja, de modo que así se obtiene una pareja productiva.
2:4:4:77. Ahora bien, cuando [46], en luna llena, ofrece un (pastel) a Agni y Soma el primer día, —éstas son dos deidades, y dos significa un par: por lo tanto, se obtiene de ese modo un par productivo.
2:4:4:88. Y al día siguiente se ofrecen el pastel de Agni y el Sânnâyya de Indra [47]; estas son dos deidades, y dos significa una pareja, de modo que se obtiene una pareja productiva. [ p. 378 ] 2:4:4:99. Además, cuando, en luna nueva, ofrece un pastel a Indra y Agni el primer día; estas son dos deidades, y dos significa una pareja, de modo que se obtiene una pareja productiva.
2:4:4:1010. Al día siguiente, se ofrecen el pastel de Agni y la cuajada de Mitra y Varuna. Ahora, el pastel de Agni se ofrece con el único propósito de que no abandone el sacrificio [48]. Entonces, esos dos, Mitra y Varuna, son dos deidades, y dos significa una pareja: así se obtiene una pareja productiva; y así se produce esa forma (del sacrificio) mediante la cual se multiplica, mediante la cual se reproduce.
2:4:4:1111. Y cuando, en luna llena, ofrece el Agni-Soma (pastel) el primer día, entonces esta es para él la víctima que sacrifican por Agni y Soma en el día de ayuno (del sacrificio de Soma) [49].
2:4:4:1212. Y al día siguiente se celebran el pastel de Agni y el Sannaya de Indra. El pastel de Agni es para él lo que la libación matutina (en el sacrificio de Soma), pues la libación matutina es, en efecto, sagrada para Agni; y el Sannaya es para él la libación del mediodía, pues la libación del mediodía es, en efecto, sagrada para Indra.
2:4:4:1313. Y, además, cuando, en la luna nueva, ofrece el Indra-Agni (pastel) el primer día, para él eso es lo mismo que la tercera libación (o vespertina); porque la tercera libación es sagrada para todos los dioses, e Indra y Agni verdaderamente son todos los dioses [50].
2:4:4:1414. Y al día siguiente se ofrecen el pastel de Agni y la cuajada de Mitra y Varuna. Ahora bien, la cuajada de Agni se ofrece con el único propósito de que no abandone el sacrificio, y ese plato de cuajada (payasyâ) es para él lo mismo que esa vaca estéril, la anûbandhyâ, que debe ser sacrificada para Mitra y Varuna (en el sacrificio de Soma) [51]: así, al realizar la ofrenda de luna llena y luna nueva, se obtiene tanto como al realizar un sacrificio de Soma. y esa (ofrenda) es ciertamente un gran sacrificio.
2:4:4:1515. Y de nuevo, cuando, en luna llena, ofrece el Agni-Soma (pastel) el primer día, fue con esa (ofrenda) que Indra mató a Vritra [52]; fue con ello que obtuvo esa autoridad suprema que ahora ejerce [53]: y así él (el sacrificador) mata a su malvado y rencoroso enemigo y obtiene la superioridad. En cuanto a su mezcla (leche agridulce), el Sânnâyya es (la oblación) de la luna nueva (amâ-vâsyâ) [54], y la luna nueva [55] significa estar lejos: a quien había matado a Vritra se le ofreció esto inmediatamente, y lo agasajaron con esa bebida. Por lo tanto, quien, sabiendo esto, prepara el Sânnâyya en luna llena, inmediatamente [ p. 380 ] ahuyenta el mal. Ahora bien, esa luna es sin duda el rey Soma, el alimento de los dioses: la extraen el primer día, con la intención de consumirla al día siguiente; por consiguiente, cuando esa luna mengua, la consumen.
2:4:4:1616. Y cuando, en luna llena, ofrece el Agni-Soma (pastel) el primer día, con ello (por así decirlo) extrae ese (Soma); y, una vez extraído, le añade ese jugo, y lo fortalece mediante ese jugo [56]. Quienquiera, pues, sabiendo esto, prepara el Sannaya en luna llena, hace que su ofrenda sea agradable a los dioses, y su ofrenda es agradable a los dioses.
2:4:4:1717. Y, de nuevo, en cuanto a por qué, en luna nueva, ofrece el Indra-Agni (pastel) el primer día. Indra y Agni son, sin duda, las deidades de la luna nueva y la luna llena: es a estas, por lo tanto, a quienes ofrece directa y expresamente; y directamente a la luna nueva y la luna llena se hace la ofrenda de quien así lo sabe.
2:4:4:1818. Y al día siguiente se ofrece el pastel de Agni y la cuajada de Mitra y Varuna. El pastel de Agni se ofrece con el único propósito de que no abandone el sacrificio. Mitra y Varuna, por otro lado, son las dos medias lunas: la creciente es Varuna y la menguante es Mitra. Durante esa noche (de luna nueva) estas dos se encuentran, y cuando están así juntas, él las complace con esa (ofrenda del pastel): y, en verdad, todo le complace, todo lo obtiene quien así lo sabe.
2:4:4:1919. Esa misma noche, Mitra implanta una semilla en Varuna, y cuando la luna mengua, se produce [ p. 381 ] a partir de esa semilla. Ahora bien, ¿por qué esa oblación de cuajada (payasyâ) a Mitra y Varuna es aquí exactamente análoga (al Sânnâyya ofrecido en luna nueva)? [57].
2:4:4:2020. La luna nueva sin duda tiene derecho al Sannaya: se prepara tanto en esa época como en la luna llena. Si él también estuviera aquí (en la ofrenda de luna llena) para mezclar (la leche agridulce), cometería una repetición y provocaría una disputa (entre los respectivos dioses) [58]. Tras recolectar ese (Soma o luna) de las aguas y las plantas, lo hace nacer de las oblaciones; y al nacer de las oblaciones, es visible en el cielo occidental.
2:4:4:2121. Es a través de la unión que lo produce: la cuajada (payasyâ, fem.) es femenina, y el suero es la semilla. Ahora bien, lo que se produce por unión se produce correctamente: por lo tanto, lo produce mediante una unión productiva; y por lo tanto hay una ofrenda de cuajada. [ p. 382 ] 2:4:4:2222. Luego ofrece el suero [59] a los Corredores (divinos). Ahora bien, los Corredores son las estaciones, y el suero es la semilla: y así la semilla se siembra correctamente, y las estaciones producen la semilla así sembrada en la forma de estas criaturas. Por eso ofrece el suero a los Corredores.
2:4:4:2323. Él ofrece, por así decirlo, detrás del sacrificio: pues es por detrás que el macho se acerca y fecunda a la hembra. Primero ofrece en el este. Con «¡Oh, Agni, acepta…!», repite el Vashat, en lugar del Svishtakrit; y (este último) [60] ofrece en el este.
2:4:4:2424. Luego rocía (el suero) en los diversos cuartos, con los textos (Vâg’. S. VI, 19 bg), ‘¡Los cuartos!—¡Los cuartos delanteros (pra-dis)!—¡Los cuartos secundarios (â-dis)!—¡Los cuartos intermedios (vi-dis)! ¡Los cuartos superiores (ud-dis)!—A los cuartos,—¡Svâhâ [61]!’ Cinco son los cuartos, y cinco los [ p. 383 ] estaciones: de esta manera efectúa una unión entre los trimestres y las estaciones [62].
2:4:4:2525. Cinco participan de ese (suero que queda en la cuchara): el Hotri, el Adhvaryu, el Brahman, el Âgnîdhra y el Sacrificador; pues cinco son las estaciones, de modo que se obtiene así la naturaleza característica de las estaciones; y la semilla que se siembra se implanta firmemente en ellas. El sacrificador lo toma primero, pensando: “¡Que yo obtenga la semilla primero!”. Pero también lo toma al final [63], pensando: “¡Que la semilla permanezca en mí al final de todos!”. Al decir: “¡Invitado, invítalo tú [64]!”, hacen que (el suero) se asemeje al Soma.
357:1 Véase I, 9, 3, 21 ↩︎
357:2 Para esta forma más breve de adorar a los fuegos, véase p. 349, nota 2. ↩︎
357:3 Es decir, un viaje que le obligará a pasar la noche más allá del límite de la aldea. ↩︎
358:1 El Vâg. S. también proporciona las fórmulas con las que el dueño de casa debe acercarse al Dakshinâgni, después de los otros dos fuegos, tanto al iniciar como al regresar de su viaje. Véase Kâty. IV, 12, 13; 18. El texto de Kânva no alude al fuego Dakshina más que el nuestro. ↩︎
358:2 Según el Paddhati sobre Katy. IV, 12, debe mantener silencio mientras pueda ver el techo de una de sus estaciones de bomberos; pero según el Sâṅkhâyana sâkhâ, debe hacerlo solo mientras pueda ver uno de los incendios. ↩︎
358:3 El texto de Kânva dice ‘antatah’. ↩︎
359:1 Según Kâty. IV, 12, 18-19, tras realizar las abluciones, purificar los fuegos de Âhavanîya y Dakshina y retirarlos del Gârhapatya, se acerca al Âhavanîya con trozos de leña en la mano y murmura la fórmula antes mencionada. Luego se sienta y, en silencio, pone al fuego un trozo de leña y la hierba caída alrededor. Según el texto de Kânva, murmura la segunda mitad de la fórmula («Oh, Agni», etc.) mientras barre la hierba (y la echa al fuego). ↩︎
359:2 En Taitt. Br. I, 1, 10, 6, aparentemente se recomienda a un cabeza de familia que está a punto de emprender un viaje que confíe su casa a un brahmán que pueda alojarse en ella. ↩︎
360:1 El texto de Kânva añade aquí la fórmula Vâg. S. III, 41-43, líneas 1 y 2, con la que se acerca (upatishthate) a la casa. Véase Katy. IV, 12, 22. Según Katy. ib. 23, entra entonces en la casa (p. 361) con la fórmula Vâg. S. III, 43, línea 3: «Para seguridad y paz recurro a ti: ¡que haya bondad, felicidad, salve y bendición!». Acto seguido, según el Schol., debe proceder de acuerdo con las reglas establecidas en los Grihya-sûtras; cf. Pârask. G. I, 18; Âsv. G. I, 15, 9. ↩︎
361:1 Yagñopavîtin, ‘invertido sacrificialmente’, es decir, llevar el cordón sacrificial de la manera habitual, sobre el hombro izquierdo y bajo el brazo derecho. En cualquier acto relacionado con los antepasados fallecidos, el cordón debe desplazarse del hombro izquierdo al derecho y bajo el brazo izquierdo (prâkînopavîtin, lit. ‘invertido hacia el este’). ↩︎
362:1 Sasvat = ‘repetidamente’, Com.; sasvad api, ‘endlich auch (por fin también)’, St. Petersb. Dict. ↩︎
363:1 Dakshinâsînah; el Comentarista lo interpreta como ‘sentado al sur del carro’. ↩︎
363:3 Compárese el relato detallado en I, 1, 4, 1 seq. ↩︎
364:1 Según Taitt. Br. I, 3, 10, 3, algunos hacen una tercera oblación, a saber, como dice Sâyana, a Yama (el jefe de los padres), con la fórmula: «A Yama, acompañado por los Aṅgiras y los padres, ¡svadhâ! namah!» (véase nota 3). ↩︎
364:2 El comentario sobre Kâty. IV, 1, 7 proporciona los siguientes detalles: Tras retirar la olla del fuego de Dakshina en el lado sur, el Adhvaryu la lleva, por el este, al lado norte del fuego. Luego, se coloca el cordón sacrificial en el hombro izquierdo (cuando está a punto de ofrecer a los dioses), coloca tres palos en el fuego y, sentado con la cara hacia el este, ofrece arroz hervido con el cucharón de la olla (mekshana). ↩︎
364:3 Los Taittirîyas usan svadhâ! namah en lugar de svâhâ! También ofrecen primero a Soma, con «A Soma, bebido por los padres» (cf. Taitt. Br. I, 6, 9, 5), y luego a Yama, y finalmente a Agni. Taitt. Br. I, 3, 10, 2-3. ↩︎
364:4 Véase I, 7, 3, 1 seq. ↩︎
364:5 O al oeste (gaghanena) del fuego [de norte a sur], según el texto de Kânva; opcionalmente, según Kâty. IV, 1, 8. Kâty. también da el texto ‘Expulsados son los Asuras, los Rakshas, sentados en el altar’ (Vâg. S. II, 29 c) para ser murmurado durante el acto. ↩︎ ↩︎
365:1 O, como el Comentarista toma svadhayâ, ‘(atraído) por el svadhâ (ofrenda a los padres).’ ↩︎
365:2 Es decir, según la Escolástica, asumir la forma de los antepasados fallecidos. ↩︎
365:3 Esta explicación de las palabras parâpurah y nipurah, propuesta por el escoliasta, es dudosa. ↩︎
365:4 El Adhvaryu (tras haber cambiado de nuevo el cordón sacrificial a su hombro derecho) vierte agua a través del «espacio de los padres» (pitritîrtha, es decir, el espacio entre el pulgar y el índice), de derecha a izquierda, en la línea, en su inicio, centro y final. Kâty. IV, 1, 10, y Schol. ↩︎
365:5 Véase el párrafo 19. ↩︎
366:1 Según el Paddhati sobre Kâty, la primera bola debe ser del tamaño de un âmalaka fresco, o fruto del Myrobalan Emblic, y cada una de las otras dos debe ser más grande que la anterior. ↩︎
366:2 Aquí el maestro indicó con un gesto la parte de la mano consagrada a los padres (ver p. 365, nota [18:1]); y luego de la misma manera la dedicada a los dioses, a saber, la punta de los dedos. ↩︎
366:3 La recensión de Kânva dice aquí también ‘así sacan (la comida) para los hombres’; la parte de la mano dedicada al hombre es, según el comentario de Kâty. IV, 1, 10, la parte sobre el dedo meñique (kanishthikâpradesa). ↩︎
366:4 Svayam vai teshâm saha yeshâm saha. Según el comentario, el autor aparentemente quiere decir que si añadiera «y a quienes vengan después de ti (es decir, después de su padre)», incluiría al sacrificador, y este, en consecuencia, se ofrecería el pinda a sí mismo. La fórmula de presentación rechazada por nuestro autor es la adoptada en Âsval. Sr. II, 6, 15, excepto que allí se añade «atra» («quienes vienen después de ti»). pág. 367 El texto Kânva menciona y rechaza las dos interpretaciones alternativas: «ye ka tvâm anvâñkah» y «yâms ka tvam anvaṅ asi» («y aquellos a quienes sigues»). En Taitt. Br. I, 3, 10, no se menciona ninguna fórmula de presentación. ↩︎
367:1 La recensión de Kânva tiene tad u en lugar de sa vai. ↩︎
367:2 ‘Antes, los dioses, los hombres y los padres (deva-manushyâh pitarah) bebían juntos visiblemente, pero ahora lo hacen invisiblemente.’ Sat. Br. III, 6, 2, 26. ↩︎
367:3 Es decir, vertiendo agua sobre los panes funerarios. Según Âsval. Sr. II, 7, 5, y otros tratados, también coloca ungüento, aceite o mantequilla sobre las pindas, diciendo: «(Padre), NN, ¡úngete!», etc.; véase Donner, Pindap., pág. 25. ↩︎
368:1 Véase el párrafo 19. ↩︎
368:2 Nîvim udvrihya = paridhânîyasya vâsaso dasâ tâm udvrihya visramsya, Sâyana. Según Mahâdeva, quien presenta el pindas, ya sea el Adhvaryu o el sacrificador, debe ponerse previamente una prenda con un pliegue (nîvimat paridhânam), es decir, con el dasâ, o borde sin tejer de la prenda superior, recogido bajo la cintura. Debe jalarlo hacia afuera. Kâtyâyana tiene las siguientes reglas: IV, I, 15. Tras haberles hecho lavarse como antes y haber aflojado (visramsya) la alforja, hace una reverencia con «¡adoración a vuestro vigor, oh padres!», etc. (Vâg. S. II, 32 af). [Según el Com., añade la fórmula: «¡Dadnos casas, oh padres! Os daremos de lo nuestro». Vâg. S. II, 32, 9.] 16. Con «¡Poned esta vuestra prenda, oh padres!» (Vâg. S. II, 32 h), lanza tres hilos (trozos de estambre, p. 369), uno sobre cada torta. 17, O, flecos de lana [o, lana o flecos (dasâ), según otros]. 18, O, cabellos del sacrificador (arrancados del pecho cerca del corazón), si es de edad avanzada. 19, Vierte [el agua, que queda en la jarra, sobre las tortas] con ‘Vosotras (oh aguas) sois una bebida refrescante, vosotras, que traéis savia, ghee inmortal y leche e hidromiel espumoso: ¡alegrad a mis padres!’ (Vâg. S. II, 34.) 20, [El Adhvaryu] habiendo colocado (las tortas en el plato) el sacrificador las huele. 21, La tea y los tallos de hierba una vez cortados (los arroja) al fuego. 22. Si la esposa desea un hijo, come el pastel del medio diciendo: «¡Oh, padres, dadme descendencia, un niño coronado de lotos; para que pueda haber un hombre aquí!» (Vâg. S. II, 33). [Según el comentario, los otros dos pasteles se arrojan al agua o al fuego; o los come un sacerdote.] Para otras variaciones, véase Donner, Pindapitriyagña. La recensión de Kânva, en general, concuerda con nuestro texto. ↩︎
369:1 El texto de Kânva dice lo siguiente: «Por eso dice: ¡Dadnos casas, oh padres!». Luego, huele la olla (ukhâ): esa es la parte del sacrificador. De nuevo, ponen los pasteles juntos (con el arroz en la olla, ¡samavadadhati!). Los tallos de hierba, una vez cortados, los ponen al fuego. De nuevo, traslada la tea al fuego (apy-argati). ↩︎
370:1 El texto de Kânva dice: Tâ etâ ubhayyah pragâ anasanena no parâbabhûvuh. ↩︎
370:2 Es decir, las plantas, según la lectura del texto de Kânva: Hantâsâm oshadhînâm krityâm tvad visham tvad apahanâmeti. ↩︎
370:3 El texto de Kânva dice kalpyam en lugar de kalpam. ↩︎
371:1 El manuscrito de la recensión de Kânva dice: Tasmâd esha aindrâgno dasakapâlah purolâso bhavati. El comentario sobre Kâty. IV, 6, 1, por otro lado, lo presenta como un pastel sobre once tiestos. ↩︎
371:2 O bien, puede hacerlo. Kâty. IV, 6, 7 deja la opción entre grano nuevo y viejo. ↩︎
372:1 Esta es una oblación en voz baja, en la que las oraciones de invitación y ofrenda (con excepción del «Vaushat» y el «Om» finales) se pronuncian en voz baja. Véase p. 171, nota 1; p. 192, nota 1. ↩︎
372:2 El texto de Kânva dice: ‘La razón por la que consta de un solo kapâla es que esta tierra es un kapâla, y que es sólo una.’ ↩︎
372:3 La recensión de Kânva dice lo siguiente: —Ante esto dicen: «No debe ser un pastel de una sola taza, porque implica descuido». Aun así (idam nu): para cualquier deidad que ofrezcan alimento sacrificial, el Svishtakrit invariablemente debe compartirlo después de la deidad respectiva. Ese pastel lo ofrecen entero: esto es, en consecuencia, descuido. Además, se da vuelta (paryâbhavati). A esto dicen: «Ese pastel se ha volcado», etc. ↩︎
373:1 No sé cómo explicar el vâ. Sâyana parece interpretar el pasaje así: «Si es un sacrificador de Soma, o si está realizando el Darsapûrnamâsa, que primero realice ese sacrificio y luego el presente». El manuscrito de Oxford. del texto Kânva tiene:—Etat tasya karma ya îgno vâ syâd darsapûrnamâsâbhyâm vâ yagetâtha yo 'nîgno 'nvâhâryapakana evaudanam kâtushprâsyam paket tam brâhmanebhya upanidadhyât. ↩︎
373:2 Véase II, 1, 4, 4 seq. ↩︎
374:1 Kâty. tiene las reglas IV, 6, II: ‘En el caso de alguien que solo realiza el Agnihotra (y ya no el Darsapûrnamâsa), la oblación del Agnihotra vespertino y matutino (en el momento del Âgrayana) se realiza con maíz nuevo.’ 12, ‘O con la leche de (una vaca) que ha sido alimentada con dicho (maíz nuevo).’ El texto de Kânva tiene: ‘Ahora bien, en el Agnihotra también algunos ofrecen (leche obtenida de maíz nuevo), pero que no lo haga; pues provocaría una pelea si ofreciera (dicha leche).’ ↩︎
374:2 Véase Weber, Ind. Stud. I, pág. 223; IV, pág. 358; Ludwig, Rig-veda III, pág. 595. ↩︎
376:1 El texto Kânva tiene: —Sa u vâ ekena nâmnâ vasishthas, ‘y con uno de sus nombres él (Pragâpati) es de hecho (llamado) Vasishtha.’ ↩︎
376:2 Vivakanam; vivâkanam, recensión de Kânva. ↩︎
376:3 Es decir, el sacrificio Sautrâmanî, según XII, 8, 2, 3. ↩︎
377:1 Viz. el primer día de la luna llena, un pastel para Agni-Soma; el primer día de la luna nueva, un pastel para Indra-Agni; y el segundo día de cualquiera de las ceremonias, el pastel (ordinario) para Agni. ↩︎
377:2 O, ‘Ahora, en cuanto a la razón por la cual’ (yad) aquí y en la secuela. ↩︎
377:3 Véase I, 6, 4, 9 y siguientes. ↩︎
378:1 Véase I, 6, 2, 6, con nota. ↩︎
378:2 En el upavasatha (día de ayuno o día de preparación) que precede al sacrificio de Soma, se sacrifica un macho cabrío a Agni y Soma. ↩︎
378:3 Compárese II, 4, 3, 5 seq. ↩︎
379:1 En relación con el llamado udayanîyâ ishti, u ofrenda final, del sacrificio de Soma, se ofrece a Mitra y Varuna una vaca estéril, llamada anûbandhyâ (literalmente, «para ser atada después»). A falta de dicha vaca, un buey, o incluso un plato de cuajada (payasyâ), cumple la misma función. Véase Katy. Sr. X, 9, 12-15; Sat. Br. IV, 5, 2, 1 y ss. ↩︎
379:2 Véase I, 6, 4, 1 2. ↩︎
379:3 Así, la frase que aparece con frecuencia ‘vyagayata yâsyeyam vigitis tâm’ (literalmente, ‘él conquistó esa conquista que ahora es de ellos’) ha sido traducida en todo el libro. ↩︎
379:4 Sobre la derivación de amâ-vâsyâ (‘que viven en casa o juntos’), véase I, 6, 4, 3 seq. ↩︎
379:5 O, ‘morar en casa’, o ‘(Indra) morar junto (con Agni) significa que (Indra, el matador de Vritra) está lejos’. ↩︎
380:1 Véase I, 6, 4, 6 seq. ↩︎
381:1 O, a la ofrenda de leche agria y dulce en luna llena; véase la siguiente nota. El texto de Kânva dice: «Ahora bien, en cuanto a por qué la ofrenda de cuajada se hace aquí exactamente análoga (en las ceremonias de luna llena y luna nueva)». Quizás también se refiera a la correspondencia exacta de la ofrenda de cuajada a Mitra y Varuna en luna nueva y en el sacrificio de Soma. ↩︎
381:2 En la ofrenda de luna nueva del Dâkshâyana, el sânnâyya o payasyâ ofrecido a Mitra y Varuna se prepara de la manera habitual (como en la ceremonia de luna nueva), añadiendo leche fresca (hervida o no) a la leche agria del ordeño de la noche anterior. En la ofrenda de luna llena, en cambio, la leche agria y la dulce permanecen separadas y constituyen dos havis, o platos sacrificiales, diferentes, dedicados a Indra. Los términos san-nî (‘unir’) y sânnâyya se aplican aquí también a la ofrenda de las sustancias por separado. ↩︎
382:1 Antes de realizar las oblaciones de cuajada, se vierte el suero en un recipiente (opcionalmente espolvoreado con mantequilla) y se coloca sobre el utkara, o montón de basura. Tras arrojar la hierba al fuego (véase I, 8, 3, 19), o tras retirar las cucharas (I, 8, 3, 27), el Adhvaryu toma el suero y rocía con él el barhis (la hierba que cubre el altar). Luego vierte el suero restante en la cuchara guhû e invoca al Hotri para que recite la oración de invitación a los Corceles. Acto seguido, se dirige con la cuchara al norte del fuego, invoca al Hotri para la fórmula de la ofrenda y, en los dos últimos Vashats, vierte un poco de suero en la parte este del fuego. Luego se sienta y espolvorea el suero sobre el fuego según las diferentes direcciones, comenzando por el este y moviéndose de izquierda a derecha (pradakshinam), con los textos respectivos, Vâg. S. VI, 19 be; tras lo cual realiza dos libaciones más en el centro y la parte este del fuego, con VI, 19 f y g. ↩︎
382:2 El texto de Kânva tiene tadu en lugar de sa vai. Sobre la oblación a Agni como «el hacedor de buenas ofrendas», véase I, 7, 3, 1 y siguientes. ↩︎