2:5:1
Los tres sacrificios estacionales o cuatrimestrales se realizan en los parvans, o inicio de las tres estaciones (primavera, estación de lluvias y otoño), a saber: el vaisvadeva, generalmente en la luna llena de Phâlguna; el varuâpraghâsâh en la de Âshâdhâa; y el sâkamedhâh en la de Kârttika. Como cuarto kâturmâsya, las autoridades rituales añaden el suâsîrîya, aunque discrepan en cuanto al momento exacto de su celebración; y tampoco se indica con claridad su verdadero significado. Aparentemente, marca simplemente la conclusión de las ofrendas estacionales (que, por regla general, solo se realizan una vez, cf. II, 6, 3, 12 ss.); pero mientras que el autor del Satapatha permite que se realice en cualquier momento (dentro de los cuatro meses) después del Sâkamedhâh, otros ritualistas sostienen que debe celebrarse en la quinta luna llena después del Sâkamedhâh, o, en otras palabras, exactamente un año después del Vaisvadeva. Véase Weber, Nakshatra, II, pág. 334 ss.
2:5:1:11. En verdad, en el principio, solo Pragâpati existía aquí [^856]. Pensó para sí mismo: “¿Cómo puedo propagarme?”. Se esforzó y practicó austeridades. Creó seres vivos [^857]. Los seres vivos que creó desaparecieron: son esas aves. Ahora bien, el hombre es lo más cercano a Pragâpati; y el hombre es bípedo: por lo tanto, las aves son bípedas.
2:5:1:22. Pragâpati pensó para sí mismo: «Así como antes estaba solo, ahora también estoy solo». Creó una segunda raza de seres; también desaparecieron: son esos pequeños reptiles reptantes distintos de las serpientes. Creó una tercera raza, dicen; también desaparecieron: son esas serpientes. Yâgñavalkya, por su parte, declaró que solo había dos tipos de ellos; pero, según el Rik, son de tres tipos.
2:5:1:33. Mientras alababa y practicaba austeridades, Pragâpati [ p. 385 ] pensó para sí: «¿Cómo es que los seres vivos que creé perecen?». Entonces se dio cuenta de que sus criaturas perecían por falta de alimento. Hizo que los pechos de la parte delantera de su cuerpo [^858] rebosaran de leche. Entonces creó a los seres vivos; y, recurriendo a los pechos, los seres que creó continuaron existiendo: son estas criaturas que no han perecido.
2:5:1:44. Por eso el Rishi [^859] dijo: «Tres generaciones han pasado más allá»; esto se dice respecto de los que fallecieron; «Otros se asentaron alrededor de la luz (arka, el sol)»; la luz, sin duda, es el fuego; aquellas criaturas que no fallecieron, se asentaron alrededor del fuego; es con respecto a ellos que se dice esto.
2:5:1:55. «El gran (neut.) [1] permaneció en los mundos» —es con respecto a Pragâpati que se dice esto—. «El soplador (o purificador) entró en las regiones» —las regiones sin duda son los ámbitos, y en efecto, ese viento que soplaba entró en ellos: es con respecto a ellos que se pronunció este verso. Y así como Pragâpati creó a estos seres vivos, así se propagan: pues cuando los pechos de la mujer y la ubre del ganado se hinchan, entonces todo lo que nace nace; y al recurrir a los pechos, estos seres continúan existiendo.
2:5:1:66. Ahora bien, esa leche es, en efecto, alimento; pues en el principio Pragâpati la produjo para alimentarse. Pero ese alimento [ p. 386 ] también significa seres vivos (progenie), ya que es por el alimento que existen: recurriendo a los pechos de quienes tienen leche, continúan existiendo. Y quienes no tienen leche son amamantados por aquellos en cuanto nacen; y, por lo tanto, existen por medio del alimento, y, por lo tanto, el alimento significa progenie.
2:5:1:77. Aquel que desea tener descendencia, sacrifica con esa oblación, y de ese modo se convierte en el sacrificio, que es Pragâpati [2].
2:5:1:88. En primer lugar [3] hay un pastel para Agni sobre ocho tiestos. Agni es, en efecto, la raíz, el progenitor de las deidades; es Pragâpati (‘señor de las criaturas’): por lo tanto, hay un pastel para Agni.
2:5:1:99. Luego sigue una olla de arroz hervido (karu) para Soma. Soma, sin duda, es la semilla, y esta en Agni, el progenitor; él (Agni) esparce la semilla Soma: así, desde el principio, se produce una unión productiva.
2:5:1:1010. Luego sigue un pastel sobre doce u ocho tiestos [4] para Savitri. Savitri es, en efecto, el impulsor (pra-savitri) de los dioses; es Pragâpati, el progenitor intermedio [5]: de ahí el pastel para Savitri.
2:5:1:1111. Luego sigue una olla de arroz hervido para Sarasvatî; y otra para Pûshan. Sarasvatî, sin duda, es una mujer, y Pûshan es un hombre: así, de nuevo, hay una unión productiva. Mediante esta doble unión productiva, Pragâpati creó a los seres vivos: [ p. 387 ] mediante uno creó a los rectos, y mediante el otro a los que miran al suelo. Por eso existen estas cinco ofrendas [6].
2:5:1:1212. Después, como base para la cuajada, se prepara un pastel sobre siete tiestos para los Maruts. Los Maruts son, en verdad, el pueblo (visah), el pueblo de los dioses. Vagaban por aquí sin ningún obstáculo. Habiéndose acercado a Pragâpati, mientras este ofrecía el sacrificio, dijeron: «Destruiremos a las criaturas que estás a punto de crear mediante esta ofrenda [7]».
2:5:1:1313. Pragâpati reflexionó: «Mis criaturas anteriores han fallecido; y si esos (Maruts) destruyen a estas (criaturas), no quedará nada». En consecuencia, apartó para quienes comparten el pastel de los Maruts sobre siete tiestos; y ese mismo pastel sobre siete tiestos es para los Maruts. La razón por la que es uno de siete tiestos es que el ejército de los Maruts está (distribuido en tropas) de siete cada uno [8]. Por eso hay un pastel sobre siete tiestos para los Maruts.
2:5:1:1414. Que se lo ofrezca a los Maruts, ya que ellos mismos obtuvieron esa parte. Si, sin embargo, ellos (los sacerdotes) no encuentran una oración invitatoria ni una ofrenda dirigida a los Maruts [9], que se lo ofrezca simplemente a los Maruts. Se ofrece por la seguridad de las criaturas; por lo tanto, se ofrece a los Maruts.
2:5:1:1515. A continuación sigue la oblación de cuajada (payasyâ). Ahora bien, es de leche que las criaturas subsisten, fue por medio de la leche que se conservaron: por lo tanto, ahora les ofrece aquello por lo que se conservaron y de lo que subsisten; y los seres que crea mediante las ofrendas anteriores subsisten de esa leche, de esa oblación de cuajada.
2:5:1:1616. En ella se produce una unión: la leche cuajada (payasyâ, fem.) es femenina, y el suero es la semilla. De esa unión se generó gradualmente el Todo infinito; y dado que el Todo infinito se generó gradualmente de esa unión, por lo tanto (la ofrenda de cuajada) pertenece a los Dioses-Todo.
2:5:1:1717. Luego sigue un pastel en un tiesto para el Cielo y la Tierra. Ahora bien, cuando Pragâpati creó a los seres vivos mediante esas ofrendas, los encerró en el cielo y la tierra; y así ahora están encerrados en el cielo y la tierra. Y de igual manera, quien mediante esas ofrendas crea seres vivos, los encierra con ello en el cielo y la tierra: por eso hay un pastel en un tiesto para el Cielo y la Tierra.
2:5:1:1818. Ahora bien, en cuanto al procedimiento, no se erige un uttara-vedi [10] para que (la obra sagrada) no tenga obstáculos, para que sea completa, para que sea (digna) de los Dioses. —El barhis se ata en tres (racimos), y luego [ p. 389 ] de nuevo en uno [11]; pues tal es la forma característica de la generación, ya que padre y madre son una (pareja productiva), y lo que nace forma un tercer elemento: por lo tanto, lo que es triple se vuelve a (hacer) uno. A ellos se atan brotes florecientes (de hierba sacrificial): estos se usan para el prastara [12]; porque ésta es una unión productiva, y productivos en verdad son los brotes florecientes: es por esto que él toma brotes florecientes para el prastara.
2:5:1:1919. Al colocar los platos de sacrificio en su lugar, revuelven el fuego [13]. Pues fue después del nacimiento de Agni que nació la descendencia de Pragâpati; y así, para este (sacrificador), también nace descendencia después de que Agni (el fuego) se ha producido: por eso revuelven el fuego, después de haber depositado los platos de sacrificio en su lugar. [ p. 390 ] 2:5:1:2020. [En la ofrenda vadeva de los vaisitas] hay nueve ofrendas previas y nueve ofrendas posteriores [14]. Ahora bien, la métrica virâg consta de diez sílabas: por lo tanto, obtiene en ambas ocasiones un virâg inferior (incompleto) para la producción, porque fue de esa fuente inferior de producción [15] que Pragâpati produjo dos veces criaturas: tanto las erguidas como las que miran al suelo. Por eso (el Vaisvadeva) tiene nueve ofrendas previas y nueve ofrendas posteriores.
2:5:1:2121. Hay tres Samishtayagus [16]; pues esta ofrenda es mucho mayor que una havir-yagña [17] ordinaria, ya que tiene nueve ofrendas previas y nueve ofrendas posteriores. Sin embargo, también puede haber un solo Samishtayagus, ya que se trata de una havir-yagña. La ofrenda del sacerdote consiste en el primer becerro de la temporada.
2:5:1:2222. Y qué raza, qué prosperidad le correspondió a Pragâpati al ofrecer este sacrificio, esa misma raza que produce, esa misma prosperidad que alcanza [ p. 391 ] quienquiera que, sabiendo esto, ofrezca este sacrificio: que realice, pues, este sacrificio.
2:5:2
2:5:2:11. Ahora bien, fue por medio del vaisavadeva que Praghâpati produjo seres vivos. Los seres que él produjo comieron (ghas) la cebada de Varuna; pues originalmente la cebada pertenecía a Varuna. Y de comer la cebada de Varuna se deriva el nombre Varunapraghâsâh.
2:5:2:22. Varun los agarró; y al ser agarrado por Varun, se desgarraron por completo [18]; y se tumbaron y se sentaron, inhalando y exhalando. La exhalación y la inhalación no los abandonaron, pero todas las demás deidades [19] sí los abandonaron; y gracias a estas dos, las criaturas no perecieron.
2:5:2:33. Pragâpati los sanó mediante esa oblación: tanto a las criaturas nacidas como a las no nacidas las liberó del lazo de Varuna; y sus criaturas nacieron sin enfermedad ni defecto.
2:5:2:44. Ahora bien, cuando este sacrificador realiza estas ofrendas en el cuarto mes (después del vaisavadeva), lo hace ya sea porque Varuna no se apodera de su descendencia, o porque los dioses realizaron (la misma ofrenda); y así libera tanto a sus hijos como a los que aún no han nacido de la soga de Varuna, y sus hijos nacen sin enfermedades ni defectos. Por eso realiza estas ofrendas en el cuarto mes. [ p. 392 ] 2:5:2:55. En este sacrificio hay dos altares y dos fuegos [20]. La razón por la que hay dos altares y dos fuegos es que así se libera a las criaturas de la soga de Varuna en ambos sentidos: por un lado, a los que están de pie, y por el otro, a los que miran al suelo. Por eso hay dos altares y dos fuegos.
2:5:2:66. En el altar norte (uttara) erige el uttara-vedi (altar superior o norte), no en el sur. Varuna, sin duda, representa a la nobleza, y los Maruts al pueblo: así, hace que la nobleza sea superior (uttara) al pueblo; y, por lo tanto, aquí la gente sirve al Kshatriya, situado por encima de ellos. Por eso erige el uttara-vedi en el altar norte, no en el sur.
2:5:2:77. En primer lugar, están esas cinco oblaciones [21]. Pues mediante ellas, Pragâpati creó a las criaturas, con ellas las liberó de la soga de Varuna en ambos sentidos: por un lado, liberó a las que se mantienen erguidas, y por el otro, a las que tienden al suelo. Por eso están esas cinco oblaciones.
2:5:2:88. Luego sigue un pastel sobre doce tiestos para Indra y Agni. Indra y Agni son, en efecto, la exhalación y la inhalación: así, esto es como [ p. 394 ] hacer un favor a quien le ha hecho un favor; pues es gracias a estos dos que sus criaturas [22] no perecieron. Por lo tanto, ahora restaura a sus criaturas mediante la exhalación y la inhalación, les otorga la exhalación y la inhalación: por eso hay un pastel sobre doce tiestos para Indra y Agni.
2:5:2:99. En ambos fuegos se ofrece una oblación de cuajada. Es con leche que las criaturas subsisten, y gracias a ella se conservan: por lo tanto, es con aquello que las conserva y con lo que subsisten que él las libera de la soga de Varuna: por un lado, a los rectos, y por el otro, a los que miran al suelo. Por eso se ofrece una oblación de cuajada en ambos fuegos.
2:5:2:1010. El del norte se ofrece a Varuna, ya que fue Varuna quien capturó a sus criaturas (de Pragâpati): así las libera directamente de la soga de Varuna. El del sur se ofrece a los Maruts. Es por la diversidad que se ofrece a los Maruts; pues sin duda cometería una repetición si ofreciera ambos a Varuna. Además, fue desde el sur desde donde los Maruts pretendían matar a sus criaturas (de Pragâpati), y con esa parte él las propició: por esta razón, la oblación del sur (de cuajada) pertenece a los Maruts.
2:5:2:1111. Sobre ambos (platos de cuajada) esparce frutos karîra [23]; pues con los frutos karîra Pragâpati [ p. 395 ] otorgó felicidad (ka) a las criaturas, y así también él (el sacrificador) otorga felicidad a las criaturas.
2:5:2:1212. Sobre ambos también esparce hojas de samî; pues con hojas de samî Pragâpati otorgó bienaventuranza (sam) a las criaturas, y ahora con ello les otorga bienaventuranza.
2:5:2:1313. Luego sigue un pastel en un tiesto para Ka (Pragâpati); porque con ese pastel en un tiesto para Ka, Pragâpati en verdad otorgó felicidad (ka) a las criaturas, y así él (el sacrificador) ahora otorga felicidad a las criaturas con ese pastel de una taza: es por eso que hay un pastel en un tiesto para Ka.
2:5:2:1414. Y el primer día, después de descascarillar y tostar ligeramente la cebada en el Dakshinâgni, preparan con ella tantos platos de karambha [24] como miembros de la familia (del sacrificador) hay, excedidos en uno.
2:5:2:1515. Al mismo tiempo, preparan un carnero y una oveja; y si puede conseguir lana que no sea de oveja edaka, que la lave y la pegue tanto al carnero como a la oveja; pero si no puede conseguir lana que no sea de oveja edaka, también se pueden usar mechones de hierba kusa.
2:5:2:1616. La razón por la que hay un carnero y una oveja es que el carnero es manifiestamente la víctima de Varuna, de modo que, con ello, libera a las criaturas de su lazo. Están hechos de cebada, porque fue cuando (las criaturas) comieron cebada que Varuna los atrapó. Forman una pareja, de modo que [ p. 396 ] libera a las criaturas de su lazo mediante la unión conyugal.
2:5:2:1717. La oveja la coloca en el plato de cuajada del sur, y el carnero en el del norte, pues solo de esta manera se efectúa una unión adecuada, ya que la mujer se acuesta en el lado izquierdo (o norte) del hombre.
2:5:2:1818. El Adhvaryu coloca todos los (demás) platos de sacrificio sobre el altar del norte; y el Pratiprasthâtri coloca en el altar del sur ese plato de cuajada (perteneciente a los Maruts).
2:5:2:1919. Habiendo colocado así los platos del sacrificio, revuelve el fuego; y tras batirlo y colocarlo sobre (el hogar) [25], ofrece sobre él. El Adhvaryu, en primer lugar, dice (al Hotri) [26]: “¡Recita al fuego que se está encendiendo!”. Ambos (el Adhvaryu y el Pratiprasthâtri) entonces ponen leña al fuego y reservan una astilla cada uno; y ambos vierten la primera libación (âghâra). Entonces el Adhvaryu dice: “¡Agnîdh, prepara el fuego!”. Aunque se da la citación, el recorte no se lleva a cabo (inmediatamente) [27]
2:5:2:2020. Entonces el Pratiprasthâtri regresa (adonde está sentada la esposa del sacrificador). Cuando está a punto de llevársela, le pregunta: «¿Con [ p. 397 ] con quién tienes relaciones sexuales?». Ahora bien, cuando una mujer que pertenece a un hombre tiene relaciones sexuales con otro, indudablemente comete un pecado contra Varuna. Por lo tanto, le pregunta así, para que no sacrifique con una profunda angustia; pues al confesar el pecado se atenúa, pues se convierte en verdad; por eso le pregunta así. Y cualquier cosa que ella no confiese [28], ciertamente resultará perjudicial para sus parientes.
2:5:2:2121. Luego le hace recitar el texto (III, 44): «Invocamos a los Maruts, los voraces consumidores de enemigos, que se deleitan con sus gachas». Este verso tiene la misma importancia que la oración invitatoria con la que los invita a estos platos [29].
2:5:2:2222. De estos platos hay uno para cada descendiente; cuantos hijos haya en la familia del sacrificador, más platos hay, y uno más. Al tener uno para cada descendiente, libera así de la soga de Varuna a sus hijos; y al tener uno más, libera así de la soga de Varuna a sus hijos aún no nacidos: por eso hay más platos.
2:5:2:2323. Están en forma de platos, porque de ellos se alimentan; y se preparan con cebada, porque fue cuando (las criaturas) comieron la cebada que Varuna los atrapó. Ofrece del aventador, porque con él se prepara la comida. La esposa ofrece (junto con su esposo): así, él libera a su descendencia del lazo de Varuna mediante la unión conyugal.
2:5:2:2424. Ella ofrece antes del sacrificio, antes de las oblaciones, ya que el pueblo no come ofrendas, y los Maruts son el pueblo. Ahora bien, cuando las criaturas de Pragâpati, al ser capturadas por Varuna, se desgarraron por completo, y se sentaron y se acostaron, inhalando y exhalando, entonces los Maruts destruyeron su pecado; y así también ahora los Maruts destruyen el pecado de la descendencia del sacrificador. Por eso ella ofrece antes del sacrificio, antes de las oblaciones.
2:5:2:2525. Él [30] ofrece en el fuego del sur, con el texto (III, 45), ‘Todo (pecado que hayamos cometido) en la aldea y en el bosque’, pues tanto en la aldea como en el bosque se comete pecado; ‘todo en la sociedad y en nuestro propio ser’, por ‘todo (que hayamos cometido) en la sociedad’, quiere decir ‘contra el hombre’; y por ‘todo en nuestro propio ser’ (indriya), quiere decir ‘contra los dioses’; ‘todo pecado [ p. 399 ] que hemos cometido aquí, que expiamos ofreciendo, Svâhâ!’—con lo cual dice ‘cualquier pecado que hayamos cometido, de todo eso nos libramos’.
2:5:2:2626. Acto seguido murmura el (verso) dirigido a Indra y refiriéndose a los Maruts. —Ahora bien, cuando los Maruts destruyeron el pecado de las criaturas de Pragâpati, pensó para sí mismo: “Espero que no destruyan a mis criaturas”.
2:5:2:2727. Murmuró ese verso dirigido a Indra y referente a los Maruts. Indra, en efecto, es la nobleza, y los Maruts son el pueblo; y la nobleza es quien controla al pueblo: «Serán controlados», pensó; y por lo tanto, ese verso, Vâg. S. III, 46, está dirigido a Indra.
2:5:2:2828. ‘Que no haya, oh Indra, (lucha) por nosotros aquí en batallas con los dioses, ya que hay una parte para ti en el sacrificio, ¡oh ardiente!—para ti, el poderoso lloviznador de dones, cuyos Maruts el canto del oferente como un arroyo celebra.’
2:5:2:2929. Entonces le hace decir el texto (Vâg. S. III, 47): «Los hombres diestros en la obra la han realizado» —aquellos diestros en la obra, en efecto, la han realizado— «con cánticos agradables» —pues con cánticos lo han hecho. «Habiendo realizado la obra para los dioses» —para los dioses, en efecto, la han realizado—; «¡Vayan a casa, compañeros!» —ahora están junto a ella mientras la conducen allí desde otro lugar: por eso dice: «compañeros» (sakâbhû, «estando juntos»). «Vayan a casa», dice, porque esa esposa sin duda es la parte final del sacrificio, y él acaba de hacerla sentarse al este del sacrificio. «Hogar» sin duda significa la casa, y la casa es un lugar de descanso: por lo tanto, la hace descansar en ese lugar de descanso, la casa. [ p. 400 ] 2:5:2:3030. Tras llevarla de vuelta (a su asiento), el Pratiprasthâtri regresa (a su lugar junto al altar sur). Ahora preparan el fuego [31]. Una vez preparado el fuego, ambos (el Adhvaryu y el Pratiprasthâtri) realizan la segunda libación (de mantequilla). Acto seguido, el Adhvaryu, tras invocar (al Âgnîdhra) el «Sraushat», elige al Hotri. El Hotri elegido se sienta entonces en el asiento del Hotri, junto al altar norte; y, tras sentarse, insta (al Adhvaryu y al Pratiprasthâtri) a proceder. Instados así, ambos toman las cucharas y cruzan (hacia el lado sur de los fuegos). Tras cruzar y llamar al ‘Sraushat’, el Adhvaryu dice (al Hotri): “¡Pronuncia la oración de ofrenda en las astillas!” y “¡Pronuncia la oración de ofrenda!” en cada (ofrenda subsiguiente). Vertiendo (la mantequilla de las cucharas) juntas (en el guhû) en la cuarta [32], ambos proceden con las nueve ofrendas [33].
2:5:2:3131. Entonces el Adhvaryu dice (al Hotri): [ p. 401 ] “¡Pronuncia la oración de invitación a Agni!”, refiriéndose a la porción de mantequilla de Agni [34]. Ambos (el Adhvaryu y el Pratiprasthâtri), tras tomar cuatro porciones de mantequilla, cruzan (hacia el lado norte de sus respectivos fuegos). Tras cruzar y pedir el ‘Sraushat’, el Adhvaryu dice (al Hotri): “¡Pronuncia la fórmula de ofrenda a Agni!”. Después de pronunciar el ‘Vashat’, ambos vierten la oblación.
2:5:2:3232. El Adhvaryu dice entonces: «¡Pronuncia (la oración de invitación) a Soma!», refiriéndose a la porción de mantequilla de Soma. Ambos, tras tomar cuatro porciones de mantequilla, cruzan. Tras cruzar y pedir el «Sraushat», el Adhvaryu le dice (al Hotri): «¡Pronuncia la oración de ofrenda a Soma!». Tras pronunciar el «Vashat», ambos vierten la oblación.
2:5:2:3333. Así pues, todo lo que se debe hacer con el habla, lo hace el Adhvaryu, y no el Pratiprasthâtri. Ahora bien, ¿por qué solo el Adhvaryu exige el ‘Sraushat?’ Aquí, de hecho, cuando se pronuncia el 'Vashat,
2:5:2:3434. El Pratiprasthâtri es simplemente el imitador de lo que hace el Adhvaryu. Pues Varuna es la nobleza, y los Maruts son el pueblo: por lo tanto, convierte al pueblo en imitadores, en seguidores de la nobleza. Pero si el Pratiprasthâtri también reclamara el ‘Sraushat’, sin duda igualaría al pueblo en poder a la nobleza: por esta razón, el Pratiprasthâtri no reclama el ‘Sraushat’.
2:5:2:3535. El Pratiprasthâtri se sienta, tras tomar las dos cucharas de ofrenda. El Adhvaryu entonces [ p. 402 ] procede con las siguientes oblaciones: el pastel de Agni sobre ocho tiestos, el pap de Soma, el pastel de Savitri sobre doce u ocho tiestos, el pap de Sarasvatî, el pap de Pûshan, y el pastel de Indra y Agni sobre doce tiestos.
2:5:2:3636. Acto seguido, estando a punto de proceder con esas dos oblaciones de cuajada, (el Adhvaryu y el Pratiprasthâtri) intercambian (el carnero y la oveja): el carnero que estaba en el plato de cuajada de los Maruts, él (el Adhvaryu) lo coloca en el de Varuna; y la oveja que estaba en el plato de cuajada de Varuna, él (el Pratiprasthâtri) la coloca en el de los Maruts. Ahora bien, la razón por la que hacen este intercambio es la siguiente: Varuna representa la nobleza, y el macho representa la energía; por lo tanto, confieren energía a la nobleza. La mujer, en cambio, carece de energía; y los Maruts son el pueblo; por lo tanto, hacen que el pueblo carezca de energía. Por eso realizan este intercambio.
2:5:2:3737. El Adhvaryu ahora dice (al Hotri): “¡Pronuncia la oración de invitación a Varuna!”. Luego vierte una capa de mantequilla (en el guhû), toma dos rebanadas de la cuajada de Varuna y, con cualquiera de ellas, coloca la rant (en la cuchara). Luego vierte mantequilla encima, rellena (el lugar donde se hicieron las dos rebanadas) y cruza (hacia el lado sur del fuego). Después de cruzar y pedir el ‘Srausha’, le dice (al Hotri): ‘¡Pronuncia la oración de ofrenda a Varuna!’ y, al pronunciar el ‘Vashat’, vierte la oblación.
2:5:2:3838. Entonces el Adhvaryu toma ambas cucharas en su mano izquierda; y, agarrando la prenda del Pratiprasthâtri, le dice (al Hotri): “¡Pronuncia la oración de invitación a los Maruts!”. El [ p. 403 ] Pratiprasthâtri luego hace una ‘capa inferior’ de mantequilla (en su guhû y dos cortes de la cuajada de los Maruts, y con cualquiera de los dos cortes pone el ewe (en la cuchara). Luego vierte mantequilla encima, vuelve a llenar (el lugar de) los dos cortes y cruza (al sur del fuego). El Adhvaryu, habiendo llamado al ‘Sraushat’, dice (al Hotri), ‘¡Pronuncia la oración de ofrenda a los Maruts!’ y al pronunciar el ‘Vashat’, (el Pratiprasthâtri) vierte la oblación.
2:5:2:3939. El Adhvaryu procede entonces con el pastel sobre once tiestos para Ka; y tras hacer la ofrenda, dice: «¡Pronuncia la oración de invitación a Agni Svishtakrit («el que hace buenas ofrendas»)!». El Adhvaryu toma entonces trozos de todas sus oblaciones, uno de cada una; y el Pratiprasthâtri también toma un trozo de esa oblación de cuajada (a los Maruts). Luego vierten dos veces mantequilla sobre las porciones y cruzan (hacia el lado sur de las hogueras). Al cruzar y pedir el ‘Srausha’, el Adhvaryu dice: ‘Pronuncia la oración de ofrenda a Agni Svishtakri’; y después del ‘Vashat’ (final), ambos vierten la oblación.
2:5:2:4040. El Adhvaryu corta ahora la porción anterior. Tras cortar el Idâ pieza por pieza, se lo entrega al Pratiprasthâtri; y este coloca sobre él dos trozos de la cuajada de los Maruts. Luego, el Adhvaryu vierte dos veces mantequilla sobre ellos. Tras invocar al Idâ, se purifican [35].
2:5:2:4141. Entonces el Adhvaryu dice: «Oh, Brahmán, ¿debo avanzar?». Tras colocar la leña restante [36], dice: «¡Agnîdh, prepara el fuego!». [ p. 404 ] Él, el Adhvaryu, vierte entonces la mantequilla coagulada [37] (en el prishadâgya-upabhrit) en las dos cucharas (la guhû y la upabhrit). Y el Pratiprasthâtri también, si tiene mantequilla coagulada, la divide en dos partes y la vierte (en las dos cucharas); pero si no hay mantequilla coagulada, divide la mantequilla del upabhrit en dos partes y las vierte por separado. Luego, ambos cruzan (hacia el lado sur de los fuegos). El Adhvaryu, tras cruzar y llamar al ‘Sraushat’, dice (al Hotri): ‘¡Pronuncia la fórmula de ofrenda a los dioses!’ y ‘¡Pronuncia la fórmula de ofrenda!’ en cada (ofrenda posterior subsiguiente). Así, ambos realizan las nueve ofrendas posteriores [38], vertiendo juntos (la mantequilla de las cucharas) en la (o en cada) cuarta ofrenda posterior. La razón por la que hay nueve ofrendas anteriores y nueve ofrendas posteriores, es que de ese modo libera a las criaturas ambas veces de la soga de Varuna,—con la primera (libera) a los rectos y con la segunda a los que miran al suelo: por esta razón hay nueve ofrendas anteriores y nueve ofrendas posteriores.
2:5:2:4242. Ambos separaron las cucharas [39], tras colocarlas (sobre los altares). Tras separar las cucharas y ungir los palitos de cierre; y tras tomar el palito de cierre (del medio), [ p. 405 ] e invocar el ‘Sraushat’ (del Âgnîdhra), el Adhvaryu se dirige así (al Hotri) [40]: ‘¡Los Hotri divinos son convocados para la proclamación del éxito; el humano es convocado para el canto de alabanza!’ El Hotri entona entonces el cántico de alabanza (sûktavâka). Acto seguido, ambos toman sus racimos de prastara y los arrojan (al fuego); cada uno toma una paja y permanece sentado junto al fuego; cuando el Hotri recita el cántico de alabanza,
2:5:2:4343. El Âgnîdhra dice: «¡Lánzalo!». Ambos (el Adhvaryu y el Pratiprasthâtri) lanzan (el tallo) tras (el prastara); y ambos se tocan.
2:5:2:4444. Él (el Âgnîdhra) entonces dice [41]: “¡Habla (conmigo)!”. [El Adhvaryu pregunta:] “¿Se ha ido (con los dioses), Agnîdh? ¡Se ha ido!”. “¡Que los dioses escuchen!”. “¡Sí, que se escuche!”. “¡Buena suerte a los divinos Hotris! ¡Éxito a los humanos!”. El Adhvaryu también (después) [42] dice (al Hotri): “¡Pronuncia el «¡Salve y bendición!»!”. Ambos arrojan los palitos que los envolvían (al fuego); y tras tomar las cucharas juntas, las colocan sobre la espada de madera [43].
2:5:2:4545. Acto seguido, el Adhvaryu regresa (al fuego Gârhapatya) y realiza el Patnîsamyâgas [44]. Mientras tanto, el Pratiprasthâtri, [ p. 406 ], permanece esperando. Tras realizar el Patnîsamyâgas, el Adhvaryu asciende (al fuego del norte).
2:5:2:4646. Él (el Adhvaryu) realiza los tres Samishtayagus (con los textos respectivos) [45]; el Pratiprasthâtri toma su cuchara (y realiza esas oblaciones) en silencio. —Las mismas prendas que usaron el sacrificador y su esposa en el Vaisvadeva deben ponerse también en esta ocasión. Ahora toman (el havis) mezclado con las raspaduras quemadas de la cuajada de Varuna y se dirigen (al lugar del) baño expiatorio (avabhritha). Esta ablución se relaciona con Varuna, y se realiza con el fin de liberarse de su poder. No se canta ningún himno de Saman en esta ocasión, pues en este sacrificio no se realiza nada con un himno de Saman. Tras haber caminado silenciosamente hasta allí y haber entrado en el agua, el Adhvaryu sumerge el recipiente que contiene las raspaduras.
2:5:2:4747. Con el texto (Vâg. S. III, 48), «¡Oh, baño de lavatorio, lavatorio te deslizas! ¡Con la ayuda de los dioses, pueda borrar el pecado cometido contra los dioses, y con la ayuda de los mortales, el pecado cometido contra los mortales! ¡Presérvame, oh Dios, de la injuria del demonio que aúlla ferozmente!». Esas prendas que se usan para bañarse [46] puede entregar [ p. 407 ] a quien elija (sacerdote), ya que no son las prendas de una persona iniciada. Así como una serpiente muda su piel, así él desecha todos sus pecados.
2:5:2:4848. Acto seguido, le afeitan el cabello y la barba al sacrificador y encienden los dos fuegos [47], pues solo después de cambiar de lugar (al terreno de sacrificio ordinario) realiza ese otro sacrificio [48], ya que no es apropiado realizar el Agnihotra en el uttaravedi; por esta razón, cambia de lugar. Tras ir a la casa [49] y apagar los fuegos, realiza la ofrenda de luna llena. Estas ofrendas estacionales son, sin duda, sacrificios separados; mientras que la ofrenda de luna llena es un sacrificio regular y establecido: por lo tanto, finalmente se establece mediante ese sacrificio regular; y, por lo tanto, cambia de lugar (al terreno de sacrificio ordinario).
[ p. 408 ]
2:5:3
2:5:3:11. En verdad, mediante el Varunapraghâsâh, Pragâpati liberó a las criaturas del lazo de Varuna; y esas criaturas suyas nacieron sin enfermedad ni defecto. Ahora bien, con estas ofrendas de Sâkamedha, —con ellas, en efecto, los dioses mataron a Vritra, con ellas obtuvieron la autoridad suprema que ahora ostentan; y así, él ahora mata a su malvado y rencoroso enemigo y obtiene la victoria: por eso realiza estas ofrendas en el cuarto mes (después del Varunapraghâsâh). Las realiza en dos días consecutivos.
2:5:3:22. El primer día, ofrece un pastel sobre ocho tiestos a Agni Anîkavat [51]. Pues fue después de [ p. 409 ] moldear a Agni en una punta afilada [52], que los dioses se lanzaron con la intención de matar a Vritra; y esa punta afilada, Agni, no se desvió. Y así ahora él (el Sacrificador) se lanza, tras moldear a Agni en una punta afilada, con la intención de matar a su malvado y rencoroso enemigo; y esa punta afilada, Agni, no se desvía: por eso sacrifica a Agni Anîkavat.
2:5:3:33. Acto seguido, al mediodía, ofrece una olla llena de grano hervido (karu) a los Maruts, los Abrasadores (Sântapanâh), pues al mediodía, en efecto, los vientos abrasadores abrasaron a Vritra; y así abrasado, yacía jadeando y jadeando, desgarrado por completo. Y así, los vientos abrasadores abrasan a su malvado y rencoroso enemigo (del Sacrificador): por lo tanto, (ofrece sacrificios) a los Maruts, los Abrasadores.
2:5:3:44. Acto seguido, (al anochecer, ofrece una olla llena de grano hervido) a los Maruts, los jefes de familia (Grihamedhinah). Cocina esa pap después de separar a los terneros de las vacas con la rama (palâsa-), y de haber ordeñado a todas las vacas en la olla con los coladores. Ahora bien, siempre que (al preparar el pap) se usan granos de arroz (enteros), se trata de un kāru: este alimento [53] lo tomaron los dioses cuando estaban a punto de matar a Vritra al día siguiente; y así lo hace ahora él (el Sacrificador), a punto de matar a su malvado y rencoroso enemigo. La razón, entonces, por la que se trata de pap de leche es que la leche es alimento, y los granos de arroz son alimento, y que así él ingiere (ātman) ese doble alimento. Por esta razón, se trata de un pap de arroz (preparado) con leche.
2:5:3:55. La práctica con respecto a este (pap) es la siguiente. El mismo altar cubierto (con hierba sacrificial) que sirvió para la (oblación a) los Maruts, los Abrasadores, se usa ahora [54]. Cerca de este altar cubierto se colocan los palos y trozos de madera que lo encierran. Tras ordeñar las vacas de la misma manera (que antes), el Adhvaryu cocina el pap; y tras cocinarlo y untarlo con mantequilla, lo retira del fuego.
2:5:3:66. Luego enjuagan dos platos o fuentes y colocan la papilla sobre ellos en dos partes iguales. [ p. 411 ] Después de hacer un hueco en cada papilla, el Adhvaryu vierte mantequilla clarificada y limpia tanto la cuchara para mojar como la de ofrendas. Acto seguido, toma las dos fuentes de papilla y se acerca al altar; y, de nuevo, toma las cucharas para mojar y la de ofrendas y se acerca; y tras tocar [55] el altar cubierto y colocar las varas alrededor del fuego [56], coloca tantos trozos de leña como le parece oportuno. Luego deposita los dos platos de pap y las cucharas para mojar y ofrendar en sus lugares (fuera del altar). El Hotri se sienta en su asiento. Tomando las cucharas para mojar y ofrendar, dice:
2:5:3:77. “¡Pronuncia la oración de invitación a Agni!”, refiriéndose a la porción de mantequilla de Agni. Luego toma cuatro “cortes” de mantequilla del hueco del pap sur y se acerca (al lado sur del fuego). Tras acercarse y pedir el “Sraushat” (del Âgnîdhra), le dice (al Hotri): “¡Pronuncia la oración de ofrenda a Agni!”, y derrama la oblación en cuanto se pronuncia el Vashat.
2:5:3:88. Luego dice: “¡Pronuncia la oración de invitación a Soma!”, refiriéndose a la porción de mantequilla de Soma. Toma cuatro rebanadas de mantequilla del hueco del pap norteño y se acerca. Tras acercarse y pedir el “Sraushat”, dice: “¡Pronuncia la oración de ofrenda a Soma!”, y vierte la oblación en cuanto se pronuncia el Vashat.
2:5:3:99. Luego dice: «¡Pronunciad la oración invitatoria [ p. 412 ] a los Maruts, los Jefes de Familia!». Prepara una capa de mantequilla (en la cuchara de ofrendas) del hueco del pap sur, toma dos cortes de este último, vierte un poco de mantequilla sobre ellos y cruza. Tras cruzar y pedir el «Sraushat», dice: «¡Pronunciad la oración de ofrenda a los Maruts, los Jefes de Familia!» y vierte la oblación en cuanto se pronuncia el Vashat.
2:5:3:1010. Luego dice: «¡Pronuncia la oración de invitación a Agni Svishtakrit [57]!». Prepara una capa inferior de mantequilla con el hueco del pap norte, toma dos cortes de este último, vierte un poco de mantequilla sobre ellos y cruza. Tras cruzar y pedir el «Sraushat», dice: «¡Pronuncia la oración de ofrenda a Agni Svishtakrit!» y vierte la oblación en cuanto se pronuncia el Vashat. Acto seguido, corta el Idâ [58], pero no la porción anterior [59]. Tras invocar el Idâ, se purifican. Esta es una forma de realizarlo.
2:5:3:1111. Luego está este otro. El mismo altar cubierto (con hierba sacrificial) que sirvió para los Maruts, los Abrasadores, se usa ahora. Cerca de este altar cubierto se colocan los palos y trozos de leña; y, tras ordeñar las vacas de la misma manera (que antes), se cuece el pap de arroz. La mantequilla se unta para que no sea un mero accesorio [60]. Tras cocinarlo y rociarlo (el pap), y retirarlo (del fuego), lo unge. Luego retira la mantequilla de la olla (del fuego) y limpia las cucharas de mojar y de ofrendar. Acto seguido, tomando el plato con la pap, se acerca al altar; y de nuevo, tomando la mantequilla de la olla, se acerca; y de nuevo, tomando las cucharas para mojar y ofrendar, se acerca al altar. Luego toca el altar cubierto, coloca las varas que lo envuelven alrededor del fuego de Âhavanîya y pone tantos trozos de leña como le parece oportuno. Luego deposita sucesivamente [61] (en sus respectivos lugares) el plato con la pap, la olla con mantequilla y las cucharas para mojar y ofrendar. El Hotri se sienta en su asiento. Tomando las cucharas para mojar y ofrendar, dice el Adhvaryu:
2:5:3:1212. “¡Pronuncia la oración de invitación a Agni!” con la intención de ofrecerle su porción de mantequilla. Luego, toma cuatro porciones de mantequilla de la olla y se dirige al lugar de ofrendas, al sur del fuego. Tras haber llamado al Sraushat (del Âgnîdhra), le dice al Hotri: “¡Pronuncia la oración de ofrenda a Agni!” y vierte la oblación en cuanto se pronuncia el Vashat.
2:5:3:1313. Luego dice: “¡Pronuncia la oración de invitación a Soma!”, con vistas a la porción de mantequilla de Soma. Toma cuatro rebanadas de mantequilla de la olla y cruza. Tras cruzar [ p. 414 ] y pedir el Sraushat, dice: “¡Pronuncia la fórmula de ofrenda a Soma!” y vierte la oblación, tan pronto como se pronuncia el Vashat.
2:5:3:1414. Acto seguido, dice: «¡Pronunciad la oración de invitación a los Maruts, los Jefes de Familia!». Luego, prepara una capa inferior de mantequilla (en el guhû), toma dos cortes de ese pap, vierte un poco de mantequilla sobre ellos, unge de nuevo (rellena con mantequilla las partes del plato de sacrificio que ha hecho) [62] los dos cortes, y cruza (hacia el lugar de la ofrenda). Tras cruzar y llamar al Sraushat, dice: «¡Pronunciad la oración de ofrenda a los Maruts, los Jefes de Familia!» y vierte la oblación, tan pronto como se pronuncia el Vashat.
2:5:3:1515. Acto seguido, dice: «¡Pronuncia la oración de invitación a Agni Svishtakrit!». Luego, prepara una capa inferior de mantequilla, toma un corte del pap, vierte dos veces mantequilla sobre ella, sin volver a ungir el lugar del corte; y cruza. Tras cruzar y pedir el Sraushat, dice: «¡Pronuncia la oración de ofrenda a Agni Svishtakrit!» y vierte la oblación, tan pronto como se pronuncia el Vashat.
2:5:3:1616. Luego corta el Idâ, pero no la porción anterior. Tras invocar el Idâ, los sacerdotes lo comen. Todos los miembros de la familia del sacrificador que tengan derecho a participar de los restos de la comida sacrificial [ p. 415 ] [63] pueden comerlo; o los sacerdotes oficiantes pueden comerlo; o, si hay abundante papilla, otros brahmanes también pueden comerla. Tapada la olla, antes de vaciarla por completo, la guardan en un lugar seguro para la ceremonia de la “cuchara llena”. Acto seguido, dejan que los terneros beban junto con sus madres; y así el ganado recibe ese alimento. Esa noche se realiza el Agnihotra con gachas de arroz. Por la mañana, se ordeña una vaca, que amamanta a un ternero adoptado [64], para la ofrenda a los padres.
2:5:3:1717. Acto seguido, por la mañana, ya sea antes o después de la celebración del Agnihotra —a su gusto—, corta (el resto de la papilla de arroz) con la cuchara darvi [65] de la olla vacía, con el texto (Vâg. S. III, 49): «¡Llena, oh cuchara, vuela, bien llena, regresa a nosotros! [ p. 416 ] ¡Oh tú (Indra), de cien poderes, permítenos intercambiar comida y bebida como si fueran mercancías!». De la misma manera que se usa una oración de invitación en las ofrendas, con este verso lo invita (a Indra) a compartir esa porción.
2:5:3:1818. Que le diga entonces (al sacrificador) que haga rugir un toro. «Si ruge», dicen algunos, «entonces ese (sonido) es el Vashat; que ofrezca después ese Vashat». Y de esta manera, en efecto, llama a Indra en su propia forma para matar a Vritra [66]; pues el toro es, en efecto, la forma de Indra: por lo tanto, llama a Indra en su propia forma para matar a Vritra. Si ruge, entonces se puede saber que Indra ha venido a su sacrificio, que su sacrificio está con Indra. Y si no ruge, que el sacerdote, sentado en el lado sur (es decir, el Brahman), diga: «¡Sacrificio!» —ésta, en verdad, es la voz de Indra.
2:5:3:1919. Ofrece con el texto (Vâg. S. III, 50): «Dame, y yo te doy. ¡Concédeme dones, y yo te los concedo! ¡Y que tú me des recompensa, y yo te la daré! ¡Svâhâ!»
2:5:3:2020. Luego ofrece un pastel sobre siete tiestos a los juguetones Maruts (Krîdinah). Pues cuando Indra se adelantó para matar a Vritra, los juguetones Maruts lo rodeaban cantándole alabanzas; e igualmente se divierten alrededor de este (Sacrificador), cantándole alabanzas, ahora que está a punto de matar a su malvado y rencoroso enemigo: esta [ p. 417 ] es la razón por la que (ofrece sacrificios) a los juguetones Maruts [67]. Luego (sigue la realización) de la Gran Oblación (Mahâ-havis): esta (realización) está de acuerdo con la de la gran oblación (oportuna) [68].
2:5:4
2:5:4:11. En verdad, por medio de la Gran Oblación los dioses mataron a Vritra [69]; por medio de ella obtuvieron esa autoridad suprema que ahora ejercen; y así él (el Sacrificador) ahora mata a su malvado y rencoroso enemigo, y obtiene la victoria: es por esto que realiza este sacrificio.
2:5:4:22. El modo de su realización es el siguiente: Se prepara un uttara-vedi [70]; se usa mantequilla cuajada [71]; y se remueve el fuego. Hay nueve ofrendas previas y nueve ofrendas posteriores [72], y tres Samishtayagus. En primer lugar, están esas cinco oblaciones [73].
2:5:4:33. Ahora bien, ¿por qué hay un pastel sobre ocho tiestos para Agni? Con Agni, (formado en) una punta afilada (tegas) [74], de hecho, (los dioses) lo mataron (a Virtra); y Agni, esa punta afilada, no se desvió: por lo tanto, hay (un pastel) para Agni.
2:5:4:44. Entonces, ¿por qué hay un pap de arroz para Soma? Con la ayuda de Soma, el rey, de hecho lo mataron, quienes tenían a Soma como rey: por eso hay un pap para Soma.
2:5:4:55. Entonces, ¿por qué hay un pastel sobre doce u ocho tiestos [75] para Savitri? Savitri, en efecto, es el impulsor (prasavitri) de los dioses; e impulsados por Savitri lo mataron: por eso hay (un pastel) para Savitri.
2:5:4:66. Entonces, ¿por qué hay una papilla de arroz para Sarasvatî? Sarasvatî, en verdad, es la Palabra; y, de hecho, fue la Palabra la que los animó, diciendo: “¡Golpea! ¡Mata a [76]!”. Por lo tanto, hay una papilla para Sarasvatî.
2:5:4:77. Entonces, ¿por qué hay una papilla de arroz para Pûshan? Pûshan sin duda es esta tierra [77], y esta [ p. 419 ] tierra, de hecho, lo entregó (a Viritra) al matadero; y lo mataron, así que ella lo abandonó: por lo tanto, hay una papilla de arroz para Pûshan.
2:5:4:88. Luego sigue un pastel sobre doce tiestos para Indra y Agni; pues con ellos lo mataron, pues Agni significa resplandor ardiente (tegas), e Indra significa poder viril, y mediante estos dos poderes lo mataron. Además, Agni representa el sacerdocio e Indra la nobleza; tras aliarse con estos dos, uniendo estrechamente el sacerdocio con la nobleza, los dioses lo mataron mediante estos dos poderes: por lo tanto, hay un pastel sobre doce tiestos para Indra y Agni.
2:5:4:99. Luego sigue un festín de arroz para Mahendra. Pues antes de matar a Virtra, era Indra; pero tras matar a Virtra, se convirtió en Mahendra (el gran Indra), así como un rey se convierte en mahârâga tras obtener la victoria: por eso hay un festín de arroz para Mahendra. Y así, de hecho, lo hace grande (fuerte), por haber matado a Virtra: por esta razón también hay un festín de arroz para Mahendra.
2:5:4:1010. Luego sigue un pastel en un tiesto para Visvakarman. Para los dioses, en efecto, al realizar el sacrificio Sâkamedha y obtener la victoria (sobre Vritra), esa obra sagrada (karman) se completó (visva), y todo fue conquistado; y así, esa obra sagrada se completa, y todo es conquistado, por quien ha realizado el sacrificio Sâkamedha y obtenido la victoria: por lo tanto, hay un pastel en un tiesto para Visvakarman.
2:5:4:1111. Y, en verdad, al realizar este sacrificio, los dioses se convirtieron en la raza, en la prosperidad de los dioses que existe ahora; y esa misma raza él propaga, [ p. 420 ] esa misma prosperidad alcanza quien, conociendo esto, realiza este sacrificio. Que, por lo tanto, realice este sacrificio.
384:1 O bien, solo Pragâpati era este (universo). Cf. Muir, Textos Sánscritos Originales, pág. 70. ↩︎
384:2 Por pragâh, o seres (vivientes), parece entenderse a los mamíferos, especialmente al hombre y a los animales domésticos. ↩︎
385:1 Âtmana evâgre; el texto del Kânva tiene âtmany evâgre. ↩︎
385:2 Rig-veda VIII, 90, 14. ↩︎
385:3 O quizás mejor, como lo expresa Ludwig, “En lo alto tomó su lugar dentro de los mundos”. ↩︎
386:1 ? O, Pragâpati, lo real, lo existente, ‘Pragâpatim bhûtam.’ ↩︎
386:2 En lugar del Anvârambhanîyâ-ishti preliminar (véase p. 7), se puede realizar un ishti especial en esta ocasión, con un pastel sobre doce tiestos para Agni Vaisvânara, y una olla llena de arroz hervido (hare) para Parganya, como oblaciones. Kâty. V, 1, 2-4. ↩︎
386:3 Según Taitt. S. I, 8, 2, es uno en doce tiestos. ↩︎
386:4 Madhyatah, lit. ‘desde el medio’. ↩︎
387:1 Mientras que las cinco oblaciones anteriores son comunes a todas las ofrendas estacionales (Kâty. V, I, 15), las siguientes son peculiares del Vaisvadeva. ↩︎
387:2 El texto de Kânva agrega: «si no nos asignas una parte». ↩︎
387:3 En el Rig-veda VIII, 96, 8, se dice que los Maruts son sesenta y tres en número, divididos en nueve tropas de siete cada una. ↩︎
387:4 El texto de Kânva tiene: Tad uta yâgyânuvâkye svatavatyau na vindanti; yadi yâgyânuvâkye svatavatyau na vinded api mârutyâv eva syâtâm. ↩︎
388:1 El uttara-vedi, o altar norte (o superior), no se requiere en la realización del Vaisvadeva, pero sí en la del Varunapraghâsâh; véase II, 5, 2, 5 seq. ↩︎
389:1 Tres manojos de hierba sacrificial se atan con una sola banda. Kâty. V, 1, 25. ↩︎
389:2 Para el prastara, o manojo de hierba que representa al sacrificador, véase I, 3, 3, 5 seq.; I, 8, 3, II seq. ↩︎
389:3 Kâty. V, I, 27 y siguientes proporciona los siguientes detalles:—Con el texto (Vâg. V, 2 a, etc.), «Eres el lugar de nacimiento de Agni», el Adhvaryu toma un trozo de madera y lo coloca sobre el altar. Con «Eres los dos testículos», coloca sobre él dos tallos de hierba sacrificial. Con «Eres Urvasî», coloca el arani inferior (véase p. 294, nota 3). Con «Âyus (vejez, o el hijo de Purûravas y Urvasî) tú eres» toca la mantequilla en la olla con el arani superior; y con «Purûravas tú eres» la deposita sobre el arani inferior. Luego invoca al Hotri para que recite «al fuego que se está apagando». Con las tres fórmulas «con la métrica gâyatrî (trishtubh, gagatî) ¡te bato!», bate tres veces de izquierda a derecha, y luego alternativamente en ambos sentidos hasta que se produce el fuego. Entonces invoca al Hotri para que recite «al fuego nacido» (Sâṅkh. III. 13, 21); Y al llevar el fuego hacia el Âhavanîya, le hace recitar «al fuego que se lleva adelante». Con el texto V, 3, lo arroja al hogar del Âhavanîya; y (tras ponerle una astilla encima) hace dos libaciones de mantequilla con V, 4. ↩︎
390:1 Se prescribe el mismo número de prayâgas y anuyâgas para el Varunapraghâsâh (véase II, 5, 2, 30 y 41, con notas) y para los Mahâhavis del Sâkamedhâh. Kâty. V, 2, 8. ↩︎
390:2 O más bien, de esa nyûna productiva (matriz, lit. defectuosa, inferior); véase II, 1, 1, 13. ↩︎
390:3 Véase I, 9, 2, 25 ss. La fórmula utilizada, si solo hay un Samishtayagus, es la misma que en el Darsapûrnamâsa, a saber, II, 21 b (VIII, 21). Si hay tres, se ofrecen al viento (vâta), al sacrificio y al señor del sacrificio, respectivamente; las fórmulas Vâg. S. VIII, 22 ab se utilizan con el segundo y el tercero. Kâty. V, 2, 9. Para el Varunapraghâsâh y el Sâkamedhâh se prescriben tres Samishtayagus, y para el Sunâsîrîya sólo uno. ↩︎ ↩︎
390:4 Es decir, como el sacrificio de luna nueva y luna llena, que sirve como sacrificio modelo, y en el que solo hay cinco ofrendas previas y tres ofrendas posteriores. Véase I, 5, 3, 1 y ss.; I, 8, 2, 7 y ss. ↩︎
391:1 Paridîrna, es decir, hinchado, hidrópico. ↩︎
391:2 En el Diccionario de San Pedro, devatâ se toma aquí como ‘órgano de los sentidos’. ↩︎
392:1 Para la celebración del Varunapraghâsâh, el Adhvaryu y su asistente, el Pratiprasthâtri, deben preparar, al este del Âhavanîya, y a una distancia de al menos tres pasos (prakrama) de este, dos altares, separados entre sí por aproximadamente un palmo (de pulgar e índice), uno al sur del otro. El altar del norte, perteneciente al Adhvaryu, debe medir entre cuatro y cinco codos a lo largo del lado oeste, y entre tres y cuatro codos a lo largo del lado este; los dos lados deben estar a una distancia de entre seis y ocho codos. El altar del sur, reservado para el Pratiprasthâtri; debe tener el tamaño habitual del altar del haviryagñâ. Español Las ceremonias, detalladas en I, 2, Brâhmanas 4 y 5, tienen que ser realizadas también en la presente ocasión. En el medio del lado este del altar norte se fija una estaca en el suelo. En el lado norte del altar norte, y contiguo a él, se cava un hoyo (kâtvâla), de 1⅓ codos cuadrados (la longitud de la cuña), de modo que esté separado en el oeste del utkara (montón de basura) por un estrecho pasaje. Con el molde excavado del hoyo, el llamado uttara-vedi (altar superior o norte) se levanta en el altar norte, ya sea de las mismas dimensiones que el hoyo (1⅓ codos cuadrados) o un tercio del área del altar norte, y de modo que la estaca marque el medio de su lado este. En el centro de este montículo hace un hueco (u ‘ombligo’), de un palmo cuadrado; Y todo el montículo se cubre entonces con grava fina. Los textos utilizados al trazar los lados del pozo, arrojar tres veces la espada de madera dentro del espacio marcado y levantar el uttara-vedi se dan en Vâg. S. V, 9-10. Durante la noche, el uttara-vedi permanece cubierto con ramas de udumbara o plaksha o con hierba sacrificial. A la mañana siguiente, los dos fuegos para las chimeneas recién construidas se toman del Âhavanîya, ya sea dividiéndolo en dos partes iguales o mediante dos haces de leña (encuadernados en tres partes, véase p. 389, nota 1), se encienden en él y se llevan hacia el este en una bandeja cubierta con arena o tierra. Mientras los fuegos, junto con el agua lustral y una cucharada de ghee, tomada de la olla con cinco cucharones y el sruva, se llevan hacia el este, el Hotri recita tres veces el verso «Pra devyam deva», etc.; y el Pratiprasthâtri traza, con la espada de madera, una línea desde el Âhavanîya hasta la esquina suroeste (o «cadera derecha») del altar norte, o hasta el uttara-vedi. El Adhvaryu, de pie entre los dos altares, rocía entonces el uttara-vedi con agua, mientras murmura los textos de la pág. 393 Vâg. S. V, II; tras lo cual vierte sobre él transversalmente la cucharada de mantequilla clarificada, con los textos V, 12; y coloca, con los mantras V, 13,Se colocan tres palos de madera de pîtadâru (paridhi) alrededor del ombligo (véase I, 3, 4, 2 y ss.), y se coloca bedelio, junco aromático y el pelo frontal de un carnero sobre el ombligo como base (sambhâra, véase II, 1, 1, 1 y ss.) para el fuego, que luego se deposita sobre él. Sobre un montículo de un codo cuadrado (khara), formado en el altar sur, el Pratiprasthâtri también deposita su fuego, tras realizar la quíntuple purificación habitual (véase p. 2). Acto seguido, se acerca el agua pranîtâ según lo descrito en I, 1, 1, 12 y ss. Kâty. V, 3, 9-4, 21. Para un modo diferente de transferir el fuego a las chimeneas especiales, véase p. 396, nota [25:1]. ↩︎
394:1 Es decir, su descendencia y su ganado. ↩︎
394:2 El fruto de Capparis Aphylla. Según Sâyana, en Taitt . I, 8, 3, se usan así los brotes de karîra —que, según él, se asemejan a la enredadera de Soma (somavallî)—; pero también menciona que algunas autoridades interpretan karîra como el fruto. Según un sutra que cita (pág. 395), se deben esparcir más de cien hojas de samî y más de mil karîras sobre los dos platos de cuajada. Cf. Taitt. Br. I, 6, 5, 5. ↩︎
395:1 Una especie de papilla preparada con cebada tostada, molida gruesa, y cuajada agria. ↩︎
396:1 El autor alude aquí aparentemente a una manera diferente de transferir el fuego a los nuevos hogares de la detallada por Kâtyâyana (véase p. 392, nota [20:1]). El mismo modo parece ser mencionado por el Paddhati sobre Katy. V, 4 (p. 467). Según este modo (llamado sarnâropana, o montaje del fuego), los viejos fuegos son ‘retomados’ por medio de los dos aranis que se encienden, o más bien se calientan, en ellos, y luego ‘se baten’ y se colocan en los montículos de hogar recién preparados. ↩︎
396:2 Para el curso detallado del procedimiento, véase I, 3, 5, I seq. ↩︎
396:3 Asamsrishtam eva bhavati sampreshitam. La recensión de Kânva dice: asamsrishta evâgnir bhavati sampreshith. Cf. párrafo 30. ↩︎
397:1 Según Kâty. V, 5, 7-9, debe indicar el número total o los nombres de sus amantes, o bien sostener tantas briznas de hierba como sea posible. [Si no tiene ninguno, debe responder: «con nadie más». Com.]—«Hace que la esposa confiese: (con ello) la purifica y luego la lleva a la penitencia. Si no revelara (el nombre de) un amante que tiene, dañaría a un pariente querido. Que declare «NN es mi amante», al declarar así (a cualquiera) provoca que Varuna lo capture». Taitt. Br. I, 6, 5, 2. ↩︎
397:2 Según el Yagûs Negro, el Pratiprasthâtâri murmura esta fórmula mientras conduce a la señora al lugar de la ofrenda. El sacrificador recita entonces, como oración invitatoria, el verso del párrafo 28 (Vâg. S. III, 46); mientras que la oración de la ofrenda (Vâg. S. III, 45) y el texto III, 47 (párrafo 29) son murmurados por ambos esposos. Taitt. I, 6, 5, 3 argumenta en contra de la práctica de obligar a la esposa a pronunciar el anuvâkyâ. ↩︎
398:1 Según Kâty. V, 5, 11, la ofrenda la realiza la señora sola, o bien junto con su esposo. En este último caso, la fórmula de ofrenda (así como la fórmula dedicatoria, «Esto a los Maruts») la pronuncian ambos. ↩︎
400:1 El texto de Kânva dice más correctamente: «Él afina ambos fuegos», ya que es el Âgnîdhra quien debe afinar tanto el fuego del norte como el del sur. Véase párrafo 29. ↩︎
400:2 Los receptores de las primeras cuatro ofrendas son los mismos que en la haviryagña normal (cf. p. 146 nota), a saber: 1. las astillas de madera (samidhs); 2. Tanûnapât (o Narâsamsa); 3. los Ids; 4. los Barhis. Los restantes son: 5. las puertas (del cielo); 6. el amanecer y la noche; 7. los dos Hotris divinos; 8. las tres diosas (Sarasvatî, Idâ y Bhâratî); 9. Todas las deidades a las que se ofrenda durante el sacrificio (véase I, 5, 3, 22 y siguientes). Los objetos de las primeras ocho ofrendas son idénticos a los de los primeros ocho versos de los himnos Âprî. ↩︎
400:3 ¿O, «cada cuarta ofrenda»? Según el Paddhati sobre Kâty, V, 5, la mantequilla se vierte junta en la cuarta y séptima oración. Véase también I, 5, 3, 16. ↩︎
401:1 Véase I, 6, 1, 20 seq. ↩︎
403:1 Véase I, 8, 1, 18-43. ↩︎
403:2 Véase II, 5, 2, 19, y I, 8, 2, 3. ↩︎
404:1 Prishad-âgya (lit. mantequilla moteada) es mantequilla clarificada mezclada con leche agria. ↩︎
404:2 Los destinatarios de las nueve ofrendas posteriores son los siguientes: 1. Los divinos Barhis; 2. las puertas divinas; 3. el amanecer y la noche divinos; 4. las dos benefactoras divinas (goshtrî); 5. las dos diosas del sacrificio potente (ûrgâhutî); 6. las dos divinas Hotris; 7. las tres diosas; 8. el divino Narâsamsa; 9. el divino Agni Svishtakrit. Cf. p. 400, nota . ↩︎
404:3 Véase I, 8, 3, 1 seq. ↩︎
405:1 Véase I, 8, 3, 10 seq. ↩︎
405:2 Véase I, 8, 3, 20 seq. ↩︎
405:3 Al recapitular brevemente los puntos principales del desarrollo de la celebración del sacrificio, el objetivo del autor es simplemente asignar a cada sacerdote oficiante —especialmente al Adhvaryu y a su asistente, el Pratiprasthâtri\— su parte específica de la tarea. En la celebración misma, la pronunciación de la fórmula «Salve y bendición» (véase I, 9, 1, 26), por supuesto, se produce después de arrojar los palitos al fuego (véase I, 8, 3, 22). ↩︎
405:4 Véase I, 8, 3, 26. ↩︎
405:5 Véase I, 9, 2, 1. ↩︎
406:2 Kâty. V, 5, 30-33, y los escoliastas proporcionan los siguientes detalles: El sacrificador y su esposa, acompañados por los sacerdotes, deben dirigirse a una zona tranquila con agua corriente. El Adhvaryu toma entonces al sacrificador del brazo y lo hace entrar en el agua. Acto seguido, él mismo entra, esparce hierba sacrificial sobre el agua, coloca un palo sobre ella y ofrece una cucharada de mantequilla a Agni. A continuación, siguen seis oblaciones, a saber, cuatro ofrendas anticipadas, realizadas de la manera habitual (omitiendo la ofrenda a los Barhis); p. 407 una ofrenda de mantequilla a Varuna, y otra de raspaduras de cuajada a Agni y Varuna. Otras autoridades ofrecen diez oblaciones en lugar de seis, a saber: Cuatro ofrendas previas, dos porciones de mantequilla para Agni y Soma, dos oblaciones para Varuna y Agni-Varuna, y dos ofrendas posteriores. El Adhvaryu sumerge entonces la olla de mantequilla, con el texto Vâg. S. III, 48. Acto seguido, el sacrificador y su esposa se bañan sin sumergirse, pero se lavan mutuamente la espalda. Luego salen del agua y se ponen ropa limpia. ↩︎
407:1 Es decir, encendiendo (o calentando) en ellos dos aranis o palos para batir, con los cuales se transfieren los fuegos a los antiguos hogares. Según el Paddhati, las ceremonias restantes del ishti, desde la ofrenda de los Barhis (véase I, 9, 2, 29) hasta el final, se realizan antes de encender los fuegos. ↩︎
407:2 Es decir, el sacrificio de luna llena (véase II, 6, 2, 59), donde, sin embargo, se usa agnau en lugar de agnî. La construcción aquí es bastante irregular. El texto del Kânva dice: kesasmasrûptvâgnî samârohayata udavasâya hy etena yagate. ↩︎
407:3 Es decir, al terreno sacrificial ordinario. ↩︎
408:1 La realización de las ofrendas Sâkamedha requiere dos días. En primer lugar, tras retirar el Âhavanîya del Gârhapatya, se encienden ambos fuegos con las dos astillas y se transfieren a otro altar (el uttaravedi). El primer día se realizan oblaciones a Agni Anîkavat, al Marutah Sântapanâh y al Maruto Grihamedhinah, que se completan a la mañana siguiente con un Darvihoma a Indra y una oblación de pastel al Marutah Krîdinah. Luego siguen los Mahâhavis, que consisten, además de las cinco oblaciones constantes, en oblaciones a Indra-Agni, Mahendra y Visvakarman. Por la tarde se celebra el Mahâpitriyagña, o (Gran) sacrificio a los Manes (realizado en un altar y fogata especiales, al sur del Dakshingi); al que le sigue el Traiyambakahoma, u ofrenda a Rudra Tryambaka, realizado en una encrucijada al norte del lugar de sacrificios. ↩︎
408:2 Es decir, Agni, el ‘puntiagudo’ o ‘de bordes afilados’; un epíteto que aparentemente se refiere a las llamas o lenguas puntiagudas de Agni. El St. Petersburg Dict. lo interpreta como ‘Agni, que posee un rostro’. Quizás pueda significar, ‘Agni, que constituye el frente o vanguardia del ejército’. En Sat. Br. III, 4, 4, 14, Agni se compara con la punta (anîka) del rayo, Soma con su asta (sakya), y Vishnu p. 409 con la parte donde la punta se fija en la asta (kulmala). Compárese el pasaje correspondiente en Taitt. Br. I, 6, 6: 'Los dioses y los asuras estaban contendiendo. Agni dijo: «Mi cuerpo es anîkavat (poseedor de un ejército, según Sâyana): ¡satisfácelo y vencerás a los Asuras!». Los dioses prepararon un pastel sobre ocho tiestos para Agni Anîkavat. Agni Anîkavat, complacido con su parte, produjo para sí mismo cuatro anîkas; y así los dioses prevalecieron y los Asuras fueron derrotados… Ahora Agni Anîkavat es aquel sol: sus rayos son los anîkas». Aquí anîka parecería significar más bien «dardo» o «cara». [En Taitt. Br. I, 6, 2, 5, en la batalla entre los dioses y los Asuras, Agni es representado como el mukham de los dioses, lo que Sâyana interpreta como la «vanguardia» o «el campeón» de los dioses. Compárese también Sat. Br. II, 6, 4, 2; XI, 5, 2, 4]. Según el Yagus Negro, el pastel para Agni Anîkavat debe prepararse (u ofrecerse) simultáneamente (sâkam) con la salida del sol; de donde probablemente se deriva el término ‘Sâkam-edha’. ↩︎
409:1 Ie en un arma afilada; o, quizás, «tras nombrar a Agni su líder». Cf. p. 449 nota; y Sat. Br. V, 3, 1, I. ↩︎
410:1 Es decir, alimento fortalecedor. En lugar de medhas, la recensión de Kânva tiene medham en todo momento (como una vez en nuestro texto). ↩︎
410:2 En la ofrenda precedente, la del Marutah Sântapanâh, el ishti debe interrumpirse al final del Samishtayagus (ver I, 9, 2, 25-28), o bien debe omitirse solamente la ofrenda de los Barhis (I, 9, 2, 29-31). Las ceremonias de clausura deben realizarse el mismo día, después de la ofrenda al Maruto Grihamedhinah —que concluye con el Idâ y (según Taitt. Br. I, 6, 6, 6) no incluye ofrendas previas ni posteriores— o a la mañana siguiente, después del Darvihoma (véase párrafo 17). Katy. V, 6, 3-5, 2-33. ↩︎
411:1 Según Katy. V, 6, 14, debe hacerlo en silencio o con el texto (Vâg. S. II, 2) usado al esparcir la hierba sacrificial sobre el altar. Véase I, 3, 3, 11. ↩︎
411:2 Véase I, 3, 3, 13; 3, 4, 1 seq. ↩︎
412:1 Véase I, 7, 3, 1 seq. ↩︎
412:2 Véase I, 8, 1, 1 seq. ↩︎
412:3 Véase I, 7, 4, 6 seq. ↩︎
412:4 Ned eva prativesam âgyam adhisrayati. Parece haber un error. El comentario de Katy, V, 6, 6, dice «tad eva» en lugar de «ned eva». Sâyana dice que la mantequilla se pone en el Dakshinâgni; pero según Kâty, V, 6, 24, se pone al fuego junto con la pap. El texto de Kânva dice, abhyardha âgyam, pág. 413, sthâlyâm adhisrayati: «Él pone la mantequilla en la olla del lado cercano». ↩︎
413:1 En el original, esto se expresa mediante la repetición del verbo, como en la penúltima oración, donde se conserva la construcción original. El texto de Kânva simplemente dice: «Habiendo tomado (la papilla) con el plato, se apresura (udâdravati)». ↩︎
414:1 «Pratyanakti» es probablemente lo mismo que «pratyabhighârayati», generalmente aplicado al rociado del avadâna-sthâna, o la parte del havis de donde se hicieron los cortes (Kâty. I, 9, II; la «reposición» del havis en Sat. Br. I, 7, 3, 6 se refiere a lo mismo). Véase, sin embargo, Kâty. V, 6, 22, donde se dictamina que no debe realizarse ningún pratyabhighârana en el presente sacrificio. El manuscrito Kânva, por otro lado, dice: «no vuelve a ungir los dos cortes». Quizás deba ungir por separado los dos trozos cortados. ↩︎
415:2 ‘Por la mañana atan al ternero (adoptado) de una nivânyâ (vaca que amamanta a un ternero extraño)’, texto del Kânva. ↩︎
415:3 El Darvi-homa, u oblación de una cucharada de darvi de arroz hervido a Indra, el asociado de los Maruts, puede considerarse parte del Grihamedhîyâ ishti, siendo, por así decirlo, una ofrenda de restos (o raspaduras, nishkâsa, Taitt. Br. I, 6, 7, 3); cf. Kâty. V, 6, 33. Como todas las ofrendas Guhoti, el darvi-homa lo realiza el Adhvaryu sentado al lado norte del fuego. Según Taitt. Br. I, 6, 7, 3, debe ofrecerse en el Gârhapatya, pero según Katy. V, 6, 38 (com.) en el Âhavanîya. Si las ceremonias de clausura del isht i de Sântapanîyâ (de la ofrenda de los Barhis) no se realizaron la noche anterior, deben realizarse después de la conclusión del darvi-homa. Sin embargo, si solo se omitió la ofrenda de los Barhis, el darvi-homa, si se realiza antes del Agnihotra, se realiza inmediatamente después de esa oblación. ↩︎
416:1 Sobre la conexión simbólica de las ofrendas estacionales, especialmente el Sâkamedhâh, con el asesinato de Vritra, el espíritu maligno de la sequía, véase II, 6, 4, 1. ↩︎
416:2 Según el Mahîdhara, esta primera línea es dicha por Indra a su adorador; la segunda línea contiene la respuesta de este último. ↩︎
417:1 Comp. Taitt. Br. I, 6, 7, 4: Cuando Indra mató a Vritra (con el rayo), se alejó a grandes distancias, pensando que había errado su objetivo. Dijo: «¿Quién sabrá esto?» [a saber, si Vritra está realmente muerto o no, comm.] Los Maruts dijeron: «Elegiremos una bendición, entonces la descubriremos: ¡que nos preparen la primera ofrenda!». Bailaron alrededor de él (Vritra), y así descubrieron que estaba muerto. ↩︎
417:2 Es decir, el Mahâ-havis, o Gran Oblación, aunque aparentemente solo forma parte integral del Sâkamedhâh, es en realidad su ceremonia principal y, por lo tanto, puede considerarse equivalente a las demás ofrendas estacionales; por lo tanto, requiere las cinco oblaciones comunes a todos los Kâturmâsyas; véase II, 5, 1, 8-11. Al parecer, el Yagus Negro no utiliza el término Mahâ-havis, sino que le da mayor importancia al Mahâ-pitriyagña (véase II, 6, 1, 1 y ss.). Véase Paribhâshâs de Âpastamba, 80, 81 (M. Müller, Zeitschrift der Deutschen Morg. Ges. IX), según el cual el sacrificio a los Manes pertenece a los Mahâyagñas. ↩︎
417:4 Véase p. 392, nota 1. El altar sur no es necesario en la presente ceremonia. ↩︎
418:1 Véase II, 5, 2, 30 y 41. ↩︎
418:2 Véase II, 5, 1, 11, con nota 9. ↩︎