2:6:1
2:6:1:11. En verdad, mediante la Gran Oblación, los dioses mataron a Virtra y obtuvieron la autoridad suprema que ahora ostentan. Y mediante el sacrificio a los padres, resucitaron a los caídos en esta batalla; y ellos, en verdad, eran los padres: de ahí el nombre Pitri yag ñ a [^938] (sacrificio a los Manes).
2:6:1:22. Ahora bien, la primavera, el verano y la estación lluviosa, son aquellos que vencieron (a Viritra); y el otoño, el invierno y la estación del rocío, son aquellos a quienes (los dioses) devolvieron la vida [^939].
2:6:1:33. Ahora bien, cuando realiza ese sacrificio, lo hace con la esperanza de que así ellos (los asuras) no maten a ninguno de los suyos, o porque así lo hicieron los dioses. Además, con ello ofrece a sus padres la parte que los dioses les asignaron; y así gratifica a quienes los dioses resucitaron y conduce a sus propios padres a un mundo mejor; y cualquier daño o pérdida que sufra por su propia conducta injusta (o por un sacrificio incorrecto) [^940], con ello se le compensa: por eso realiza este sacrificio (a los padres). [ p. 421 ] 2:6:1:44. Ofrece un pastel sobre seis tiestos al Pitarah Somavantah, o a Soma Pitrimat [^941]. Sin duda, seis son las estaciones, y los padres son las estaciones: por lo tanto, es uno de los seis tiestos.
2:6:1:55. Acto seguido, tuestan el grano de cebada en el Anvâhâryapakana (o Dakshinâgni) para el Pitaro Barhishadah [1]. Luego muelen la mitad; la otra mitad queda así sin moler: este es el grano tostado para los padres que asientan el Barhis.
2:6:1:66. Luego se prepara una papilla para el Pitaro 'gnishvâttâh [2] (la mitad molida del grano tostado) que se mezcla con la leche de una vaca que amamanta a un ternero adoptado, revolviéndola una vez con una sola astilla. Es, en efecto, una vez para siempre que los padres han partido, y por lo tanto, se remueve solo una vez. Estas son las oblaciones.
2:6:1:77. Ahora bien, aquellos (padres) que han sacrificado con Soma son los Pitarah Somavantah; y quienes alcanzan el mundo (de los dioses) mediante la comida sacrificial cocinada por ellos son los Pitaro Barhishadah; y quienes (no han ofrecido) ni lo uno ni lo otro, y a quienes Agni consume quemándolos, son los Pitaro 'gnishvâttâh. Estos, entonces, son los padres [3].
2:6:1:88. Saca el arroz para ese pastel de seis tiestos, sentado detrás del Gârhapatya, mirando hacia el sur, con el cordón sacrificial sobre su hombro derecho. Desde allí se levanta y [ p. 422 ] trilla el arroz, de pie al norte del fuego de Dakshina, con la cara hacia el sur. Lo limpia solo una vez [4]; pues es de una vez por todas que los padres han partido.
2:6:1:99. Coloca las dos piedras de molino sobre (la piel negra de antílope, de forma que queden inclinadas) hacia el sur [5]; y coloca los seis tiestos en la parte sur del hogar de Gârhapatya. La razón por la que se mantienen en dirección sur es porque esa es la región de los padres: por eso se mantienen en dirección sur.
2:6:1:1010. Acto seguido, erige un altar cuadrado al sur del Dakshinâgni [6]. Hace que las esquinas apunten hacia los cuartos intermedios. Sin duda, hay cuatro cuartos intermedios, y los padres son los cuartos intermedios: por eso hace que las esquinas apunten hacia ellos.
2:6:1:1111. En el centro de este altar se deposita el fuego. Desde el este, en efecto, los dioses vinieron hacia el oeste, hacia los hombres: por lo tanto, se les ofrece estando de pie [ p. 423 ] con la cara hacia el este. A todos lados están los padres, pues los padres son las regiones intermedias, y las regiones intermedias están, de hecho, a todos lados: por eso se deposita el fuego en el centro.
2:6:1:1212. Desde allí, arroja el arbusto de hierba (stambayagus) hacia el este [7]. Tras arrojarlo, primero rodea el altar así (por el lado oeste), luego así (por el lado norte) y finalmente así (por el lado este). Tras rodearlo con la primera línea de cercado, el Adhvaryu traza tres líneas a lo largo del altar [8] y el Âgnîdhra retira el polvo que debe ser retirado. De la misma manera, lo rodea con la segunda línea de cercado; y tras rodearlo con la segunda línea de cercado y alisarlo, dice: «¡Coloquen el agua de aspersión sobre el altar!». Colocan el agua para rociar sobre el altar, y junto a él colocan la leña y los barhis [9]. Él (el Âgnîdhra) limpia las cucharas. Luego se acerca al altar con la mantequilla y la deposita allí [10], al norte del agua para rociar. Él (el Adhvaryu) toma la mantequilla, mientras está investido sacrificialmente [11].
2:6:1:1313. Aquí ahora dicen: «Que tome mantequilla en el upabhrit dos veces (con la cuchara de mojar); ya que hay dos ofrendas posteriores [12] en este (sacrificio)». Que, sin embargo, sirva ocho veces en el upabhrit; que lo haga así, para no desviarse de la costumbre del sacrificio. Después de servir la mantequilla y volver a colocar la cuerda en el hombro derecho,…
2:6:1:1414. El Adhvaryu toma el agua lustral y rocía primero la leña y luego el altar [13]. Acto seguido, le entregan la hierba sacrificial [14], y la deposita (sobre el altar) con el nudo hacia el este. Tras rociarla y verter el agua lustral en los extremos inferiores de los tallos de hierba, y desatar el nudo, toma el nudo de inmediato, no el prastara [15]; es decir, los padres se han ido de una vez por todas; por lo tanto, no toma el prastara.
2:6:1:1515. Tras desatar la venda, da tres vueltas [16] de derecha a izquierda, extendiendo la hierba sacrificial por todo el altar; mientras la extiende de derecha a izquierda en tres capas, reserva la que pueda servir para el ramo de prastara. Luego da tres vueltas de izquierda a derecha. La razón por la que da tres vueltas de izquierda a derecha es que, si bien la primera vez se fue de aquí tras sus tres antepasados, ahora regresa de nuevo a este, su propio mundo: por eso da tres vueltas de izquierda a derecha.
2:6:1:1616. Coloca las ramas que encierran el fuego hacia el sur [17]; y también extiende la prastara (con las hojas de la hierba) hacia el sur; no coloca las dos vidhritis entre los barhis y la prastara. De una vez por todas, los padres se han marchado de aquí; por lo tanto, no coloca ninguna vidhritis entre ellos. [ p. 426 ] 2:6:1:1717. Sobre él coloca el guhû, y al este (sobre los barhis) el upabhrit. Tras colocar el dhruvâ, el pastel, el grano tostado y las gachas (cada uno al este del anterior), toca las oblaciones.
2:6:1:1818. Habiéndose todos ellos ahora ‘investidos sacrificialmente’, el Sacrificador y el Brahman (siendo) así (investidos) caminan alrededor (desde el este, a lo largo del sur) hacia el lado oeste; y el Âgnîdhra (desde el oeste) hacia el lado este (del fuego) [18].
2:6:1:1919. Realizan este sacrificio en voz baja. En verdad, los padres son secretos, y también lo que se dice en voz baja es secreto; por eso realizan la ofrenda en voz baja.
2:6:1:2020. Lo hacen en un lugar cerrado. Secretos, en verdad, son los padres, y secreto también es lo que está encerrado: por eso lo hacen en un lugar cerrado.
2:6:1:2121. Mientras ponía leña (en el fuego), le dijo (al Hotri): “¡Recita al fuego mientras se enciende!”. Solo este verso de encendido lo recita el Hotri [19], (y eso) tres veces; los padres se han ido de una vez por todas: por lo tanto, el Hotri recita tres veces un solo verso de encendido.
2:6:1:2222. Él recita: «¡Amando te depositamos (oh, Agni), amando te encendemos! ¡Oh, amado, trae [ p. 427 ] aquí a los padres amorosos para que coman su oblación!». Entonces dice: «¡Traed a Agni aquí [20]! ¡Traed a Soma aquí! ¡Traed a los padres, acompañados por Soma! ¡Traed a los padres, sentados en los barhis! ¡Traed a los padres, consumidos por Agni! ¡Traed a los dioses bebedores de mantequilla! ¡Traed a Agni para el Hotri! ¡Traed a tu propia grandeza [21]!». Después de haber invocado así a Agni para que traiga aquí a los padres y a los dioses, se sienta.
2:6:1:2323. Tras invocar [22] el ‘Sraushat’ (del Âgnîdhra), no elige al Hotri; al ser este un sacrificio a los Manes, no elige al Hotri [23], para no entregarlo a los Manes. Dice: «¡Hotri, siéntate!», y toma asiento. El Hotri, tras sentarse en su asiento, insta al Adhvaryu a continuar. Instado así, el Adhvaryu toma las dos cucharas y se dirige al oeste (del fuego); y tras cruzar y pedir el ‘Srausha’, dice: ‘¡Pronuncien la oración de ofrenda a las astillas!’. Realiza cuatro ofrendas anticipadas [24], [ p. 428 ] omitiendo la de los Barhis; pues los barhis significan descendencia, y por lo tanto realiza las cuatro ofrendas anticipadas sin la de los barhis, para no entregar su descendencia a los padres. Acto seguido, proceden con las dos porciones de mantequilla; y tras ofrecerlas,
2:6:1:2424. Todos cambian su cordón sacrificial al hombro derecho, estando a punto de proceder con esas oblaciones (principales). El Sacrificador y el Brahmán, así investidos, pasan del oeste al este, y el Âgnîdhra del este al oeste del fuego. Además, la llamada del Adhvaryu al «Sraushat» es «Õm svadhâ!» y la respuesta del Âgnîdhra es «Astu svadhâ [25]!». y el llamado de Vashat es ‘Svadhâ namah!’
2:6:1:2525. En cuanto a esto, Âsuri dijo: ‘Que pidan el Sraushat (con «Õ Srâvaya»), y que respondan con el «(Astu) Sraushat», y que pronuncien el «Vashat», para que no nos desviemos de la manera del sacrificio’.
2:6:1:2626. [El Adhvaryu] dice entonces: «¡Pronuncia la oración invitatoria a los padres, acompañados por Soma!» o «—a Soma, acompañado por los padres». Pronuncia dos oraciones invitatorias (el Hotri) (durante las ofrendas), porque con una se conmueve a los dioses, y con dos a los padres, ya que los padres han partido para siempre [26]: por lo tanto, pronuncia dos oraciones invitatorias. [ p. 429 ] 2:6:1:2727. El Adhvaryu prepara una capa inferior de mantequilla (en el guhû o cuchara de ofrendas). Luego corta un trozo del pastel y, junto con él, un poco del grano tostado y las gachas [27]. Lo coloca al mismo tiempo (en el guhû); lo espolvorea dos veces con mantequilla; y unge de nuevo (rellena con mantequilla las partes de los platos de sacrificio con los que ha hecho) los cortes. No camina hacia el lado sur del fuego; sino que, tras levantarse y acercarse al fuego del mismo lado donde estaba sentado, y pedir al Âgnîdhra el ‘Sraushat’, le dice al Hotri: «¡Pronuncia la oración de ofrenda a los padres, acompañado por Soma!». y vierte la oblación (en el fuego) tan pronto como se pronuncia el Vashat [28]. [ p. 430 ] 2:6:1:2828. Acto seguido, dice: «¡Pronuncien la oración invitatoria a los padres, sentados en los barhis!». Luego prepara una capa inferior de mantequilla, toma un corte de (la parte norte del) grano tostado y, junto con ella, un poco de las gachas y el pastel; coloca todo esto al mismo tiempo (en el guhû); espolvorea dos veces con mantequilla y vuelve a ungir (los lugares de) los cortes. No cruza caminando; Pero habiéndose acercado (al fuego) del mismo lado y llamado al ‘Sraushat’, dice: ‘¡Pronuncia la oración de ofrenda a los padres, sentado en los barhis!’ y vierte la oblación tan pronto como se ha pronunciado el Vashat.
2:6:1:2929. Acto seguido, dice: «¡Pronunciad la oración invitatoria a los padres, consumidos por el fuego!». Luego, prepara una capa inferior de mantequilla, toma un corte de la parte sur de las gachas y, con él, un poco de la torta y los granos tostados; lo coloca todo al mismo tiempo en el guhû; espolvorea dos veces con mantequilla y unge de nuevo los cortes. No cruza caminando; sino que, tras acercarse al fuego por el mismo lado y pedir el «Sraushat», dice: «¡Pronunciad la oración de ofrenda a los padres, consumidos por el fuego!». y vierte la oblación tan pronto como se ha pronunciado el Vashat.
2:6:1:3030. Entonces dice: «¡Pronuncia la oración invitatoria a Agni Kavyavâhana!», que se refiere a (Agni como) el Svishtakrit (‘hacedor de buenas ofrendas’). Pues para los dioses, en verdad, él es havyavâhana (‘portador de oblaciones’), y para los padres es kavyavâhana (‘el portador de lo que es digno de los sabios’). Por lo tanto, dice: «¡Pronuncia la oración invitatoria a Agni Kavyavâhana!». [ p. 431 ] 2:6:1:3131. Prepara una capa inferior de mantequilla (en la cuchara de ofrenda); luego corta un trozo de la parte delantera del pastel, y con él un poco del grano tostado y las gachas; lo coloca todo al mismo tiempo; y espolvorea dos veces con mantequilla. No rellena los lugares de donde hizo los cortes con mantequilla, ni camina a través de ellos; sino que, tras acercarse al fuego por el mismo lado (donde estaba sentado) y pedir el «Sraushat», dice: «¡Pronuncia la oración de ofrenda a Agni Kavyavâhana!» y vierte la oblación tan pronto como se pronuncia el Vashat.
2:6:1:3232. Ahora bien, la razón por la que no cruza (al lugar habitual de la ofrenda), sino que vierte la oblación tras acercarse (al fuego) por el lado sano, es que los padres se han ido definitivamente; y la razón también por la que corta solo una vez de cada uno de los platos del sacrificio es que los padres se han ido definitivamente. Y la razón por la que, al hacer los cortes, los mantiene unidos es que los padres son las estaciones; así, mantiene juntas las estaciones, las une entre sí: por eso, al hacer los cortes, las mantiene juntas.
2:6:1:3333. Aquí, algunos entregan toda esa papilla (restante) al Hotri; y el Hotri, tras invocarla [29], la huele y se la entrega al [ p. 432 ] Brahman. El Brahman la huele y se la entrega al Âgnîdhra; y el Âgnîdhra también la huele. Y así lo hacen. Pero, como de cualquier otra oblación cortan el Ida y la porción anterior, que también corten de esta. y habiéndolo invocado (el Idâ) lo huelen, pero no lo comen. ‘Pero’, dijo Âsuri, ‘creemos que se debe comer algo de lo que se ofrece en el fuego.’
2:6:1:3434. Ahora, quien está a punto de presentar (los pasteles funerarios a los padres), ya sea el Adhvaryu o el Sacrificador, toma la vasija de agua y camina tres veces alrededor (del altar) de derecha a izquierda, rociando todo (el altar). Luego, con el texto “¡NN, lávate [30]!”, vierte agua (en la esquina noroeste del altar) para que el padre del Sacrificador [31] se lave; y (en la esquina suroeste), con “¡NN, lávate!” para el abuelo; y (en la esquina sureste), con “¡NN, lávate!” para el bisabuelo. [ p. 433 ] Como se vierte agua para (un invitado) que va a llevar comida consigo, así en este caso.
2:6:1:3535. Entonces toma un ‘corte’ de la torta y lo pone en su mano izquierda; del grano tostado también toma un corte y lo pone en su mano izquierda; y de la papilla también toma un corte y lo pone en su mano izquierda.
2:6:1:3636. Y en la esquina (del altar) opuesta a este cuadrante intermedio (es decir, el noroeste), presenta (un pastel funerario [32]) al padre del sacrificador, con la fórmula: “¡NN, esto para ti!”. Y en la esquina opuesta a este cuadrante intermedio (el suroeste), presenta uno al abuelo del sacrificador, con “¡NN, esto para ti!”. Y en la esquina opuesta a este cuadrante intermedio (el sureste), presenta uno al bisabuelo del sacrificador, con “¡NN, esto para ti!”. Y en la esquina opuesta a este cuadrante intermedio (el noreste), se purifica (las manos), con el texto (Vâg. S. II, 31): "¡Aquí, oh Padres, agasájense! ¡Como toros, vengan aquí, cada uno a su parte! —con lo cual quiere decir: «¡Comed cada uno su parte!». Y la razón por la que presenta así (la comida) a los Padres es que, de esta manera, no excluye a sus propios padres de este sacrificio.
2:6:1:3737. Acto seguido, todos, investidos para el sacrificio, salen del cobertizo por el lado norte, pasan por el lado este y se sitúan junto al fuego Âhavanîya. Pues quien ha encendido sus fuegos y realiza los sacrificios de luna nueva y luna llena se acerca a los dioses; pero acaban de realizar el sacrificio a los Manes, y por lo tanto, ahora los propician.
2:6:1:3838. Se encuentran junto al fuego de Âhavanîya (adorando) con dos versos dirigidos a Indra [a saber, Rig-veda I, 82, 2-3; Vâg. S. III, 51-52], ya que el Âhavanîya es Indra. «Los amigos han comido, se han agasajado y se han librado de los enemigos [33]; los bardos auto-brillantes te han ensalzado con su nuevo himno: ¡encierra, pues, tu par de corceles castaños, oh Indra! —A ti, el espléndido, cantaremos alabanzas, ¡oh generoso!» Así alabado, ¡sal ahora con tu carroza bien llena, conforme a nuestro deseo! ¡Unce, pues, tu par de corceles castaños, oh Indra!
2:6:1:3939. Acto seguido, regresan al Gârhapatya y permanecen junto a él adorándolo con los versos (Rig-veda X, 57,3-5; Vâg. S. III, 53-55): «Invocamos la Mente con un tono que alaba al hombre [34] y con los himnos de los padres. ¡Que la Mente regrese a nosotros para que obtengamos sabiduría, vigor y vida, y para que podamos ver el sol por mucho tiempo! ¡Que la raza divina nos devuelva la Mente, oh Padres, para que podamos morar con la especie viva!». Es cierto que han estado realizando el sacrificio a los Manes; pero ahora regresan a la tierra de los vivos: por eso dice: «¡Para que podamos morar con la especie viva!».
2:6:1:4040. Entonces, quien ha presentado (los pasteles obsequiales) vuelve a colocar su cordón sacrificial en el hombro derecho y se dirige (al fuego en el cobertizo), y murmura (Vâg. S. II, 31): «Los [ p. 435 ] Padres se han agasajado: como toros, cada uno ha tomado su parte», con lo cual quiere decir: «cada uno ha comido su parte».
2:6:1:4141. Ahora toma el recipiente con agua y, mientras rocía, da tres vueltas (al altar) de izquierda a derecha (en el sentido del sol). Con «NN, ¡lávate!», vierte agua (en la esquina correspondiente) para que se lave el padre del sacrificador; con «NN, ¡lávate!» para el abuelo; con «NN, ¡lávate!» para el bisabuelo. Como se vierte agua para (un invitado) que ha llevado comida, así en este caso. Y en cuanto a dar tres vueltas de izquierda a derecha, mientras rocía, piensan: «Esta santa obra nuestra se cumplirá en el sentido del sol [35]», y por lo tanto, da tres vueltas de izquierda a derecha, mientras rocía.
2:6:1:4242. Luego baja la túnica (del manto inferior) [36] y rinde homenaje (a los Padres). La túnica, sin duda, es sagrada para los Padres; por eso, les rinde homenaje después de bajarla; y homenaje significa adoración: por lo tanto, les reconoce el derecho a la adoración. Seis veces les rinde homenaje, pues hay seis estaciones, y los Padres son las estaciones: por lo tanto, establece su sacrificio en las estaciones; por eso rinde homenaje seis veces [37]. «¡Dadnos casas! ¡Oh Padres!» Él (además) dice, porque los Padres son los guardianes de las casas;—y ésta es la oración para bendecir esta sagrada celebración.
2:6:1:4343. Estando ahora a punto de proceder con las ofrendas posteriores, todos se invisten sacrificialmente (desplazando la cuerda hacia el hombro izquierdo); y así (investidos) el sacrificador y el brahmán caminan hacia el oeste, y el Âgnîdhra hacia el este, lado; y el Hotri se sienta en el asiento del Hotri.
2:6:1:4444. Él (el Adhvaryu) dice entonces: «Brahman, me adelantaré». Acto seguido, coloca el palo (reservado para encender el fuego) sobre el fuego y dice: «¡Agnîdh, aviva el fuego!». Toma las dos cucharas y cruza hacia el lado oeste. Tras cruzar e invocar al «Sraushat», le dice (al Hotri): «¡Pronuncia la oración de ofrenda a los dioses!». Realiza dos ofrendas posteriores, omitiendo la de los Barhis, pues los Barhis significan descendencia; por lo tanto, realiza dos ofrendas posteriores, omitiendo la de los Barhis, para no entregar su descendencia a los Padres.
2:6:1:4545. Luego separa las dos cucharas [38], tras colocarlas (en sus respectivos lugares sobre el altar); y tras separarlas y ungir las varas de envolver, toma una vara de envolver, invoca al ‘Srausha’ y dice: ‘¡Los Hotri divinos son convocados para la proclamación del éxito, los humanos son convocados para el canto de alabanza!’. El Hotri entona el ‘canto de alabanza (sûktavâka)’. El Adhvaryu, por otro lado, no toma el manojo de prastara, sino que observa mientras el Hotri recita el canto de alabanza. [ p. 437 ] 2:6:1:4646. Entonces el Âgnîdhra dice: «¡Lánzalo tras [39]!». Él (el Adhvaryu) no lo lanza, sino que se toca en silencio.
2:6:1:4747. Él (el Âgnîdhra) dice entonces: «¡Discutan juntos!». [El Adhvaryu pregunta:] «¿Se ha ido (con los dioses), Agnîdh?». «¡Se ha ido!». «¡Que los dioses oigan!». «¡Que alguien (o ellos) oigan!». «¡Buena suerte a los divinos Hotris! ¡Éxito a los humanos! ¡Pronuncien la bendición!». Dicho esto, simplemente toca los palitos de envoltura, pero no los arroja al fuego. Después, arroja los Barhis y los palitos de envoltura [40].
2:6:1:4848. Y aquí algunos también echan el resto de la comida del sacrificio al fuego; pero que no lo hagan, porque eso (el havis restante) es el residuo de una ofrenda; y para que no ofrezca el residuo de una ofrenda, que (los sacerdotes) mejor lo echen al agua o lo coman.
2:6:2
2:6:2:11. En verdad, mediante la Gran Oblación, los dioses mataron a Vritra; con ella obtuvieron la autoridad suprema que ahora ostentan. Quienquiera que fuera alcanzado por las flechas (de los asuras) en esa batalla, extrajeron esos mismos dardos, los arrancaron, realizando las ofrendas Tryambaka.
2:6:2:22. Y, en consecuencia, cuando realiza esas ofrendas, lo hace ya sea con la esperanza de que ninguna flecha [ p. 438 ] (infortunio) alcance a ninguno de los suyos, o porque así lo hicieron los dioses. Y así libera del poder de Rudra tanto a sus descendientes como a los que están por nacer; y su descendencia nace sin enfermedades ni imperfecciones. Por eso realiza estas ofrendas.
2:6:2:33. Se ofrecen a Rudra: de Rudra, en efecto, es el dardo; y, por lo tanto, estas ofrendas pertenecen a Rudra. Consisten en pasteles sobre un mismo tiesto: «¡A una sola deidad pertenecerán!», así piensa él, y por lo tanto, consisten en pasteles sobre un mismo tiesto.
2:6:2:44. Hay uno para cada individuo —tantos como descendientes tenga—, superado en uno. Al tener uno para cada individuo, libera del poder de Rudra a sus descendientes; y al tener uno adicional, libera del poder de Rudra a sus descendientes aún no nacidos: por eso hay tantos pasteles como descendientes superados en uno.
2:6:2:55. Saca el arroz para esos pasteles, sentado detrás del Gârhapatya, con la ropa puesta para el sacrificio y mirando al norte. Desde allí se levanta y trilla el arroz, de pie, con la cara hacia el norte. Coloca las dos piedras de molino sobre la piel negra de antílope, de forma que se inclinen hacia el norte; y coloca los tiestos en el lado norte del hogar del Gârhapatya. En cuanto a por qué conservan el lado norte, es cierto que es el lado de ese dios (Rudra), y por eso conservan el lado norte.
2:6:2:66. Pueden untarse (las tortas) (con ghee), pues el havis está ungido [41]; pero que mejor queden [ p. 439 ] sin ungir; pues, de hecho, Rudra ansiaría el ganado (del sacrificador) si untara (las tortas): que, por lo tanto, queden sin ungir.
2:6:2:77. Tras retirar todos los pasteles de los tiestos y ponerlos en un plato, y tomar una tea del fuego de Dakshina, se dirige hacia el norte —pues esa es la región de ese dios— y ofrece. Ofrece en un camino —pues son caminos que recorre ese dios—; ofrece en una encrucijada —pues, de hecho, se sabe que la encrucijada es su lugar predilecto (el de Rudra) [42]. Por eso ofrece en una encrucijada.
2:6:2:88. Él ofrece con la hoja central de una hoja de palâsa. La hoja de palâsa, en verdad, es el Brahman (sacerdocio) [43]: con el Brahman, por lo tanto, ofrece. Toma un trozo de (la parte norte de) todos los pasteles; solo del adicional no toma ningún trozo. [ p. 440 ] 2:6:2:99. Él ofrece [44], con el texto (Vâg. S. III, 57 a), '¡Esta es tu parte, oh Rudra! Acéptala gentilmente junto con tu hermana Ambikâ! ¡Svâhâ! Ambikâ [45], en efecto, es el nombre de su hermana (de Rudra); y esta parte le pertenece conjuntamente con ella; y como esa parte le pertenece conjuntamente con una mujer (strî), por eso (estas oblaciones) se llaman Tryambakâh. Así, libera del poder de Rudra a sus descendientes.
2:6:2:1010. Ahora bien, en cuanto a ese pastel adicional, lo entierra en un montículo de topo [46], con el texto (Vâg. S. III, 57 b): «¡Esta es tu parte, oh Rudra! El topo es tu animal (víctima)». Así, le asigna al topo como único animal [47], y por lo tanto, Rudra no daña a ningún otro animal. Entonces, en cuanto a por qué entierra el pastel: ocultos, en efecto, están los embriones, y oculto también está lo que está enterrado; por eso lo entierra. Con esta ofrenda, libera del poder de Rudra a sus descendientes que aún no han nacido. [ p. 441 ] 2:6:2:1111. Entonces regresan (al fuego) y murmuran (Vâg. S. III, 58, 59): «Hemos satisfecho las exigencias de Rudra, hemos satisfecho al divino Tryambaka, para que nos haga más ricos, para que nos haga más prósperos, para que nos dé firmeza en nuestro propósito. —Tú (oh, Rudra) eres un remedio para la vaca, un remedio para el caballo, un remedio para el hombre; una bendición para el carnero y la oveja». Esta es la oración de bendición en esta celebración.
2:6:2:1212. Luego caminan tres veces alrededor del altar en dirección contraria al sol, golpeándose el muslo izquierdo (con la mano derecha), con el texto (Vâg. S. III, 60 a): «Adoramos a Tryambaka, el fragante multiplicador de la prosperidad. Así como una calabaza (se separa) de su tallo, ¡que yo sea separado de la muerte, no de la inmortalidad!». Esta es la oración de bendición en esta ceremonia: con ella invocan una bendición (sobre el Sacrificador), pues en verdad bendito es aquel que será separado de la muerte, no de la inmortalidad. Por eso dice: «Que yo sea separado de la muerte, no de la inmortalidad».
2:6:2:1313. Que las doncellas también caminen, pensando: “¡Que disfrutemos de la prosperidad!”. Esa hermana de Rudra, llamada Ambikâ, es ciertamente la dispensadora de felicidad: por lo tanto, las doncellas también deberían caminar, pensando: “¡Que disfrutemos de la prosperidad!”.
2:6:2:1414. El texto (prescrito) para ellos es (Vâg. S. III, 60 b): «Adoramos a Tryambaka, la fragante dadora de esposos. Así como una calabaza (se separa) de su tallo, así pueda yo ser separada de este (mundo), ¡no de allá (allá)!». Al decir «de aquí», quiere decir «de mis parientes»; y al decir «no de allá», quiere decir «no de los esposos». Los esposos, sin duda, son el sostén de la mujer: por eso dice «no de allá». [ p. 442 ] 2:6:2:1515. Entonces ellos (el Sacrificador y los sacerdotes) dan tres vueltas en dirección al sol, golpeándose el muslo derecho, con el mismo texto. En cuanto a por qué dan tres vueltas en dirección al sol, piensan: «En dirección al sol, esta obra sagrada nuestra se cumplirá», y por lo tanto dan tres vueltas en dirección al sol.
2:6:2:1616. El Sacrificador toma ahora esos restos de los pasteles en sus palmas unidas y los lanza hacia arriba, más alto que una vaca [48]. Así, extraen los dardos de Rudra de sus cuerpos. Si no logran atraparlos [49], tocan a los que han caído al suelo. Así, los convierten en medicina, y, por lo tanto, si no logran atraparlos, los tocan.
2:6:2:1717. Tras haberlas empaquetado en dos cestas de red y atado las cestas a los extremos de una vara de bambú o a la barra de una balanza, se aparta hacia el norte; y si encuentra un árbol, una estaca, un bambú o un hormiguero, las fija allí, con el texto (Vâg. S. III, 61): «Estas, oh Rudra, son tus provisiones; ¡con ellas parte más allá de los Mûgavats!» —(abastecido) de provisiones, la gente emprende un viaje: por lo tanto, lo despide abastecido de provisiones adondequiera que se dirija. Ahora bien, en este caso su viaje es más allá de los Mûgavats: por eso dice, ‘¡Parte más allá de los Mûgavats!’—‘con tu arco desencordado y enfundado’—, con lo cual quiere decir, ‘Parte propicio, sin hacernos daño [50];’ ‘Vestido en una piel’—con lo cual lo adormece [51]; porque mientras duerme no hace daño a nadie: por eso dice, ‘Vestido en una piel’.
2:6:2:1818. Luego giran a la derecha y regresan (al uttaravedi) sin mirar atrás. Al regresar, tocan el agua; pues han estado realizando una ceremonia relacionada con Rudra [52], y el agua es (un medio de) purificación: con el agua, ese (medio de) purificación, se purifican en consecuencia.
2:6:2:1919. Acto seguido, se afeita el cabello y la barba, y enciende el fuego (del uttaravedi), pues solo después de cambiar de lugar (al terreno de sacrificio ordinario) realiza el sacrificio (de luna llena) en ese fuego, ya que no es apropiado que realice el [ p. 444 ] Agnihotra en el uttaravedi; por esta razón, cambia de lugar. Tras ir a la casa y apagar los fuegos 1, realiza la ofrenda de luna llena. Las ofrendas estacionales, sin duda, son sacrificios separados; mientras que la ofrenda de luna llena es un sacrificio regular y establecido: por lo tanto, finalmente se establece por medio de ese sacrificio regular, y por lo tanto cambia su lugar (al terreno de sacrificio ordinario).
2:6:3
2:6:3:11. En verdad, imperecedera es la justicia de quien ofrece los sacrificios estacionales; pues quien así gana el año, y por lo tanto, no hay cesación para él. Lo gana (el año) en tres divisiones, lo conquista en tres divisiones. El año significa la totalidad, y la totalidad es imperecedera (sin fin): por lo tanto, su justicia es ciertamente imperecedera. Además, así se convierte en una Temporada, y como tal va a los dioses; pero no hay perecibilidad en los dioses, y por lo tanto hay justicia imperecedera para él. Por eso, entonces, ofrece los sacrificios estacionales.
2:6:3:22. Entonces, ¿por qué debería realizar la ofrenda Sunâsîrya? La prosperidad (srî) que obtuvieron los dioses al realizar las ofrendas Sâkamedha y obtener la victoria (sobre Vritra) es suna; y la esencia (rasa) que pertenecía al año obtenido por ellas es sîra [53]. Ahora bien, esa misma prosperidad que [ p. 445 ] acumulados para los dioses al realizar las ofrendas Sâkamedha, y esa misma esencia que pertenecía al año obtenido por ellas,—de ambas toma posesión y las hace suyas: es por eso que realiza el Sunâsîrya.
2:6:3:33. El modo de su realización es el siguiente: No preparan uttaravedi; no usan mantequilla coagulada; ni remueven el fuego [54]. Hay cinco ofrendas previas, tres ofrendas posteriores y un Samishtayagus.
2:6:3:44. Entonces, en primer lugar, están esas cinco oblaciones (regulares) [55]. Mediante estas oblaciones, Pragâpati produjo criaturas; con ellas liberó a las criaturas en ambos sentidos de la soga de Varuna; con ellas, los dioses mataron a Virtra y obtuvieron la victoria que obtuvieron. Y así, mediante ellas, obtiene y se apropia tanto de la prosperidad que obtuvieron los dioses al realizar las ofrendas de Sakamedha como de la esencia del año que obtuvieron. Por eso se ofrecen esas cinco oblaciones.
2:6:3:55. Luego sigue un pastel de Sunâsîrya [56] sobre doce tiestos [ p. 446 ]. El significado de esta oblación de Sunâsîrya es el que ya hemos mencionado.
2:6:3:66. Después de eso, se ofrece una oblación de leche [57] a Vâyu. Ahora bien, es a la leche a la que los seres vivos se acogen con gusto al nacer: «¡Que las criaturas se acojan a mí —ahora que he obtenido la victoria (mediante las ofrendas de Sâkamedha)— para mi prosperidad, gloria y sostén!», así piensa, y de ahí esa oblación de leche.
2:6:3:77. Entonces, ¿por qué se le ofrece a Vâyu? Pues bien, Vâyu, en efecto, sopla allá; es él quien hace crecer la lluvia que cae aquí. Pero es por la lluvia que crecen las plantas; y al comer las plantas y beber el agua, se produce leche. Por lo tanto, es él (Vâyu) quien la produce; y por esta razón se le ofrece a Vâyu.
2:6:3:88. Luego sigue un pastel sobre un tiesto para Sura. Ahora Sura, en efecto, es aquel sol abrasador; es él quien gobierna todo este mundo, ya por medio de un rey bueno, ya por uno malo [58]; él asigna su lugar a todo aquí, ya bajo un rey bueno, ya bajo un rey malo: «Ahora que he obtenido la victoria, que él, a su gusto, me gobierne mediante un rey bueno, que me asigne un lugar bajo un rey bueno!», así piensa; y por esta razón hay un pastel sobre un tiesto para Sura.
2:6:3:99. La ofrenda sacerdotal para esta (oblación a Surya) [ p. 447 ] es un caballo blanco [59]; por lo que está hecho de la forma característica de aquel sol abrasador. Si no puede conseguir un caballo blanco, puede ser un toro blanco; por lo que también está hecho de la forma característica de aquel sol abrasador.
2:6:3:1010. Puede ofrecer el Sunâsîrya al mismo tiempo que realiza las ofrendas Sâkamedha. Al ofrecer (sacrificios estacionales) tres veces al año, obtiene el año completo: por lo tanto, puede ofrecer (el Sunâsîrya) en cualquier momento [60].
2:6:3:1111. He aquí ahora que algunos desean tomar posesión de las noches; y si desean tomar posesión de las noches, que ofrezcan el Sunâsîrya (el día) en que, antes de la luna llena de Phâlguna, (la luna nueva) se haga visible en aquel cielo.
2:6:3:1212. Que se consagre (para el sacrificio de Soma), para que la luna llena de Phâlguna no pase de nuevo sin su ofrenda (Soma). Pues si la luna llena de Phâlguna pasara de nuevo sin que él hubiera ofrecido (Soma), ciertamente tendría que comenzar de nuevo (a realizar las ofrendas estacionales): por lo tanto, la luna llena de Phâlguna no debería pasar de nuevo sin su ofrenda de Soma. Esta es la regla para quien interrumpe (las ofrendas estacionales).
2:6:3:1313. Y quien reanude las ofrendas estacionales, que realice el Sunâsîrya el día anterior a la luna llena de Phâlguna, y al día siguiente el Vaisvadeva, y después la ofrenda de luna llena. Esta es, pues, la regla para quien reanude las ofrendas estacionales.
2:6:3:1414. En cuanto a que (el Sacrificador) se afeita la cabeza por completo [61]. Ahora bien, aquel sol, en efecto, mira hacia todos los puntos cardinales; absorbe la humedad que seca aquí: por lo tanto, este (Sacrificador) mira hacia todos los puntos cardinales y se convierte en consumidor de alimento.
2:6:3:1515. Este fuego también está orientado hacia todos lados, pues quema todo lo que se le pone, sea cual sea el lado: por lo tanto, este (Sacrificador) está orientado hacia todos lados y se convierte en un consumidor de alimentos.
2:6:3:1616. Este hombre, en cambio, solo tiene la cabeza cubierta por un cuarto; pero al afeitarse la cabeza por todos lados, llega a cubrir todos los cuartos; y quien, sabiendo esto, se afeita la cabeza por todos lados, se convierte en un consumidor de alimentos igual que esos dos: que se afeite la cabeza por todos lados.
2:6:3:1717. Y sobre este punto, Âsuri dijo: «¿Qué tiene que ver su rostro, incluso si se afeitara todo el cabello? Es ofreciendo [ p. 449 ] tres veces al año que llega a todos los rincones y se convierte en consumidor de alimentos: que no se moleste en afeitarse la cabeza».
2:6:4
2:6:4:11. Ahora bien, cuando se dice que los dioses, mediante las ofrendas Sâkamedha, mataron a Vritra y obtuvieron la autoridad suprema que ahora ejercen, es más bien mediante todos los sacrificios estacionales que los dioses mataron a Vritra; es por todos ellos que obtuvieron la autoridad suprema que ahora ejercen.
2:6:4:22. Dijeron: «¿Contra qué rey, contra qué líder [62] lucharemos?». Agni respondió: «¡Conmigo como rey, conmigo como líder!». Con Agni como rey, con Agni como líder, ganaron cuatro meses; y con el Brahman (sacerdocio) y la triple ciencia los abarcaron.
2:6:4:33. Dijeron: «¿Contra qué rey, contra qué líder lucharemos?». Varuna respondió: «¡Conmigo como rey, conmigo como líder!». Con Varuna como rey, con Varuna como líder, ganaron otros cuatro meses; y con el Brahmán y la triple ciencia los abarcaron.
2:6:4:44. Dijeron: “¿Contra qué rey, contra qué líder lucharemos?”. Indra respondió: “¡Conmigo como rey, conmigo como líder!”. Con Indra como rey, con Indra como líder, ganaron otros cuatro meses; y con el Brahman y la triple ciencia los abarcaron. [ p. 450 ] 2:6:4:55. Y, en consecuencia, cuando realiza el Vaisvadeva, gana cuatro meses, con Agni como rey, con Agni como líder. Luego (para afeitarse) se usa una púa de puercoespín con tres púas y una navaja de cobre. La púa de ese puercoespín de tres manchas se asemeja a la triple ciencia, y la navaja de cobre se asemeja a Brahman; pues Brahman es fuego, y el fuego es de color rojizo (lohita): por eso se usa una navaja de cobre (loha). Con ella se afeita la cabeza por completo [63]; y así él (el Adhvaryu) se rodea de Brahman y de la triple ciencia.
2:6:4:66. Y cuando realiza las ofrendas de Varunapraghâsa, gana otros cuatro meses, con Varuna como rey y con Varuna como líder. Entonces usa una púa de puercoespín de tres puntos y una navaja de cobre, con las que se afeita por completo; y así (el sacerdote) se envuelve en el Brahman y la triple ciencia.
2:6:4:77. Y cuando realiza las ofrendas de Sakamedha, gana otros cuatro meses, con Indra como rey y líder. Entonces usa una púa de puercoespín de tres puntas y una navaja de cobre, con las que se afeita; y así, el sacerdote lo rodea con el Brahman y la triple ciencia.
2:6:4:88. Y cuando realiza el vaisvadeva, se convierte en Agni y logra la unión con Agni y la coexistencia en su mundo. Y cuando realiza las ofrendas de Varunapraghâsa, se convierte en Varuna y logra la unión con Varuna [ p. 451 ] y la coexistencia en su mundo. Y cuando realiza las ofrendas de Sâkamedha, se convierte en Indra y logra la unión con Indra y la coexistencia en su mundo [64].
2:6:4:99. Y en cualquier estación en que vaya a ese mundo, esa estación lo lleva a la siguiente, y esa estación a su vez lo lleva a la siguiente. Quien realiza los sacrificios estacionales alcanza el lugar más alto, la meta suprema. Por lo tanto, se dice: «No encuentran a quien ofrece las ofrendas estacionales, pues ciertamente va al lugar más alto, a la meta suprema [65]».
Los Yagus Negros son algo diferentes; a saber: Soma Pitrimat, anuvâkyâs Rig-v. I, 91, I; IX, 96, II; yâgyâ VIII, 48, 13; Pitaro Barhishadah, anuvâkyâs X, 15, 4; 3; yâgyâ X, 15, 5; Pitaro 'gnishvâttâh, anuvâkyâs X, 15, II; 14 (ye 'gnishvâttâh, etc.!); yâgyâ ‘vânyâyai dugdhe,’ etc. [Luego, o bien upahoma con las fórmulas X, 15, 1; 2; IV, 2, 16; o] una oblación a Agni Kavyavâhana (anuvâkyâs, 1. ‘yad agne kavyavâhana,’ 2. X, 15, 12; yâgyâ X, 14, 3) [y otra a Yama Aṅgirasvat Pitrimat (anuv. X, 14, 4; 5; yâgyâ X, 14, 6).] Taitt. S. I, 8, 5; II, 6, 12; Taitt. Br. I, 6, 9.
420:1 Esto generalmente se llama Mahâpitriyagña, a diferencia del Pitriyagña mensual ordinario del sacrificio de luna nueva; para lo cual véase II, 4, 2, I seq. ↩︎
420:2 Véase II, 1, 3, 1 seq. ↩︎
420:3 En lugar de ‘ákaranena’, el manuscrito Kânva tiene ‘karanéna (!)’. Cf. la interpretación de Sâyana ‘anukaranena anugamanena ka’. ↩︎
421:1 Es decir, ya sea a ‘los padres, acompañados por Soma (o poseídos por Soma),’ o a ‘Soma, acompañado por los padres’. El Yagus Negro asigna la oblación a Soma Pitrimat. ↩︎
421:2 Es decir, ‘los padres sentados en los barhis’. ↩︎
421:4 ‘Éstos son, entonces, los tres tipos de padres’, recensión de Kânva. ↩︎
422:1 No tres veces, como en un ishti ordinario; ver I, 1, 4, 23. ↩︎
422:2 No hacia el este, como en el Darsapûrnamâsa; cf. p. 38, nota 3. En las ofrendas a los Manes, el sur, por regla general, ocupa el lugar del este, el oeste el del sur, etc. ↩︎
422:3 Al concluir la ceremonia de Âptya (cf. I, 2, 2, 18-3, 5), erige al sur del fuego (ordinario) de Dakshina un cobertizo (cuadrangular) (véase más adelante, párrafo 20) con una puerta en el lado norte. En su interior, prepara un altar cuadrangular (del mismo tamaño que el del Darsapûrnamâsa; cf. I, 2, 5, 14) con las esquinas hacia los cuartos intermedios, en cuyo centro construye el (nuevo) hogar de Dakshinâgni. [Según Taitt. Br. I, 6, 8, 5-6 no se excava al preparar el altar (que debe ser cuadrado) en el Pitriyagña.] Cuando el fuego Dakshina se traslada al nuevo hogar, el agua Pranitâ (véase p. 9, nota) se lleva después, seguida por el Brahman y el Sacrificador, y se coloca al este (no al norte) del hogar. La preparación del fuego está precedida por la habitual quíntuple purificación del hogar (véase p. 2). ↩︎
423:1 En lugar de hacia el norte, como se hace en el ishti normal; ver I, 2, 4, 12 seq. ↩︎
423:2 Tras trazar la primera línea del recinto, el Adhvaryu traza tres líneas a través del altar, ya sea de oeste a este o de sur a norte; y le dice al Âgnîdhra: «¡Toma tres veces!». Este retira el polvo de las líneas y lo arroja sobre el utkara (el montón de escombros formado al norte del altar durante su preparación), y acto seguido las destruye. Según Kâty. II, 6, 29, la misma ceremonia puede realizarse en el Darsapûrnamâsa; pero nuestro autor no la menciona (véase I, 2, 5, 12). ↩︎
423:3 Es decir, el Âgnîdhra las coloca entre el altar y el pranîtâh (véase p. 422, nota [6:1]); la leña detrás (al oeste) de la hierba sacrificial (barhis), y ambas con las puntas hacia el sur. La espada de madera también ha sido colocada previamente por el Adhvaryu cerca del pranîtâh. ↩︎
424:1 Dado que la dueña de la casa no está presente en el sacrificio a los Manes, ni la ceremonia del ceñido (I, 3, 1, 12 ss.), ni la de mirar la mantequilla —mientras se retira del fuego de Gârhapatya, por el lado este del Âhavanîya hasta el altar— se llevan a cabo en esta ocasión. Sin embargo, según los comentaristas de Katy. V, 8, 25 (Paddh. p. 519), el Adhvaryu debe mirar la mantequilla desde arriba, con el mismo texto (Vâg. S. I, 30) que utilizó la esposa del sacrificador. Para más detalles, véase I, 3, 1, 22-28. ↩︎
424:2 Hasta ahora llevaba su cordón sacrificial en el hombro derecho y bajo el brazo izquierdo (con la orientación hacia el este), y ahora lo cambia para que quede en el hombro izquierdo y bajo el brazo derecho (con la orientación sacrificial). En cuanto a la introducción o el vertido de mantequilla en las cucharas de ofrenda, véase I, 3, 2, 1 y ss. ↩︎
424:3 Véase I, 3, 2, 9. ↩︎
424:4 Véase I, 3, 3, 1 seq. ↩︎
424:5 En esta ocasión, el barhis debió haber sido cortado cerca de la raíz (upamûlam, II, 4, 2, 17; ûpamûle ditam, Kânva rec.). Por otro lado, según Taitt. Br. I, 6, 8, 6-7, aparentemente debió haber sido arrancado con las raíces (yat parushi dinam tad devânâm, yad antarâ tan manushyânâm, yat samûlam tat pitrînâm). ↩︎
425:1 Como lo hizo en la ocasión anterior, I, 3, 3, 5. ↩︎
425:2 Según Taitt. Br. I, 6, 8, 7, porque los padres permanecen en el tercer mundo desde aquí (tritîye vâ ito loke pitarah). ↩︎
425:3 Es decir, debe colocar los palos de cercado a lo largo de los lados norte, oeste y este, los dos últimos con sus puntas hacia el sur. El tercer texto (cf. I, 3, 4, 4) debe, por supuesto, cambiarse a «Que Mitra-Varuna te coloque alrededor en el este», etc.; al igual que el que murmura después de poner los dos palos al fuego, a «¡Que el sol te proteja del sur contra cualquier imprecación!» (I, 3, 4, 8). Según Taitt. Br. I, 6, 8, 8-9, por otro lado, debe colocar solo dos palos de cercado (a saber, el central u occidental, y el norte, cf. Sâyana sobre Taitt. S. II, p. 72). ↩︎
426:1 Aquí permanece de pie, mientras el sacrificador y el Brahman se sientan mirando hacia el este. ↩︎
426:2 En lugar de los once versos habituales, el primero y el último se recitan tres veces; véase I, 3, 5, 6. Según Taitt. Br. I, 6, 9, I, el Adhvaryu convoca al Hotri con «¡Recita al fuego, mientras se enciende para los dioses y los padres!». El manojo de leña, con la excepción de un palo, que se reserva para las ofrendas posteriores, se divide en tres partes, una de las cuales se arroja al fuego al mismo tiempo que el Hotri pronuncia la sílaba «om» al final del verso de encendido. ↩︎
427:1 El manuscrito Kânva dice: «¡Traed a Agni aquí, oh Agni!». Antes de esto, Âsval. II, 19, 7 inserta: «¡Traed a los dioses (y) padres para el sacrificador!». Véase I, 4, 2, 16. ↩︎
427:2 Según el texto de Kânva, añade aquí la misma fórmula que en los ishtis ordinarios (I, 4, 2, 17): «¡Traedlos aquí, oh Gâtavedas, y ofreced una buena ofrenda!». En lugar de las fórmulas «¡Traed a Agni para la Hotridad! ¡Traed acá vuestra propia grandeza!», Âsval. II, 19, 8 aparentemente sustituye «¡Traed a Agni Kavyavâhana!». cf. más adelante, párrafo 30. ↩︎
427:3 ‘El Adhvaryu, habiendo ofrecido las dos libaciones de mantequilla, y llamado al Sraushat,’ recensión de Kânva. ↩︎
427:4 Sobre el pravara, o elección del Hotri (divino y humano); véase I, 4, 2, 1 y ss., 5, I, 1 y ss. La llamada «¡Hotri, siéntate!» aquí sustituye las fórmulas dadas en I, 5, 1, 5 y ss. ↩︎
427:5 Véase I, 5, 3, 1 seq. ↩︎
428:1 En el sacrificio a los Manes, el Âgnîdhra, al pronunciar su respuesta, se sitúa al sur del Adhvaryu. Véase p. 132, nota. La primera sílaba de «svadhâ» es alargada. Según el comentario sobre Kâty, V, 9, 12, las fórmulas de ofrenda también comienzan con «Yẽ svadhâmahe», en lugar de «Yẽ yagâmahe» (véase I, 5, 2, 16 y nota). ↩︎
428:2 No veo del todo la pertinencia de la razón aquí alegada, a menos que el autor quiera decir que una vez (en el primer acto de la pág. 429) los padres han partido, y en un segundo acto regresan aquí. Según Âsval. II, 19, 22, las dos oraciones invitatorias al Pitarah Somavantah son Rig-v. X, 15, 1; IX, 96, 11; al Soma Pitrimat, Rig-v. I, 91, 1; 20; al Pitaro Barhishadah, Rig-v. X, 15, 4; 3; al Pitaro 'gnishvâttâh, Rig-v. X, 15, 11; 13; [a Yama X, 14, 4; 5.]—Las oraciones de ofrenda son respectivamente, Rig-v. X, 15, 5; VIII, 48, 13; X, 15, 2; X, 15, 14; [X, 14, 1.] ↩︎
429:1 Del centro de cada plato de sacrificio hace un corte con el sritâvadâna, con forma de oreja de vaca. Kâty. V, 9, 2, y Schol. ↩︎
429:2 O más bien el ‘Svadhâ namah’, cf. párrafo 24. El Adhvaryu hace la oblación con la mano izquierda, mientras mira hacia el sur. Paddh. sobre Katy. V, 9. ↩︎
431:1 Según la comunicación sobre Kâty. V, 9, 13, en ese caso, se sustituye ‘manthah’ por idâ’ en la invocación (véase I, 8, 1, 19 ss.). El manuscrito Kânva dice lo siguiente: Acto seguido, a modo de idâ, colocan esa misma papilla en la mano del Hotri. El Hotri, tras invocarla, la huele. Se la entregan al Âgnîdhra. El Âgnîdhra la huele. Se la entregan al Brahman. El Brahman la huele. En cuanto a esto, Âsuri dijo: ‘Como de cualquier otra oblación se corta el «idâ» y la parte delantera, así que que lo corten y lo huelan, p. 432 pero no lo coman: algo, en verdad, debe ser comido de aquello de lo cual se hace la ofrenda en el fuego.’ ↩︎
432:1 Véase II, 4, 2, 16 ss. Según la comunicación sobre Kâty. V, q, 27, algunos rocían tres veces alrededor del altar por cada uno de los tres antepasados. Pero según la Paddhati, se rocía una vez alrededor del altar, comenzando desde la esquina noroeste; luego se sienta y vierte agua en esa esquina para el padre. Acto seguido, tras caminar en dirección opuesta (de izquierda a derecha) hacia la esquina suroeste, vuelve a rociar todo alrededor y, de la misma manera, vierte agua en esa esquina para el abuelo; y, tras retroceder hasta la esquina sureste, realiza la misma circunvalación y vierte agua en esa esquina para el bisabuelo; tras lo cual, vuelve a retroceder hasta la esquina oeste del altar. ↩︎
432:2 En el caso de un sacrificador cuyo padre aún está vivo, estas ceremonias se realizan en honor al padre, al abuelo y al bisabuelo del padre. ↩︎
433:1 Mezcla los tres trozos (de un tamaño similar a la articulación de un pulgar cada uno) cortados de los platos de sacrificio y forma con ellos tres piñas o tortas redondas. ↩︎
434:1 ‘—los amigos se han sacudido (su intoxicación),’ Ludwig; ‘—nos han llovido deliciosos regalos’, Grassmann; ‘sacudieron sus queridos (cuerpos),’ Sâyana; ‘—han temblado a través de sus preciosos (cuerpos),’ Wilson. ↩︎
434:2 El Rig-veda tiene ‘somena’ en lugar de ‘stomena’. ↩︎
435:1 El texto de Kânva dice: «La razón por la que se mueve tres veces en círculo, rociando de izquierda a derecha, es que, después de ir tras esos tres antepasados suyos, los abandona y regresa a este, su propio mundo». Véase II, 6, I, 15. ↩︎
435:2 Sobre el nîvi, o extremo sin tejer del manto (hindi dhotî, Mahr. dhotar), que debía pasarse por debajo y recogerse por detrás al comienzo de la presente ceremonia, véase p. 368, nota 2. Cf. Âpast. Dharmas. I, 2, 6, 19. ↩︎
435:3 Para las seis fórmulas utilizadas para este propósito, véase p. 368, nota 2. ↩︎
436:1 Véase I, 8, 3, 1 seq. ↩︎
437:1 Véase I, 8, 3, 19 y siguientes. ↩︎
437:2 Es decir, después de la propagación del Veda (véase I, 9, 2, 24, las fórmulas pronunciadas por el Hotri en esta ocasión), en el momento en que el Samishtayagus, que aquí se omite, tendría que realizarse en un ishti ordinario. ↩︎
438:1 Esto se refiere al llamado prânadâna, o ‘otorgamiento de vida p. 439 (o alma)’, es decir, la unción de los platos sacrificiales con ghee, antes de colocarlos en el altar. La unción se realiza con el texto (Vâg. S. ed. p. 35): ‘Esa vida (o alma, prâna) tuya que ha entrado en el ganado y se difunde a través de las diversas formas de los dioses, dotada de (esa) vida (âtmanvân), pues estás cargada de ghee, ¡ve a Agni, oh Soma!, y obtén la dicha (svar) para el Sacrificador’. Katy. II, 8, 14. En el sacrificio de luna nueva y luna llena, esta ceremonia ni siquiera se menciona en nuestro Brâhmana, ni en esta recensión ni en la del Kânva. Véase I, 3, 4, 16. El texto del Kânva dice: «Pueden ser ungidos», así dicen, etc. ↩︎
439:1 ‘Ofrece en una encrucijada, pues tal es el lugar de parada (padbîsa) del Agnis’, Taitt. Br. I, 6, 10, 3. ↩︎
439:2 «El folíolo central de la hoja de palâsa es el Brahman», texto de Kânva. La hoja de palâsa (Butea Frondosa) consta de tres folíolos: coriáceos, brillantes y bastante lisos por encima, y ligeramente canosos por debajo; el central (o terminal) es obovado y considerablemente más grande que los laterales (que, según Roxburgh, Flora Ind., III, pág. 244, miden de 10 a 15 cm de largo y de 7,5 a 11,5 cm de ancho). ‘Palâsasâkhâyâm yâni trîni parnâni tatra madhyamam parnam prasastayâ srugrûpam,’ dice. en Taitt. S. I, 8, 6. ↩︎
440:1 Consagra, mediante la quíntuple lustración usual, un lugar en una encrucijada, al norte del terreno de sacrificio, y después de colocar la tea tomada del Dakshinâgni, ofrece allí, usando la hoja central de una hoja de palâsa como cuchara de ofrenda. ↩︎
440:2 En Taitt. Br. I, 6, 10, 4, esta hermana de Rudra se identifica con el otoño, con el que el dios suele matar (a saber, mediante catarro, fiebre, etc., Sây.). Véase también Weber, Ind. Stud. I, 183; Muir, Textos Sánscritos Originales, vol. iv, pág. 321. ↩︎
440:3 ‘Âkhûtkara’; ‘âkhukarîsha’, texto de Kânva. Posiblemente se refiere a una ratonera o a la tierra que levanta un ratón. Véase p. 278, nota 3. Cf. Taitt. Br. I, 6,10, 2: «NN es tu víctima», diciendo así, que indique a quien (el Sacrificador) odia; con ello le entrega (a Rudra) a quien odia. Si no odia a nadie, que diga: «El topo (ratón) es tu víctima». ↩︎
440:4 ‘Así le entrega solamente el topo como víctima, y lo pone en su boca’, texto de Kânva. ↩︎
442:1 ‘Yathâ gaur nodâpnuyât’ ‘Yâvad gaur nodâpnuyât tâvat’, texto de Kânva. Sâyana toma go como ‘tierra’, e interpreta, ‘de tal manera que la tierra no lo obtenga (es decir, que no caigan al suelo).’ Kâty. prescribe, V, 10, 18, El Sacrificador, con sus manos abiertas y unidas, lanza los pasteles de Rudra hacia arriba tan alto que no son alcanzados por una vaca (agohprâpanam); 19, Él los atrapa; 20, Si no pueden ser (atrapados), entonces tocar (de los que han caído al suelo). ↩︎
443:1 En el Vâg. Samhitâ esto forma parte del texto, pero es claramente una glosa tomada del Brâhmana. La recensión Kânva del Brâhmana tiene «—pinâkâvasa ity ahimsan nah sivah sânto 'tîhîty evaitad âha», que también se ha incluido en el Samhitâ de esa escuela. Sobre los Mûgavats, véase Muir, Textos Sánscritos Originales, vol. ii, pág. 352. ↩︎
443:2 Según Kâty. V, 10, 22, murmura la palabra ‘vestido de piel’ mientras sostiene las dos cestas. ↩︎
444:2 El autor identifica sîra (arado) con sâra, ‘esencia, savia’; y toma suna, reja de arado (?), como idéntico a sunam, ‘con éxito, prósperamente’. Véase la página siguiente, nota [56:1]. ↩︎
445:1 Pero véase XI, 5, 2, 8: «En las cuatro ofrendas de Kâturmâsya se agita el fuego». Debido a esta contradicción, los comentaristas de Kâty. V, 11, 3, consideran opcional agitar el fuego. Pero, si los fuegos se produjeran agitando, se deberían realizar nueve ofrendas previas y posteriores, como en los demás sacrificios estacionales, lo cual está expresamente prohibido en el pasaje anterior. Según el propio Kâty., el Sunâsîrya debe tratarse como un ishtî ordinario, excepto que las barhis deben atarse de la manera prescrita para las ofrendas estacionales; véase II, 5, 1, 18. ↩︎
445:2 Véase II, 5, 1, 8-11. ↩︎
445:3 Es decir, según Kâty. V, II, 5, a Suna y Sîra, probablemente la reja y el arado, considerados dos deidades tutelares de las labores agrícolas (Rig-veda IV, 57, 5-8); pero identificado por Yâska con Vâyu y Âditya; o, según Taitt. S. I, 8, 7, I, pág. 446 Taitt. Br. I, 7, 1, 1, a Indra Sunâsîra (es decir, Indra, acompañado de Suna y Sîra, Sây.). ↩︎
446:1 Según Kâty. V, II, 6-to, la leche, en este caso, debe ofrecerse completamente fresca (y caliente) de la vaca, sin haber sido puesta al fuego. Sin embargo, se pueden ofrecer gachas de arroz en su lugar. ↩︎
446:2 O, ‘ahora por buenos, ahora por malos (medios).’ ↩︎
447:1 Según Taitt. S. I, 8, 7, Taitt. Br. I, 7, 1, 2, el Dakshinâ consiste en un arado uncido con doce bueyes. ↩︎
447:2 Es decir, puede realizar el Sunâsîrya, ya sea inmediatamente después del Sâkamedhâh, o en cualquier momento dentro de los cuatro meses posteriores a dicho sacrificio (com. sobre Kâty. V, 11, 3). Sin embargo, nuestro autor evidentemente favorece las opiniones expuestas en los párrafos siguientes. Según estos, el jefe de familia que desea discontinuar las ofrendas estacionales después de la primera ronda, y convertirse en un sacrificador de Soma, debe realizar el Sunâsîrya en el primer día de la luna creciente de Phâlguna, y luego someterse al dîkshâ, o rito de consagración para el sacrificio de Soma (ver III, 1, 2, 1 seq.), ya sea inmediatamente o antes de la luna llena que se aproxima, cuando debe realizar el Agnishtoma (o una ofrenda animal a Agni y Soma o un Âgneyî ishti, Kâty. V, 11, 15). Si, por otro lado, pretende continuar los Kâturmâsyas durante otro año (o más), debe realizar el Sunâsîrya en el upavasatha, o día anterior a la luna llena. ↩︎
448:1 ‘Parivartayate’ (‘nivartayate’, Kânva), lit. ‘él hace que se dé la vuelta’, es la expresión técnica para tener la cabeza rapada por todos lados (el sikhâ, o mechón de cabello en la coronilla). ↩︎