3:1:1
[ p. 1 ]
SATAPATHA-BRÂHMANA.
TERCER KÂNDA.
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3:1:1:11. Eligen un lugar de culto. Que elijan el lugar más alto, y sobre el cual ninguna otra parte del terreno se eleve [1]; pues desde allí ascendieron los dioses al cielo, y quien está consagrado asciende a los dioses. Así, sacrifica en un lugar de culto frecuentado por los dioses; pero si cualquier otra parte del terreno se elevara por encima, se rebajaría al sacrificar: que, por lo tanto, elijan el lugar más alto.
3:1:1:22. Si bien es alto, ese lugar debe ser plano; y al ser plano, debe ser firme; y al ser firme, debe inclinarse hacia el este, ya que el este es el cuartel de los dioses; o bien debe inclinarse [ p. 2 ] hacia el norte, ya que el norte es el cuartel de los hombres. Debe elevarse ligeramente hacia el sur, que es el cuartel de los Padres. Si se inclinara hacia el sur, el sacrificio se iría rápidamente al otro mundo; pero de esta manera el sacrificador vive mucho tiempo: que, por lo tanto, se eleve ligeramente hacia el sur.
3:1:1:33. Que no se exceda la medida del terreno de sacrificio en el lado este, ya que tal exceso favorecería a su enemigo rencoroso. Puede ser así en el sur, y también en el norte; pero solo ese lugar de culto es plenamente eficiente donde se excede la medida del terreno de sacrificio en el oeste; pues a quien lo posee, la adoración superior [2] a los dioses se inclina fácilmente. Tanto en cuanto al lugar de culto.
3:1:1:44. Entonces Yâgñavalkya habló: «Fuimos a elegir un lugar de adoración para Vârshnya [3]. Sâtyayagña dijo entonces: «En verdad, toda esta tierra es divina: en cualquier parte de ella en la que se haga un sacrificio (por cualquier persona), tras rodearla (y consagrarla) con una fórmula sacrificial, hay un lugar de adoración».
3:1:1:55. ‘Sin embargo, son los sacerdotes oficiantes los que constituyen el lugar (o medio) del culto: dondequiera que brahmanes sabios y eruditos, versados en la tradición sagrada, realicen el sacrificio, allí no se produce ningún fallo: ese (lugar de culto) lo consideramos el más cercano (a los dioses) [4].’
3:1:1:66. Sobre este (terreno) erigen una sala o un cobertizo, con las vigas superiores dirigidas de oeste a este [5]; pues el este es el cuartel general de los dioses, y desde el este hacia el oeste los dioses se acercan a los hombres: por eso uno les ofrece mientras está de pie con la cara hacia el este.
3:1:1:77. Por esta razón, nadie debe dormir con la [ p. 4 ] cabeza hacia el oeste, para no dormir estirando las piernas hacia los dioses. El cuadrante sur pertenece a los Padres; el occidental a las serpientes; y el impecable es aquel por donde ascendieron los dioses al cielo; y el cuadrante norte pertenece a los hombres. Por lo tanto, en la práctica humana, una sala o cobertizo se construye con las vigas superiores de sur a norte, porque el norte es el cuadrante de los hombres. Solo para una persona consagrada, no para una no consagrada, se construye con las vigas superiores de oeste a este.
3:1:1:88. Lo encierran por todos lados para que no llueva sobre el sacrificador mientras está consagrado: esta, al menos, es la razón para hacerlo en la época de lluvias [6]. Quien se consagra se acerca verdaderamente a los dioses y se convierte en una deidad. Ahora bien, los dioses están ocultos a los hombres, y también es secreto lo que está oculto por todos lados: por eso lo encierran por todos lados.
3:1:1:99. No cualquiera puede entrar, sino sólo un brahmán, o un râganya, o un vaisya, porque estos son capaces de sacrificar.
3:1:1:1010. Que no se comunique con todos; pues quien está consagrado se acerca a los dioses y se convierte en una deidad. Ahora bien, los dioses no se comunican con todos, sino solo con un brahmán, un râganya o un vaisya; pues estos pueden ofrecer sacrificios. Si tiene ocasión de conversar con un sudra, que le diga a uno de ellos: «¡Dile a este tal! ¡Dile a este tal!».
[ p. 5 ]
Esta es la regla de conducta para los consagrados en tal caso.
3:1:1:1111. En primer lugar, tomando las dos varillas para batir, aprueba la sala. Aferrándose al poste principal del lado frontal (este), pronuncia esta fórmula sacrificial (Vâg. S. IV, 1): «Hemos venido a este lugar de adoración en la tierra, donde se deleitaron todos los dioses». De este modo, su lugar de adoración se vuelve aceptable para todos los dioses, así como para los brahmanes eruditos y versados en la sabiduría sagrada; y ese lugar de adoración, que esos brahmanes versados en la sabiduría sagrada ven con sus ojos, se vuelve aceptable para ellos.
3:1:1:1212. Y cuando dice: «Donde todos los dioses se deleitaron», con ello se vuelve aceptable para todos los dioses. Cruzando por medio del rik y el sâman, y por el yagus;» por medio del rik, el sâman y el yagus, efectivamente, llegan al final del sacrificio: «¡Que pueda llegar al final del sacrificio!», dice con ello. «¡Que nos regocijemos en el aumento de sustancia y en la savia!». El aumento de sustancia sin duda significa abundancia, y la abundancia significa prosperidad: con ello invoca una bendición. “Que podamos regocijarnos en la savia”, dice, porque la gente dice de aquel que goza de prosperidad y alcanza la más alta distinción, que “se regocija en la savia”; por lo tanto, dice: “¡Que podamos regocijarnos en la savia!”
3:1:2
3:1:2:11. Que realice el rito de consagración (dîkshâ) [7] por la tarde. Antes de afeitarse el cabello y la barba [ p. 6 ], podrá comer lo que desee o lo que tenga a mano; pues de ahora en adelante, su alimento consistirá únicamente en leche de ayuno (vrata). Pero, si no desea comer, no necesita comer nada.
3:1:2:22. Acto seguido, delimitan un lugar [8] al norte del salón y colocan en él un recipiente con agua. Junto a él, el barbero ocupa su posición. Él (el sacrificador) se afeita el cabello y la barba, y se corta las uñas. Pues impura es aquella parte del hombre a la que no llega el agua. Ahora bien, el agua no llega al cabello, la barba ni las uñas; por lo tanto, cuando se afeita el cabello, la barba y se corta las uñas, lo hace para ser consagrado tras purificarse.
3:1:2:33. Ahora bien, algunos se afeitan completamente para ser consagrados después de purificarse por completo; pero que él no lo haga. Porque incluso afeitándose el cabello y la barba, y cortándose las uñas, se purifica; que se afeite solo el cabello y la barba, y se corte las uñas.
3:1:2:44. Primero se corta las uñas de la mano derecha, pues en la práctica humana se cortan primero las de la izquierda, pero con los dioses así. Primero se corta las de los pulgares, pues en la práctica humana se cortan primero las de los meñiques, pero con los dioses así.
3:1:2:55. Primero pasa (el peine) por su bigote derecho, pues en la práctica humana se peina primero el bigote izquierdo, pero con los dioses se hace de esta manera.
3:1:2:66. Primero humedece su bigote derecho con el texto: «¡Que estas aguas divinas me sean propicias!». La razón por la que dice: «Que estas aguas divinas me sean propicias» es esta: las aguas son un rayo, porque las aguas son en verdad un rayo; por lo tanto, dondequiera que fluyen, producen un vacío, y todo lo que se acercan lo destruyen (lit., queman). Con esto, entonces, apacigua ese mismo rayo; y así apaciguado, ese rayo no le hace daño. Por eso dice: «¡Que estas aguas divinas me sean propicias!».
3:1:2:77. Acto seguido, coloca un tallo de hierba sacrificial sobre (el pelo del bigote), con el texto: “¡Oh, planta, protégeme!”. Pues la navaja es un rayo, y por lo tanto, ese rayo, la navaja, no lo hiere. Entonces aplica la navaja, con el texto: “¡Oh, cuchillo, no lo lastimes!”. Pues la navaja es un rayo, y por lo tanto, ese rayo, la navaja, no lo hiere.
3:1:2:88. Tras cortar (parte del tallo y el pelo), lo arroja al recipiente con agua. En silencio, humedece el bigote izquierdo; en silencio, coloca el tallo de hierba sobre él; y, tras aplicarle la navaja y cortarlo (junto con el pelo), los arroja al recipiente con agua.
3:1:2:99. Luego le entrega la navaja al barbero, y este le afeita el pelo y la barba. Una vez afeitados [9], — [ p. 8 ] 3:1:2:1010. Se baña. Pues el hombre es impuro: es asqueroso [10] por dentro, pues dice mentiras; y el agua es pura: piensa: «¡Que me consagre después de purificarme!»; y el agua purifica: piensa: «¡Que me consagre después de purificarme!». Por eso se baña.
3:1:2:1111. Se baña, con el texto (Vâg. S. IV, 2; Rig-veda X, 17, 10), “¡Que las aguas, las madres, nos purifiquen!” con lo cual dice, “¡Que ellas nos limpien [11]!” “¡Que los purificadores de ghee nos purifiquen con ghee (celestial)!” Porque, en verdad, está completamente purificado aquel a quien han purificado con ghee [12]: en consecuencia, dice, “¡Que los purificadores de ghee nos purifiquen con ghee!” —“Pues ellos, los divinos, quitan toda mancha”; ahora bien, “toda” significa “cada”, y “mancha” significa lo que es impuro; porque ellos quitan de él toda impureza; por eso dice: ‘Porque ellos, los divinos, quitan toda mancha.’
3:1:2:1212. Sale (del agua) hacia el noreste [13], con el texto: ‘Limpiado y puro [ p. 9 ] salgo de ellos’; porque limpio y puro en verdad sale de ellos.
3:1:2:1313. Luego se pone una prenda (de lino), para completar la imagen: es, en efecto, su propia piel la que se reviste. Ahora bien, esa misma piel que pertenece a la vaca estaba originalmente en el hombre.
3:1:2:1414. Los dioses dijeron: «En verdad, la vaca sustenta todo aquí (en la tierra); ven, pongámosle a la vaca esa piel que ahora tiene el hombre: con ella podrá soportar la lluvia, el frío y el calor».
3:1:2:1515. En consecuencia, después de desollar al hombre, pusieron esa piel sobre la vaca, y con ella ahora soporta la lluvia, el frío y el calor.
3:1:2:1616. Porque el hombre fue desollado; y por eso, dondequiera que una brizna de hierba u otro objeto lo corta, la sangre gotea. Luego le ponen esa piel, la prenda; y por esta razón, solo el hombre usa una prenda, ya que le es puesta como su piel. Por lo tanto, también hay que procurar vestirse adecuadamente, para que esté completamente revestido de su propia piel. Por eso, a la gente le gusta ver incluso a una persona fea vestida adecuadamente, ya que está revestida de su propia piel.
3:1:2:1717. Que no esté desnudo delante de una vaca. Pues la vaca sabe que lleva su piel y huye por miedo a que se la quite. Por eso también las vacas se acercan con cariño a quien va bien vestido.
3:1:2:1818. Ahora bien, la trama de esta tela pertenece a Agni, la urdimbre a Vâyu [14], el zumbido a los Padres, [ p. 10 ] el borde delantero [15] a las serpientes, los hilos a los Dioses Universales y las mallas a los asterismos. Pues, en efecto, todas las deidades están involucradas en ella; y, por lo tanto, es la vestidura de los consagrados.
3:1:2:1919. Que sea (si es posible) uno nuevo [16], para que su vigor no se vea afectado. Que (el Adhvaryu) le ordene (al Pratiprasthâtri) que lo golpee, para que cualquier parte que una mujer impura haya hilado o tejido quede limpia. Y si es nuevo, que lo rocíe con agua para que quede limpio. O que se consagre con uno que se reserva para usarse (a diario) después del baño, sin remojarlo (en alguna sustancia limpiadora fuerte) [17].
3:1:2:2020. Lo envuelve, con el texto: «Tú eres la cobertura [18] de la consagración y la penitencia»; hasta entonces, de hecho, esta era la cobertura de él como no consagrado, pero ahora es la de la consagración y la penitencia: por eso dice: «Tú eres la cobertura de la consagración y la penitencia». «Me visto de ti, el bondadoso y auspicioso»; con lo cual quiere decir: «Me visto de ti, el bondadoso y agradable»; — [ p. 11 ] «fomentando una apariencia hermosa»; pues, en verdad, es mala la apariencia que ha fomentado hasta ahora mientras no estaba consagrado. pero ahora (él fomenta) una apariencia hermosa: por eso dice, ‘fomentando una apariencia hermosa’.
3:1:2:2121. Él (el Adhvaryu) le hizo entrar en la sala. Que no comiera (la carne) ni de vaca ni de buey; pues la vaca y el buey sin duda sustentan todo aquí en la tierra. Los dioses dijeron: «En verdad, la vaca y el buey sustentan todo aquí: ¡ven, concedamos a la vaca y al buey el vigor que pertenece a otras especies [19]!». En consecuencia, concedieron a la vaca y al buey el vigor que pertenecía a otras especies (de animales); y, por lo tanto, la vaca y el buey son los que más comen. Por lo tanto, si uno comiera (la carne) de buey o de vaca, habría, por así decirlo, un devorarlo todo, o, por así decirlo, una continuación hacia el fin (o la destrucción). Tal persona probablemente nacería (de nuevo) como un ser extraño, (como alguien de quien hay) malos informes, como «ha expulsado un embrión de una mujer», «ha cometido un pecado [20]»; por lo tanto, que no coma (la carne) de la vaca ni del buey. Sin embargo, Yâgñavalkya dijo: «Yo, por mi parte, la como, siempre que esté tierna».
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3:1:3:11. Tras traer agua [21], extrae el material para un pastel sobre once tiestos para Agni y Vishnu; pues Agni representa a todas las deidades, pues es en Agni donde se hace la ofrenda a todas ellas. Además, Agni es la mitad inferior, y Vishnu es la mitad superior del sacrificio: «Me consagraré después de abarcar a todas las deidades, después de abarcar todo el sacrificio», así piensa, y por lo tanto hay un pastel sobre once tiestos para Agni y Vishnu.
3:1:3:22. Algunos ofrecen entonces una papilla de arroz a los Âdityas. Esto se menciona (en el pasaje del Rig-veda X, 72, 8): «Ocho hijos de Aditi nacieron de su cuerpo; con siete de ellos se unió a los dioses, pero rechazó a Mârtânda [22]».
3:1:3:33. Aditi tuvo ocho hijos. Pero los llamados «los dioses, hijos de Aditi», fueron solo siete, pues al octavo, Mârtânda, lo dio a luz sin forma [23]: era un simple trozo de materia corporal [24], tan ancho como alto. Algunos, sin embargo, dicen que era del tamaño de un hombre.
3:1:3:44. Los dioses, hijos de Aditi, dijeron entonces: «Lo que nació después de nosotros [25] no debe perderse: vengan, moldeémoslo». En consecuencia, lo moldearon como este hombre. La carne que le cortaron y la arrojaron al suelo, se convirtió en el elefante: por eso dicen que no se debe aceptar un elefante (como regalo) [26], ya que el elefante proviene del hombre. Ahora bien, aquel a quien moldearon así fue Vivasvat, el Âditya (o el sol); y de él surgieron estas criaturas.
3:1:3:55. Dijo: «Entre mis descendientes, quien ofrezca ese papilla de arroz a los Adityas tendrá éxito». En consecuencia, solo quien ofrezca ese papilla de arroz a los Adityas tiene éxito. Sin embargo, solo ese (pastel) a Agni y Vishnu goza de aprobación general.
3:1:3:66. Hay diecisiete versos de encendido para ello [27]. En voz baja, ofrece a las dos deidades. Hay cinco ofrendas previas y tres posteriores. Para completar, realizan el patnîsamyâgas [28]; pero no ofrece samishtayagus, no sea que, tras ponerse la vestimenta del consagrado, llegue al final del sacrificio antes de que este se complete; pues el samishtayagus es el final del sacrificio.
3:1:3:77. Él (el sacrificador) se unge entonces (con mantequilla fresca), de pie al este del salón. Pues, tras ser desollado, el hombre está dolorido; y al ungirse, sana de su dolor: pues la piel del hombre está en la vaca, y esa mantequilla fresca [ p. 14 ] también proviene de la vaca. Él (el Adhvaryu) le proporciona así su propia piel, y por esta razón se unge.
3:1:3:88. Es mantequilla fresca, pues la mantequilla derretida (ghee) pertenece a los dioses, y la mantequilla cremosa [29] a los hombres. Aquí, en cambio, no es ni ghee ni mantequilla cremosa; debería ser tanto ghee como mantequilla cremosa, para mantener su vigor intacto: mediante lo que es de vigor intacto, él, en consecuencia, lo hace de vigor intacto.
3:1:3:99. Lo unge desde la cabeza hasta los pies, según la inclinación del cabello, con el texto (Vâg. S. IV, 3): «Tú eres la savia de los grandes». «Los grandes», sin duda, es uno de los nombres de esas vacas, y de hecho es su savia; por eso dice: «Tú eres la savia de los grandes». «Tú eres dador de vida: ¡dame luz!». No hay nada oscuro en esto.
3:1:3:1010. Acto seguido, unge los ojos. «En verdad, el ojo del hombre está dolorido; el mío está sano», así habló Yâgñavalkya. De ojos opacos, en verdad, era (hasta entonces); y la secreción de sus ojos era materia. Ahora sana sus ojos ungiéndolos.
3:1:3:1111. Ahora bien, cuando los dioses mataron a los Asura-Rakshas, Sushna [30], el Dânava, cayendo hacia atrás, apareció ante los ojos de los hombres: él es esa pupila del ojo, y [ p. 15 ] parece un jovencito [31]. Contra él, ahora que inicia el sacrificio, levanta una muralla de piedra a su alrededor, pues el ungüento está hecho de piedra.
3:1:3:1212. Es como el que proviene del monte Trikakud; pues cuando Indra mató a Vritra, transformó su ojo (el de Vritra) en el monte Trikakud [32]. La razón, entonces, por la que se usa el ungüento del monte Trikakud es que así se pone ojo en ojo. Si no se puede conseguir un ungüento Traikakuda, se puede usar cualquier otro; pues, de hecho, el significado del ungüento es el mismo.
3:1:3:1313. Unge (los ojos) con una caña, pues la caña es un rayo. Es una caña con un penacho para ahuyentar a los malos espíritus [33]. Porque desarraigado, [ p. 16 ] en verdad, y sin ataduras, el Rakshas vaga por el aire; así como el hombre aquí vaga por el aire [34], desarraigado y sin ataduras: la razón, entonces, por la que (una caña) tiene un penacho es para ahuyentar a los malos espíritus.
3:1:3:1414. Primero unge el ojo derecho, pues según la costumbre humana se unge primero el izquierdo, pero entre los dioses se hace así.
3:1:3:1515. Lo unge con el texto: «Tú eres el globo ocular de Vritra» —pues en verdad es el globo ocular de Vritra—; «Eres el que da los ojos: ¡dame el ojo!». En esto no hay nada oscuro.
3:1:3:1616. El ojo derecho lo unge una vez con la fórmula del sacrificio, una vez en silencio; y el izquierdo lo unge una vez con la fórmula, dos veces en silencio: de esta manera hace que el izquierdo (o superior) sea superior [35].
3:1:3:1717. Y la razón por la que unge cinco veces, es que el sacrificio es de igual medida que el año, y cinco estaciones hay en el año: así obtiene posesión de este último en cinco (divisiones), y por lo tanto unge cinco veces.
3:1:3:1818. Luego lo purifica con un limpiador (pavitra, colador) de hierba sagrada; pues impuro es el hombre: es vil por dentro porque dice mentiras; y la hierba sagrada es pura: «Habiéndome purificado, seré consagrado», así piensa; y los tallos de hierba sagrada son un medio de purificación, [ p. 17 ] «Habiéndome purificado, seré consagrado», así piensa; y por lo tanto, lo purifica con un limpiador de hierba sagrada.
3:1:3:1919. Puede consistir en un solo (tallo de hierba); porque ese soplador (o purificador, el Viento) es uno solo, y de acuerdo con su naturaleza es este (limpiador): por lo tanto, puede consistir en un solo (tallo).
3:1:3:2020. O puede haber tres (tallos); porque uno, de hecho, es ese soplador, pero al entrar en el hombre se vuelve triple, a saber, la exhalación, la inhalación y la inhalación [36], y de acuerdo con su medida es este (limpiador): por lo tanto, puede haber tres (tallos).
3:1:3:2121. O puede haber siete (tallos [37]); pues hay siete aires vitales de la cabeza: por lo tanto, puede haber siete (tallos). Incluso puede haber tres veces siete, o veintiuno: tal es, en efecto, la perfección.
3:1:3:2222. Lo purifica con siete tallos cada vez, con el texto (Vâg. S. IV, 4): “¡Que el Señor del pensamiento me purifique!”. El señor del pensamiento es, sin duda, Pragâpati [38]: con ello quiere decir: “¡Que Pragâpati me purifique!”. “¡Que el señor del habla me purifique!”. El señor del habla es, sin duda, Pragâpati [39]: con ello quiere decir: “¡Que Pragâpati me purifique!”. «Que la divina Savitri me purifique», pues bien purificado está aquel a quien la divina [ p. 18 ] Savitri ha purificado [40]; por eso dice: «¡Que la divina Savitri me purifique!» —«con un limpiador impecable»; pues ese soplador (el viento) es en verdad un limpiador impecable: «con ese», quiere decir; «con los rayos del sol»; pues ellos, los rayos del sol, son en verdad purificadores; por eso dice: «con los rayos del sol».
3:1:3:2323. «Oh, Señor del pavitra» (medio de purificación), pues quien está consagrado es en verdad el señor del pavitra; «de ti, purificado por el pavitra, pues él está en verdad purificado por el pavitra»; «¡Que con cualquier deseo que me purifique, pueda lograrlo!», con lo cual dice: «¡Que pueda alcanzar el final del sacrificio!».
3:1:3:2424. Luego le hace pronunciar el comienzo de las bendiciones (Vâg. S. IV, 5): «Nos acercamos a vosotros, oh dioses, para bienes deseables, al inicio del sacrificio; os invocamos, oh dioses, para santas [41] bendiciones». Así, los sacerdotes oficiantes invocan sobre él las bendiciones que les corresponden.
3:1:3:2525. Él (el sacrificador) entonces dobla sus dedos hacia adentro, a saber, los dos (meñiques), con el texto (Vâg. S. IV, 6), ‘¡Salve, desde la mente (tomo) el sacrificio!’ —los dos (dedos anulares o sin nombre) con, ‘¡Salve, desde el amplio éter!’ —los dos (dedos medios) con, ‘¡Salve, desde el cielo y la tierra!’ —con, ‘¡Salve, desde el viento, tomo (el sacrificio)!’ aprieta ambos puños [42]. No visiblemente [ p. 19 ] En verdad, el sacrificio debe ser tomado, como este bastón o la vestidura,—pero invisibles son en verdad los dioses, invisible es el sacrificio.
3:1:3:2626. Ahora bien, cuando dice: «Salve, desde la mente (tomo) el sacrificio», lo toma desde la mente; al decir: «Del amplio éter», lo toma desde el éter; al decir: «Del cielo y la tierra», lo toma desde esos dos, cielo y tierra, sobre los que descansa todo este universo; y al decir: «Del viento tomo (el sacrificio)» —siendo el viento el sacrificio—, toma el sacrificio directamente.
3:1:3:2727. Y cuando llama: «¡Salve! ¡Salve!» —siendo «Svâhâ» el sacrificio—, se apropia del sacrificio. Ahora bien, restringe su habla; siendo el sacrificio la palabra: se apropia del sacrificio.
3:1:3:2828. Él (el Adhvaryu) lo hace entrar en la sala. Camina por la parte trasera del Âhavanîya y por la delantera del Gârhapatya [43]; este es su camino hasta la presión del Soma. La razón por la que este es su camino hasta la presión del Soma es la siguiente: el fuego es la matriz del sacrificio, y el consagrado es un embrión; y el embrión se mueve [ p. 20 ] dentro de la matriz. Y como él (el sacrificador) se mueve allí (entre los fuegos), y ahora gira y ahora regresa, por lo tanto, estos embriones se mueven, y ahora giran y ahora regresan. Por lo tanto, este es su camino hasta la presión del Soma.
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3:1:4:11. Todas las fórmulas de la consagración son audgrabhana (elevadoras), ya que quien se consagra se eleva (ud-grabh) de este mundo al mundo de los dioses. Se eleva mediante estas mismas fórmulas, y por eso dicen que todas las fórmulas de la consagración son ‘audgrabhana’. Ahora bien, también designan (especialmente) estas fórmulas intermedias como ‘audgrabhana’, porque son libaciones [44], y una libación es un sacrificio. Pues murmurar una fórmula de sacrificio es una forma oculta de sacrificio, pero una libación es una forma directa de sacrificio: por lo tanto, es mediante este mismo sacrificio que se eleva de este mundo al mundo de los dioses.
3:1:4:22. Y, además, las tres libaciones que realiza con la cuchara de inmersión (sruva) se llaman 'âdhîtayagus [45]'. La cuarta libación se realiza para completar el ritual; mientras que la quinta, realizada con la cuchara de ofrenda (sruk, es decir, el guhû), es la verdadera libación audgrabhana: pues la realiza con un verso anushtubh, y el anushtubh es el habla, y el sacrificio también es el habla.
3:1:4:33. Mediante el sacrificio, los dioses obtuvieron la autoridad suprema que ahora ostentan. Dijeron: «¡Cómo puede ser este (mundo) nuestro inalcanzable para los hombres!». Entonces sorbieron la savia del sacrificio, como las abejas chupan la miel; y tras vaciar el sacrificio y borrar sus rastros con la estaca, desaparecieron: y como lo dispersaron (yopaya) con él, se le llama yûpa (estaca).
3:1:4:44. Esto fue oído por los Rishis. Recogieron el sacrificio, tal como se prepara este sacrificio [46]; pues así mismo lo recoge ahora cuando ofrece esas libaciones (audgrabhana).
3:1:4:55. Ofrece cinco libaciones, porque el sacrificio es proporcional al año, y hay cinco estaciones en el año: así lo gana (el año) en cinco (divisiones), y por lo tanto hace cinco libaciones.
3:1:4:66. Ahora bien, sobre la oblación (Vâg. S. IV, 7): «¡Al Propósito, al Impulso, a Agni, salve!». Al principio, ciertamente, se propone sacrificar. ¿Qué parte del sacrificio (está contenida) en esta (primera libación), que ahora recoge y hace suya?
3:1:4:77. “¡A la Sabiduría, al Pensamiento, a Agni, salve!” Con sabiduría y pensamiento, él ciertamente concibe que puede sacrificar. ¿Qué parte del sacrificio (está contenida) en esta (segunda libación), que ahora recoge y hace suya?
3:1:4:88. “¡A la Iniciación, a la Penitencia, a Agni, salve!”. Esto solo se pronuncia, pero no se realiza ninguna libación. [ p. 22 ] 3:1:4:99. “¡A Sarasvatî, a Pûshan, a Agni, salve!”. Ahora bien, Sarasvatî es palabra, y el sacrificio también es palabra. Y Pûshan representa al ganado, porque Pûshan significa prosperidad (pushti), y el ganado también significa prosperidad, ya que el sacrificio significa ganado. ¿Qué parte del sacrificio (está contenida) en esta (tercera libación), que ahora recoge y hace suya?
3:1:4:1010. En cuanto a esto dicen: ‘Estas (tres) libaciones se ofrecen indefinidamente; no están establecidas, sin un dios: en ellas no hay ni Indra, ni Soma, ni Agni’.
3:1:4:1111. «¡Al Propósito, al Impulso, a Agni, salve!» —¡No se trata de ningún dios que obtengamos de esto [47]! Pero Agni ciertamente es definido, Agni está establecido: cuando ofrece en Agni (el fuego), ciertamente esas libaciones se definen, se establecen: por esta razón, ofrece en todas las libaciones con «¡A Agni, salve!». Además, estas libaciones se llaman «âdhîtayagûmshi».
3:1:4:1212. “¡Al Propósito, al Impulso, a Agni, salve!”, dice; pues con su propia mente se propone sacrificar, y desde su propia mente lo impulsa (el sacrificio) cuando lo realiza: estas dos deidades, el Propósito y el Impulso, son meditadas (âdhîta) en su mente.
3:1:4:1313. “¡A la Sabiduría, al Pensamiento, a Agni, salve!”, dice; pues con sabiduría y pensamiento, de hecho, concibe que puede sacrificar: estas dos deidades —[ p. 23 ] Sabiduría y Pensamiento— son meditadas en su mente.
3:1:4:1414. “¡A Sarasvatî, a Pûshan, a Agni, salve!”, dice; pues Sarasvatî es palabra, y el sacrificio también es palabra: medita en esta deidad —la Palabra—. Pûshan, por otro lado, significa ganado, pues Pûshan significa prosperidad (pushti), y ganado significa prosperidad, ya que el sacrificio significa ganado: por lo tanto, medita en el ganado. Y como medita en estas deidades (â-dhîta) en su mente, estas libaciones se llaman âdhîtayagûmshi.
3:1:4:1515. Luego ofrece la cuarta libación, con el texto: «¡Vosotras, divinas, vastas y apacibles Aguas! ¡Cielo y Tierra, vasto Éter! ¡Rindimos homenaje a Brihaspati con ofrenda, salve!». Esta libación se acerca más al sacrificio, pues alaba las aguas, y el agua es sacrificio. «¡Cielo y Tierra! ¡Extenso Éter!», dice, porque con ello alaba a los mundos. «Rindimos homenaje a Brihaspati con ofrenda, ¡salve!», dice; pues Brihaspati es Brahman, y el sacrificio también es Brahman; por esta razón, esta libación se acerca más al sacrificio.
3:1:4:1616. Pero la quinta libación, que hace con la cuchara de ofrenda (sruk), sin duda es el verdadero sacrificio; pues la ofrece con un anushtubh (verso), y el anushtubh es el habla y también lo es el sacrificio.
3:1:4:1717. Primero vierte la mantequilla que queda en el dhruvâ en el guhû. Luego, con el sruva, vierte tres veces mantequilla del crisol en el guhû: con lo que toma la tercera vez, llena el sruva [48]. [ p. 24 ] 3:1:4:1818. Ofrece, con el texto (Vâg. S. IV, 8; Rig-veda V, 50, I), «¡Que todo mortal abrace la amistad del guía divino!». Todo el mundo pide riquezas: que escoja la gloria, para que prospere. ¡Salve!
3:1:4:1919. Ahora bien, este (verso y libación) consta de cinco partes con respecto a las deidades [49]: ‘visvo devasya’ se refiere a Visve Devâh; ‘netur’ a Savitri; ‘marto vurîta’ a Mitra; ‘dyumnam vrinîta’ a Brihaspati, ya que Brihaspati significa dyumna (gloria); y ‘pushyase’ (para prosperar) se refiere a Pûshan.
3:1:4:2020.Esta (libación), entonces, consta de cinco partes, con respecto a las deidades: quíntuple es el sacrificio, quíntuple la víctima animal, y cinco estaciones hay en el año: esto último lo gana en consecuencia con esta (libación) que consta de cinco partes con respecto a las deidades.
3:1:4:2121. Ofrece esta libación con un verso anushtubh, porque el anushtubh es habla, y el sacrificio es habla; de modo que de ese modo obtiene el verdadero sacrificio.
3:1:4:2222. En cuanto a esto, dicen: «Que ofrezca solo esta: pues cualquiera que sea el objeto que se ofrezca a las demás, ese objeto lo obtiene incluso con esta». Y, de hecho [50], si [ p. 25 ] ofrece solo esta, ofrecería una ofrenda completa; y la completa significa todo: por lo tanto, lo obtiene todo con esta (oblación). Y al llenar la cuchara de inmersión (sruva), llena la cuchara de ofrenda (guhû), y esta última la ofrece completa. Esto, sin embargo, es una mera afirmación (de las opiniones de otros) 1, pero se ofrecen las (cinco) libaciones.
3:1:4:2323. Ofrece este con un verso anushtubh. Al ser un verso anushtubh, consta de treinta y una sílabas. Ahora bien, hay diez dedos en las manos, diez dedos de los pies, diez aires vitales, y el trigésimo primero es el cuerpo que contiene esos aires vitales; pues esto constituye al hombre, y el sacrificio es un hombre, el sacrificio es de la misma proporción que un hombre 2. Así, sea cual sea la extensión del sacrificio, sea cual sea su medida, en esa medida toma posesión de él mediante esta (libación), cuando lo ofrece con un verso anushtubh de treinta y una sílabas.
1:1 Abhi-sî, ‘yacer o elevarse por encima’, con Sây. El Dr. Lindner toma bhûmeh como abl. y traduce como ‘donde solo yace tierra’. La transcripción de Kânva tiene bhûmeh (gen.) igualmente en la cláusula precedente: ‘tad yad eva varshishtham bhûmes tad eva devayaganam syâd yatrânyad bhûmer nâbhisayîteto vai devâ, etc.’. Evidentemente, los dioses ascendieron al cielo desde el punto más alto de la tierra, y por lo tanto, el sacrificador debe elegir el lugar más alto disponible. Véase Kâty. VII, 1, 11 scholl.; Lâty. S. I, 1, 17, ‘na kâsya sthalataram (lugar superior) adûre syât.’ ↩︎
2:1 O ‘posterior’; un juego de palabras con la palabra ‘uttara’, que significa ‘superior’, ‘posterior’ e ‘izquierdo’. El Dr. Lindner lo interpreta como ‘del norte’. Es posible que uttara también se refiera a los altares de Soma (uttara vedi y uttara-vedi) que se prepararían posteriormente (véase III, 5, 1, 1 ss.) en la parte oriental del terreno de sacrificios. ↩︎
2:2 El texto de Kânva dice: —En consecuencia, Yâgñavalkya dijo: «Vârshna pretendía sacrificar (ayakshyata). Así que fuimos (¡ayama!) a buscar un lugar de adoración». El conocido como Sâtyayagñi dijo: «En verdad, toda esta tierra es divina: hay un lugar de adoración dondequiera que se sacrifique en ella, tras rodearla con un yagus». Y así lo pensó, pero los sacerdotes oficiantes constituyen sin duda el verdadero lugar de adoración: solo donde los sacerdotes sabios realizan el sacrificio según la debida forma, allí no hay fallos. Esa otra definición no es la característica del lugar de adoración. (Sin iti final). ↩︎
3:1 Es decir, quien emplea a brahmanes tan hábiles como sacerdotes oficiantes (ritvig) puede usar cualquier tipo de terreno sacrificial. Kâty. VII, 1, 18. ↩︎
3:2 Prâkîna-vamsa (prâg-vamsa, K.). Las vamsas son las vigas horizontales sostenidas por los cuatro postes esquineros. Primero, se fijan dos vigas transversales a los postes esquineros, que sirven de dinteles para las puertas oriental y occidental. Sobre ellas se colocan vigas de unión, de oeste a este, sobre las que se extienden esteras a modo de techo. El término ‘prâkîna-vamsa’ se refiere a estas vigas superiores (upari-vamsa), y especialmente a la viga central (prishtha-vamsa o madhyavala) cuyos extremos descansan en el medio de los dinteles de las puertas oriental y occidental; cf. Sâyana en Taitt. S. I, 2, 1 (vol. i, págs. 279, 286); Kâty. VII, I, 20 scholl. Dentro del Prâkîna-vamsa se encuentra el fuego Âhavanîya inmediatamente orientado hacia la puerta oriental; El fuego de Gârhapatya, frente a la puerta oeste; entre ambos, el altar; y al sur de este último, el Dakshinâgni. El cobertizo (vimita) se erigirá en la parte trasera (oeste) del terreno de sacrificio, después de desenterrar las raíces. Se describe como una estructura cuadrada de diez (o doce) codos, algo más alta por delante que por detrás; con puertas a cada lado (excepto, opcionalmente, la del norte). El sâlâ, o sala, medirá veinte codos por diez. Kâty. VII, 1, 19-24 comm. ↩︎
4:1 (?) Iti nv eva varshâh. Aparecen las mismas partículas III, 2, 1, 11. El texto de Kânva dice: «para que no hiele en invierno, para que no llueva a cántaros en la estación lluviosa, y para que no haya un calor abrasador en verano». ↩︎
5:1 El rito descrito en los párrafos siguientes se llama apsudîkshâ, o ‘consagración en agua’. ↩︎
6:1 Será cuadrado y estará cubierto por todos lados con esteras, y con una puerta en el lado este. Kâty. VII, I, 25 scholl. ↩︎
7:1 El texto dice que cuando se afeita (vapati) el cabello y la barba, [cuando se afeita a sí mismo (vapate), K.] se baña. Según esto, parecería que no se baña a menos que se afeite (?). Véase, sin embargo, Kâty. VII, 2, 22, donde se dice que el afeitado es opcional, pero no así, según el comentario, el baño. También parece haber alguna duda en cuanto a dónde debe tener lugar el baño. Mientras que, según Karka, el sacrificador debe bañarse en el recipiente con agua en la tienda; según otras autoridades, debe hacerlo p. 8 en algún estanque u otro tipo de lugar de baño con agua estancada. Cf. Taitt. S. VI, 1, 1, tîrthe snâti; tîrtham eva samânânâm bhavati. ↩︎
8:1 Ahora tomo pûti (con el Dr. Lindner) en el sentido de «sucio, inmundo, fétido» y corregiría el pasaje (I, 1, 1, 1) en consecuencia. El profesor Ludwig (Göttinger Gel. Anz. 1883, p. 49) propone tomar pûti en el sentido de «puro», tanto aquí como en I, 1, 1, 1. ↩︎
8:2 La recensión de Kânva tiene la mejor lectura: «Pues, de hecho, ahora lo purifican cuando se baña». Según Taitt. S. VI, 1, 1, 3, también bebe (asnâti) un poco de agua con vistas a la purificación interna. ↩︎
8:3 Lit. «Porque aquello a quien purificaron (es decir, cuando purifican a alguien) con ghee está verdaderamente bien purificado». El imperfecto es bastante extraño. Véase también III, 1, 3, 22. Los Kânvas dicen: «Porque aquello a quien purifican (yad pûyate) con ghee está verdaderamente bien purificado». ↩︎
8:4 Prâṅ ivodaṅ = uttarapûrvârdham, Kâty. VII, 2, 15, es decir, «hacia el norte con un ligero giro hacia el este». El Dr. Lindner interpreta «udaṅ» (p. 9) como una explicación de la preposición «ud». Sin embargo, esto no explica el «iva». ↩︎
9:1 Agneh paryâso bhavati, vâyor anukhado (?). El Yagus Negro p. 10 (TS VI, 1, 1) dice, agnes tûshâdhânam (salâkopadhânam tûshâh, (tatra tantûnâm pûranam tûshâdhânam; Sây.), vâyor vâtapânam vâyunâ soshanam vâtapânam, S.). La urdimbre (prâkînatâna) y la trama (otu), por otro lado, son atribuidas por los Yagus Negros a los Âdityas y a Visve Devâh respectivamente. ↩︎
10:1 Praghâta, aparentemente la parte tupida en ambos extremos de la tela, de donde salen los hilos sueltos del nîvi, o fleco sin tejer (thrum). El Yagûs Negro lo atribuye a las plantas. ↩︎
10:2 Literalmente, ‘invicto (ahata), sin lavar’. ↩︎
10:3 Es decir, si no es una prenda nueva, debe ser una que no haya sido lavada por un lavandero (con mautra, etc.), sino que se use diariamente después del baño. ↩︎
10:4 O, forma externa, tanu. Su significado a veces se acerca mucho al de «piel», que le asignan los lexicógrafos. Cf. III, 2, 2, 20; 4, 3, 9. ↩︎
11:1 Vayasâm, cf. III, 3, 3, 3. La narración del Krishna dice: «yad anyeshâm vayasâm vîryam yad anyeshâm pasûnâm». ↩︎
11:2 El profesor Delbrück propone una traducción diferente de este pasaje (Synt. Forsch. III, pág. 25); pero el texto Kânva (sâ tam hesvaro 'dbhutam abhiganitor gâyâyâ vâ garbham niravadhîd yad yeti tad u hovâka) muestra que aquí tenemos que sustituir, con la misma frecuencia, îsvarah por el infinitivo en tos. El Kânva yad vâ (‘o algo así’) también parecería indicar que deberíamos traducir: (como de alguien de quien) hay malos informes: ‘él ha cometido algún pecado tal (iti) como producir un aborto’. ↩︎
12:1 Es decir, el llamado ‘pranîtâh’, véase parte i, pág. 9, nota. La ofrenda, descrita en los párrafos siguientes, se llama Dîkshanî-yeshti, ‘Ofrenda de Consagración’. En cuanto a las fórmulas utilizadas en la ofrenda, véase Ait. Br. I, 4 y siguientes. ↩︎
12:2 El pájaro, Vishnu, el sol. ↩︎
12:3 O bien, el octavo lo trajo al mundo sin desarrollar, como un mârtânda (¿un pájaro, o, más probablemente, de acuerdo con Taitt. S. VI, 5, 6, 1, = vyriddham ândam, ‘un huevo abortado’). Véase Rig-veda Sanhitâ, traducido por MM, pág. 239. ↩︎
12:4 Sandegha; el Diccionario de San Petersburgo lo toma en el sentido de ‘duda, incertidumbre’, en este pasaje. ↩︎
13:1 O, quizás, a la manera de nosotros (anu). ↩︎
13:2 Muir, OST IV, 15, lee ‘parig_rihn_îyât’ en lugar de ‘pratig_rihn_îyât’, y traduce: ‘que nadie atrape un elefante, porque un elefante participa de la naturaleza del hombre’. ↩︎
13:3 Para los once Sâmidhenîs ordinarios (elevados al número de quince por repeticiones del primer y último verso), véase la parte i, pág. 102, y para los dos adicionales (dhâyyâ), ib. pág. 112 nota. ↩︎
13:4 Véase la parte i, pág. 256; para el Samishtayagus, ib. pág. 262. ↩︎
14:1 Phânta, explicado como las primeras partículas de mantequilla que aparecen al batir (?). La recensión Kânva, por otro lado, lee ‘âgyam nishpântam’ (!) en su lugar. Cf. Taitt. S. VI, 1, 1, 4, Ghritam devânâm, mastu pitrinâm, nishpakvam (es decir, surabhi ghritam, ‘mantequilla bien sazonada’, Sây.) manushyânâm; tad vai etat sarvadevatyam yan navanîtam; también Ait. Br. I, 3, âgyam vai devânâi>m, surabhi ghritam manushyânâm, âyutam pitrinâm, navanîtam garbhânâm; con la nota de Haug, Trad. pág. 8. ↩︎
14:2 El texto de Kânva (MSS. OW) dice Sisna. ↩︎
15:1 Sa esha kanînakah kumâraka iva paribhâsate. Un juego de palabras con la palabra kanînaka, que tiene el doble significado de «joven» y «pupila del ojo». El Diccionario de San Petersburgo también asigna a kumâraka el significado de «globo del ojo» en este (el único) pasaje. La recensión de Kânva dice: Sa esha kumâraka iva kanînakâyâm (? tanto «doncella» como «pupila del ojo»). ↩︎
15:2 «Indra mató a Vritra, su globo ocular se desprendió y se convirtió en colirio». Taitt. S. VI, 1, 1, 5. ↩︎
15:3 El profesor Delbrück, SF III, 27, lo interpreta así: «Rocía el ojo con la punta de una caña, pues la caña es un rayo capaz de repeler el mal». Pero, si «virakshastâyai» perteneciera a lo que precede, probablemente tendría que interpretarse con «sareshikayâ ‘nakti’, insertando entre paréntesis la cláusula con «vai», que da la razón; mientras que, en una traducción idiomática, tendría que colocarse al final: Unge los ojos con un tallo de caña para ahuyentar a los malos espíritus, siendo la caña un rayo. Este dativo abstracto de propósito es muy común; generalmente se interpreta con lo que precede, como, por ejemplo, I, 1, 4, 1; 3, 2, 8; 5, 3, 8; 15; III, 1, 2, 13; 19; ; y, con una cláusula entre paréntesis con ‘vai’ interviniendo, III, 2, 1, 13; IV, 5, 7, 7. No menos común es la construcción análoga con una cláusula con ‘ned’ p. 16 (‘para que no ocurra tal evento’) en lugar del dativo del abstracto, cf. I, 2, 1, 8; 9; IV, 5, 9, 3. ↩︎
16:1 Ahora interpreto este pasaje de forma diferente a mi interpretación de I, 1, 2, 4 («y, para que este hombre pueda moverse por el aire, sin raíces ni ataduras en ambas direcciones»). Véase también IV, 1, 1, 20. ↩︎
16:2 ‘Tad uttaram evaitad uttarâvat karoti;’ ‘uttarấm évaitad úttaram karoti’, recensión de Kânva. Cfr. pag. 2, nota 1. ↩︎
17:1 Véase parte i, pág. 19, nota 2. ↩︎
17:2 El Taitt. S. VI, 1, 1 permite la opción entre (uno), 2, 3, 5, 6, 7, 9 y 21 tallos; mientras que el Ait. Br. I, 3 menciona sólo el número más alto. ↩︎
17:3 El texto Kânva añade, sa hi kittânâm îshte, ‘porque él gobierna sobre los pensamientos’. ↩︎
17:4 Los Kânvas leen, ayam vâva vâkpatir yo 'yam pavate, tad enam esha punâti, ‘el señor del habla sin duda es ese soplador (purificador, el viento): por lo tanto, es él quien lo purifica.’ ↩︎
18:2 Considero yagñiyâsah como acc. pl. fem., al igual que Mahîdh. Quizás debería traducirse como «para las oraciones propias del sacrificio», con lo cual se asegura de que cada sacerdote use sus propias oraciones durante el sacrificio. ↩︎
18:3 Para el significado simbólico del cierre de las manos, véase III, 2, 1, 6; Ait. Br. I, 3, 20. ↩︎
19:3 Es decir, entra al salón por la puerta principal (este), luego camina por el lado norte del Âhavanîya y el altar, y pasa entre el Gârhapatya y el altar hasta su asiento al sur del Âhavanîya. El Pratiprasthâtri unge y purifica en silencio a la esposa de la Dîkshita y la conduce al salón, ya sea por la puerta principal o por la trasera. ↩︎
20:1 Aunque se supone que todas las fórmulas del Dîkshâ son de carácter ‘elevatorio (audgrabhana)’, la designación ‘audgrabhanâni (yagûmshi, o fórmulas elevadoras)’ se aplica especialmente a las cinco libaciones descritas en los párrafos siguientes. El texto Kânva dice:—atha yad etâny avântarâm audgrabhanânîty âkhyâyanta âhutayo hy etâ âhutir por eva yagñah paroksham iva hi tad yad yagur gapaty etena hi tad yagñenodgribhnîte. ↩︎
20:2 Ie yagus para algún objeto ‘meditado’. ↩︎
21:1 Sam-bhri; sobre el significado técnico de este verbo (equipar, preparar) y del sustantivo sambhâra, véase la parte i, pág. 276, nota 1. ↩︎
22:1 Esta última frase probablemente deba tomarse con ironía. En el texto Kânva parece formar parte de la objeción planteada: Sa yat sarveshv agnaye svâheti guhoty anaddheva vâ etâ âhutayo hûyante 'pratishthitâ iva na hi kasyai kana devatkyai hûyante || âkutyai praguga iti tan nâgnir nendro na somo, medhâyai manasa iti nâto 'nyatarak kanaivam eva sarveshv, agnir uvâ addhâ. . . ↩︎
23:1 La tercera vez, sostiene la sruva sobre el guhû y vierte p. 24 ghee de la olla en la sruva, hasta llenarla; después, la vierte desde la sruva en el guhû. Kâty. VII, 3, 18 comm. ↩︎
24:1 El Taitt. S. (VI, 1, 2, 5) divide el pareado en sus cuatro pâdas, que asigna a Savitri, los Padres, el Visve Devâh y Pûshan, respectivamente. La diversa lectura de «visve» del Yagus Negro, en lugar de «visvah», es muy notable. ↩︎
24:2 El autor aquí expone, en sus propias palabras, las razones (mediante ‘vai’) que han llevado a los maestros mencionados a sostener que al ofrecer esta única oblación se obtienen todos los objetivos propuestos. El texto de Kânva incluye el pasaje completo sobre la quíntuple división de la fórmula y la oblación (párrs. 19-21) en el argumento de dichos maestros. Para una descripción detallada del pûrnâhuti, u ofrenda completa, pág. 25, véase parte i, pág. 302, nota 2. Allí se presenta una opinión similar, según la cual la ofrenda completa hace innecesarias otras oblaciones (II, 2, 1, 5). ↩︎