3:2:1
3:2:1:11. Al sur del Âhavanîya, extiende dos pieles negras de antílope en el suelo, con el cuello hacia el este; sobre ellas, lo consagra. Si hay dos (pieles), son una imagen de estos dos mundos (cielo y tierra), y así lo consagra en estos dos mundos. [ p. 26 ] 3:2:1:22. Se unen (encajan) por el borde [1], pues estos dos mundos también están, por así decirlo, unidos por el borde. En la parte trasera están unidos mediante agujeros: así, después de unir (mithunîkritya) estos dos mundos, él lo consagra allí.
3:2:1:33. Pero si solo hay una piel, entonces es una imagen de estos tres mundos; entonces lo consagra en estos tres mundos. Los cabellos blancos son una imagen del cielo; los negros son una imagen de esta tierra; o, si lo prefiere, a la inversa: los negros son una imagen del cielo, y los blancos son una imagen de esta tierra. Los de color amarillo parduzco [2] son una imagen de la atmósfera. Así, lo consagra en estos tres mundos.
3:2:1:44. Y que, en ese caso, gire hacia el extremo posterior (de la piel) [3]: así, después de unir estos mundos entre sí, se consagra allí.
3:2:1:55. Luego se agacha detrás de las dos pieles, con la cara hacia el este y la rodilla derecha doblada; y mientras las toca así [4] en un lugar [ p. 27 ] donde se unen el pelo blanco y el negro, murmura (Vâg. S. IV, 9): «Vosotros sois las imágenes de los Rik y los Sâman;» —una imagen, sin duda, es lo que es conforme [^81]: «Vosotros sois conformes a los riks y los sâmans», quiere decir con ello.
3:2:1:66. «Te toco». Ahora bien, quien está consagrado se convierte en embrión y entra en los metros: por lo tanto, tiene las manos cerradas, ya que los embriones las tienen cerradas.
3:2:1:77. Y cuando dice: «Te toco», quiere decir: «Entro en ti». «¡Cuídame hasta la meta de este sacrificio!», con lo cual dice: «¡Protégeme hasta la consumación de este sacrificio!».
3:2:1:88. Luego se arrodilla con la rodilla derecha (sobre la piel), con el texto: «Tú eres un refugio: ¡bríndame refugio!». Pues la piel (karma) del ciervo negro es, sin duda, entre los hombres, pero entre los dioses es un refugio (sarma). Por eso dice: «Tú eres un refugio: ¡bríndame refugio!». «¡Homenaje a ti: no me hagas daño!». Ahora bien, quien se eleva sobre el sacrificio [^81] sin duda se eleva a alguien que es superior a él; pues la piel de ciervo negro es un medio de sacrificio. Con esto, propicia ese sacrificio, y así este no lo daña; por eso dice: «¡Homenaje a ti: no me hagas daño!».
3:2:1:99. Debe sentarse primero en la parte trasera (de la piel). Si, por otro lado, se sentara inmediatamente en el centro (de la piel), y alguien lo maldijera diciendo: “¡Se volverá loco o se caerá de cabeza!”, eso sí sucedería. Que se siente primero en la parte trasera (de la piel).
3:2:1:1010. Entonces se ciñe con la zona. Pues una vez, cuando los Angiras fueron consagrados, se sintieron abrumados por la debilidad, pues no habían preparado otro alimento que leche de ayuno. Entonces percibieron esta (fuente de) fuerza (es decir, la zona), y esta (fuente de) fuerza la colocaron en (o alrededor) del centro de su cuerpo como (medio para alcanzar) la perfección: y así alcanzaron la perfección. Y así ahora él coloca esa (fuente de) fuerza en el centro de su cuerpo y así alcanza la perfección.
3:2:1:1111. Está hecho de cáñamo. Es de cáñamo para que sea suave. Ahora bien, cuando Pragâpati, habiéndose convertido en embrión, brotó de ese sacrificio, lo más cercano a él, el amnios, se convirtió en hebras de cáñamo: por eso huelen a podrido. Y lo que era la membrana externa (y placenta) se convirtió en la vestimenta del consagrado. Ahora bien, el amnios se encuentra debajo de la membrana externa, y por eso esa (zona) se lleva debajo de la vestimenta. Y de la misma manera que Pragâpati, habiéndose convertido en embrión, brotó de ese sacrificio, así también él se convierte en embrión y brota de ese sacrificio.
3:2:1:1212. Es triple, porque el alimento es triple, pues el alimento es el ganado. Además, el padre y la madre son dos, y lo que nace es un tercero: por lo tanto, es triple.
3:2:1:1313. Está entrelazado con un retoño de junco (muñga) para ahuyentar a los malos espíritus, pues el junco representa un rayo. Está trenzado a la manera de una trenza de cabello. Si se torciera [5] en el sentido del sol (de izquierda a derecha) como cualquier otra cuerda, sería humano; y si se torciera en sentido contrario al sol, sería sagrado para los Padres: por lo tanto, está trenzado a la manera de una trenza de cabello.
3:2:1:1414. Se ciñe a ella, con el texto (Vâg. S. IV, 10), «Tú eres la fuerza de los Angiras», pues los Angiras percibieron esta (fuente de) fuerza; «suave como la lana, ¡concédeme fuerza!». No hay nada oscuro en esto.
3:2:1:1515. Luego remata el extremo de su prenda (inferior), con el texto: «Tú eres la prenda de Soma». Pues antes era la prenda de él, el no consagrado; pero ahora que está consagrado, es la de Soma [6]: por eso dice: «Tú eres la prenda de Soma».
3:2:1:1616. Luego se cubre la cabeza [7]. Pues quien se consagra se convierte en embrión; y los embriones están envueltos tanto por el amnios como por la membrana externa; por lo tanto, se cubre la cabeza.
3:2:1:1717. Se cubre con el texto: «Tú eres el refugio de Vishnu, el refugio del sacrificador». Quien se consagra se convierte en Vishnu y en sacrificador; pues cuando se consagra, es Vishnu; y cuando sacrifica, es el sacrificador. Por eso dice: «Tú eres el refugio de Vishnu, el refugio del sacrificador».
3:2:1:1818. Acto seguido, ata un cuerno de ciervo negro al extremo de su manto [8] (pág. 30). Ahora los dioses y los asuras, ambos descendientes de Pragâpati, heredaron la herencia de su padre Pragâpati: los dioses, por la mente y los asuras, por el habla. De este modo, los dioses, por el sacrificio y los asuras, por el habla; los dioses, por allá (el cielo) y los asuras, por aquí (la tierra).
3:2:1:1919. Los dioses le dijeron a Yagña (m., el sacrificio): «Esa Vâk (f., discurso) es una mujer: llámala, y ella te llamará». O tal vez, pensó él mismo: «Esa Vâk es una mujer: la llamaré y ella me llamará». En consecuencia, la llamó. Sin embargo, al principio ella lo desdeñó desde la distancia; y por eso, una mujer, cuando un hombre la llama, al principio lo desdeña desde la distancia. Él dijo: «Me ha desdeñado desde la distancia».
3:2:1:2020. Dijeron: «Solo llámela, reverendo señor, y ella sin duda lo llamará». Él la llamó; pero ella solo le respondió, por así decirlo, moviendo la cabeza. Por lo tanto, una mujer, cuando un hombre la llama, solo le responde, por así decirlo, moviendo la cabeza. Él dijo: «Solo me ha respondido moviendo la cabeza».
3:2:1:2121. Dijeron: «Solo llámala, reverendo señor, y ella sin duda te llamará». Él la llamó, y ella lo llamó; y así, una mujer finalmente llama al hombre. Él dijo: «En efecto, me ha llamado». [ p. 31 ] 3:2:1:2222. Los dioses reflexionaron: «Como Vâk es mujer, debemos tener cuidado de que no lo seduzca [9]. —Dile: «¡Ven acá, adonde estoy!» e infórmanos de su llegada». Entonces ella se acercó a donde él estaba. De ahí que una mujer acuda a un hombre que se aloja en una casa bien arreglada. Él les informó de su llegada, diciendo: «¡En efecto, ha venido!».
3:2:1:2323. Los dioses la separaron de los asuras; y tras apoderarse de ella y envolverla completamente en fuego, la ofrecieron como holocausto, pues era una ofrenda de los dioses [10]. Y al ofrecerla con un verso anushtubh, la hicieron suya; y los asuras, privados de habla, se desmoronaron, gritando: «¡Él 'lavah! ¡Él 'lavah! [11]!» [ p. 32 ] 3:2:1:2424. Tal era el lenguaje ininteligible que entonces pronunciaron, y quien habla así es un Mlekkha (bárbaro). Por lo tanto, que ningún brahmán hable un lenguaje bárbaro, pues así es el lenguaje de los asuras. Solo así priva a sus enemigos rencorosos del habla; y quienquiera que sepa esto, sus enemigos, privados del habla, son destruidos.
3:2:1:2525. Ese Yagña (sacrificio) deseó a Vâk (discurso [12]), pensando: «¡Que me una a ella!». Se unió a ella.
3:2:1:2626. Indra pensó entonces: «Sin duda, de esta unión de Yagña y Vâk surgirá un gran monstruo: [Debo tener cuidado], no sea que me domine». Indra mismo se convirtió entonces en un embrión y se unió a esa unión.
3:2:1:2727. Cuando nació un año después, pensó: «¡Qué gran vigor es este vientre que me ha contenido! ¡Debo cuidar que después de mí no nazca de él ningún monstruo, para que no me venza!».
3:2:1:2828. Tras sujetarlo y apretarlo con fuerza, lo arrancó y lo puso sobre la cabeza de Yagña (sacrificio [13]); pues el antílope negro es el sacrificio: la piel de ciervo negro es lo mismo que ese sacrificio, y el cuerno del ciervo negro es lo mismo que esa matriz. Y como fue presionándolo con fuerza que Indra arrancó (la matriz), por lo tanto (el cuerno) está firmemente atado (al extremo de la prenda); y como Indra, [ p. 33 ] habiendo llegado a ser un embrión, surgió de esa unión, así también él (el sacrificador), después de convertirse en un embrión, nació de esa unión (de la piel y el cuerno).
3:2:1:2929. La ata (al extremo de la prenda) con la parte abierta hacia arriba, pues así es como el útero alberga al embrión. Luego se toca la frente con ella, justo por encima de la ceja derecha, con el texto: «Tú eres el útero de Indra», pues es en realidad el útero de Indra, pues al entrar en él, entra por él [14], y al nacer, nace de él. Por eso dice: «Tú eres el útero de Indra».
3:2:1:3030. Entonces, traza (con el cuerno) la línea (oriental), con el texto: “¡Que las cosechas estén llenas de espigas!”. Con esto, realiza el sacrificio; pues cuando hay un buen año, hay abundante material para el sacrificio; pero cuando hay un mal año, ni siquiera hay suficiente para él mismo; por lo tanto, realiza el sacrificio.
3:2:1:3131. Que el consagrado no se rasque de ahora en adelante ni con una astilla de madera ni con la uña. Pues quien es consagrado se convierte en embrión; y si alguien rascara un embrión con una astilla de madera o con la uña, expulsándolo, moriría [15]. Posteriormente, el consagrado estaría expuesto a la picazón; y, si sus descendientes nacieran después del consagrado, también estarían expuestos a nacer con ella. Ahora bien, su propio útero [16] no daña a su descendencia, y ese cuerno de ciervo negro, al ser su propio útero, no le daña. y por lo tanto el consagrado debe rascarse con el cuerno de ciervo negro y con nada más que el cuerno de ciervo negro.
3:2:1:3232. Él (el Adhvaryu) entonces le entrega un bastón, para ahuyentar a los espíritus malignos,—el bastón es un rayo.
3:2:1:3333. Es de madera de Udumbara (Ficus Glomerata), para que obtenga alimento y fuerza,—Udumbara significa alimento y fuerza: por lo tanto, es de madera de Udumbara.
3:2:1:3434. Llega hasta su boca, pues hasta allí se extiende su fuerza: tan grande como es su fuerza, tan grande es (el bastón) cuando llega hasta su boca.
3:2:1:3535. Lo mantiene erguido, con el texto: «¡Levántate, oh árbol, erguido; líbrame de cualquier daño en la meta de este sacrificio!», con lo que quiere decir: «¡De pie, erguido, protégeme hasta la consumación de este sacrificio!».
3:2:1:3636. Solo ahora algunos doblan los dedos hacia adentro [17] y restringen su habla, porque, según argumentan, solo a partir de ahora no tendrán que murmurar nada. Pero que no lo hagan; pues, así como si alguien intentara alcanzar a alguien que huye, pero no pudiera alcanzarlo, tampoco alcanza al sacrificio. Que, por lo tanto, doble los dedos y restringa su habla en esa ocasión (anterior).
3:2:1:3737. Y cuando el consagrado (después de contener su habla) pronuncia un rik, o un sâman, o un yagus [18], [ p. 35 ] con ello se aferra cada vez más al sacrificio: que, por tanto, gire sus dedos y contenga su habla en esa (anterior) ocasión.
3:2:1:3838. Y cuando restringe su habla —siendo el habla el sacrificio—, se apropia del sacrificio [19]. Pero cuando, debido a la restricción, emite algún sonido (ajeno al sacrificio), este, al ser liberado, se desvanece. En ese caso, que murmure un rik o un yagus dirigido a Vishnu, pues Vishnu es el sacrificio: así, se apropia de nuevo del sacrificio; y esta es la expiación por esa (transgresión).
3:2:1:3939. Entonces alguien [20] exclama: «¡Consagrado es este Brahmán, consagrado es este Brahmán!». Al ser anunciado así, anuncia a los dioses: «¡De gran vigor es este que ha obtenido el sacrificio; se ha convertido en uno de los vuestros: protegedlo!». Esto es lo que quiere decir. Lo dice tres veces, pues el sacrificio es triple.
3:2:1:4040. Y en cuanto a decir “Brâhman”, su origen es incierto hasta ahora [21]; pues dicen que los Rakshas persiguen mujeres aquí en la tierra, y por eso implantan allí su semilla. Pero quien nace del Brahman (neut.), del sacrificio, nace verdaderamente: por lo tanto, que se dirija incluso a un Râganya, o un Vaisya, como Brâhman, ya que quien nace del sacrificio nace del Brahman (y, por lo tanto, es un Brâhmana). Por eso dicen: "Que nadie mate a un sacrificador de Soma; ¡Porque al matar a un sacrificador de Soma se vuelve culpable de un pecado atroz [22]!
3:2:2
[ p. 36 ]
3:2:2:11. Guarda silencio; y permanece sentado en silencio hasta el atardecer. La razón por la que guarda silencio es esta:
3:2:2:22. Mediante el sacrificio, los dioses obtuvieron la autoridad suprema que ahora ostentan. Dijeron: «¿Cómo puede este (mundo) nuestro volverse inaccesible para los hombres?». Sorbieron la savia del sacrificio, como las abejas chupan la miel; y tras vaciar el sacrificio y esparcirlo mediante el poste sacrificial, desaparecieron: y como esparcieron (yopaya, es decir, el sacrificio) con él, se le llama yûpa (poste) [23].
3:2:2:33. Esto fue oído por los Rishis. Recogieron el sacrificio. Así como se recogió (preparó) ese sacrificio [24], así también el consagrado recoge el sacrificio (reteniendo la palabra), pues el sacrificio es palabra. [ p. 37 ] 3:2:2:44. Cuando el sol se pone, rompe el silencio. Ahora bien, Pragâpati es el año, pues el sacrificio es Pragâpati; y el año es el día y la noche, pues estos dos girando lo producen. Ha sido consagrado durante el día, y ha ganado la noche: tan grande como es el sacrificio, tan grande como es su extensión, en esa medida lo ha ganado antes de romper el silencio.
3:2:2:55. Algunos, sin embargo, le hacen romper su silencio al ver la (primera) salida [25], argumentando que entonces el sol ya se ha puesto. Pero que no lo haga, pues ¿qué sería de ellos si estuviera nublado? Que rompa, pues, su silencio en cuanto crea que el sol se ha puesto.
3:2:2:66. Ahora bien, algunos le hacen romper el silencio con la fórmula: “¡Tierra! ¡Éter! ¡Cielo!”, argumentando que así fortalecen el sacrificio, lo curan. Pero que no lo haga; pues quien rompe el silencio con esa fórmula no fortalece el sacrificio, no lo cura.
3:2:2:77. Que rompa el silencio con esta (Vâg. S. IV, 11): “¡Preparad la comida rápida! ¡Preparad la comida rápida! [¡Preparad la comida rápida!] Agni es el Brahman, Agni es el sacrificio; el árbol es apto para el sacrificio”. Pues este es, en efecto, su sacrificio, esta es su ofrenda de havis en este (rito de consagración), tal como lo fue el Agnihotra hasta entonces [26]. Al preparar así el sacrificio (Soma) mediante el sacrificio, establece el sacrificio [ p. 38 ] en el sacrificio, y continúa el sacrificio mediante el sacrificio. pues (el consumo de) esa comida rápida se lleva a cabo hasta el prensado del soma. Pronuncia tres veces (las primeras palabras [27]), pues triple es el sacrificio.
3:2:2:88. Además, rompe el silencio tras girarse hacia el fuego. Quien, en cambio, rompe el silencio con cualquier otra fórmula que no sea esta [28], no fortalece el sacrificio ni lo cura. Al pronunciar la primera parte de la fórmula [29], expresa la verdad del discurso [30].
3:2:2:99. ‘Agni es el Brahman’ (neut.), dice, pues Agni es de hecho el Brahman (sacerdotium);—‘Agni es el sacrificio’, pues Agni es de hecho el sacrificio;—‘el árbol es apto para el sacrificio’, pues los árboles [31] son de hecho aptos para el sacrificio, puesto que los hombres no podrían sacrificar, si no hubiera árboles: por lo tanto, dice, ‘el árbol es apto para el sacrificio’.
3:2:2:1010. Acto seguido, le cocinan la comida rápida. Pues quien está consagrado se acerca a los dioses y se convierte en una de sus deidades. Pero la comida sacrificial de los dioses debe ser cocida, no cruda: por eso la cocinan, y él toma esa leche de ayuno [ p. 39 ] (vrata) y no la ofrece al fuego. La razón por la que come la comida rápida y no la ofrece al fuego es esta:
3:2:2:1111. Mediante el sacrificio, los dioses obtuvieron la autoridad suprema que ahora ostentan. Dijeron: «¿Cómo puede este (mundo) nuestro volverse inaccesible para los hombres?». Sorbieron la savia del sacrificio, como las abejas chupan la miel; y tras vaciar el sacrificio y esparcirlo mediante el poste sacrificial, desaparecieron. Y como lo esparcieron (yopaya) con él, se le llama yûpa (poste).
3:2:2:1212. Esto fue oído por los Rishis. Recogieron el sacrificio. Así como se recogió ese sacrificio, así también quien está consagrado se convierte en el sacrificio, pues es él quien lo lleva a cabo, quien lo produce. Y la savia del sacrificio que fue succionada y drenada, ahora la restaura bebiendo la leche de ayuno y no ofreciéndola en el fuego; pues, ciertamente, si la ofreciera en el fuego, no repondría el sacrificio. Pero que piense, no obstante, que está sacrificando, y no al revés.
3:2:2:1313. Porque, en verdad, estos aires vitales nacen de la mente, dotada de mente [32], de poder inteligente [33]: Agni es el habla; Mitra y Varuna son la exhalación y la inhalación; Âditya (el sol) es el ojo; y los Dioses son el oído; es a estas deidades a quienes él hace ofrendas.
3:2:2:1414. Ahora bien, algunos añaden arroz y cebada a la leche de ayuno del primer día, argumentando: «Mediante estas dos sustancias (rasa) restauramos la parte del sacrificio que se succionó y se escurrió; y, si [ p. 40 ] la vaca vrata no da leche, puede preparar su comida de ayuno con el cereal que desee; y así, tanto el arroz como la cebada quedan absorbidos por él». Pero que no haga esto; pues quien añade arroz y cebada (a la leche) no repone el sacrificio ni lo cura. Por lo tanto, que añada solo uno o el otro cereal. Tanto el arroz como la cebada constituyen sin duda su (havis) material para la ofrenda (en el Sacrificio de Luna Nueva y Luna Llena), y cuando lo son, él también los toma [34]'. Si la vaca vrata no da leche, que prepare la comida rápida de la que desee.
3:2:2:1515. Algunos, además, añaden a la comida rápida (vrata) del primer día toda clase de verduras y condimentos aromáticos, argumentando: «Si le sobreviniera una enfermedad, podría curarla con lo que quisiera, como si la curara con la leche de ayuno [35]». Pero que no haga esto, no sea que haga algo inapropiado para el sacrificio; pues esas personas realizan en el sacrificio un acto humano, y lo inapropiado para el sacrificio es, sin duda, lo humano. Si alguna enfermedad le sobreviniera al consagrado, que la cure como quiera; pues la perfección es lo apropiado [36].
3:2:2:1616. Él (el Adhvaryu) le entrega la comida rápida, después de dejar pasar el tiempo (de comida) ordinario, es decir, la leche de la tarde en la noche y la leche de la mañana en la tarde, en aras de la distinción: de ese modo distingue lo divino de lo humano.
3:2:2:1717. Y cuando está a punto de entregarle la comida rápida, le hace tocar agua [37], con el texto: «Para protegernos, dirigimos nuestros pensamientos a la devoción divina, fuente de la suprema misericordia [38], dadora de gloria y portadora de sacrificios [39]: ¡que prospere nuestros caminos, según nuestro deseo!». Antes, de hecho, se purificaba para una comida humana, pero ahora es por causa de la devoción divina; por lo tanto, dice: «Para recibir ayuda, dirigimos nuestros pensamientos a la devoción divina, fuente de la suprema misericordia, dadora de gloria y portadora de sacrificios: que [ p. 42 ] ¡prosperarás nuestros caminos, conforme a nuestro deseo! Siempre que, estando a punto de tomar la comida rápida, toque agua, que la toque con esta misma (fórmula).
3:2:2:1818. Acto seguido, bebe la comida rápida, con el texto: «¡Que los dioses nos favorezcan, a quienes nacimos de la mente, dotados de mente [40] y de poder inteligente! ¡Que nos protejan! ¡Salve a ellos!». Así, esa (comida rápida) llega a ser para él (por medio del Svâhâ) una oblación consagrada por el Vashat.
3:2:2:1919. Tras beber la comida rápida, se toca el ombligo [41], con el texto (Vâg. S. IV, 12): «¡Vosotras, aguas que habéis bebido, que os volváis agradables y auspiciosas en nosotros! ¡Que nos resulten agradables, liberándonos de la enfermedad, la debilidad y el pecado, ellas son lo divino, lo inmortal, lo sagrado!». Ahora bien, quien está consagrado se acerca a los dioses y se convierte en una deidad; pero el alimento sacrificial de los dioses no se incrementa (con otros materiales): por lo tanto, si al entregar la comida rápida (al consagrado) la incrementa (con otra leche), comete una falta y rompe el ayuno. Esta (fórmula), sin embargo, es la expiación por aquella (transgresión), y por lo tanto esa falta no es cometida por él, y no rompe el ayuno (o voto): por eso dice, ‘¡Vosotras, aguas…!’ Siempre que, después de beber la comida rápida, se toque el ombligo, que lo toque con esta (fórmula); pues ¿quién [ p. 43 ] sabe (o no) si (o no) quien da la comida rápida (al consagrado) la aumenta (con otra leche) [42]!
3:2:2:2020. Cuando va a orinar, toma un terrón de tierra u otro objeto con la ayuda del cuerno de ciervo, con el texto (Vâg. S. IV, 13): «Esta (Oh Tierra) es tu cubierta, digna de adoración». Pues esta tierra es verdaderamente divina y sirve como lugar de adoración a los dioses: no debe ser profanada por quien está consagrado. Tras levantar esta, su cubierta sacrificialmente pura [43], ahora se alivia sobre su cuerpo impuro, con la fórmula: «No descargo descendencia, sino aguas», pues así lo hace [44]. “liberando de la angustia, y consagrados por Svâhâ,” -pues ellos en verdad liberan de la angustia lo que está comprimido en su interior: por eso dice, “liberando de la angustia,” - “consagrados por Svâhâ, ¡entrad en la tierra!” con lo cual quiere decir, “Habiéndoos convertido en ofrendas, ¡entrad en la tierra, apaciguados!”
3:2:2:2121. Acto seguido, arroja de nuevo el terrón, con el texto: “¡Únanse a la tierra!”, pues en verdad esta tierra es divina y sirve como lugar de adoración a los dioses: no debe ser profanada por quien está consagrado. Tras levantar esta [ p. 44 ] cubierta sacrificialmente pura, ha hecho sus necesidades sobre su cuerpo impuro y ahora le devuelve esta cubierta pura: por lo tanto, dice: “¡Únanse a la tierra!”.
3:2:2:2222. Entonces se entrega a Agni (el fuego) para su protección y se acuesta a dormir. Pues quien está consagrado se acerca a los dioses y se convierte en una deidad; pero los dioses no duermen, mientras que a él no se le concede el insomnio; y siendo Agni Señor de los votos a los dioses, es a él a quien ahora se encomienda y se acuesta a dormir, con el texto (Vâg. S. IV, 14): «¡Oh, Agni, despierta con bondad: que podamos descansar por completo!», con lo cual dice: «¡Oh, Agni, despierta: vamos a dormir!». «¡Protégenos sin descanso!», con lo cual quiere decir: «¡Protégenos con cuidado!». «¡Haznos despertar de nuevo!». con lo cual quiere decir: ‘Ordena que, habiendo descansado aquí, podamos despertar con seguridad.’
3:2:2:2323. Y cuando ha dormido y no quiere volver a dormirse, (el Adhvaryu) le hace murmurar el texto (Vâg. S. IV, 15): «El pensamiento y la vida han regresado a mí, el aliento y el alma han regresado a mí, el ojo y el oído han regresado a mí». Pues todo esto se aleja de él cuando duerme; solo el aliento no; y después de dormir, se une de nuevo a ellos: por lo tanto, dice: «El pensamiento y la vida han regresado a mí…». «¡Que Agni Vaisvânara, el inexpugnable protector de vidas, nos preserve del infortunio y la vergüenza!». con lo cual quiere decir: ‘Que Agni nos salve de cualquier error (que pueda cometerse) en esta ocasión, ya sea por sueño o de otra manera’: por eso dice: ‘¡Que Agni Vaisvânara, el inexpugnable preservador de vidas, nos preserve del infortunio y la vergüenza!’
3:2:2:2424. Pues, cuando quien está consagrado pronuncia algo [ p. 45 ] ajeno al voto, o cuando se enoja, comete una falta y rompe su voto, ya que la represión de la ira le corresponde al consagrado. Ahora bien, Agni es el Señor de los votos entre los dioses; es a él, por lo tanto, a quien recurre (Vâg. S. IV, 16; Rig-veda VIII, II, 7): «Tú, oh Agni, eres el divino guardián de los votos entre los hombres, a quien se debe alabar en los sacrificios». Esta, entonces, es su expiación por esa (transgresión); y por lo tanto no comete esa falta y no rompe su voto: por eso dice: ‘Tú, oh Agni, eres el divino guardián de los votos entre los hombres, a quien se le debe alabanza en los sacrificios.’
3:2:2:2525. Y cualquier (regalo) que la gente le ofrezca [45], al respecto él (el Adhvaryu) le hace pronunciar el texto: “¡Concede esto, oh Soma, trae más!”, pues Soma, en verdad, es quien se apropia para los consagrados de todo lo que la gente le ofrece: cuando dice: “Concédenos esto, oh Soma”, quiere decir: “Concédenos esto, oh Soma”; y con “Trae más”, quiere decir: “¡Trae más para nosotros!”: “El divino Savittri, el otorgador de riqueza, nos ha otorgado riqueza”; por lo cual ese (regalo) viene a ser impulsado por Savittri con vistas a (más) regalos.
3:2:2:2626. Antes del atardecer, el Adhvaryu dice: «¡Consagrado, refrena tu habla!», y después del atardecer, libera la palabra. Antes del amanecer, dice: «¡Consagrado, refrena tu habla!», y después del amanecer, libera [ p. 46 ] su habla, para mantener la continuidad: con la noche continúa el día, y con el día, la noche.
3:2:2:2727. Que el sol no se ponga mientras esté en otro lugar (que no sea la sala); ni que salga mientras duerme. Pues si se pusiera mientras está en otro lugar, lo aislaría de la noche; y si saliera mientras duerme, lo aislaría del día: no hay compensación por esto, por lo que debe evitarse a toda costa. Antes del baño purificatorio no debe entrar en el agua ni que llueva sobre él; pues es impropio que entre en el agua o que llueva sobre él antes del baño purificatorio. Además, habla con titubeos, y no con la efusividad habitual [46]. La razón por la que habla con titubeos, y no con la efusividad habitual, es esta:
3:2:2:2828. Mediante el sacrificio, los dioses obtuvieron la autoridad suprema que ahora ostentan. Dijeron: «¿Cómo puede este (mundo) nuestro volverse inaccesible para los hombres?». Sorbieron la savia del sacrificio, como las abejas chupan la miel; y tras vaciar el sacrificio y esparcirlo mediante el poste sacrificial, desaparecieron. Y como lo esparcieron (yopaya) con él, se le llama yûpa (poste).
3:2:2:2929. Esto fue oído por los Rishis. Recogieron el sacrificio; y así como ese sacrificio fue recogido, así también el consagrado ahora recoge el sacrificio (reprimiendo su habla), pues el sacrificio es habla. Y la parte del sacrificio [ p. 47 ] que fue entonces succionada y drenada, ahora la recupera hablando con vacilación y no con efusividad, como se suele hablar. Pues si hablara con efusividad, como se suele hablar, no repondría (la savia del sacrificio); por lo tanto, habla con vacilación y no con efusividad, como se suele hablar.
3:2:2:3030. Él, en verdad, se unge a sí mismo; es para la palabra que se unge [47], pues se unge para el sacrificio, y el sacrificio es la palabra. Dhîkshita (el ungido) es sin duda lo mismo que dîkshita (el consagrado).
3:2:3
3:2:3:11. Él prepara el arroz Prâyanîya para Aditi. Mientras los dioses realizaban el sacrificio en esta tierra, la excluyeron del sacrificio. Ella pensó: “¿Cómo es que, al ofrecerme el sacrificio, me excluyen del sacrificio?”. Y confundieron su sacrificio: desconocían ese sacrificio. [ p. 48 ] 3:2:3:22. Dijeron: “¿Cómo es que nuestro sacrificio fue confundido, si lo ofrecimos en esta tierra? ¿Cómo es que no lo conocemos?”.
3:2:3:33. Dijeron: ‘Al extender el sacrificio sobre ella, la hemos excluido del sacrificio: es ella la que ha confundido nuestro sacrificio; ¡recurramos a ella!’
3:2:3:44. Dijeron: ‘Cuando extendíamos el sacrificio sobre ti, ¿cómo fue que se volvió confuso, que no lo entendemos?’
3:2:3:55. Ella dijo: «Al ofrecerme el sacrificio, me excluyeron del sacrificio; por eso confundí su sacrificio. Apartadme una parte; entonces veréis el sacrificio, entonces lo sabréis».
3:2:3:66. “¡Así sea!”, dijeron los dioses: “¡Tuya, en verdad, será la oblación inicial (prâyanîya [48]), y tuya la oblación final (udayanîya)!”. Por eso tanto la Prâyanîya como la Udayanîya (pap) pertenecen [ p. 49 ] a Aditi; pues Aditi, en verdad, es esta (tierra). Acto seguido, presenciaron y ofrecieron el sacrificio.
3:2:3:77. Por lo tanto, cuando prepara el arroz Prâyanîya para Aditi, lo hace con el propósito de ver el sacrificio: «Después de ver el sacrificio, compraré (el soma) y lo esparciré»; pensando así, prepara el arroz Prâyanîya para Aditi. La comida del sacrificio ya estaba preparada, pero aún no se había hecho la ofrenda a la deidad (Aditi).
3:2:3:88. Cuando Pathyâ Svasti [49] se les apareció, le ofrecieron, pues Pathyâ Svasti (desear un feliz viaje) es una palabra, y el sacrificio también es una palabra. Así, percibieron el sacrificio y lo difundieron.
3:2:3:99. Entonces Agni se les apareció; le ofrecieron, y así percibieron la parte del sacrificio que era de la naturaleza de Agni. Ahora bien, lo que es seco en el sacrificio es de la naturaleza de Agni; así lo percibieron y lo extendieron.
3:2:3:1010. Entonces se les apareció Soma; le ofrecieron, y así percibieron la parte del sacrificio que era de la naturaleza de Soma. Ahora bien, la humedad del sacrificio es de la naturaleza de Soma; así la percibieron y la extendieron.
3:2:3:1111. Entonces Savitri se les apareció y le ofrecieron una ofrenda. Savitri representa al ganado, y el sacrificio también significa ganado; por lo tanto, percibieron y difundieron el sacrificio. Acto seguido, ofrecieron una ofrenda a la deidad (Aditi), para quien se había preparado el alimento sacrificial.
3:2:3:1212. Es a estas mismas cinco deidades, entonces, a quienes ofrece. Pues ese sacrificio, al ser desordenado, [ p. 50 ] se dividía en cinco partes; y gracias a esas cinco deidades lo reconocieron.
3:2:3:1313. Las estaciones se confundieron, las cinco: por medio de esas mismas cinco deidades las reconocieron.
3:2:3:1414. Las regiones se confundieron, las cinco: por medio de esas mismas cinco deidades las reconocieron.
3:2:3:1515. A través de Pathyâ Svasti reconocieron la región norte (superior): por lo que el habla suena más alta aquí [50] entre los Kuru-Pañkâlas; porque ella (Pathyâ Svasti) es en realidad habla, y a través de ella reconocieron la región norte, y a ella pertenece la región norte.
3:2:3:1616. A través de Agni reconocieron la región oriental: por lo que sacan a Agni por detrás hacia el este [51], y le rinden homenaje; porque a través de él reconocieron la región oriental, y a él pertenece la región oriental.
3:2:3:1717. A través de Soma reconocieron la región del sur: por eso, después de haber comprado el Soma, lo conducen por el lado sur; y por eso dicen que Soma es sagrado para los Padres; porque a través de él reconocieron la región del sur, y a él pertenece la región del sur.
3:2:3:1818. A través de Savitri reconocieron la región occidental, pues Savitri es aquel que arde (el sol): por lo que se dirige hacia el oeste, pues a través de él reconocieron la región occidental, y a él le pertenece la región occidental. [ p. 51 ] 3:2:3:1919. A través de Aditi reconocieron la región superior, pues Aditi es esta (la tierra): por lo que las plantas y los árboles crecen hacia arriba en ella; pues a través de ella reconocieron la región superior, y a ella le pertenece la región superior.
3:2:3:2020. La recepción hospitalaria [52] (del rey Soma) es, en verdad, la cabeza del sacrificio, y las oblaciones de apertura y cierre son sus brazos. Pero los brazos están a ambos lados de la cabeza, y por lo tanto, esas dos oblaciones, el Prâyanîya y el Udayanîya, se realizan a ambos lados (antes y después) de la recepción.
3:2:3:2121. Ahora bien, dicen que todo lo que se hace en el Prâyanîya debe hacerse en el Udayanîya [53], y el barhis (la cubierta de hierba del altar), que se usa en el Prâyanîya, también se usa en el Udayanîya: se aparta después de retirarlo (del altar). La olla (en la que se cocinó la papilla de arroz) se aparta con los restos de masa seca, y (lo mismo hace) el cucharón después de limpiarlo. Y los sacerdotes que ofician durante el Prâyanîya, ofician también en el Udayanîya. Y debido a esta idéntica realización en el sacrificio los dos brazos son iguales y de la misma forma.
3:2:3:2222. Pero que no lo haga de esta manera. Que más bien [54] (en el momento oportuno) arroje al fuego tanto los barhis como el cucharón después (del prastara), y que aparte la olla después de enjuagarla. Los sacerdotes que ofician durante el Prâyanîya, también ofician en el Udayanîya; pero si (mientras tanto) han fallecido, otros pueden oficiar en su lugar. Debido a que ofrece a las mismas deidades y las mismas oblaciones, los dos brazos son iguales y tienen la misma forma.
3:2:3:2323. A cinco deidades les ofrece en el Prâyanîya, y a cinco en el Udayanîya: por lo tanto, hay cinco dedos aquí y cinco allá. Esta (ofrenda del Prâyanîya) termina con el Samyu. No se realizan Patnîsamyâgas [55]. Pues los brazos están en la parte delantera del cuerpo, y la parte delantera del sacrificio la perfecciona con esta (ceremonia de apertura). Por eso termina con el Samyu, y por eso no se realizan Patnîsamyâgas.
3:2:4
3:2:4:11. Ahora Soma estaba en el cielo, y los dioses estaban aquí en la tierra. Los dioses desearon: «Ojalá Soma viniera con nosotros: podríamos sacrificar con él cuando viniera». Crearon esas dos ilusiones, Suparnî y Kadrû. En el capítulo sobre los hogares (dhishnya [56]) se explica cómo sucedió el asunto de Suparnî y Kadrû.
3:2:4:22. Gâyatrî voló hasta Soma para buscarlos. Mientras se lo llevaba, el Gandharva Visvâvasu se lo robó. Los dioses lo sabían: «Soma ha sido arrebatado de allá (del cielo), pero no viene a nosotros, porque los Gandharvas lo han robado». [ p. 53 ] 3:2:4:33. Dijeron: «Los Gandharvas aman a las mujeres: enviémosles Vâk (habla), y ella regresará con nosotros junto con Soma». Les enviaron a Vâk, y ella regresó a ellos junto con Soma.
3:2:4:44. Los Gandharvas la siguieron y dijeron: «¡Soma será tuyo y Vâk nuestro [57]!». «¡Así sea!», dijeron los dioses; «pero si prefiere venir, no la llevéis por la fuerza: ¡dejémosla seducir!». Así lo hicieron.
3:2:4:55. Los Gandharvas le recitaron los Vedas, diciendo: ‘¡Mira cómo lo sabemos, mira cómo lo sabemos [58]!’
3:2:4:66. Los dioses crearon entonces el laúd y se sentaron a tocarlo y cantar, diciendo: «¡Así te cantaremos, así te divertiremos!». Ella se volvió hacia los dioses; pero, en realidad, se volvió hacia ellos en vano, pues se apartó de quienes, ocupados en alabar y orar, se dedicaron a la danza y al canto. Por ello, hasta el día de hoy, las mujeres se dedican a cosas vanas: así fue como Vâk se dedicó a ello, y otras mujeres hacen lo mismo. Y por eso, es a quien baila y canta a quien más fácilmente le atraen [59].
3:2:4:77. Tanto Soma como Vâk estaban así con los dioses. Ahora bien, cuando compra Soma, lo hace para poder sacrificar con él, una vez obtenido, para su (propia) obtención (de la dicha celestial [60]); pues quien [ p. 54 ] sacrifica con Soma que no ha sido comprado, sacrifica con Soma que no ha sido (correctamente) obtenido [61].
3:2:4:88. En primer lugar, vierte la mantequilla que queda en la cuchara dhruvâ en cuatro partes en el guhû; y habiendo atado una pieza de oro con una brizna de hierba del altar [62], y colocándola (en el guhû), ofrece (la mantequilla), pensando: ‘La ofreceré con leche pura’; pues la leche y el oro son del mismo origen, ya que ambos han surgido de la semilla de Agni [63].
3:2:4:99. Deja la pieza de oro, con el texto (Vâg. S. IV, 17): «¡Esta (mantequilla) es tu cuerpo, oh resplandeciente (Agni)! Este (oro) es tu luz» —pues ese oro es en verdad luz—: «¡Únete a ella y obtén el esplendor!». Cuando dice «Únete a ella», quiere decir «Mezcla con ella»; y cuando dice «Obtén el esplendor» —esplendor significa Soma— quiere decir «Obtén Soma».
3:2:4:1010. Y como los dioses entonces la enviaron (a Vâk) a Soma, así también él la envía ahora a Soma; y como la vaca por la que se compra el Soma es en realidad Vâk, es a ella a quien él gratifica con esta ofrenda, pensando: “Con ella, cuando esté gratificado, compraré el Soma”.
3:2:4:1111. Él ofrece, con el texto, 'Tú eres la cantante de alabanzas [64]', -porque esta (palabra ‘gûh’), la ‘cantante de alabanzas’, es uno de sus nombres (de Vâk);- ‘sostenida por la Mente’, este discurso nuestro [ p. 55 ] es de hecho sostenido por la mente, porque la Mente va antes [65] del Habla (y la incita), ‘¡Habla así! ¡No digas esto!’ porque, si no fuera por la Mente, el Habla hablaría ciertamente incoherentemente: por esta razón dice, ‘Sostenido por la Mente’.
3:2:4:1212. ‘Agradable a Vishnu’, con lo cual quiere decir: ‘Agradable a Soma, a quien nos acercamos [66].’ [Continúa, Vâg. S. IV, 18], ‘Inspirado por ti de verdadera inspiración’, con lo cual quiere decir: ‘¡Sé tú de verdadera inspiración! ¡Ve a Soma por nosotros!’ —‘¡Que obtenga un sostén para mi cuerpo, Svâhâ!’, pues quien alcanza el final del sacrificio, ciertamente obtiene un sostén para su cuerpo: por lo tanto, con esto quiere decir: ‘¡Que alcance el final del sacrificio!’
3:2:4:1313. Entonces saca la pieza de oro (de la cuchara), con lo cual otorga oro a los hombres; pero si ofreciera (la mantequilla) junto con el oro, sin duda arrojaría el oro lejos de los hombres, y entonces no se ganaría oro entre los hombres.
3:2:4:1414. La saca con el texto: «Eres pura, eres brillante, eres inmortal, eres sagrada para todos los dioses». Cuando, tras ofrecer la leche entera, dice: «Eres pura…», es en verdad pura, brillante, inmortal y sagrada para todos los dioses. Tras soltar la brizna de hierba, la arroja sobre el barhis y ata una cuerda alrededor del oro [67].
3:2:4:1515. Tras tomar mantequilla por segunda vez en [ p. 56 ] cuatro partes, dice: «¡Sacrificador, agárrate detrás [68]!». Abren las puertas (sur y este) [69] del salón (y salen). Por el lado derecho (de la puerta principal) se acerca la vaca Soma [70]: al presentarla así [71], la ha enviado (a Soma); pues la vaca Soma es en realidad Vâk: es a ella a quien ha complacido con esta ofrenda, pensando: «Con ella, cuando esté complacido, compraré Soma».
3:2:4:1616. Habiéndose acercado a ella, él (el Adhvaryu) la saludó, con el texto (Vâg. S. IV, 19), ‘Tú eres el pensamiento, tú eres la mente’, pues el habla, sin duda, habla de acuerdo con el pensamiento, con la mente [72];—‘Tú eres la inteligencia, tú eres el Dakshinâ [73],’—pues es por medio de su respectiva inteligencia [74] que las personas buscan ganarse la vida, ya sea recitando (el Veda), o por la prontitud del habla [75], o por canciones: por lo tanto él dice, ‘Tú eres la inteligencia’; y la llama ‘Dakshinâ’ (regalo a los sacerdotes), porque ella es en verdad la Dakshinâ;— [ p. 57 ] ‘Tú eres suprema, eres digna de adoración’, porque ella es en verdad suprema y digna de adoración;— ‘Tú eres Aditi, la de dos cabezas’, puesto que, a través de ella (Vâk, habla), él dice lo correcto equivocadamente, y pone al último lo que viene primero, y primero lo que viene al último, por lo tanto ella es de dos cabezas: es por eso que dice, 'Tú eres Aditi, la de dos cabezas [76]'.
3:2:4:1717. “¡Que tengas éxito en ir hacia adelante y en regresar!”. Cuando dice: “¡Que tengas éxito en ir hacia adelante y en regresar!”, quiere decir: “¡Ve a buscarnos Soma!”. Y cuando dice: “¡Que tengas éxito en regresar!”, quiere decir: “¡Vuelve con Soma!”. Por eso dice: “¡Que tengas éxito en ir hacia adelante y en regresar!”.
3:2:4:1818. “¡Que Mitra te ate del pie!”. Pues esa cuerda, sin duda, es de Varuna; y si (la vaca) estuviera atada con una cuerda, estaría (bajo el poder) de Varuna. Y, por otro lado, si no estuviera atada, estaría descontrolada. Ahora bien, lo que es de Mitra no es de Varuna; y así como (una vaca), atada con una cuerda, está bajo control, así es en el caso de esta cuando dice: “¡Que Mitra te ate del pie!”.
3:2:4:1919. “¡Que Pûshan guarde tus caminos!” Ahora bien, Pûshan es esta Tierra, y para quien ella guarde sus caminos [77], no tropieza jamás: por eso dice: “¡Que Pûshan guarde tus caminos!”
3:2:4:2020. ‘Para Indra como guía supremo’; —y dice: ‘¡Que esté bien protegida!’. [Él [ p. 58 ] continúa, Vâg. S. IV, 20]: ‘¡Que tu madre te conceda permiso, tu padre, tu propio hermano, tu compañero en la manada!’ Con lo cual dice: «Ve por nosotros a buscar a Soma, con el permiso de todos tus parientes». —«¡Oh, diosa, ve al dios!» —pues es en verdad como una diosa, como Vâk, que ella va a un dios, a Soma: por lo tanto dice: «¡Oh, diosa, ve al dios!» —«¡A Soma por el bien de Indra!» Indra es verdaderamente la deidad del sacrificio: por lo tanto dice: «¡A Soma por el bien de Indra!». «¡Que Rudra te guíe de regreso!», dice esto por su seguridad, pues el ganado no puede pasar más allá de Rudra [78]. «¡Salud! ¡Vuelve, con Soma por tu compañía!», con lo cual dice: «¡Salud! ¡Vuelve con nosotros junto con Soma!».
3:2:4:2121. Así como en aquel momento los dioses la enviaron a Soma, y ella regresó a ellos junto con Soma, así también ahora él la envía a Soma, y ella regresa a él junto con Soma.
3:2:4:2222. Y así como los dioses la cortejaron con los Gandharvas, y ella se volvió hacia los dioses, así también el sacrificador la corteja ahora, y ella se vuelve hacia el sacrificador. La conducen (a la vaca de Soma) hacia el norte (al lugar donde se vende el Soma); pues el norte es el lugar de los hombres, y por lo tanto, es el lugar del sacrificador. Por esta razón, la conducen hacia el norte.
26:1 Las dos pieles se unen por los lados interiores y se estiran sobre el suelo mediante alfileres de madera clavados en el suelo y atravesados por agujeros a lo largo del borde de las pieles; las partes peludas de estas últimas quedan afuera (arriba y abajo). En la parte trasera se sujetan mediante una correa que pasa por los agujeros y se ata formando un lazo. ↩︎
26:2 Yâny eva babhrûniva harîni. El texto de Kânva dice: Yâny eva madhye babhrûni vâ harîni vâ, ‘aquellos en el centro (o entre el negro y el blanco) que son marrones o amarillos (grises)’. ↩︎
26:3 Según Kâty. VII, 3, 21, parece que las dos patas traseras, o una de ellas, deben doblarse (en la articulación) y coserse por debajo. Por otro lado, según los Sutras del Yagus Negro, la pata delantera derecha se dobla por debajo. ↩︎
26:4 Según los Sutras del Yagus Negro, debe tocar simultáneamente, en la pág. 27, el cabello blanco con el pulgar y el negro con el índice. Véase Taitt, S. I, 2, 2 (vol. i, pág. 297). ↩︎
27:1 Sreyâm sam vâ esha upâdhirohati yo humanyah san yag ñ am upâdhirohati. Revisión del lienzo. ↩︎
29:1 Torcido y trenzado se expresa aquí con el mismo término ‘srishta’. ↩︎
29:2 Literalmente, pero ahora (siendo eso) de (él) el consagrado, (es eso) de Soma. ↩︎
29:3 Con su prenda superior, o, según otros, con un turbante. Kay. VII, 3, 28 scholl. ↩︎
30:1 Los Mâdhyandinas ataban el cuerno al extremo sin tejer (thrum, dasâ) de la prenda inferior, que se metía por dentro (párrafo 13) y luego colgaba por delante. Los Kânvas, por otro lado, lo ataban al dobladillo de la prenda superior (texto uttarasike! Kânva); cf. Kâty. VII, 3, 29 scholl. ↩︎
31:1 Yoshâ vâ iyam vâg yad enam na yuvitâ. El Dictado de San Petersburgo (sv yu) lo interpreta de otra manera: «Que Vâk es en realidad una mujer, puesto que no desea atraerlo hacia sí (es decir, puesto que no quiere que se acerque a ella)». Sâyana, por otro lado, lo explica elípticamente: «Puesto que ella no se ha unido a él (no se puede depositar ninguna confianza en ella)». El texto Kânva dice: Ta u ha devâ bibhayâm kakrur yoshâ vâ iyam iti yad vâ enam na yuvîteti. Tal vez en nuestro pasaje también deberíamos leer ‘yuvîta’ (como lo propone Delbrück, Syntact. Forschungen III, p. 79), y traducir, ‘En verdad que Vâk es una mujer: (es de temer) que ella [o, es de esperar que ella no lo hará] lo seduzca [a saber, de modo que Yagña también caiga en la parte de los Asuras];’ ‘Dass sie ihn nur nicht an sich fesselt!’ Para construcciones elípticas similares con yad y el optativo, véanse los párrafos 26 y 27; y II, 2, 4, 3 [‘Dass er mich nur nicht auffrisst!’]; IV, 3, 5, 3 (‘Dass uns nur die Rakshas nichts zu Leide thun!’); IV, 6, 9, 1. Uno esperaría un ‘iti’ aquí. ↩︎
31:2 Y por tanto no se requiere que se tome de ella la porción de los sacerdotes, etc. ↩︎
31:3 Según Sâyana, «He 'lavo» significa «He 'rayo (es decir, ho, los rencorosos (enemigos)»!», que los asuras no pudieron pronunciar correctamente. Sin embargo, el texto de Kânva dice: te hâttavâko 'surâ hailo haila ity etâm ha vâkam vadantah parâbabhûvuh; (? i, e. He p. 32 ilâ, «ho, habla».) Una tercera versión de este pasaje parece ser mencionada en el Mahâbhâshya (Kielh.), p. 2. ↩︎
32:1 Compárese la leyenda correspondiente sobre Yagña y Dakshinâ (honorario de los sacerdotes), Taitt. S. VI, 1, 3, 6. ↩︎
32:2 ‘Yagñasya sîrshan;’ uno esperaría ‘krishna(sâra)sya sîrshan’. El Taitt. S. dice ‘tâm mrigeshu ny adadhât’. ↩︎
33:1 En el texto Kânva ‘atah (con ello)’ se refiere a la cabeza del sacrificador,—sa yak khirasta upasprisaty ato vâ enâm etad agre pravisan pravisaty ato vâ agre gâyamâno gâyate tasmâk khirasta upasprisati. ↩︎
33:2 Apâsyan mrityet = apagakkhan mritim prâpnuyât, Sây.—? apâsyet, ‘lo forzaba a salir y moría’. El texto del Kânva simplemente tiene ‘ayam mrityet (!)’. ↩︎
34:1 Es decir, el vientre del que nace (el sacrificador). ↩︎
34:2 II, 1, 3, 25. ↩︎
34:3 Es decir, al murmurar las fórmulas mencionadas arriba, III, 2, 1, 5 seq. ↩︎
35:1 O bien, lo pone en sí mismo, lo encierra dentro de sí mismo. ↩︎
35:2 Es decir, alguien distinto del Adhvaryu, a saber, el Pratiprasthâtri o alguna otra persona, Kâty. VII, 4, 11 scholl. ↩︎
35:3 Es decir, en la medida en que pueda ser de origen Rakshas ↩︎
35:4 A saber, el crimen de brahmanicidio (brahmahatyâ). ↩︎
36:1 El profesor Whitney (American Journal of Philology, III, p. 402) propone interpretar yopaya aquí en el sentido de «obstruir, bloquear o cerrar el paso». Comenta: «No es fácil comprender cómo la instalación de un poste debería «borrar las huellas»». No tengo conocimiento de que alguien haya supuesto que fue mediante la «instalación» del poste que se borraron las huellas del sacrificio. De lo que sigue —«Recogieron el sacrificio»— me parece bastante claro que nuestro autor, en cualquier caso, conecta «yopaya» con la raíz yu, mezclar, remover y, por lo tanto, borrar las huellas mezclándolas con el suelo o esparciéndolas. Este causativo evidentemente ya no era una forma viva, sino que se recurrió a él con fines etimológicos. ↩︎
36:2 O, quizás, Recogieron el sacrificio de la misma manera que se ha recogido este sacrificio (presente). Véase, sin embargo, el pasaje correspondiente III, 2, 2, 29; 4, 3, 16. El texto de Kânva es más claro: Tam yathâ yatharshayo yagñam samabharams tathâyam yagñah sambhrito yatho vai tad rishayo yagñam samabharann evam u vâ esha etad yagñam sambharati yo dîkshate. ↩︎
37:1 «Tras señalar algunas estrellas [nakshatrâni darsayitvâ]», recensión de Kânva. Cf. Taitt. S. VI, 1, 4, 4, «cuando las estrellas han salido, rompe el silencio diciendo: «¡Preparad la comida rápida!»». ↩︎
37:2 Es decir, el consumo de la comida rápida, que consiste principalmente de leche, toma, por así decirlo, el lugar del Agnihotra, o sacrificio de la tarde y la mañana, que no se le permite realizar durante el tiempo de su consagración. ↩︎
38:1 Es decir, el mandato «¡Preparad la comida rápida!», que de hecho se lee tres veces en el texto del Kânva, donde la disposición de estos párrafos es mucho más clara. ↩︎
38:2 Así dice Sây. 'ato ‘nyena, bhûr bhuvah suvar ityanena’ (MS. 10 657). El Dr. Lindner hace referencia a atah a Agni. El texto de Kânva comienza el pasaje, correspondiente a los párrafos 7 y 8: 'So ‘gnim îkshamâno visrigate vratam krinuta (tres veces) etad vâ etasya havir esha yagño yad vratam’. ↩︎
38:3 Es decir, las palabras ‘Agni es el Brahman’. ↩︎
38:4 Es decir, porque ‘el Brahman (neut.) es la verdad (o esencia, satyam)’, dice. ↩︎
38:5 Es decir, árboles de los cuales se obtienen los utensilios para los sacrificios, la leña, la estaca del sacrificio, etc. ↩︎
39:1 Manoyug (?), ‘unido mentalmente’, es decir, que tiene pensamientos para su equipo. ↩︎ ↩︎
39:2 Cf. párrafo 18. ↩︎
40:1 Anvârabdha tiene aquí el significado sacrificial habitual de ‘agarrado (por detrás)’, con quizás algo de ‘tomado (como medicina = einnehmen)’. Así, al invocar el Idâ, el sacrificador debe tocar (anv-ârabh) el Idâ por detrás, manteniendo así su conexión e identificándose con el sacrificio. Cf. parte i, pág. 228, nota 1; y III, 2, 4, 15. Por lo tanto, el autor, haciendo uso del término sugerido por aquellos a quienes critica, argumenta que como ambos tipos de material ya han sido utilizados y, por lo tanto, tocados (anvârabdha) por él en el Sacrificio de Luna Nueva y Luna Llena (Sâyana), por lo tanto, han sido tomados posesión por él. Es posible, aunque poco probable, que el verbo pueda referirse aquí al anvârambhanîyâ ishti, —o ceremonia preliminar de la primera ejecución del Sacrificio de Luna Nueva y Luna Llena—, con el cual el uso actual de estos cereales, en ese caso, se identificaría, como el de la leche de vrata lo fue con el Agnihotra (cf. párrafo 7 arriba). El texto del Kânva tiene en cambio el verbo â-rabh, yathâ havishârabdhena bhishagyed ity evam etat. ↩︎
40:2 Es decir, aunque la restauración podría deberse a las propiedades medicinales de algunos de esos ingredientes, podría atribuirse a la leche. ↩︎
41:1 Sâyana entiende que esto significa que, como la consumación del sacrificio es deseable por encima de todo, en caso de enfermedad uno debería curarla con cualquiera de esas drogas sin que se tomen (anvârabdha) sacrificialmente, o como parte de la ejecución del sacrificio. ↩︎
41:2 Según el texto Kânva, el sacrificador primero se lava (nenikte) y luego bebe agua (âkâmati); y habiendo bebido la leche del ayuno, toca el agua (apa upasprisati). ↩︎
41:3 O, tal vez, meditamos en la inteligencia divina, la más misericordiosa.’ ↩︎
41:4 Yagñavâhasam (‘que trae o porta adoración’); así también Taitt. S. I, 2, 2. El texto de Kânva dice visvadhâyasam, ‘que todo lo nutre, todo lo sustenta’. ↩︎
42:1 Véase p. 39, nota [33:1]. El texto de Kânva aquí identifica nuevamente a las divinidades a las que se refiere el texto con los aires vitales. ↩︎
42:2 Habiendo comido y tocado agua, se acaricia el vientre (udaram abhimrisate), Kânv. El texto de Kânva deja el significado bastante claro: Uta vai tîvram vratam bhavati tat kshudrataram asad iti vopotsiñkaty, alpam vâ bhavati tad bhûyaskâmyopotsiñkati. ↩︎
43:1 No se debe añadir otra leche fresca a la obtenida con un solo ordeño de la vaca vratadughâ (de ordeño rápido) (Kâty. VII, 4, 29); pero se debe murmurar la fórmula anterior para evitar cualquier consecuencia negativa derivada de una posible infracción secreta de esta regla por parte de quien entrega la leche al sacrificador. El Dr. Lindner interpreta upotsik en el sentido de ‘derramar’, pero no encuentro ninguna autoridad para esta traducción, que ni la preparación upa ni abhi (en el equivalente abhyutsik) parecen admitir. ↩︎
43:3 Ubhaya m vā ata ety âpasa retasa; A la edad de cuatro años Eva pudo pragâm. ↩︎
45:1 «Y si le trajeran una prenda o una vaca, que la dirigiera con el texto—». Texto de Kânva. Según algunas autoridades, el Dîkshita debe mendigar durante doce días para subsistir, y todo lo que obtenga debe tocarlo y consagrarlo con el texto anterior. Kâty. VII, 5, 3, comm. ↩︎
46:1 Literalmente, ‘vacilantemente (es decir, con timidez, con cautela) habla, no con efusividad humana’. ↩︎
47:1 Dhîkshate, aparentemente el desiderativo de dih (Weber, en el Diccionario de San Pedro sv). Cf. III, 1, 3, 7 ss. La construcción (especialmente el primer hi) es bastante peculiar. Este párrafo aparentemente busca aportar más pruebas de por qué debería ser cauteloso al hablar, y las palabras «sa vai dhîkshate» deben interpretarse entre paréntesis: «Habla con cautela…; pues (al ungirse como lo hace) se unge para el habla, etc.». El texto Kânva ofrece menos dificultad: Atha yad dhîkshito nâma vâke vâ esha etad dhîkshate, yagñâya hi dhîkshate, yagño hi vâk, tasmâd dhîkshito nâma, dhîkshito ha vai nâmaitad yad dîkshita ity âhuh. El comentario de Sâyana (MS.) no es muy satisfactorio: Vâkam yagñasâdhanatvena prasamsati; sa vai dhîkshita iti prasaṅgâd dhîkshitasabdam nirvakti dhîkshito ha vâ iti yasmâd dîkshita iti nâma tâdrisî dîkshâ vâk sâdhyeti vâk srutih. ↩︎ ↩︎
48:1 En IV, 5, 1, 2, el nombre prâyanîya deriva de pra-i, salir, porque mediante esta ofrenda, por así decirlo, salen a comprar el soma. De igual manera, udayanîya se explica como la ofrenda que se realiza tras salir (ud-i) del baño. En Ait. Br. I, 7, por otro lado, el nombre prâyanîya se explica como aquello mediante lo cual los sacrificadores avanzan (pra-i) al mundo celestial. En el sacrificio Soma, se puede decir que el Prâyanîyâ y el Udayanîyâ corresponden a las ofrendas anteriores y posteriores (prayâga y anuyâga) del Sacrificio de Luna Nueva y Luna Llena; aunque, por supuesto, las ofrendas anteriores y posteriores forman parte del prâyanîyâ y el udayanîyâ, como ishtis. Pero son peculiares en este sentido: que la ofrenda se hace en ambos casos a las mismas deidades, y que las oraciones invitatorias (anuvâkyâ) del prâyanîyeshti forman las oraciones de ofrenda (yâgyâ) del udayanîyeshti, y viceversa. Para estas fórmulas, véase Âsval. Srautas. IV, 3; Haug, Ait. Br. Transl. pág. 16. La fórmula de ofrenda de la oblación a Aditi en el Prâyanîyâ (y la fórmula invitatoria en el Udayanîyâ), aunque parezca extraño, no es un verso de Rik, sino del Atharvan (VII, 6, 2). ↩︎
49:1 Es decir, ‘bienestar en el camino, o un viaje feliz’, un genio de bienestar y prosperidad. ↩︎
50:1 Atra,? ‘allí’. En el Diccionario de San Pedro, uttarâhi se interpreta aquí en el sentido de ‘en el norte’, en lugar de ‘más arriba’. Véase también parte i, pref. pág. xlii, nota 1; Weber, Ind. Stud. I, pág. 191. ↩︎
50:2 Es decir, desde el Gârhapatya hasta el fuego de Âhavanîya. ↩︎
51:2 Véase [p. 48] (#p48), nota [48:1]. Para el Udayanîya, véase [IV, 5, 1] (Book_2_4_5#v4_5_1). ↩︎
51:4 Véase I, 8, 3, 19; 9, 2, 29. ↩︎
52:1 Para el Samyuvâka, véase I, 9, 1, 24; para los Patnîsamyâgas, I, 9, 2: 1 seq. ↩︎
52:2 Véase III, 6, 2, 2 seq. ↩︎
53:1 ‘Tuyo será el Soma, y nuestro será el Vâk, con el que nos compraste el Soma.’ Texto del Kânva. ↩︎
53:2 El G. le proclamó el sacrificio y el Veda, diciendo: ‘Así conocemos el sacrificio, así conocemos (el Veda); poderosos somos’. Texto del Kânva. ↩︎
53:3 ‘Y por eso es a aquel que se entrega a las cosas vanas, a aquel que baila y canta, a quien las mujeres se sienten más apegadas.’ Texto del Kânva. ↩︎
53:4 Literalmente, ‘para que pueda sacrificar con el (invitado) que ha llegado para su propia llegada (? al mundo de los dioses).’ ↩︎
54:1 Lit. ‘con Soma que no ha venido’ (a él como invitado), de modo que la ofrenda invitada (âtithya, III, 4, 1) no pudo realizarse. ↩︎
54:2 Debido a esta pieza de oro, la ofrenda aquí descrita se llama Hiranyavatî-âhuti, u ‘ofrenda con oro’. ↩︎
54:3 Véase II, 1, 1, 5; 3, 1, 15. ↩︎
54:4 El autor parece tomar gûh aquí como nombre de gur = gur (gri, gir), cf. gûrni. Algunos diccionarios nativos dan gû como uno de los nombres de Sarasvatî. El Diccionario de San Petersburgo lo interpreta aquí en el sentido de «avanzar, avanzar». ↩︎
55:1 Mano hîdam purastâd vâkas karati, texto de Kânva. ↩︎
55:2 A quien te enviamos, K. ↩︎
55:3 Ahora se realizan las ceremonias de conclusión del Prâyanîya (véase III, 2, 3, 23); la ofrenda de los Barhis es opcional, ya que los barhis pueden usarse nuevamente para el Udayanîya (ib. 22). Katy VII, 6, 11 comm. ↩︎
56:1 Según los Kânvas, la fórmula del Adhvaryu es: —Ihi, Yagamâna, «¡Ve, Sacrificador!». En Kâty. VII, 6, 1 2 solo se menciona la fórmula anterior. ↩︎
56:2 La puerta oriental es para el Adhvaryu (y el Sacrificador) y la sur para el Pratiprasthâtri. ↩︎
56:3 Soma-krayanî, ‘la vaca por la que se compra el Soma’. ↩︎
56:4 Prahitam parece tomarse aquí en el doble sentido de ‘presentado o al frente’ (de pra-dhâ) y enviado (de pra-hi). ↩︎
56:5 ‘De acuerdo con el pensamiento de la mente’, manaso vai kittam anu vâg vadati, K. ↩︎
56:6 La omisión de ‘asi’ en el Brâhmana es curiosa; el texto del Kânva tiene correctamente ‘dakshinâsi’. ↩︎
56:7 Dhiyâ-dhiyâ, o más bien, «por medio de esto su respectivo genio (en cuanto al habla)». Dhî parece significar «pensamiento expresado por el habla», de ahí a menudo «oración, himno»; cf. III, 5, 3, 11. ↩︎
56:8 Prakâmodya, más bien «afición a la conversación» o «habla efusiva». Parece referirse a los narradores (? habla divertida). ↩︎
57:1 En Taitt. S. VI, 1, 7, 5, este epíteto se explica por el hecho de que tanto el prâyanîya como el udayanîya pertenecen a Aditi. ↩︎
57:2 ‘Y con ello la convierte en la guardiana de su camino’, imâm evâsmâ etad adhvani goptâram karoti, K. ↩︎