3:3:1
3:3:1:11. Él la sigue, pisando siete de sus huellas [^157]; con ello toma posesión de ella: por eso [ p. 59 ] pisa siete de sus huellas. Pues cuando los metros se produjeron a partir de Vâk (habla), el que constaba de siete pies, el Sakvarî, era el último (el más alto) de ellos. Es ese (metro) el que ahora atrae hacia sí desde arriba: por eso pisa siete de sus huellas.
3:3:1:22. Es como Vâk [1] que él entra en ellos; (con el texto, Vâg. S. IV, 21), 'Tú eres una Vasvî, tú eres Aditi, tú eres una Âdityâ, tú eres una Rudrâ, tú eres Kandrâ; porque ella es en verdad una Vasvî y Aditi, una Âdityâ, una Rudrâ, Kandrâ. ‘¡Que Brihaspati te haga descansar en felicidad!’ —Brihaspati siendo el Brahman, con esto quiere decir: ‘¡Que Brihaspati te guíe hasta aquí por medio del bien (trabajo) [2]!’ ‘Rudra, junto con los Vasus, está complacido contigo’: esto lo dice para asegurar la seguridad de ella (la vaca), porque el ganado no puede pasar más allá de Rudra.
3:3:1:33. Ahora se sientan [3] alrededor de la séptima huella; y tras depositar la pieza de oro en la huella, ofrece. Pues la ofrenda se hace únicamente sobre fuego, y el oro ha brotado de la semilla de Agni: y así, su ofrenda se hace, en efecto, sobre el fuego. Y, siendo la mantequilla clarificada un rayo, ahora la libera (a la vaca) mediante ese rayo, la mantequilla; y al liberarla, la hace suya.
3:3:1:44. Él (el Adhvaryu) ofrece (con el texto Vâg. S. IV, 22), ‘Sobre la cabeza de Aditi te derramo’; pues siendo Aditi esta tierra, es sobre la cabeza de esta última que él ofrece;—‘sobre el terreno de adoración de la tierra’—pues en el terreno de adoración de la tierra él ciertamente ofrece;—‘Eres la huella de Idâ, llena de mantequilla, ¡Salve!’ pues siendo Idâ la vaca [4], él ciertamente ofrece sobre la huella de la vaca; y ‘llena de mantequilla, ¡Salve!’ dice, porque de hecho se llena de mantequilla cuando se ofrece sobre ella.
3:3:1:55. Entonces toma la espada de madera y dibuja líneas alrededor (de la huella): como la espada de madera es un rayo, la rodea con el rayo. La rodea tres veces, de modo que la rodea por todos lados con un triple rayo, para que nadie la traspase.
3:3:1:66. Dibuja las líneas (con los textos), “¡Alégrense en nosotros!”, con lo que quiere decir: “¡Alégrense en el sacrificador!”. Después de trazar la huella alrededor [5], la arroja a la sartén, con: “En nosotros está tu parentesco”, con lo que quiere decir: “En el sacrificador está tu parentesco”.
3:3:1:77. Luego vierte agua sobre el lugar donde se ha removido la tierra. Dondequiera que, al excavar, la dañan y le arrancan algo, [ p. 61 ] —siendo el agua un medio calmante—, él ahora alivia con agua, sana con agua: por eso vierte agua sobre ello.
3:3:1:88. Luego entrega el polvo de la huella al sacrificador, diciendo: «En ti está la riqueza» (riqueza significa ganado, lo que significa que «en ti está el ganado»). El sacrificador lo recibe diciendo: «Conmigo [6] está la riqueza» (riqueza significa ganado, lo que significa que «conmigo está el ganado»).
3:3:1:99. El Adhvaryu entonces se toca (cerca del corazón) y dice: “¡Que no nos falte la prosperidad!”. Así, el Adhvaryu no se excluye de la posesión de ganado.
3:3:1:1010. Acto seguido, entregan el polvo de la huella a la esposa del sacrificador. Siendo la casa el lugar de descanso de la esposa, este la establece en ese lugar de descanso seguro: la casa; por esta razón, entrega la tierra de la huella a la esposa.
3:3:1:1111. El Neshtri le hace decir: «Tuya, tuya [7] es la riqueza»; tras lo cual hace que la vaca Soma la mire. Ahora bien, Soma es un macho y la esposa es una hembra, y esa vaca Soma se convierte aquí en Soma: se efectúa así una unión productiva; por eso hace que la vaca Soma la mire.
3:3:1:1212. Él hace que la miren (mientras ella pronuncia el texto, Vâg. S. IV, 23): «He coincidido con la inteligencia divina, con el previsor Dakshinâ: no me quites [ p. 62 ] la vida, ni yo te quitaré la tuya; ¡que pueda obtener un héroe [8] ante tus ojos!». Con esto pide una bendición: un héroe significa un hijo, con lo cual quiere decir: «¡Que pueda obtener un hijo ante tus ojos!».
3:3:1:1313. Una vaca de color marrón, con ojos de color marrón rojizo, es apta para ser una vaca Soma. Pues cuando Indra y Vishnu dividieron mil vacas en tres partes, sobró una [9], y la propagaron en tres especies; y por lo tanto, incluso ahora, si alguien dividiera mil entre tres, sobraría una.
3:3:1:1414. La marrón, con ojos de color marrón rojizo, es la vaca Soma; y esa rojiza es la del propio asesino de Vritra (India), a quien el rey aquí elige para sí mismo [10] después de ganar la batalla; y la rojiza con ojos de color blanco rojizo [11] es la de los Padres, a quien matan aquí para los Padres.
3:3:1:1515. Que la vaca marrón, de ojos rojizos, sea la vaca Soma. Y si no puede conseguir una marrón con ojos rojizos, que sea una roja oscura [12]. Y si no puede conseguir una roja oscura, que sea una rojiza, una de las del propio [ p. 63 ] Vitra-killer. Pero que no se fije en una rojiza de ojos blanco rojizos.
3:3:1:1616. Que sea una vaca sin fecundación. Pues esa vaca Soma es en realidad Vâk, y este Vâk (habla) tiene un vigor inalterado; y un vigor inalterado es una vaca que aún no está fecundada: que sea, por lo tanto, una vaca sin fecundación. Que sea una vaca que no sea sin cola, ni sin cuernos, ni tuerta, ni sin orejas [13], ni con marcas especiales, ni con siete pezuñas [14]; pues tal vaca es uniforme, y uniforme es su habla.
3:3:2
3:3:2:11. Tras arrojar la tierra de la huella en la sartén, el Adhvaryu se lava las manos. Ahora bien, ¿por qué se lava las manos? —la mantequilla clarificada es un rayo, y el soma es una semilla—, se lava las manos para no dañar la semilla, el soma, con el rayo, el ghee.
3:3:2:22. Acto seguido, ata la pieza de oro a este (dedo [15]). Ahora bien, este (universo) es doble —no hay tercero—, la verdad y la falsedad: los dioses son la verdad y los hombres son la falsedad. Y habiendo brotado el oro de la semilla de Agni, lo ata a este (dedo) para poder tocar las ramas (del Soma) con la verdad, para poder manipular el Soma por medio de la verdad. [ p. 64 ] 3:3:2:33. Entonces ordena (a los hombres del sacrificador): «¡Traigan la tela de Soma! ¡Traigan la envoltura de Soma!». ¡Trae la banda para la cabeza! Que una tela brillante sea la tela de soma; pues esta será su vestimenta (del rey Soma [16]), y su vestimenta es realmente brillante: y quien le sirva con una vestimenta brillante, brillará de verdad. Pero quien diga: «Trae cualquier cosa», será cualquier cosa: que la tela de soma, por lo tanto, sea una tela espléndida, y el manto de soma, de cualquier tipo.
3:3:2:44. Si puede conseguir una banda para la cabeza, que haya una; pero si no puede conseguirla, que corte de la envoltura de soma un trozo de dos o tres dedos de largo, para que sirva de banda. El Adhvaryu o el Sacrificador toma la tela de soma, y uno u otro, la envoltura de soma.
3:3:2:55. En primer lugar, eligen al rey (Soma). Se coloca un cántaro de agua cerca de él, y un brahmán se sienta a su lado [17]. Hacia allá se dirigen (los sacerdotes y el sacrificador) hacia el este.
3:3:2:66. Mientras van allí, él (el Adhvaryu) hace [ p. 65 ] (al sacrificador) decir el texto (Vâg. S. IV, 24): «Di, por mí, a Soma: «¡Esta es tu parte gâyatrî (bhâga) [18]!». Di, por mí, a Soma: «¡Esta es tu parte trishtubh!». Di, por mí, a Soma: «¡Esta es tu parte gayatî!». Dile a Soma por mí: “¡Consigue la suprema soberanía de los nombres de los metros!”. Ahora bien, cuando él (el rey Soma) es comprado, lo es por un solo destino: por la soberanía de los metros, por la suprema soberanía de los metros; y cuando lo presionan, lo matan. Por eso le dice: “Es por la soberanía de los metros, por la suprema soberanía de los metros que te compro, no para matarte”. Tras llegar allí, se sienta (detrás de Soma) con la cara hacia el este.
3:3:2:77. Él toca (las plantas de Soma), con, ‘Eres nuestra’, —con lo cual él (Soma), ahora que ha venido (como invitado), se convierte por así decirlo en uno de los suyos (del sacrificador): por esta razón dice, ‘Eres nuestra’; —‘Tu (jugo) puro es apto para la bebida’, pues ciertamente tomará de ahí la 'bebida pura [19]'. ‘¡Que los recolectores te recojan!’ esto lo dice para completar.
3:3:2:88. Ahora bien, algunos, al ver paja o madera entre las plantas de soma, la tiran. Pero que no lo haga; pues, dado que el soma es la nobleza, las demás plantas la gente común y el pueblo la comida del noble, sería como si alguien tomara y sacara algo de comida que se ha llevado a la boca y la tirara. Por lo tanto, que simplemente la toque y diga: “¡Que te recojan!”. Esos recolectores suyos sí que la recogen.
3:3:2:99. Luego extiende la tela (sobre la piel de buey), ya sea doblada o cuádruple, con el fleco hacia el este o el norte. Sobre ella, reparte al rey (Soma); y porque reparte al rey, por lo tanto, hay una medida, tanto la medida entre los hombres como cualquier otra medida existente.
3:3:2:1010. Él reparte, con un verso a Savitri; porque Savitri es el impulsor de los dioses, y por eso (Soma) es impulsado por Savitri a la compra.
3:3:2:1111. Él mide con un verso atikhandas; porque ese, a saber, el atikhandas [20], abarca todos los metros; y así que (Soma) es medido para él por medio de todos los metros: por lo tanto, él mide con un verso atikhandas.
3:3:2:1212. Él mide, con el texto (Vâg. S. IV, 25), ‘A ese divino Savittri dentro de los dos cuencos [21], el sabio, canto alabanzas, a él de verdadero impulso [ p. 67 ], el otorgador de tesoros, el amigo sabio y reflexivo;—aquel por cuyo impulso la luz resplandeciente brilló alto, el sabio de manos doradas ha medido el éter con su forma.’
3:3:2:1313. Con eso [22] reparte (el Soma) con todos (los cinco dedos), con eso con cuatro, con eso con tres, con eso con dos, con eso con uno; con eso con uno, con eso con dos, con eso con tres, con eso con cuatro, con eso con todos (los dedos); habiendo puesto (las dos manos) juntas [23] arroja (Soma) sobre él con las manos abiertas unidas.
3:3:2:1414. Él reparte al doblar los dedos hacia arriba y hacia abajo. La razón por la que reparte al doblarlos hacia arriba y hacia abajo es que así crea una existencia separada entre ellos, y por lo tanto nacen separados; y en cuanto a repartir con todos los dedos juntos, estos nacerán, por así decirlo, unidos. Por eso reparte al doblarlos hacia arriba y hacia abajo.
3:3:2:1515. Y, además, en cuanto a su capacidad para doblarlos hacia arriba y hacia abajo, les otorga una potencia variada, y por lo tanto, estos dedos tienen una potencia variada [ p. 68 ]. Por eso los regula al doblarlos hacia arriba y hacia abajo.
3:3:2:1616. Y, además, en cuanto a su capacidad para doblarlos hacia arriba y hacia abajo, con ello aprovecha un virâg [24] para que se mueva de un lado a otro: yendo hacia allá, es decir, transporta el sacrificio a los dioses, y viniendo hacia acá, ayuda a los hombres. Por eso, flexiona los dedos hacia arriba y hacia abajo.
3:3:2:1717. Y en cuanto a su dosificación diez veces, el virâg es de diez sílabas, y el Soma es de naturaleza virâg: por esta razón, él dosifica diez veces.
3:3:2:1818. Habiendo recogido los extremos de la tela de Soma, él (el Adhvaryu) los ata por medio de la banda para la cabeza, diciendo, ‘Para descendientes (te ato);’ porque es de hecho para (el propósito de obtener) descendientes que él lo compra (Soma): lo que (parte del hombre) aquí está, por así decirlo, comprimido entre la cabeza y los hombros, que de ese modo lo hace para él (el sacrificador) [25].
3:3:2:1919. Luego hace un agujero en el centro (del nudo), con el texto: “¡Que los descendientes respiren después de ti!”. Pues, al comprimir (la tela), es como si lo estrangulara (a Soma y al sacrificador) y lo dejara sin aliento; de esta manera, exhala su aliento desde dentro, y después de su respiración, los descendientes también respiran: por eso dice: “¡Que los descendientes respiren después de ti!”. Acto seguido, lo entrega (a Soma) al vendedor de Soma. Ahora, pues, el trato.
3:3:3
[ p. 69 ]
3:3:3:11. Él negocia por el rey (Soma); y como negocia por el rey, todo es vendible aquí. Dice: «Vendedor de Soma, ¿está tu rey Soma en venta?». —«Está en venta», dice el vendedor de Soma. —«¡Te lo compro!». —«¡Cómpralo!», dice el vendedor de Soma. —«Te lo compro por un dieciseisavo (de la vaca)». —«¡El rey Soma, sin duda, vale más que eso!», dice el vendedor de Soma. —«Sí, el rey Soma vale más que eso; pero grande, sin duda, es la grandeza de la vaca», dice el Adhvaryu.
3:3:3:22. 'De la vaca (sale) leche fresca, de su leche hervida, de su crema, de su cuajada agria, de su crema agria, de su leche cuajada, de su mantequilla, de su ghee, de su cuajada coagulada, de su suero:
3:3:3:33. “¡Te lo compro por una pata!” —“¡El rey Soma, sin duda, vale más que eso!” —dice el vendedor de Soma—. “Sí, el rey Soma vale más que eso, pero grande, sin duda, es la grandeza de la vaca”, responde el Adhvaryu; y, habiendo enumerado (cada vez) las mismas diez virtudes, dice: “Te lo compro por una pata”, —“por la mitad (de la vaca)”, —“¡por la vaca!” —“¡El rey Soma ha sido comprado!” —dice el vendedor de Soma—. ¡Nombra las clases!"
3:3:3:44. Él (el Adhvaryu) dice: «¡El oro es tuyo, una tela es tuya, una cabra es tuya, una vaca lechera es tuya, un par de vacas son tuyas, otras tres vacas son tuyas!». Y como primero regatean y luego llegan a un acuerdo, por lo tanto, sobre todo lo que se vende aquí, la gente primero regatea y luego [ p. 70 ] llega a un acuerdo. Y la razón por la que solo el Adhvaryu enumera las virtudes de la vaca, y no el vendedor de soma las del soma, es que el soma ya está glorificado, puesto que el soma es un dios. Y el Adhvaryu, por lo tanto, glorifica a la vaca, pensando: «¡Al ver sus virtudes, la comprará!». Es por esto que sólo el Adhvaryu enumera las virtudes de la vaca, y no el vendedor de Soma las del Soma.
3:3:3:55. Y en cuanto a su negociación cinco veces: siendo el sacrificio de igual medida que el año, y habiendo cinco estaciones en el año, así lo obtiene (el sacrificio, Soma) en cinco (divisiones), y por lo tanto, negocia cinco veces.
3:3:3:66. Entonces hace que (el sacrificador) diga sobre el oro [26] (Vâg. S. IV, 26), ‘A ti, el puro, te compro con lo puro’, porque en verdad compra lo puro con lo puro, cuando (compra) Soma con oro;—‘lo brillante con lo brillante’, porque en verdad compra lo brillante con lo brillante, cuando (compra) Soma con oro;—‘lo inmortal con lo inmortal’, porque en verdad compra lo inmortal con lo inmortal, cuando (compra) Soma con oro.
3:3:3:77. Luego tienta [27] al vendedor de soma (con el oro): «En compensación [28] por tu vaca», con lo cual quiere decir: «¡Con el sacrificador (sea) tu vaca!». [ p. 71 ] Luego atrae el oro hacia el sacrificador y lo arroja al suelo, diciendo: «¡Nuestro sea tu oro!». Con lo cual él (el sacrificador) toma para sí la energía vital, y el vendedor de soma solo obtiene el cuerpo. Entonces, el vendedor de soma lo toma [29].
3:3:3:88. Luego le hace decir (al sacrificador) sobre la cabra, que mira hacia el oeste: «Eres la imagen corporal del fervor». Esa cabra, en efecto, fue creada como la imagen corporal del fervor, de Pragâpati; por eso dice: «Eres la imagen corporal del fervor», «de la especie de Pragâpati», porque pare tres veces al año, por lo tanto, es de la especie de Pragâpati. «Te compré con el animal más excelente», porque pare tres veces al año, es el más excelente de los animales. «¡Que pueda multiplicarme por mil!». Con ello implora una bendición: mil significa abundancia, y con ello quiere decir: «¡Que pueda obtener abundancia!»
3:3:3:99. Con ese (texto) entrega la cabra, con eso se lleva al rey [30]; pues agâ (cabra) sin duda [ p. 72 ] significa lo mismo que âgâ (conducir allá [31]), ya que es a través de ella (la cabra) que finalmente lo conduce (a Soma) allí. Por lo tanto, en un sentido místico, la llaman ‘agâ’.
3:3:3:1010. Toma al rey, con el texto (Vâg. S. IV, 27), “¡Ven a nosotros, amigo, que concedes buenos amigos!”, con lo cual quiere decir: “¡Ven a nosotros, como un ser bondadoso y propicio!”. Tras retirar la prenda sobre el muslo derecho del sacrificador, lo recuesta (Soma) sobre ella, con el texto: “Siéntate en el muslo derecho de Indra”, pues él, el sacrificador, es en ese momento Indra [32]: por lo tanto, dice: “Siéntate en el muslo derecho de Indra”; “dispuesto sobre el dispuesto”, con lo cual quiere decir: “amado sobre el amado”; “¡tierno sobre el tierno!”. con lo cual quiere decir, ‘propicio al propicio’.
3:3:3:1111. Acto seguido, el sacrificador asigna a los Gandharvas los objetos que constituyen el precio de compra del Soma, con el texto: «¡Oh, Svâna, Bhrâga, Aṅghâri, Bambhâri, Hasta, Suhasta, Krisânu! Estas son vuestras recompensas por el Soma: ¡conservadlas! ¡Que no os falten!». Ahora bien, esos Gandharvas, en lugar de los montículos del hogar (siendo estos los nombres de los montículos del hogar), son precisamente estos nombres los que les ha asignado [33]. [ p. 73 ] 3:3:3:1212. Ahora descubre (su cabeza [34]); pues quien es consagrado se convierte en embrión, y los embriones están envueltos tanto por el amnios como por la membrana externa: a él (el sacrificador o el sacrificio) lo ha engendrado, y por lo tanto se descubre. Ahora es él (Soma [35]) quien se convierte en embrión, y por lo tanto está envuelto, ya que los embriones están, por así decirlo, envueltos tanto por el amnios como por la membrana externa.
3:3:3:1313. Luego hace que (el sacrificador) diga el texto (Vâg. S. IV, 28): «¡Guárdame, oh Agni, del mal camino! ¡Hazme partícipe del bien!». Ahora (Soma) se acerca a él mientras está sentado, y al llegar, se levanta: con ello obra mal y rompe el voto. Esta es, pues, su expiación de esa (transgresión), y así no comete ningún mal ni rompe el voto; por lo tanto, dice: «¡Guárdame, oh Agni, del mal camino! ¡Hazme partícipe del bien!».
3:3:3:1414. Habiendo entonces tomado al rey, este se levanta, con el texto: ‘Con nueva vida, con buena vida, he resucitado después de los inmortales’; porque quien se levanta después del Soma comprado, se levanta en verdad después de lo inmortal: por eso dice: ‘Con nueva vida, con buena vida, he resucitado después de los inmortales’.
3:3:3:1515. Acto seguido, toma al rey y se dirige al carro, con el texto (Vâg. S. IV, 29): «Hemos [ p. 74 ] entrado en el camino que conduce al bienestar, libre de peligro; donde él evita a todos los que lo odian y encuentra el bien [36]».
3:3:3:1616. Ahora bien, una vez, los dioses, mientras realizaban un sacrificio, temieron un ataque de los asura-rakshas. Percibieron esa oración para un viaje seguro; y tras alejar a los malos espíritus mediante esa oración, alcanzaron el bienestar en el refugio seguro e intachable de esa oración. Y ahora él aleja a los malos espíritus mediante esa oración y alcanza el bienestar en el refugio seguro e intachable de esa oración. Por esta razón, dice: «Hemos entrado en el camino que conduce al bienestar, libre de peligro; donde él evita a todos los que odian y encuentra el bien».
3:3:3:1717. Así lo llevan [37], y (después) lo pasean en el carro; con lo cual lo exaltan: por esta razón llevan la semilla sobre sus cabezas (al campo), y traen (el maíz) en el carro.
3:3:3:1818. Ahora bien, la razón por la que compra (el Soma) cerca del agua [38] es que —agua significa savia— con ello compra Soma lleno de savia; y en cuanto a si hay oro, con ello lo compra lustroso; y en cuanto a si hay tela, con ello lo compra con su piel; y en cuanto a si hay una cabra, con ello la compra ferviente; y en cuanto a si hay una vaca lechera, con ello la compra con la leche que se mezclará con ella; y en cuanto a si hay una yunta (de vacas), con ello la compra con una compañera. —Debería comprarlo con diez (objetos), y [ p. 75 ] no con otra cosa que diez, pues el virâg consta de diez sílabas, y Soma es de naturaleza virâg: por lo tanto, debe comprarlo con diez (objetos) y no con otra cosa que diez.
3:3:4
3:3:4:11. En el espacio cerrado (del carro) [39] él (el Adhvaryu) coloca la piel de ciervo negra, con el texto (Vâg. S. IV, 30), «Tú eres la piel de Aditi»; su significado es el mismo (que antes) [40]. Allí lo coloca (a Soma), con: «¡Siéntate en el asiento de Aditi!» pues Aditi es esta (tierra), y ella es, de hecho, un lugar de descanso seguro, por lo que lo coloca en ese lugar de descanso seguro: por lo tanto, dice: «¡Siéntate en el asiento de Aditi!»
3:3:4:22. Luego, tras tocar el soma, hace decir al sacrificador: «El toro ha sostenido el cielo, el firmamento [41]». Pues, cuando los dioses extendían el sacrificio, temían un ataque de los asura-rakshas. Ahora bien, con lo que dice: «El toro ha sostenido el cielo, el firmamento», [ p. 76 ], lo hicieron superior al dardo mortal [42].
3:3:4:33. ‘Él ha medido la anchura de la tierra’; así obtiene por medio de él (Soma) estos mundos, pues no hay asesino, ninguna flecha mortal para aquel por quien se han obtenido estos mundos: por eso dice: ‘Él ha medido la anchura de la tierra’.
3:3:4:44. ‘Como gobernante de todo, ha tomado su asiento sobre todas las cosas existentes (bhuvana);’ —así obtiene a través de él este Todo, pues no hay asesino, ninguna flecha mortal para aquel por quien este Todo ha sido obtenido: por lo tanto, dice, ‘Como gobernante de todo, ha tomado su asiento sobre todas las cosas existentes.’
3:3:4:55. ‘En verdad, todas estas son ordenanzas de Varuna’; por lo tanto, aquí hace que todo lo que sea obediente a él, y todo lo que sea refractario: por lo tanto, dice: ‘En verdad, todas estas son ordenanzas de Varuna’.
3:3:4:66. Acto seguido, envuelve el soma en la envoltura de soma, para que los espíritus malignos no lo toquen. Pues este, sin duda, es un embrión, y los embriones están, por así decirlo, ocultos (tiras), y también lo que está envuelto; ocultos, por así decirlo, están los dioses para los hombres, y lo que está envuelto está oculto; por lo tanto, lo envuelve.
3:3:4:77. Lo envuelve, con el texto (Vâg. S. IV, 31; Rig-veda V, 85, 2), ‘Sobre los bosques ha extendido el cielo’, porque sobre los bosques, sobre las copas de los árboles, ese cielo (o aire) está ciertamente extendido;—‘fuerza (ha puesto) en los corceles, leche en las vacas’,—fuerza significa [ p. 77 ] virilidad y los corceles son los hombres: con ello otorga virilidad a los hombres; Y dice «leche en las vacas», porque esta leche está contenida en las vacas; «Varuna ha depositado sabiduría en los corazones, fuego en los hogares [43]», porque esa sabiduría, la rapidez de pensamiento, ha entrado en los corazones; y dice «fuego en los hogares», porque ese fuego está en los hogares, con la gente; «En el cielo ha colocado el Sol, y Soma sobre la roca», porque ese sol está ciertamente colocado en el cielo; y dice «Soma sobre la roca», porque Soma está en las montañas. Por eso dice: «En el cielo ha colocado el Sol, y Soma sobre la roca».
3:3:4:88. Si hay dos pieles de ciervo [44], coloca la otra a modo de bandera [45]; y si solo hay una, corta el cuello de la piel de ciervo y la coloca a modo de bandera; con el texto (Vâg. S. IV, 32): «Sube al ojo de Sûrya, el globo ocular de Agni, donde vuelas junto con los caballos moteados, brillando a través del sabio (Sûrya)». Así, coloca a Sûrya (el sol) al frente, pensando: «¡Que Sûrya, al frente, aleje a los malos espíritus!». Ahora conducen (Soma) en un carro seguro, sin ser molestados por los malos espíritus.
3:3:4:99. En la parte delantera de los ejes se han colocado dos tablas: entre ellas, el Subrâhmanyâ [46] [ p. 78 ] se sitúa y conduce. Él (Soma), en efecto, es demasiado alto para que (el conductor) suba a su lado, pues ¿quién es digno de subir a su lado? Por lo tanto, conduce de pie entre (las tablas).
3:3:4:1010. Él arrea con una rama de palâsa. Ahora bien, cuando Gâyatrî voló hacia Soma [47], un arquero sin pies, que la apuntaba mientras lo llevaba, cortó una de las plumas (u hojas, parna), ya sea de Gâyatrî o del rey Soma; y al caer, se convirtió en un árbol parna (palâsa); de ahí su nombre parna. «¡Que lo que había allí de la naturaleza de Soma, esté aquí también ahora!», así piensa, y por esta razón arrea con una rama de palâsa.
3:3:4:1111. Él azuza a los dos bueyes. Si ambos son negros, o si alguno de ellos lo es, entonces que sepa que lloverá, que Parganya tendrá abundante lluvia ese año: así es la ciencia.
3:3:4:1212. Él (el Adhvaryu) primero los unce, con el texto (Vâg. S. IV, 33): «¡Bueyes, vengan aquí, pacientes con el yugo!», pues en realidad son bueyes, y lo son; «¡Dejaos uncir, sin lágrimas!», pues ahora están siendo uncidos; y sin lágrimas significa ilesos; «no matan a la gente», esto significa «no hacer nada malo»; «acelerando al Brahman», pues en realidad son aceleradores del Brahman (adoración, o los sacerdotes); «¡Vayan felices a la morada del sacrificador!», esto dice para que los espíritus malignos no los lastimen en el camino.
3:3:4:1313. Después de haber dado la vuelta a la parte trasera (del carro [ p. 79 ]) y haber agarrado el remolque [48], le dice (al Hotri) [49]: “¡Recita al Soma comprado!” o, “¡—al Soma, ahora conducido!”, como le plazca.
3:3:4:1414. Entonces hace que (el sacrificador [50]) diga el texto (Vâg. S. IV, 34): «Eres misericordioso conmigo, ve, oh Señor del mundo—», pues él (Soma) es en verdad misericordioso con él, por lo que no le hace caso a nadie más que a él. Incluso sus reyes (los de Soma) [51] acuden (a él [ p. 80 ]) para asistir a la asamblea, y él es el primero en saludar a los reyes, pues es misericordioso. Por eso dice: «Eres misericordioso». «Adelante, oh Señor del mundo», dice, porque él (Soma) es el señor de los seres. «A todas las moradas», «todas las moradas» sin duda se refiere a los miembros; con referencia a sus miembros, dice: «¡Que ningún enemigo merodeador te encuentre! ¡Que ningún asaltante te encuentre! ¡Que ningún lobo maligno te encuentre!», dice esto para que los espíritus malignos no lo encuentren en su camino.
3:3:4:1515. “¡Convertido en halcón, vuela!”, le hace volar hacia adelante tras convertirse en halcón; pues los espíritus malignos no huyen tras lo que les da miedo: ahora bien, él, el halcón, es en verdad el más temible, el más fuerte de los pájaros, y como tal, le hace (a Soma) volar hacia adelante cuando dice: “¡Convertido en halcón, vuela!”.
3:3:4:1616. Ahora solo pueden golpear su cuerpo [52]. «Vayan a la morada del sacrificador, ese es el lugar preparado para nosotros». En esto no hay nada obscuro. [ p. 81 ] 3:3:4:1717. Acto seguido, recita la letanía Subrahmanyâ. Tal como uno diría a aquellos para quienes planea preparar una comida: «En tal y tal día les prepararé una comida», así anuncia el sacrificio a los dioses. «¡Subrahmanyôm! ¡Subrahmanyôm!» ¡Subrahman yôm!, así llama, pues el Brahmán ciertamente impulsa a los dioses hacia adelante. Lo dice tres veces, porque el sacrificio es triple.
3:3:4:1818. “¡Ven, Indra!” Indra es la deidad del sacrificio; por eso dice: “¡Ven, Indra!”. “¡Ven, señor de los corceles castaños! ¡Carnero de Medhâtithi [53]! ¡Esposa de Vrishanasva [54]! ¡Búfalo a caballo! ¡Amante de Ahalyâ [55]!”. Con esto le desea felicidad en sus asuntos. [ p. 82 ] 3:3:4:1919. «Oh, Kausika [56], Brahman, tú que te llamas Gautama [57]». Así ha sido ideada esta fórmula en estos días por Âruni, a saber, «tú que te llamas Gautama»: puede decirla si quiere, y si no quiere, no necesita atenderla [58]. «Dentro de tantos días, a la fiesta del Soma», (indicando) dentro de cuántos días debe ser el prensado.
3:3:4:2020. “¡Dioses y sacerdotes, venid aquí [59]!”. Esto les dice a los dioses y brahmanes, porque es a estos dos, a los dioses y brahmanes, a quienes necesita.
3:3:4:2121. Acto seguido, el Pratiprasthâtri avanza hacia el frente del salón con la víctima para Agni y Soma. Agni y Soma lo han agarrado entre sus mandíbulas, pues la ofrenda de consagración anterior [60] pertenece a Agni y Vishnu, y Vishnu, en verdad, no es otro que [ p. 83 ] Soma, y la ofrenda es él mismo, quien es consagrado: así lo han agarrado entre sus mandíbulas; y con esta víctima ahora se redime [61].
3:3:4:2222. Ahora bien, algunos toman una tea del Âhavanîya, diciendo: «Aquí está Agni, y aquí está Soma: con estos dos estando así juntos nos redimiremos». Pero que no lo haga; pues dondequiera que estén estos dos, allí están ciertamente juntos.
3:3:4:2323. Es bicolor, porque pertenece a dos deidades: «¡Para la concordia entre las dos deidades, que sea un ciervo con manchas negras!», dicen; «porque es lo más propio de esos dos dioses». Si no puede conseguir un ciervo con manchas negras, puede ser uno con manchas rojas.
3:3:4:2424. Acto seguido, le hace decir al sacrificador (Vâg. S. IV, 35; Rig-veda X; 37, 1): “¡Homenaje al ojo de Mitra y Varuna! ¡Realicen diligentemente este santo servicio al dios! ¡Canten a la luz divina que ve a lo lejos, a Sûrya, el hijo del cielo!”. Con esto, le rinde homenaje (a la víctima) y la convierte en señal del pacto.
3:3:4:2525. El Adhvaryu retira entonces la envoltura de soma. Con (Vâg. S. IV, 36) «Tú eres el soporte de Varuna», apuntala (el carro) con el soporte. Con «Ustedes dos son el resto del soporte de Varuna», retira las dos cuñas. La razón por la que dice «Ustedes dos son el resto del soporte de Varuna [62]» es que él, el soma comprado, ahora es de Varuna [63]. [ p. 84 ] 3:3:4:2626. Entonces, cuatro hombres toman el trono del rey; dos hombres, es cierto, lo toman por el rey humano, pero cuatro lo toman por quien gobierna todo aquí.
3:3:4:2727. Es de madera de udumbara (udumbara significa savia y alimento) para que (el sacrificador) obtenga savia y alimento: por lo tanto, es de madera de udumbara.
3:3:4:2828. Llega hasta el ombligo, pues es allí donde se asienta el alimento, y el soma es alimento; por lo tanto, llega hasta el ombligo. Además, allí está la sede de la semilla, y el soma es semilla; por lo tanto, llega hasta el ombligo.
3:3:4:2929. Él (el Adhvaryu) lo toca diciendo: “¡Tú eres el legítimo asiento (ritasadanî) de Varun!”. Luego extiende sobre él la piel de ciervo negra diciendo: “¡Tú eres el legítimo asiento (ritasadanam) de Varun!” y lo coloca (a Soma) sobre ella diciendo: “¡Siéntate en el legítimo asiento de Varun!”. La razón por la que dice: “Siéntate en el legítimo asiento de Varun” es que él (Soma) ahora posee la naturaleza de Varun.
3:3:4:3030. Acto seguido, le hace entrar (al rey Soma) en la sala; y al hacerlo entrar, le pide al sacrificador que diga (Vâg. S. IV, 37; Rig-veda I, 91, 19): «¡Que todos los poderes tuyos que adoren con ofrendas abarquen el sacrificio [64]! ¡Ve a nuestras moradas, oh Soma, que prosperas nuestros hogares, siempre servicial, que concedes abundancia de hombres, que no matas a nuestros [ p. 85 ] hombres!». Al decir «moradas», quiere decir: «Ve a nuestras casas, bondadoso, propicio, que no haces el mal».
3:3:4:3131. Algunos ahora vierten una vasija de agua junto a él, diciendo que esto sería como traer agua a un rey que ha venido a él. Pero que no lo haga, pues quienes lo hacen hacen en el sacrificio lo que es humano, y lo que es inauspicioso para el sacrificio es, en verdad, lo que es humano: que no derrame agua, para que no haga en el sacrificio lo que es inauspicioso.
58:2 Viz. en siete huellas de su pata delantera derecha. Según p. 59 Taitt. S. VI, 1, 8, 1, pisa seis huellas y hace ofrenda en la séptima. Según Kâty. VII, 6, 17, pasan (o traspasan, atikram) seis huellas y se sientan alrededor de la séptima. ↩︎
59:1 Literalmente, ‘por una forma (rûpena) de Vâk (habla),’ es decir, el texto que se pronuncia. ↩︎
59:2 Esta difícilmente puede ser la lectura correcta. El texto de Kânva tiene la lectura más aceptable: «Brihaspati es el Brahman, y la felicidad el sacrificio, y por ello dice: «¡Que el Brahman te haga descansar (o deleitarte, ramayatu) en la buena (obra), el sacrificio!»». ↩︎
59:3 Según la comunicación sobre Kâty. VII, 6, 17, el Brahman y el Sacrificador deben sentarse en el sur, el Adhvaryu en el oeste y el Neshtri en el lado norte de la huella. ↩︎
60:1 Véase la leyenda, parte i, pág. 216 y siguientes; especialmente I, 8, 1, 7; 20; y pág. 226, nota 3. ↩︎
60:2 Según la comunicación sobre Kâty. VII, 6, 20, parecería más bien que rasca con la sphya toda la huella y luego saca el polvo suelto (pâmsûn) y lo arroja a la pala. ↩︎
61:1 El texto Kânva (Samhitâ y Br.) tiene asme en lugar de me. ↩︎
61:2 Véase el Diccionario de San Pedro sv totas. El texto del Kânva lo explica de manera similar: «tvayi tvayi pasavah». El Taitt. S. VI, 1, 8, 5 dice «Tote râyah»: «Tuya (?) es la riqueza», es decir, para la esposa, pues ella, la esposa, es la mitad de él. ↩︎
62:1 El texto de Kânva dice: «que pueda obtener héroes». ↩︎
62:2 Esta proeza aritmética de Indra y Vishnú aparentemente ya se menciona en el Rig-veda VI, 69, 8, aunque allí no se menciona la dificultad de la vaca extraña. La triple división parece referirse a los tres pasos de Vishnú, mediante los cuales (como el sol) mide el cielo; o a la división del universo en los tres mundos (?). Véase también Ait. Br. VI, 15. ↩︎
62:3 O, expulsa (de los establos del enemigo). Las vacas rojas se comparan con las nubes rojas que aparecen tras la tormenta (es decir, tras la batalla del rey Indra con Viritra). ↩︎
62:4 Sâyana toma ‘syetâkshî’ como ‘de ojos negros (krishnalokanâ).’ ↩︎
62:5 ‘Arunâ;’ añade el texto de Kânva, ‘para aquella que está más cerca de ella (la marrón, o vaca Soma propiamente dicha) en apariencia’. ↩︎
63:1 ‘Akarnâ;’ el texto de Kânva tiene ‘anupârshtakarnâ (¿alguien cuyas orejas no están perforadas?),’ y en lugar de ‘alakshitâ (no especialmente marcado),’ dice ‘asronâ (aslonâ), no cojo.’ ↩︎
63:3 La construcción en el original es como es habitual en la oratio directa. ↩︎
63:4 Viz. al dedo anular. Katya. VII, 6, 27. ↩︎
64:1 No creo que ‘asya’ pueda referirse al sacrificador, en oposición a ‘etasya’ (Soma); ni puede este último interpretarse con la siguiente cláusula relativa ‘sa yo . . .’ El texto de Kânva dice: Tad yad eva sobhanatamam tat somopanahanam syâd, vâso por asyaitad bhavati; sa yo haitak khobhanatamam kurute, sobhate haiva sah, etc. ↩︎
64:2 El Pratiprasthâtri, en primer lugar, toma las plantas de Soma (del vendedor) y las pone sobre una piel de buey, teñida de rojo y extendida en el suelo en el lugar (al este de la sala) donde se cavarán los ‘agujeros de sondeo’ (véase III, 5, 4, 1 seq.). El vendedor del Soma, que debe ser de la tribu Kutsa o un Sûdra, luego recoge el Soma, rompiendo las plantas en las articulaciones. Se coloca una jarra llena de agua frente al Soma, y un Brahmán (o su asistente, es decir, el Brâhmanâ_kham_sin) se sienta al lado (derecho o sur) del Soma. Kâty. VII, 6, 1-6. ↩︎
65:2 Bhâgam parece haberse perdido aquí, ya que parece haberse pretendido un juego de palabras con esa palabra, que tal vez podría reproducirse por sorteo. Aparece tanto en el texto de Kânva como en III, 4, 1, 7. ↩︎
65:3 Para el Sukra-graha, véase IV, 2, 1, 1 seq. ↩︎
66:1 Atikhandas (‘sobre-metro’) es el nombre genérico de los metros de más de cuarenta y ocho sílabas; por lo tanto, se dice que incluye todos los demás metros de menos sílabas. Véase VIII, 6, 2, 23, donde el término se explica por atti-khandâh (devorador de metros). ↩︎
66:2 O, ese divino vigorizador de los dos ‘oni’. Según el St. Petersb. Dict., ‘oni’ parecería referirse a dos partes de la prensa de Soma. El profesor Ludwig lo interpreta como ‘brazo de la prensa’ y el ‘brazo’ en general, lo cual se ajusta muy bien a algunos de los pasajes en los que aparece la palabra. Aquí, en el caso local o general, difícilmente puede significar ‘brazos’ (aunque a menudo se hace referencia a los dos brazos de Savitri como disipadores de la oscuridad y separadores de los espacios, cf. Rig-veda II, 38, 2; IV, 53, 3; 4; VI, 75, 1; 5; VII, 45, 2), sino que aparentemente se refiere a ‘cielo y tierra’, siendo así equivalentes a p. 67 los dos kamû (originalmente los dos receptáculos o cuencos en los que fluye el Soma prensado) en Rig-veda III, 55, 20. ↩︎
67:1 Es decir, con la misma fórmula, repitiéndola cada vez. La dosificación del soma se realiza con los dedos de la mano derecha, primero con los cinco y luego girando uno sucesivamente (comenzando por el pulgar), hasta que quede el meñique, con el que se toma el soma dos veces, tras lo cual se sueltan los dedos sucesivamente. ↩︎
67:2 Existe cierta duda sobre si esto se refiere al anterior «con todos (es decir, con los diez dedos)» o si debe tomar por décima vez algo de soma con los cinco dedos de la mano derecha, y luego una vez más (sin murmurar el texto) con las manos unidas. Véase Kâty. VII, 7, 18, 29. El texto parece ser intencionadamente vago. ↩︎
68:1 El virâg (el metro ‘brillante’ o ‘gobernante’) consiste (generalmente) en tres o cuatro pâdas de diez sílabas cada uno: por eso aquí se lo conecta con las diez medidas del Soma. ↩︎
69:1 Es decir, para un octavo de una vaca, cada pie consta de dos pezuñas (o dedos, sapha). ↩︎
70:1 Es decir, según Kâty. VII, 8, 5, al hacerle tocar el oro. El texto de Kânva dice: «Entonces lo compra (a Soma) con oro». ↩︎
70:2 O, según los comentarios, ‘aterroriza al vendedor de Soma (amenazando con recuperar el dinero).’ ↩︎
70:3 ? Sagme (? compacto), explicado por los comentaristas como el sacrificador. Quizás signifique “una de las partes de un acuerdo”, y por lo tanto, aquí el sacrificador es el negociante. El texto de Kânva dice: Luego lo toma de vuelta (punar âdatte) con ‘Sagme to go’, y lo arroja al suelo con ‘Nuestro oro’. ↩︎
71:1 Según algunas autoridades, el Adhvaryu le arrebata el oro por la fuerza al vendedor de soma, después de que el sacrificador se descubre la cabeza (párrafo a 2), y lo ahuyenta a golpes con una vara moteada. Kâty. VII, 8, 27. Según Âpastamba (ib.), compra la vaca de soma con otra vaca y luego la envía al corral; y si el vendedor de soma se opone, debe ser golpeado con una vara moteada. El Mânava-sûtra simplemente dice que deben dar al vendedor de soma algo como compensación. Toda la transacción fue evidentemente una compra fingida, que simbolizaba la adquisición del soma por los dioses de los Gandharvas. El trato real probablemente se cerró antes de la celebración del sacrificio. Véase también Haug, Ait. Br. Transl. pág. 59, nota 2. ↩︎
71:2 Mientras entrega la cabra al vendedor de soma con su mano izquierda, recibe el soma con la derecha. ↩︎
72:1 Sâyana toma â-ag en el sentido de ‘ir a, venir’ (âgâ, la esquina); porque el sacrificador a través de ella llega a Soma. ↩︎
72:2 Véase parte i, introducción, pág. xix, nota 4. ↩︎
72:3 «Para esos mismos Gandharvas, los supervisores de los Guardianes del Soma, ellos están destinados a sustituir a esos (¿montículos de hogar?), pues esos son sus nombres: es a ellos a quienes él asigna esos (objetos que constituyen el precio de compra), y así queda libre de deudas con ellos». Texto del Kânva. Véase también parte i, pág. 183, nota 2. ↩︎
73:1 Véase III, 2, 1, 16. Su esposa hace lo mismo. ↩︎
73:2 Según un pasaje anterior (III, 1, 3, 28), se supone que el sacrificador permanece en estado embrionario hasta el prensado del Soma. La recensión Kânva dice: ‘Sa etam yagñam agîganat sa esha garbho bhavaty â sutyâyâh;’ donde ‘agîganat’ parece significar ‘él ha engendrado’. No estoy muy seguro de si el propio Soma está realmente implicado. Véase III, 3, 4, 6. ↩︎
74:1 Compárese el verso ligeramente diferente, Rig-veda VI, 51, 16. ↩︎
74:2 El sacrificador lleva el paquete de Soma en su mano apoyada sobre su cabeza. ↩︎
74:3 Es decir, el vaso de agua mencionado III, 1, 2, 2. ↩︎
75:1 El carro se encuentra al sur del lugar donde se compró el soma, con las varas hacia el este, equipado con todos los implementos y uncido con un par de bueyes. La piel de antílope está extendida con el lado velloso hacia arriba y la parte del cuello hacia el este. ↩︎
75:2 Véase I, 1, 4, 1 seq. El texto de Kânva dice: ‘el significado de este yagus es el mismo’. ↩︎
75:3 En el Rig-veda VIII, 42, 1, este verso se refiere a Varuna. Para adaptarlo a los requisitos sacrificiales actuales, se ha sustituido el original «asuro visvavedâh por «vrishabho (rishabho, K.) antariksham», refiriéndose a Soma como «el toro». ↩︎
76:1 O, superior a (más allá del alcance del) asesino (o del golpe), ‘gyâyâmsam vadhât.’ ↩︎
77:1 ‘En las aguas (apsu),’ Rig-veda. ↩︎
77:2 Véase III, 2, 1, 1 seq. ↩︎
77:3 Debe sujetarlo a un bastón fijado al poste del carro cerca del yugo. Kâty. VII, 9, 9. ↩︎
77:4 El Subrâhmanyâ es uno de los asistentes del Udgâtri (cantante de himnos Sama). Se para en el suelo entre las dos varas, delante del yugo; las dos tablas, según Sâyana, le llegan hasta la barbilla. ↩︎
78:1 Véase I, 7, 1, I; parte i, pág. 183. Según Ait. Br. III, 26, la flecha de Krisânu, el guardián del Soma, cortó una de las garras del pie izquierdo de Gâyatrî, que se convirtió en un puercoespín. ↩︎
79:1 Apâlamba, un trozo de madera sujeto a la parte trasera del carro para evitar que retroceda al subir una cuesta; o, según otros, una cuerda utilizada para retrasar el avance del carro al bajar una cuesta. Kâty. VII, 9, 15 comm. El carro se mantiene con los bueyes hacia el este; luego se gira hacia la derecha, hacia el oeste, y se conduce hasta la sala, frente a la cual se gira hacia el norte; luego se baja el soma. Véase Ait. Br. I, 14. ↩︎ ↩︎
79:2 Los deberes del Hotri, mientras el carro de Soma se dirige a la sala, se exponen en Âsv. Srautas. IV, 4: Se sitúa a un metro detrás del carro, entre las dos huellas de las ruedas, y lanza tres veces polvo hacia el sur con la parte delantera del pie, sin mover el talón, con la fórmula: «Tú eres sabio, tú eres inteligente, tú sustentas todas las cosas: ¡aleja el peligro que surge de los hombres!». Acto seguido, tras pronunciar el sonido «Él», recita ocho versos, o bien, el primero y el último se recitan tres veces cada uno, en total doce versos. Cf. Ait. Br. I, 13. Primero permanece de pie en el mismo lugar y recita tres veces el primer verso. Luego, siguiendo el carro, recita los cinco versos siguientes. Tras detenerse el carro, camina alrededor de él por su lado derecho (sur) y, observando el soma, lo sigue mientras lo colocan en el trono. Luego lo toca y completa su recitación con los dos últimos versos. El primero de estos dos versos es el mismo que el sacrificador debe murmurar (con el Adhvaryu) mientras el soma es llevado a la sala, y que se encuentra en el párrafo 30. ↩︎
79:3 Mientras el Soma es conducido hacia la sala, el sacrificador tiene que sujetarlo desde atrás. ↩︎
79:4 ‘Asya râgânah sabhâgâh;’—Aquí Soma parece compararse con un emperador o señor de reyes (adhirâgo râgñâm, V, 4,2,2), que celebra una corte real (ragasabhâ), o un Darbar, al que acuden en masa los reyes inferiores. Sâyana parece interpretar el pasaje de manera diferente: apy asya râgânah iti sabhâgâ ity anena râgñâm anatikramanîyam p. 80 uktam bhavati; api sambhâvanâyâm madhuparkam âha ‘râgñe kâkâryasvasurapitrivyamâtulânam keti’ (Âsv. Grihyas. I, 24) sambhâvanîyânâm madhye râgñam prathamato nirdisena (!) sreshthyâvagamâd itarapûgyopalakshakatvenâpy asya râgâna iti nirdesa iti mantavyam, râgña âgatân svayam prahva eva san pûrvas tebhyah prâg evâbhivadati vâgvyavahâram karoti. El texto de Kânva dice: Porque él es su señor misericordioso, por lo tanto, no escucha ni siquiera a un rey; y sin embargo (?) él es el primero en saludar a los reyes: por lo tanto, en verdad es misericordioso con él: 'esha vâ etasya bhadro bhavati, tasmâd esha na râgânam kanâdriyate 'tho pûrvo râgño ‘bhivadati tathâsyaisha eva bhadro bhavati(!).’ ↩︎
80:1 O bien, solo pueden disparar tras su cuerpo, ‘sarîram evânvavahanti’. El texto Kânva tiene athâsyedam sarîram evânasâ ‘nvâvahanti’, es decir, ‘Ahora solo traen su cuerpo con el carro’. El manuscrito de Sâyana también tiene ‘anvâvahanti’, pero lo explica por ‘syenîbhâvâd upâdeyasya sârâmsasya bâdhâbhâvâd dhantâ sarîram evânugatya hanti nâtmânam.’ ↩︎
81:1 Este mito, según el cual Indra supuestamente asumió la forma de un carnero y se llevó a Medhâtithi, el Kânva (o, según otros, le robó su Soma), parece ser aludido en el Rig-veda VIII, 2, 40. Sobre la posible conexión del mito con el griego de Ganimedes, véase Weber, Ind. Stud. IX, pág. 40. Sâyana no explica la fórmula Subrahmanyâ, pero señala que ya lo ha hecho en el Sâma-brâhmana (es decir, en el Shadvimsa). ↩︎
81:2 Según el Rig-veda I, 51, 13, Indra se convirtió en la esposa (menâ) de Vrishanasva (Mena); la razón de esta transformación fue, según el Shadvimsa Br., que estaba enamorado de Menâ o Menakâ, la hija de dicho rey (o sabio). Ind. Stud. I, p. 38. La explicación posterior de la simple afirmación del Rik parece de dudosa autenticidad, a menos que la elección de la palabra menâ para «esposa» fuera intencionada por el bardo como una alusión al nombre de la hija del rey. Es más probable que el mito al que alude el Rik se hubiera olvidado en la época de los brahmanes, y que se inventara una nueva versión basada en el «menâ» del original. Haug, Trad. Ait. Br., pág. 383, utiliza aquí «Menâ» como nombre. ↩︎
81:3 Este es otro mito amoroso de Indra, del que se sabe muy poco. Se dice que Ahalyâ (Maitreyî) fue la esposa del Rishi Gautama (o de Kausika, según Shadv. Br.) y que Indra la amó. ↩︎
82:1 Según Sâyana sobre el Rig-veda I, 10, 11 (donde Indra es llamado Kausika, ‘favorable a los Kusikas’), Kusika deseaba tener un hijo igual a Indra, de donde este último nació como Gâthin (Gâdhin), hijo de Kusika. De manera diferente, Sây. sobre Taitt. Âr. I, 12, 4. ↩︎
82:2 El Shadv. Br. (Ind. Stud. I, pág. 38) explica esto de la siguiente manera: Los dioses y los asuras estaban en guerra. Gotama realizaba austeridades entre ellos. Indra se acercó a él y le dijo: «Sal como nuestro espía». «No puedo», respondió. «Entonces iré en tu forma». «¡Como creas conveniente!». Y como él (Indra) andaba en la forma de Gotama, haciéndose pasar por él, dice: «Tú, que te llamas Gotama». ↩︎
82:3 El texto de Kânva también afirma que esta última porción de la fórmula fue ideada por Âruni, pero no se dice nada en cuanto a que su uso sea opcional. ↩︎
82:4 Para variaciones de esta parte final del Subrahmanyâ en diferentes escuelas, véase Lâty. Sr. I, 3, 3 seq.; también notas a III, 9, 3, 10; IV, 9, 6, 25 (?); Haug, Trad. Ait. Br. pág. 383. ↩︎
82:5 Véase III, 1, 3, 1 seq. ↩︎
83:1 ‘Por esta víctima se redime a sí mismo, la víctima, y con ese yo redimido, ahora suyo, se sacrifica.’ Kânva rec. ↩︎
83:2 Skambha visarganî (‘soporte o pasador del soporte’) es tomado por Sâyana en el sentido de ‘vástago del soporte’ o ‘aquello que es dejado ir (srishta) por el soporte’. ↩︎
83:3 Ie pertenece a Varuna o es de la naturaleza de Varuna (varunyo p. 84 bhavati). Sâyana (si el manuscrito es correcto) lo toma en el sentido de ‘es Varuna mismo’, etasmin krîtâvasare somo varuno bhavati. ↩︎