3:4:1
(RECEPCIÓN HOSPITALARIA DADA AL REY SOMA).
3:4:1:11. En verdad, la ofrenda es la cabeza del sacrificio, y el Prâyanîya y el Udayanîya son sus brazos. Pero los brazos están a ambos lados de la cabeza; por lo tanto, esas dos oblaciones, el Prâyanîya y el Udayanîya, están a ambos lados de la ofrenda.
3:4:1:22. Ahora bien, ¿por qué se le llama «ofrenda al huésped»? Él, el Soma adquirido, en realidad viene como su huésped (del sacrificador), y a él se le ofrece esa (recepción hospitalaria): así como para un rey o un brahmán se cocinaría un gran buey o un gran macho cabrío —pues eso es comida humana (ofrecida a un huésped), y la oblación es la de los dioses—, así se le prepara esa ofrenda.
3:4:1:33. Aquí ahora dicen: “¡Que pase primero junto a Soma y saque el material para la ofrenda!”. Pues (argumentan) que cuando la gente no muestra respeto [ p. 86 ] a una persona digna (arhant) que se les acerca, esta se enoja, y de esta manera, Soma es en verdad honrado.
3:4:1:44. Entonces sólo uno (de los bueyes) debe ser desuncido, y el otro debe quedar sin yugo [^225]; y entonces debe sacar (el material para la ofrenda): porque (argumentan) que al desuncirse uno de ellos, con ello él (Soma) ha llegado; y al dejarse sin yugo el otro, con ello es honrado.
3:4:1:55. Que no haga esto, sino que saque el material para la ofrenda solo después de desuncir ambos bueyes y de hacer entrar a Soma en la sala; pues las costumbres humanas se ajustan a las de los dioses. Y, en consecuencia, en la práctica humana, mientras un invitado no se haya desuncido, no se le lleva agua ni se le rinde homenaje, pues aún no ha llegado; pero cuando se ha desuncido, se le lleva agua y se le rinde homenaje, pues entonces sí ha llegado: que saque el material para la ofrenda solo después de desuncir y de hacer entrar a Soma en la sala.
3:4:1:66. Que lo saque a toda prisa, pues así se le honra. El ama de casa lo sujeta por detrás [1]; pues el sacrificador lo sujeta a él mientras lo conducen, y aquí lo hace su esposa. Así lo rodean por ambos lados con una pareja casada: y, de hecho, dondequiera que llega una persona digna, todos los habitantes de la casa se movilizan, pues así se le honra.
3:4:1:77. Que extraiga (el material) con una fórmula diferente a la que se utiliza para cualquier otra oblación [2], ya que, al comprarse (Soma), se compra para un propósito especial: la soberanía de los metros, la suprema soberanía de los metros. Los metros actúan como asistentes a su alrededor; así como los hacedores de reyes no reales, los heraldos y los jefes, asisten al rey, así también los metros actúan como asistentes a su alrededor (Soma).
3:4:1:88. De ninguna manera, entonces, es apropiado que él saque algo (de material para ofrenda) solo ‘para los metros [3];’ porque cuando la gente cocina comida para alguna persona digna [4], entonces los asistentes a su alrededor, los hacedores de reyes no reales, los heraldos y los caciques, tienen su parte (de la comida) asignada a ellos; después (o junto con su amo): por lo tanto, cuando saca esa (oblación a Soma), que le asigne a los metros una parte en ella junto con (la deidad).
3:4:1:99. Lo saca, con el texto (Vâg. S. V, 1), ‘Tú eres el cuerpo de Agni, ¡te tomo por Vishnu!’ la Gâyatrî es Agni: a Gâyatrî le asigna así su parte.
3:4:1:1010. «¡Tú eres el cuerpo de Soma, tú para Vishnu!» Soma es la nobleza, y Trishtubh [ p. 88 ] es la nobleza: a Trishtubh le asigna así su parte.
3:4:1:1111. ‘¡Tú eres el entretenimiento hospitalario del huésped [5], tú para Vishnu!’ Esta es su parte especial (la de Soma): así como hay una parte especial para un jefe, así también esta es su parte especial, aparte de los metros.
3:4:1:1212. “¡A ti por el halcón portador de Soma! ¡A ti por Vishnu!”, le asigna a Gayatrî su parte. Dado que Gayatrî, en forma de halcón, arrebató Soma del cielo, es el halcón portador de Soma: en virtud de esa hazaña heroica, ahora le asigna una segunda parte.
3:4:1:1313. “¡A ti por Agni, el dador de prosperidad! ¡A ti por Vishnu!” La prosperidad significa ganado, y la Gagatî (la que se mueve y vive) significa ganado: a Gagatî, por lo tanto, le asigna su parte.
3:4:1:1414. Ahora bien, en cuanto a tomar cinco veces, el sacrificio es de igual medida que el año, y hay cinco estaciones en el año: esta última la gana en cinco (divisiones); por esta razón, toma cinco veces. Y en cuanto a tomarlo con “¡Por Vishnu (te tomo)! ¡Por Vishnu (te tomo)!”, es porque quien toma (material) para el sacrificio, lo toma para Vishnu.
3:4:1:1515. Es una torta sacrificial sobre nueve tiestos; pues la ofrenda es la cabeza del sacrificio, y el Gâyatrî consta de nueve sílabas [6]: ocho (sílabas) son las que recita y la sílaba sagrada [7] es la novena; y el Gâyatrî es la parte delantera del [ p. 89 ] sacrificio [8], y entonces esa (torta) es la parte delantera del sacrificio: por lo tanto, es una torta sobre nueve tiestos.
3:4:1:1616. Los palos que envuelven el cuerpo son de madera de kârshmarya (Gmelina Arborea [9]), pues los dioses, en una época, percibieron que aquel, el kârshmarya, era el que mataba a los Rakshas entre los árboles. Ahora bien, como la ofrenda es la cabeza del sacrificio, los palos que envuelven el cuerpo son de madera de kârshmarya para que los espíritus malignos no dañen la cabeza del sacrificio.
3:4:1:1717. El manojo de prastara [10] es de hierba asvavâla (Saccharum Spontaneum). Pues, una vez, el sacrificio escapó de los dioses. Se convirtió en un caballo (asva) y se alejó a toda velocidad. Los dioses, corriendo tras él, le agarraron la cola (vâla) y se la arrancaron; y tras arrancársela, la arrojaron al suelo, y lo que habían sido los pelos de la cola del caballo crecieron como esas plantas (de hierba asvavâla). Ahora bien, la ofrenda invitada es la cabeza del sacrificio, y la cola es la parte trasera (de los animales): por lo tanto, al ser el prastara de hierba asvavâla, él rodea el sacrificio por ambos lados.
3:4:1:1818. Hay dos vidhritis [11] de caña de azúcar, para evitar que [ p. 90 ] los barhis y el prastara se mezclen. Tras purificar el ghee [12], toma todas las porciones de mantequilla en cuatro cucharones [13], pues en este sacrificio no hay ofrendas posteriores.
3:4:1:1919. Cuando coloca los platos del sacrificio (sobre el altar) [14], agita el fuego. Pues la ofrenda es la cabeza del sacrificio; y al agitar el fuego se produce ese sacrificio; y quien nace nace con la cabeza primero: por lo tanto, hace que el sacrificio se produzca con la cabeza primero. Además, Agni se refiere a todos los dioses, ya que la ofrenda se hace en el fuego a todos los dioses; y la ofrenda es la cabeza del sacrificio: por lo tanto, a través de todas las deidades, asegura el éxito del sacrificio desde la cabeza misma (el principio). Por eso agita el fuego [15].
3:4:1:2020. Toma la pieza inferior de madera [16], con el texto (Vâg. S. V, 2), ‘Tú eres el lugar de nacimiento de Agni’; porque es allí donde se produce Agni: por eso dice, ‘Tú eres el lugar de nacimiento de Agni’.
21. Sobre él coloca dos brotes de un tallo de kusa (con las puntas hacia el este), con: «Sois [ p. 91 ] varones [17]»; por lo tanto, estos dos son como dos (hijos) nacidos juntos aquí de una mujer.
3:4:1:2222. Sobre ella, coloca la varilla inferior (con la punta hacia el norte) y dice: «¡Tú eres Urvasî!». Luego, toca el ghee en la cacerola con la varilla superior y dice: «Tú eres Âyu». La deposita (sobre el arani inferior) y dice: «Tú eres Purûravas». Pues Urvasî era una ninfa, y Purûravas era su esposo; y el hijo que nació de esa unión fue Âyu [18]: de igual manera, ahora realiza el sacrificio de esa unión. Entonces le dice (al Hotri): ‘¡Recítale a Agni, mientras es batido [19]!’
3:4:1:2323. Él revuelve, con los textos, ‘¡Con la métrica Gâyatrî te revuelve! —¡Con la métrica Trishtubh te revuelve! —¡Con la métrica Gagatî te revuelve!’ Pues es con las métricas con las que lo revuelve (a Agni, el fuego); las métricas que le recita cuando es revuelto, con lo cual vincula las métricas al sacrificio, así como los rayos (están vinculados) a aquel sol. —‘¡Recítale al nacido!’, dice, [ p. 92 ] cuando él (Agni) es producido [20]; y ‘¡A aquel que es arrojado [21]!’ cuando lo arroja (al antiguo fuego de Âhavanîya).
3:4:1:2424. Él enciende el fuego en el hogar, con el texto (Vâg. S. V, 3): «¡Por nuestro bien, sean ustedes dos (fuegos) amigos, de una sola mente, sin mancha! ¡No dañen al sacrificio ni al señor del sacrificio! ¡Tengan misericordia de nosotros hoy, ustedes, conocedores de los seres!». Así, les pide paz, para que no se dañen mutuamente.
3:4:1:2525. Luego saca un poco de mantequilla clarificada con la cuchara y la vierte al fuego, con el texto (Vâg. S. V, 4): «Agni recurre a Agni, él, el hijo de los videntes que nos protege de las maldiciones: ofrece ahora por nosotros una buena ofrenda, sin negar jamás la oblación a los dioses. ¡Salve!». Para ofrendarlo lo han creado, y con esta ofrenda lo ha complacido: por eso le ofrece esta ofrenda.
3:4:1:2626. La ofrenda del huésped termina con el Idâ; no se realizan ofrendas posteriores. Pues la ofrenda del huésped es la cabeza del sacrificio, y la cabeza es la parte delantera: así, la prepara como cabeza del sacrificio. Pero si realizara las ofrendas posteriores, sería como si, al invertirlas, colocara los pies en el lugar de la cabeza. Por lo tanto, termina con el Idâ, y no se realizan ofrendas posteriores.
[ p. 93 ]
3:4:2
3:4:2:11. Cuando los dioses ofrecieron la ofrenda, la discordia los azotó. Se separaron en cuatro grupos diferentes, reacios a ceder ante la excelencia de cada uno: Agni con los Vasus, Soma con los Rudras, Varuna con los Adityas e Indra con los Maruts. Brihaspati con los Dioses Universales, dicen algunos [23], pero, en realidad, quienes se separaron en cuatro grupos eran «todos los dioses». Cuando se separaron, los Asura-Rakshas los siguieron y se interpusieron entre ellos.
3:4:2:22. Se dieron cuenta: «En verdad, estamos en una situación muy difícil, los Asura-Rakshas se han interpuesto entre nosotros: caeremos presa de nuestros enemigos. ¡Lleguemos a un acuerdo y cedamos ante la excelencia de uno de nosotros!». Cedieron ante la excelencia de Indra; por lo que se dice: «Indra es todas las deidades, los dioses tienen a Indra como su jefe».
3:4:2:33. Por esta razón, que no se peleen los parientes, pues cualquier enemigo, por muy lejos que esté, se interpone entre ellos; hacen lo que agrada a sus enemigos y caen presa de ellos; por lo tanto, que no se peleen. Porque quien, sabiendo esto, no pelea, hace lo que desagrada a sus enemigos y [ p. 94 ] no cae presa de sus enemigos: por lo tanto, que no pelee.
3:4:2:44. Dijeron: «Bueno, entonces, ¡tratemos de que esta (nuestra) concordia sea eternamente imperecedera!»
3:4:2:55. Los dioses depositaron juntos [24] sus formas favoritas y poderes deseables [25], uno tras otro, y dijeron: ‘¡Con ello estará lejos de nosotros, será dispersado a los vientos, quienquiera que transgreda este (pacto) nuestro!’ —‘¿De quién (es) el testigo [26]?’ —‘¡Tanûnapât, el poderoso!’ —Ahora el poderoso Tanûnapât en verdad está allí soplando (viento), él es el testigo de los seres vivos, entrando así como la inhalación y la exhalación.
3:4:2:66. Por eso dicen: «Los dioses conocen la mente del hombre». En su mente, él propone; esta pasa al aliento, y el aliento al viento, y el viento les dice a los dioses cuál es la mente del hombre.
3:4:2:77. Por lo tanto, con respecto a esto, fue lo que dijo el Rishi: ‘En su mente él propone, y va hacia el viento [27]; y el viento le dice a los dioses cuál es tu mente, oh hombre’.
3:4:2:88. Los dioses depusieron sus formas favoritas y poderes deseables, y dijeron: «¡Por lo tanto, quienquiera que transgreda este pacto nuestro, se alejará de nosotros, se dispersará a los cuatro vientos!». Y aun ahora los dioses no transgreden ese pacto, pues ¿qué les sucedería si lo transgredieran? Decían mentiras, y en verdad hay una ley que los dioses cumplen: la verdad. Es por esto que su conquista, su gloria, es inexpugnable: y así, en verdad, es su conquista, su gloria inexpugnable para quien, conociendo esto, dice la verdad. Ahora bien, el Tânûnaptra es en realidad ese mismo (pacto de los dioses).
3:4:2:99. Los dioses establecieron sus formas favoritas y poderes deseables. Ahora bien, es tomando porciones de mantequilla que ellos (los sacerdotes) establecieron las formas deseables y los poderes favoritos. Que no pacte con nadie, para que sus formas favoritas y poderes deseables no se mezclen (con los de otros). Pero que no engañe a quien hace un pacto; pues así se dice: «Que no se engañe a quien ha hecho el pacto de Tanûnapât».
3:4:2:1010. En primer lugar, toma (mantequilla) de [28], con el texto (Vâg. S. V, 5): «Para quien se apresura, para quien se apresura, yo te tomo». Quien sopla allá (el viento) ciertamente se apresura y se apresura; y es para él que toma (la mantequilla): por eso dice: «Para quien se apresura, para quien se apresura, yo te tomo».
3:4:2:1111. «Para Tanûnapât, el poderoso». El poderoso Tanûnapât ciertamente sopla allá, y es para él que toma la mantequilla: por eso dice: «Para Tanûnapât, el poderoso». [ p. 96 ] 3:4:2:1212. «¡Para el poderoso, el más fuerte!». Él es, en verdad, poderoso y fortísimo; y para él la toma: por eso dice: «Para el poderoso, el más fuerte».
3:4:2:1313. Entonces lo tocaron al mismo tiempo. Ahora los dioses estaban completamente de acuerdo en este punto: «¡En verdad, así le irá a quien de nosotros transgreda este pacto nuestro!». Y así también están de acuerdo estos (sacerdotes y sacrificadores): «¡En verdad, así le irá a quien de nosotros transgreda este pacto nuestro!».
3:4:2:1414. Lo mencionan simultáneamente, con el texto: «Tú eres la fuerza de los dioses, inexpugnable e inexpugnable; pues los dioses eran, en efecto, inexpugnables e inexpugnables estando juntos, hablando al unísono y manteniéndose unidos». «La fuerza de los dioses» sin duda se refiere a las formas favoritas y los poderes deseables de los dioses, «inmalditos, que evitan maldiciones, inmalditos», pues los dioses han superado toda maldición; —«¡Que pueda ir directamente a la verdad!», con lo cual quiere decir: «¡Que pueda decir la verdad, que no pueda transgredir este pacto!»; —«¡Consérvame en el bienestar!», pues en el bienestar los dioses se establecieron, en efecto, al decir la verdad, al practicar la verdad; por eso dice: «¡Consérvame en el bienestar!».
3:4:2:1515. Ahora bien, esas formas favoritas y poderes deseables que los dioses reunieron, los depositaron en Indra [29]; —Indra, en verdad, es quien arde allá (el sol); pero, en realidad, no ardía al principio, sino que, como ahora todo lo demás es oscuro, así era él entonces; y es por esa misma energía (derivada [ p. 97 ] de esos objetos divinos) que arde. Por lo tanto, si muchas personas realizan la consagración [30], que (la mantequilla de Tânûnaptra), después de verterle la leche de ayuno, se entregue solo al dueño de la casa, ya que él, entre ellos, es el representante de Indra. Y si realiza la consagración por medio de una ofrenda con un dakshinâ, que se la entreguen (la mantequilla) al sacrificador, después de verterle la leche de ayuno, porque así se dice: “El sacrificador es Indra”.
3:4:2:1616. ¡Qué formas favoritas y qué poderes deseables pusieron entonces los dioses juntos, todo eso se forjó en conjunto y se convirtió en el Sâman! Por eso dicen: “El Sâman es la verdad, el Sâman nace de los dioses”.
3:4:3
3:4:3:11. Cuando los dioses realizaron la ofrenda, surgió la discordia entre ellos. La calmaron mediante los Tânûnaptra (juramentos). Deseaban una expiación por haberse maltratado mutuamente, pues no habían establecido otra ceremonia de consagración hasta el baño expiatorio. Percibieron esta consagración intermedia [31].
3:4:3:22. Mediante fuego envolvieron (el cuerpo) con una piel. Ahora bien, siendo el fuego fervor, y siendo fervor la consagración, se sometieron a una consagración intermedia; y debido a que se sometieron a esa [ p. 98 ] consagración intermedia, se realiza esta consagración intermedia (avântaradîkshâ). Envolvieron los dedos con más fuerza y apretaron [32] su zona, con lo cual (de nuevo) se envolvieron con lo que se había envuelto antes [33]; y así expió lo que hasta ahora había hecho en perjuicio del voto, por lo que había dicho en perjuicio del voto.
3:4:3:33. Mediante el fuego, los sacerdotes lo envuelven con una piel. Ahora bien, como el fuego es fervor, y la consagración es fervor, experimenta una consagración intermedia. Enrolla los dedos con más fuerza y estrecha la zona, con lo cual vuelve a envolverse con lo que antes le envolvía. Además, así los dioses obtuvieron descendencia.
3:4:3:44. Mediante Agni (fuego) envolvieron (el cuerpo) con una piel. Siendo Agni el causante de la unión sexual, el progenitor, obtuvieron descendencia. Encogieron sus dedos con más fuerza y estrecharon su zona, con lo cual produjeron descendencia. Y de igual manera, él (el sacrificador) obtiene descendencia.
3:4:3:55. Mediante Agni, se envuelve en una piel. Siendo Agni el causante de la unión sexual, el progenitor, obtiene descendencia. Envuelve sus dedos con más fuerza y estrecha su zona, con lo cual produce descendencia.
3:4:3:66. Ahora bien, mientras los dioses eran consagrados, a cualquiera que trajera leña o pronunciara sus textos asignados, los Asura-Rakshas se esforzaron por [ p. 99 ] golpearlo, uno adoptando la forma de este, y el otro adoptando la de otro. Se reunieron, reprendiéndose mutuamente, diciendo: «¡Mira lo que me has hecho! ¡Mira cómo me has golpeado!». Pero Agni no le habló así a nadie, ni nadie le habló así a Agni.
3:4:3:77. Dijeron: «¿Te han hablado así también a ti, Agni?». Él respondió: «En verdad, no he hablado con nadie, ni nadie me ha hablado».
3:4:3:88. Se dieron cuenta: «Él, en verdad, es quien más repele a los Rakshas entre nosotros; seamos como él: así escaparemos de los Rakshas y alcanzaremos el mundo celestial». En consecuencia, se volvieron como Agni, y así escaparon de los Rakshas y alcanzaron el mundo celestial. Y de la misma manera, este ahora se vuelve como Agni, y así escapa de los Rakshas y alcanza el mundo celestial. Es al poner una astilla en el fuego de Âhavanîya [34] que entra en el Avântaradîkshâ.
3:4:3:99. Pone la leña, con el texto (Vâg. S. V, 6): «Oh, Agni, protector de los votos; sobre ti, oh, protector de los votos…», pues Agni es el señor de los votos a los dioses; por lo que dice: «Oh, Agni, protector de los votos, sobre ti, oh, protector de los votos…». «¡Qué forma corporal [35] hay de la tuya, (que sea) aquí en mí; y qué forma corporal hay de la mía, (que sea) en ti! ¡Que mis votos se unan a los tuyos, oh, señor de los votos!». Con lo cual se envuelve con la piel mediante Agni: «¡Que el señor de la consagración apruebe mi [ p. 100 ] consagración, y el señor de la penitencia mi penitencia!». Así, inicia la consagración intermedia. Gira los dedos con más fuerza y dibuja la zona más cerca; con lo cual (de nuevo) se envuelve con lo que antes le había envuelto.
3:4:3:1010. Luego lo atienden con el agua lustral hirviente (madantî); el fuego es calor, y el agua lustral es calor: por eso lo atienden con el agua lustral.
3:4:3:1111. Al tocar el agua lustral, los sacerdotes y el sacrificador fortalecen con ella [36] al rey (Soma). La razón por la que, tras tocar el agua lustral, fortalecen al rey es la siguiente: el ghee es un rayo, y el Soma es semilla. Por lo tanto, fortalecen al rey tras tocar el agua lustral, para evitar dañar la semilla, el Soma, con el rayo, el ghee.
3:4:3:1212. Aquí ahora dicen: «A aquel, Soma, para quien se prepara esa comida fortificante, la ofrenda, primero debe fortificarse, y luego debe realizarse el Avântaradîkshâ, y luego el Tânûnaptra». Pero que no lo haga. Pues así era, en efecto, el curso de la celebración del sacrificio: surgió la discordia entre ellos (los dioses); recuperaron su tranquilidad anterior; luego el Avântaradîkshâ y, finalmente, el fortificante.
3:4:3:1313. Entonces, ¿por qué fortalecen a Soma? Soma es un dios, ya que Soma (la luna) está en el cielo. «Soma, en verdad, era Vritra; su cuerpo es igual a las montañas y las rocas: de él crece esa planta llamada Usânâ», así dijo Svetaketu Auddâlaki; [ p. 101 ] «lo traen aquí y lo prensan; y mediante la consagración y los Upasads, el Tânûnaptra y el fortalecimiento, lo convierten en Soma». Y de la misma manera ahora lo convierte en Soma por medio de la consagración y los Upasads, por el Tânûnaptra y el fortalecimiento.
3:4:3:1414. «Es miel de abejas», dicen; pues la miel de abejas significa el sacrificio, y las abejas que producen la miel no son otras que los sacerdotes oficiantes; y de la misma manera que las abejas obreras hacen que la miel aumente, así también ellos (los sacerdotes) fortalecen con ella el sacrificio.
3:4:3:1515. Mediante el sacrificio, los dioses obtuvieron la autoridad suprema que ahora ostentan. Dijeron: «¿Cómo puede este (mundo) nuestro volverse inaccesible para los hombres?». Tras sorber la savia del sacrificio, como las abejas chupan la miel, y tras vaciarlo y esparcirlo mediante el poste sacrificial, desaparecieron; y como lo esparcieron (yopaya) con él, se le llama yûpa (poste).
3:4:3:1616. Esto fue oído por los Rishis. Recogieron el sacrificio; y así como se recogió ese sacrificio, así también recoge el sacrificio quien está consagrado. El sacrificio es palabra; por lo tanto, con ello, él nuevamente suple la parte del sacrificio que aquí se ha extraído y vaciado.
3:4:3:1717. Fortalecen (el Soma), siendo seis [37]:—hay seis estaciones: habiéndose convertido en las estaciones, lo fortalecen [38].
3:4:3:1818. Lo fortalecen con (Vâg. S. V, 7), [ p. 102 ] “¡Que tallo tras tallo tuyo se fortalezca, oh divino Soma!”, con lo cual fortalecen (aumentan) tallo tras tallo suyo; —"para Indra, el ganador de los ekadhanas [39]"; Indra es, en verdad, la deidad del sacrificio; por eso dice: “Para Indra, el ganador (o otorgador) de los ekadhanas”. Pues, en verdad, cada uno de esos tallos se hincha para llenar cien o diez [40] copas de ekadhana para los diversos dioses. «¡Que Indra se fortalezca por ti, y tú te fortalezcas por Indra!», pues Indra es la deidad del sacrificio: así fortalece a quien es la deidad del sacrificio. Al decir: «Fortalécete por Indra», le infunde esa bebida vigorizante. «¡Fortalécenos, amigos, con ganancia y entendimiento!». «Con ganancia», dice refiriéndose a lo que gana; y «con entendimiento», dice refiriéndose a lo que recita. «¡Que prosperes, oh divino Soma, y que yo alcance el banquete del Soma!». Ellos, los sacerdotes y el sacrificador, tienen una plegaria en común: «¡Que alcancemos el final del sacrificio!», por lo que con esto quiere decir: «¡Que yo alcance el final del sacrificio!».
3:4:3:1919. Acto seguido, compensan el daño causado por el prastara. Pues el sacrificio requiere asistencia hacia el norte; [ p. 103 ] pero ahora se fortalecen (Soma) tras dirigirse, por así decirlo, hacia la derecha (sur) [41]; y, al ser el sacrificio el fuego, le dan la espalda y, por lo tanto, obran mal y se separan de los dioses. Ahora bien, el prastara también forma parte del sacrificio, y al tocarlo, vuelven a apoderarse de él. Y esta es su expiación por esa transgresión; y, por lo tanto, no cometen ningún mal y no se separan de los dioses: por esta razón, compensan el daño causado por el prastara.
3:4:3:2020. Ahora dicen: «¿Sobre los ungidos? ¡Que mejor compensen a los no ungidos! [42]». Deberían, en efecto, compensar a los no ungidos (prastara), pues ungidos se arrojan al fuego.
3:4:3:2121. Se disculpan [43] con: «Tesoros deseables (pueden surgir) para la fuerza y el bienestar, el derecho para el que dice lo correcto», con lo cual [ p. 104 ] quiere decir: «la verdad para quien dice la verdad»; «¡Homenaje al Cielo y a la Tierra!», con lo cual se disculpan con estos dos, el cielo y la tierra, en quienes se funda todo esto.
3:4:3:2222. Habiendo entonces tomado el prastara, dice: «Agnîdh, ¿hierve el agua? Hierve», responde el Agnîdh [44]. «¡Ven aquí con él!». Sostiene el prastara muy cerca del fuego. La razón por la que no lo arroja al fuego es que él (el sacrificador) debe realizar oficios con él [45] durante los días siguientes; y al sostenerlo muy cerca del fuego, es para él como si realmente lo hubiera arrojado al fuego. Se lo entrega al Agnîdh, y este lo guarda a un lado (en un lugar seguro).
3:4:4
3:4:4:11. En verdad, los Upasads (homenajes o asedios) son el cuello del sacrificio, y el Pravargya es su cabeza. Por lo tanto, cuando se realiza con el Pravargya [46], [ p. 105 ] realizan los Upasads [47] después de realizar el Pravargya, y así colocan el cuello en su lugar.
3:4:4:22. Los anuvâkyâs (oraciones de invitación) de la mañana son los yâgyâs (oraciones de ofrenda) de la tarde; y los yâgyâs son los anuvâkyâs [48]. De este modo, los entrelaza, de modo que las articulaciones y los huesos del cuello se entrelazan.
3:4:4:33. Ahora los dioses y los asuras, ambos provenientes de Pragâpati, luchaban entre sí [49]. Los asuras construyeron entonces castillos en estos mundos: uno de hierro en este mundo, uno de plata en el aire y uno de oro en el cielo.
3:4:4:44. Los dioses prevalecieron entonces. Los sitiaron con estos asedios (upasad); y debido a que los sitiaron (upa-sad), de ahí el nombre de Upasads. [ p. 106 ] Destruyeron los castillos y conquistaron estos mundos. Por eso dicen: «Un castillo se conquista mediante el asedio», pues es, en efecto, mediante el asedio que se toma uno de estos castillos humanos.
3:4:4:55. Mediante estos asedios, los dioses desgarraron los castillos y conquistaron estos mundos. Y lo mismo hace ahora este (el sacrificador); es cierto que nadie construye castillos contra él en este mundo; él desgarra estos mismos mundos, los conquista; por eso, ofrece con los Upasads.
3:4:4:66. Usan mantequilla clarificada como ofrenda. Pues el ghee es un rayo, y con ese rayo, el ghee, los dioses desgarraron las fortalezas y conquistaron estos mundos. Y así, él desgarra estos mundos con ese rayo, el ghee, y los conquista; por eso, los Upasads usan ghee como ofrenda.
3:4:4:77. Lo toma ocho veces (ghee) en el guhû, y cuatro veces en el upabhrit; o por el contrario, dicen, debe tomarlo solo cuatro veces en el guhû y ocho veces en el upabhrit [50].
3:4:4:88. Él toma ocho veces en el guhû, y cuatro veces en el upabhrit. De este modo, hace que el rayo sea pesado al frente, y con ese rayo pesado al frente, divide estos mundos y los conquista.
3:4:4:99. Agni y Soma son, en verdad, compañeros de yugo entre los dioses: para estos dos toma (ghee) en común [51]. Para Vishnu (toma) individualmente. Hace solo una libación (âghâra) que hace con la cuchara de inmersión (sruva) [52]. Porque cuando ha hecho [ p. 107 ] la libación del norte (superior), se retira [53]: «Que conquiste por la conquista», así piensa, y por lo tanto hace solo una libación, la de la cuchara de inmersión.
3:4:4:1010. Cuando ha invocado al Âgnîdhra para el Sraushat, no elige al Hotri [54]. “¡Siéntate, oh Hotri!”, dice. El Hotri se sienta en su asiento. Tras sentarse, insta al Adhvaryu; y este, instado, toma las dos cucharas de ofrenda [55].
3:4:4:1111. Mientras pasa (hacia el lado sur del fuego y el altar), dice [56] (al Hotri): “¡Recita la oración de invitación a Agni!”. Y tras llamar al Sraushat, dice: “¡Pronuncia la oración de ofrenda a Agni!”. Y vierte la oblación cuando se pronuncia el Vashat.
3:4:4:1212. Acto seguido, dice: «¡Recita la oración de invitación a Soma!» y, tras invocar el Sraushat, dice: «¡Pronuncia la oración de ofrenda a Soma!» y vierte la oblación cuando se pronuncia el Vashat.
3:4:4:1313. Acto seguido, mientras vierte el ghee que está en el upabhrit [57], junto con lo que queda en el guhû, dice: «¡Recita la oración de invitación a Vishnu!» y, tras llamar al Sraushat, dice: «¡Pronuncia la oración de ofrenda a Vishnu!» [ p. 108 ] y vierte la oblación cuando se pronuncia el Vashat.
3:4:4:1414. La razón por la que, al ofrecer, permanece de pie en el mismo lugar y no se mueve como suele hacerlo aquí al realizar la ofrenda es que piensa: “¡Venceré por conquistar!” [58] Y la razón por la que ofrece a esas deidades es que con ello construye el rayo: Agni (hace) la punta (anîka), Soma la púa (salya) y Vishnu la pieza de conexión (kulmala) [59].
3:4:4:1515. Porque el rayo es el año, el día es Agni, la noche es Soma, y lo que está entre ambos es Vishnu. Así crea el año giratorio.
3:4:4:1616. El rayo es el año: en ese año, como un rayo, los dioses desgarraron las fortalezas y conquistaron estos mundos. Y él también, en ese año, como un rayo, desgarra estos mundos y los conquista. Por eso ofrece ofrendas a esos dioses.
3:4:4:1717. Que realice tres Upasads; pues, al haber tres estaciones en el año, este se compone de la forma del año: así forma el año. Realiza dos veces cada una. [ p. 109 ] 3:4:4:1818. Estas suman seis; pues, al haber seis estaciones en el año, este se compone de la forma del año: así forma el año.
3:4:4:1919. Y si emprende doce Upasads, dado que el año tiene doce meses, se forma con la forma del año: así forma el año. Realiza cada uno dos veces.
3:4:4:2020. Estos suman veinticuatro;—al haber veinticuatro medias lunas en el año, está hecho de la forma del año: así forma el año.
3:4:4:2121. En cuanto a su actuación por la tarde y por la mañana, es porque solo así se logra la perfección. Cuando actúa por la mañana, obtiene la victoria; y cuando actúa por la tarde, lo hace para que sea una victoria buena (completa); y cuando ofrece el Homa, es como si la gente luchara aquí por una fortaleza, y tras conquistarla, la tomaran como suya.
3:4:4:2222. Cuando realiza (los upasads), lucha; y cuando (la ejecución) se completa, conquista; y cuando ofrece el Homa [60], entra en esa (fortaleza) que ahora es suya.
3:4:4:2323. Lo ofrece (con el verso) con el que [ p. 110 ] tendrá que realizar dos veces en un día [61] (Vâg. S. V, 8), ‘¡Qué excelente cuerpo acorazado es el tuyo, oh Agni, establecido en lo profundo, ha ahuyentado la palabra cruel, ha ahuyentado la palabra temible; ¡Salve!’, pues así era, en verdad era hierro.
3:4:4:2424. Nuevamente ofrece (con el verso) con el que tendrá que actuar dos veces en un día: ‘¡Qué excelente cuerpo revestido de plata es el tuyo, oh Agni, establecido en lo profundo, ha ahuyentado la palabra cruel, ha ahuyentado la palabra temible; ¡Salve!’, pues tal como era, era en verdad plata.
3:4:4:2525. Y de nuevo ofrece (con el verso) con el que tendrá que realizar dos veces en un día: «¡Qué cuerpo tan excelente, revestido de oro, es tuyo, oh Agni, establecido en lo profundo, ha ahuyentado la palabra cruel, ha ahuyentado la palabra temible! ¡Salve!», pues así era, era en verdad dorado. Si emprende doce Upasads, que realice cada uno durante cuatro días.
3:4:4:2626. Ahora bien, sobre los homenajes de ayuno. Algunos Upasads se ensanchan cada vez más, otros se estrechan cada vez más: aquellos en los que se ordeña una teta [62] el primer día, luego dos y luego tres, son los que se ensanchan cada vez más; y aquellos en los que se ordeña [ p. 111 ] tres el primer día, luego dos y luego una, son los que se estrechan cada vez más. Los que se estrechan cada vez más son tan buenos como los que se ensanchan cada vez más; y los que se ensanchan cada vez más son tan buenos como los que se estrechan cada vez más.
3:4:4:2727. En verdad, el mundo se conquista con una devoción austera. Ahora, su devoción se ensancha cada vez más, conquista un mundo cada vez más glorioso y se vuelve mejor incluso en este mundo. Quien, sabiendo esto, emprenda los Upasads cada vez más estrechos [63]: que emprenda, por lo tanto, los Upasads cada vez más estrechos. Y si emprende doce Upasads, que se le ordeñen tres (tetas) durante cuatro días, dos durante cuatro días y una durante cuatro días.
86:1 Esta es la práctica reconocida por los Taittirîyas (TS VI, 2, 1, 1), sobre la base de que, si uno desunciera ambos bueyes, interrumpiría el sacrificio; y si los dejara a ambos sin uncir, sería como si se le diera una recepción hospitalaria a alguien que en realidad no ha llegado. ↩︎
86:2 Es decir, tocando al Adhvaryu mientras saca el alimento sacrificial. Véase p. 79, nota 3. ↩︎
87:1 Para la fórmula ordinaria con la que se saca el material para la ofrenda en un ishti, ‘Por impulso del divino Savitri, te tomo con los brazos de los Asvins, con las manos de Pûshan, ¡eres agradable a—!’, véase I, 1, 2, 17. ↩︎
87:2 Según Taitt. S. VI, 2, 1, se extraen las cinco porciones para los metros Gâyatrî, Trishtubh, Gagatî, Anushtubh y Gâyatrî, con los textos: ‘Tú eres el banquete hospitalario de Agni, para Vishnu (te tomo)’, etc. ↩︎
87:3 ‘Arhant’ parece significar más bien ‘gobernante’ aquí. ↩︎
88:1 Atither âtithyam, ‘la comida del invitado’. ↩︎
88:2 Según Taitt. S. VI, 2, 1, 4, es porque la cabeza tiene nueve costuras, ‘navadhâ siro vishyûtam.’ ↩︎
88:3 La sílaba final de las oraciones recitadas en ofrenda es prolongada y nasalizada, transformándose la ‘a’ final en ôm; este alargamiento de la sílaba se llama pranava. ↩︎
89:1 Porque la métrica Gâyatrî está relacionada con el prâtahsavana o prensado matutino. Véase IV, 2, 5, 20 ss.; Ait. Br. III, 27 ss. ↩︎
89:2 Véase I, 3, 3, 19-20, donde se enumeran los tipos de madera aprobados para los paridhis en un ishti. ↩︎
89:3 Para el prastara, o manojo de junco, que representa al sacrificador, véanse I, 3, 3, 5 y ss.; 8, 3, 11 y ss. Se dice que la hierba asvavâla (cola de caballo) (generalmente llamada kâsa) se asemeja a la crin de caballo y se utiliza para cordeles, esteras, techos de paja, etc. Sir HM Elliot, «Razas de la Prov. del Noroeste», II, págs. 371 y 372, la describe creciendo de tres a quince pies de altura y floreciendo profusamente después de las lluvias; la base de las flores está rodeada de una brillante capa plateada que blanquea los campos vecinos con tanta frecuencia que parece una nevada. ↩︎
89:4 Para el vidhriti o tallos dispuestos a través de los barhis (hierba sacrificial p. 90 que cubre el altar), para mantener el prastara separado de este último cuando se coloca sobre él, véase I, 3, 4, 10. Como no se hace mención especial de los barhis, se debe utilizar para ello el mismo material que en el ishti modelo (sacrificio de luna nueva y luna llena), a saber, hierba Kusa (Poa Cynosuroides). ↩︎
90:1 Véase I, 3, 1, 22-23. ↩︎
90:2 Véase I, 3, 2, 8-9. ↩︎
90:3 Véase I, 3, 4, 14. ↩︎
90:4 Sobre la producción del fuego mediante ‘batido’, véase parte i, pág. 294, nota 3. ↩︎
90:5 El adhimanthana sakala es una astilla de madera que se usa para la vara inferior de batir (adharârani), donde se perfora la vara superior para que descanse sobre ella. Se coloca sobre la hierba del altar (barhis) de sur a norte. Según Sâyana, es una astilla que se obtiene al desbastar la estaca del sacrificio. ↩︎
91:1 En este sentido, Mahîdhara (sektârau, de vrishan), Sâyana y, al parecer, nuestro autor también lo interpreta como «vrishanau». Quizás signifique «testículos» (vrishana) en el texto. Véase III, 6, 3, 10; y parte I, pág. 389, nota 3. ↩︎
91:2 El mito de los Purûravas y Urvasî se describe extensamente en XI, 5, 1, I-17. Compárese también con Max Müller, Chips, vol. ii, págs. 202 y ss.; A. Kuhn, Herabkunft des Feuers, págs. 78 y ss. ↩︎
91:3 Los versos que el Hotri debe recitar son: (a) uno a Savitri (el Vivificador, a saber, Rig-veda I, 24, 3); (b) al Cielo y la Tierra (IV, 56, s); © un terceto a Agni (VI, 16, 13-15). Si para entonces no ha aparecido el fuego, recita los llamados versos que matan a los Rakshas (X, 118), repitiéndolos hasta que se produce el fuego. Véase Ait. Br. I, 17; Âsv. Sr. II, 16. ↩︎
92:1 El Hotri recita los dos versos, Rig-veda I, 74, 3; VI, 16, 40. ↩︎
92:2 El verbo es «pra-hri», que también es el término común para el lanzamiento del rayo. Los seis versos, recitados por el Hotri, son: Rig-veda VI, 16, 41-42; I, 12, 6; VIII, 43, 14; VIII, 73, 8; I, 164, 50. ↩︎
93:1 El Tânûnaptra es un pacto solemne hecho por el sacrificador y sus sacerdotes, en nombre de Tanûnapât, y mientras tocan la mantequilla sacrificial; comprometiéndose con ello a no hacerse daño mutuamente. ↩︎
93:2 Así Ait. Br. I, 24, donde además los Rudras son asignados a Indra, (los Vasus a Agni, y los Âdityas a Varuna.) ↩︎
94:1 Literalmente, ‘cortados juntos, parte por parte’. ↩︎
94:2 O, atributos, recursos, ‘dhâmâni’. ↩︎
94:3 Kasya upadrashtur; el texto Kânva tiene, Tasya nah ka upadrashtâ, ‘¿quién (será) el testigo de este (pacto) nuestro?’ ↩︎
94:4 Cp. Atharva-veda XII, 4, 32, ‘En su mente él propone y esto sale hacia los dioses.’ ↩︎
95:1 A saber, la mantequilla en la cuchara dhruvâ, vertiéndola en el ‘vratapradâna’, o recipiente en el que se le entrega la leche de ayuno al sacrificador. ↩︎
96:1 Según Ait. Br. I, 24 los dioses depositaron sus formas en la casa del rey Varuna. ↩︎
97:1 Es decir, en un Sattra o sesión sacrificial, donde todos los sacerdotes oficiantes son consagrados y sacrificadores; el Yagamâna propiamente dicho se denomina Grihapati (amo de la casa). Véase IV, 6, 8, 1 ss. ↩︎
97:2 El Avântaradîkshâ se extiende hasta el final del sexto Brâhmana. ↩︎
98:1 Nuestro texto no tiene verbo; la recensión de Kânva dice ‘auhanta’. ↩︎
98:3 a saber. a través de Agni, o el Avântaradîkshâ. ↩︎
99:1 La esposa del sacrificador realiza en silencio sobre y cerca del fuego de Gârhapatya las mismas ceremonias que su marido. ↩︎
100:1 Sobre el ‘âpyâyana’ (â-pyai, ‘hincharse; hacer hinchar’, fortalecer, volverse fuerte, aumentar, llenar), véase la parte i, pág. 178, nota 2. Según Âpastamba y otras autoridades, atan una pieza de oro a su dedo (de oro) sin nombre y tocan el Soma con sus manos húmedas. ↩︎
101:1 A saber, los cinco sacerdotes: Brahman, Udgâtri, Hotri, Adhvaryu y Âgnîdhra, y el sacrificador. ↩︎
101:2 Es decir, a medida que las estaciones hacen crecer la planta Soma. ↩︎
102:1 Ekadhana-vid; el significado de ‘ekadhana’ (aparentemente ‘un premio’ o ‘una parte del botín o bienes’) en este compuesto no está claro. El autor del Brâhmana parece tomarlo en su sentido técnico, es decir, las jarras de ekadhana en las que se guarda el agua de ekadhanâ, usada para mezclar con el jugo de soma, véase III, 9, 3; 16; 27; 34. Según Haug, Trad. Ait. Br. pág. 114 notas, se llaman así porque el Adhvaryu arroja un tallo de Soma (eka-dhana) en cada jarra para consagrarla. ↩︎
102:2 Este anticlímax es bastante curioso. El texto del Kânva dice: dasa dasa vâ ha smaisha ekaiko 'msur devân pratîndrâyaikadhanân âpyâyayanti (!) satam satam vâ tasmâd âhaikadhanavida iti. ↩︎
103:1 El trono de Soma se encuentra al sur del fuego Âhavanîya, y para ir a realizar el âpyayanam sobre él, los sacerdotes y el sacrificador tienen que moverse alrededor del fuego, a lo largo del lado este de este hacia el sur (la región de los Padres). ↩︎
103:2 Esta parece ser la interpretación de Sâyana del pasaje «akte nihnuvîrā̃n anaktā̃i». Las dos palabras, con su sílaba final alargada, pretenden contradecir fuertemente el «akte» precedente. Es difícil tomar este último de forma absoluta, «al ser ungido (al ser arrojado al fuego), que lo compensen sin estar ungido». Sobre arrojar el prastara al fuego, véase I, 8, 3, 17. El prastara al que se refiere es el de la ofrenda al huésped (âtithyeshti), que se interrumpía después de la ceremonia del Idâ (véase III, 4, I, 26) y debe completarse después de la presente ceremonia. Ni el prastara ni el barhis se queman en esta ocasión. ↩︎
103:3 Al realizar este rito propiciatorio, los sacerdotes y el sacrificador imponen sus manos sobre el prastara, ya sea con ambas palmas hacia arriba, o solo la derecha y la izquierda en sentido contrario. Kâty. VIII, 2, 9. Este último modo es el que practican los Taittirîyas. Sây. sobre Taitt. S. I, 2, 11. ↩︎
104:1 Según el texto de Kânva, esta conversación reemplaza al coloquio (samudita) celebrado por el Adhvaryu y el Âgnîdhra, después de que el prastara ha sido arrojado al fuego en el ishti normal; véase I, 8, 3, 20. ↩︎
104:2 O, «en su forma (tena)», el prastara representa al sacrificador mismo. Esta frase también parece implicar que, por lo tanto, el sacrificador continúa vivo durante los días siguientes. ↩︎
104:3 El Pravargya, una ofrenda de leche caliente que precede a cada celebración de los Upasads —excepto en la primera celebración del sacrificio de Soma, cuando está prohibido por muchas autoridades— parece haber sido originalmente una ceremonia independiente, y como tal se trata en la mayoría de los libros ritualísticos, aparte de la exposición del culto de Soma. El Satapatha-brâhmana lo trata en XIV, 1-3 (Vâg. S. XXXIX). Su significado místico parece haber sido el de proporcionar al sacrificador un nuevo cuerpo celestial. Parece haber existido una tendencia a exaltar su importancia (p. 105), si no, de hecho, a sustituirla por el culto de Soma. La leche caliente (gharma) incluso se denomina «Samrâg» o rey supremo, a diferencia del título de «râgan» o rey, asignado a Soma; y se le asigna un trono, al igual que a este último. Las reglas para su celebración, según el Âpastamba Srauta-sûtra, han sido publicadas, con una traducción, por el profesor Garbe (Zeitsch. der DMG XXXIV, pág. 319 y ss.). Véase también la traducción de Haug del Ait. Br., págs. 41-43; Weber, Ind. Stud. IX, págs. 218-220. ↩︎
105:1 El Upasadah, que consiste en tres ofrendas de ghee a Agni, Soma y Vishnu, seguidas de un Homa, debe realizarse dos veces al día, durante al menos tres días (el número habitual en el Agnishtoma). La celebración del primer día se llama (del Homa correspondiente) ‘ayahsayâ’ (yacente en hierro, hecho de hierro), la del segundo día ‘ragahsayâ’ (plateado), y la del tercer día ‘harisayâ’ (dorado). Si hay seis o doce días del Upasad, cada una de las tres variedades de celebración tiene asignado un número igual de días sucesivos; y si hay más de doce, las tres variedades deben realizarse alternativamente. ↩︎
105:2 Para los anuvâkyâs y yâgyâs, así como los versos de encendido (sâmidhenîs) que deben recitarse en los Upasads, véase Ait. Br. I, 26; Âsv. IV, 8. ↩︎
105:3 Para otras versiones de este mito, véase Ait. Br. I, 23; Taitt. S. VI, 2, 3. ↩︎
106:1 Este sería el modo habitual de servir. Véase 1, 3, 2, 8 y siguientes. ↩︎
106:3 Para las dos âghâra, o libaciones de ghee, hechas con el p. 107 sruva al norte del fuego y el guhû al sur del fuego respectivamente, véase I, 4, 4, 1 seq. En el Upasad-ishti no se realizan ofrendas previas (prayâga) ni ofrendas posteriores (anuyâga). ↩︎
107:1 Es decir, al lugar de ofrendas en el lado sur del fuego. El significado oculto es que, si hiciera la segunda libación, tendría que retroceder hasta la posición superior (uttara, norte) ya alcanzada. ↩︎
107:2 Véase I, 5, 1, 1 seq. ↩︎
107:3 Véase I, 5, 2, 1 seq. ↩︎
107:4 Véase I, 7, 2, 1 seq. ↩︎
107:5 Del ghee del guhû (obtenido de ocho cucharones con la sruva p. 108), primero ofrece la mitad a Agni y la otra a Soma. Acto seguido, vierte el ghee del upabhrit (obtenido de cuatro cucharones con la sruva) en el guhû y lo ofrece a Vishnu. ↩︎ ↩︎
108:1 ‘Es por conquista que él no se mueve como lo hace cuando realiza aquí cualquier otro sacrificio’. Recensión de Kânva. ↩︎
108:2 ? El casquillo; compárese con Ait. Br. I, 25, ‘Los dioses construyeron esa flecha, los Upasads: Agni era su punta (? anîka, asta, Haug), Soma su púa (salya, acero, H.), Vishnu su asta (teganam, punta, H.), y Varuna sus plumas (parna) . . . . Porque la flecha consta de tres partes, anîka, salya y tegana . . . . Porque la flecha consta de dos partes, salya y tegana’. Aquí salya parecería ser el testero con púas (con la punta, anîka), y tegana el asta o caña de la flecha. ↩︎
109:1 Al finalizar cada ejecución de las ofrendas Upasad, después de la unción del prastara (ver I, 8, 3, 11-14) y previamente a tomar los palitos para envolver (ib. 22), se debe realizar una ofrenda homa (o guhoti) (parte i, pág. 263, nota 2), llamada Upasad-homa, con la cuchara para mojar; el sacrificador sostiene a Adhvaryu desde atrás, mientras se vierte el ghee en el fuego. Una vez finalizada su ejecución, los Upasads concluyen con una repetición de la ceremonia con el prastara (que no se quema) descrita anteriormente, III, 4, 3, 22, y las ceremonias menores de conclusión (I, 8, 3, 23 seq.; 9, 2, 19 seq.); tras lo cual se recita la letanía Subrahmanyâ (III, 3, 4, 17). ↩︎
110:1 Mientras que el Hotri, como vimos (párrafo 2, arriba), usa los mismos dos versos dos veces en un día, a saber, uno para el anuvâkyâ en la mañana y para el yâgyâ en la tarde; y el otro para el yâgyâ en la mañana y para el anuvâkyâ en la noche, el Adhvaryu debe usar las tres fórmulas aquí mencionadas en los tres días del Upasad respectivamente, tanto en las representaciones de la mañana como de la tarde. ↩︎
110:2 A saber, la vratadughâ, o vaca que le proporciona leche durante el ayuno. La leche así obtenida debe ser su único alimento durante los días de Upasad. ↩︎