3:5:1
3:5:1:11. Desde el poste más grande del lado este (de la sala) [1], avanza tres pasos hacia el este y clava una clavija; esta es la clavija intermedia [2]. [ p. 112 ] 3:5:1:22. Desde la clavija del medio, avanza quince pasos hacia la derecha y clava una clavija; esta es la cadera derecha.
3:5:1:33. Desde esa clavija del medio, avanza quince pasos hacia el norte y allí clava una clavija: la cadera izquierda.
3:5:1:44. Desde esa clavija del medio, avanza treinta y seis pasos hacia el este, y allí clava una clavija; esta es la parte delantera [3].
3:5:1:55. Desde esa clavija del medio (al frente) avanza doce pasos hacia la derecha, y allí clava una clavija, esta es el hombro derecho.
3:5:1:66. Desde esa estaca del medio, avanza doce pasos hacia el norte, y allí clava una estaca: esta es el hombro izquierdo. Esta es la medida del altar.
3:5:1:77. Ahora bien, la razón por la que tiene treinta pasos de ancho es esta: el metro Virâg consta de treinta sílabas, y por medio del Virâg los dioses obtuvieron una base firme en este mundo; e incluso así él ahora, por medio del Virâg, obtiene una base firme en este mundo.
3:5:1:88. Pero también puede haber treinta y tres (pasos); pues de treinta y tres sílabas también consta el Virâg; y por medio del Virâg, obtiene una base firme en este mundo.
3:5:1:99. Entonces, en cuanto a por qué la 'línea oriental [4]’ tiene treinta y seis pasos de largo; el Brihatî consta de treinta y seis sílabas, y por medio del Brihatî los dioses obtuvieron [ p. 113 ] el mundo celestial: y así ahora él, por medio del Brihatî, obtiene el mundo celestial y ese fuego de ofrenda (Âhavanîya) suyo está en el cielo.
3:5:1:1010. Y en cuanto a que (el altar) tiene veinticuatro escalones de ancho por delante, el Gayatri consta de veinticuatro sílabas, y es la parte delantera del sacrificio. Por eso tiene veinticuatro escalones de ancho por delante. Esta es la medida del altar.
3:5:1:1111. Y por qué es más ancho por detrás: «Más ancho por detrás, de caderas anchas», así alaban a la mujer. Y al ser más ancho por detrás, ensancha el útero en la parte trasera (del altar), y de ese útero más ancho nacen estas criaturas.
3:5:1:1212.Ese altar mayor (Uttaravedi [5]) es la nariz del sacrificio; porque lo levantan para que sea más alto que el altar, por eso se le llama ‘altar mayor’.
3:5:1:1313. Ahora bien, al principio había dos tipos de seres aquí: los Adityas y los Angiras. Los Angiras fueron los primeros en preparar un sacrificio, y tras prepararlo, le dijeron a Agni: «Anuncia a los Adityas este nuestro banquete de Soma de mañana, diciendo: «¡Servid en este sacrificio nuestro!»».
3:5:1:1414. Los Âdityas se dijeron (unos a otros): ‘¡Idead cómo los Angiras nos servirán a nosotros, y no nosotros a los Angiras!’
3:5:1:1515. Dijeron: «En verdad, solo con sacrificios se puede salir de esto [6]: ¡comencemos otra [ p. 114 ] fiesta de Soma!». Reunieron los materiales para el sacrificio y, tras prepararlo, dijeron: «Agni, nos has anunciado una fiesta de Soma para mañana; pero nosotros te anunciamos a ti y a los Angiras una fiesta de Soma incluso para hoy: es por nosotros que oficiarás como Hotri [7]».
3:5:1:1616. Enviaron otro mensajero a los Angiras, pero los Angiras, al ir tras Agni, se enfadaron mucho con él y le dijeron: «Si ibas como nuestro mensajero, ¿por qué no te preocupaste por nosotros [8]?»
3:5:1:1717. Dijo: «Los inocentes me eligieron; como elegido de los inocentes, no podía irme». Y que, por lo tanto, el elegido (sacerdote) de un hombre inocente no se aleje de él. Los Angiras oficiaron entonces para los Adityas en el sacrificio con Soma comprado (krî) el mismo día (sadyas); de ahí este Sadyahkrî [9].
3:5:1:1818. Les trajeron a Vâk (el habla) como pago del sacrificio. No la aceptaron, diciendo: «Si la aceptamos, perderemos». Así que la celebración de ese sacrificio no se completó, pues requería un pago.
3:5:1:1919. Entonces les trajeron a Sûrya (el sol), y lo aceptaron. Por lo tanto, los Angiras dicen: «En verdad, somos aptos para el oficio sacrificial, somos dignos de recibir Dakshinâs; sí, incluso aquel que arde allá ha sido recibido por nosotros [10]». [ p. 115 ] Por lo tanto, un caballo blanco es el sacrificio para el Sadyahkrî.
3:5:1:2020. En la parte delantera de este (caballo) hay un adorno dorado, con el que está hecha una imagen de aquel que arde allí.
3:5:1:2121. Vâk se enfureció con ellos: «¿En qué sentido, en verdad, es ese mejor que yo? ¿Por qué lo aceptaron a él y no a mí [11]?». Diciendo esto, se alejó de ellos. Convertida en una leona, continuó apoderándose de todo [12] entre esos dos bandos contendientes, los dioses y los asuras. Los dioses la llamaron, y los asuras también. Agni era el mensajero de los dioses y un Saharakshas para los Asura-Rakshas.
3:5:1:2222. Dispuesta a acercarse a los dioses, dijo: «¿Qué sería mío si me acercara a ustedes?»: «La ofrenda les llegará incluso antes que a Agni». Entonces les dijo a los dioses: «¡Cualquier bendición que invoquen por mi intermedio, se les concederá!». Así que se acercó a los dioses.
3:5:1:2323. Y, en consecuencia, cuando vierte ghee sobre el altar mayor [13], mientras se mantiene el fuego (sobre él) —ya que los dioses le dijeron en esa ocasión: «La ofrenda te llegará incluso antes que a Agni»—, entonces esa ofrenda le llega incluso antes que a Agni; pues este (altar mayor) es en realidad Vâk. Y cuando eleva [ p. 116 ] el altar mayor, es para la perfección del sacrificio, pues el sacrificio es Vâk (habla) y ese (altar mayor) es Vâk.
3:5:1:2424. Él la mide con el yugo y el alfiler; es decir, con el yugo (ese lugar) de donde toman (la tierra); y con un alfiler de yugo que, de donde toman (la tierra [14]), pues el tiro está enjaezado con el yugo y el alfiler: es porque ella (Vâk), como una leona, en ese momento vagaba inquieta, que él la unce así aquí en el sacrificio.
3:5:1:2525. Por lo tanto, no se debe aceptar una Dakshinâ (tarifa de sacrificio) que haya sido rechazada (por otro sacerdote [15]), pues, al transformarse en leona, lo destruye; ni debe (el sacrificador) llevársela a casa, pues, al transformarse en leona, lo destruye; ni debe dársela a nadie más, pues con ello transferiría el sacrificio a alguien que no sea él mismo. Por lo tanto, si tiene un pariente desdichado, que se la dé; pues al entregarla, no se transformará en leona ni lo destruirá. y al dárselo a un pariente, no entrega (el sacrificio) a nadie más que a sí mismo: y ésta es la compensación por un Dakshinâ rechazado.
3:5:1:2626. Toma ahora el yugo y la espada de madera; y desde donde está la clavija norte del frente, retrocede tres pasos y allí marca el hoyo (kâtvâla). La medida del hoyo es la misma (que la del altar mayor) [16]; no hay otra medida: donde él crea conveniente (fijarlo), frente al montón de escombros (utkara), que marque el hoyo.
3:5:1:2727. Desde el borde norte del altar, coloca la estaca de sur a norte y dibuja el contorno occidental con el texto (Vâg. S. V, 9): «¡Eres para mí el refugio de los afligidos!». Con esto se refiere a esta tierra, pues es sobre ella que camina afligido.
3:5:1:2828. Acto seguido, coloca el alfiler de sur a norte y dibuja el contorno con: «Tú eres mi refugio de riqueza». Con esto se refiere a esta (tierra), pues es sobre ella que camina habiendo adquirido (riqueza).
3:5:1:2929. Luego coloca la estaca a lo largo del borde (norte) del altar, de oeste a este, y dibuja el contorno con: “¡Líbrame de la necesidad [17]!”. Con esto se refiere a esta (tierra): “¡Dondequiera que haya necesidad, líbrame de ella!”.
3:5:1:3030. Luego coloca el alfiler en el lado norte, de oeste a este, y dibuja el contorno con: “¡Líbrame de la aflicción [17:1]!”. Con esto, [ p. 118 ] quiere decir esto (tierra): “¡Dondequiera que haya aflicción, líbrame de ella!”.
3:5:1:3131. Entonces lanza (la espada de madera) [^308]; en el lugar donde lanza [18], se sienta el Agnîdh. La lanza mientras menciona los nombres de los Agnis [19]. Porque aquellos (tres) Agnis que los dioses eligieron inicialmente para el oficio de Hotri fallecieron: se deslizaron a estas mismas tierras, es decir, a esta y a las dos que están más allá. Es realmente con esta [20] con quien ahora lanza.
3:5:1:3232. Arroja los textos: «¡Que el Agni llamado Nabhas [21] te conozca! ¡Ve, oh Agni, Angiras, con el nombre de Âyu (vida)!». La vida que perdieron [22] que él concede, la reanima. Habiendo tomado (la tierra suelta excavada con la espada de madera) con «Tú que estás en esta tierra», la deposita (sobre el altar [23]), con «¡Cualquier nombre tuyo, inviolable y sagrado, [ p. 119 ] con él te deposito!». Con lo cual quiere decir: «Cualquier nombre sagrado, inviolado por los Rakshas, que sea tuyo, por él te entrego [24]». —Con «A ti, además, para el deleite de los dioses», toma (tierra) por cuarta vez [25]; con lo cual quiere decir: «Te tomo por grato a los dioses». Toma ese (altar mayor) de un pozo cuadrangular, pues hay cuatro partes: así lo toma de las cuatro partes.
3:5:1:3333. Acto seguido, remueve la tierra, con el texto (Vâg. S. V, 10): «Eres una leona, venciendo a los enemigos; ¡sé digna de los dioses!». Puesto que, en esa ocasión, se convirtió en leona y vagó indomable, le dice: «Eres una leona»; y con «venciendo a los enemigos» quiere decir: «A través de ti podemos vencer a nuestros enemigos». «Sé digna de los dioses», dice, porque el altar mayor es una mujer: así la hace digna de los dioses.
3:5:1:3434. Lo hace a cada lado, ya sea del tamaño del yugo, o de diez pies del sacrificador [26]; pues el [ p. 120 ] Virâg consta de diez sílabas, y el Virâg es el habla, y el sacrificio es el habla. En el centro [27] hace, por así decirlo, un ombligo, pensando: «Sentado en el mismo lugar, espolvorearé (ghee) por todas partes [28]».
3:5:1:3535. La rocía con agua: puesto que, en esa ocasión, se convirtió en una leona y vagó sin apaciguarse —siendo el agua un medio de apaciguamiento—, la apacigua con agua. Y, al ser el altar mayor una mujer, la prepara así para los dioses: por eso la rocía con agua.
3:5:1:3636. La rocía con: «Eres una leona, venciendo a los enemigos: ¡purificate para los dioses!». Luego la cubre con grava. La grava es ciertamente un adorno, porque brilla bastante. Y como esa grava son las cenizas de Agni Vaisvânara, está a punto de colocar a Agni sobre ella, y así Agni no la daña: por eso la cubre con grava. La cubre con: «Eres una leona, venciendo a los enemigos: ¡prepárate para los dioses!». Luego la cubre [29], y así permanece cubierta durante esa noche.
[ p. 121 ] 3:5:2:
3:5:2:11. Ponen leña (en el fuego de Âhavanîya) y preparan la capa inferior (de grava [31]). Él (el Adhvaryu) pone la mantequilla (en el Gârhapatya para que se derrita) y limpia tanto la cuchara para mojar como la cuchara para ofrendas. Después de clarificar el ghee, lo vierte cinco veces (en la cuchara para ofrendas). Cuando la leña arde…
3:5:2:22. Levantan la leña (ardiente) y la colocan sobre la capa inferior [32]. Entonces dice (al Hotri): “¡Recita para Agni mientras lo llevan adelante [33]!” (y al Pratiprasthâtri): “¡Sube tras mí con la única espada!”. El Pratiprasthâtri sube tras él con la única espada hasta [ p. 122 ] como esa clavija central en la parte trasera del altar [34]: cualquier parte del Gârhapatya [35] que esté separada del altar por esa clavija intermedia, él la continúa hasta (se conecta con) ella.
3:5:2:33. Ahora, algunos caminan por detrás (y trazan una línea) hasta el altar mayor; pero que no lo haga; que camine solo hasta la estaca del medio. Continúan y llegan al altar mayor [36].
3:5:2:44. El Adhvaryu toma el agua para rociar. Primero rocía (el altar mayor) que está frente a él, de pie (al sur) mirando hacia el norte, con el texto (Vâg. S. V, 11): «¡Que el sonido de Indra [37] te proteja frente a ti con los Vasus!», lo que significa: «Que el sonido de Indra te proteja frente a ti con los Vasus».
3:5:2:55. Luego lo rocía por detrás con: ‘¡Que el Sabio [38] te proteja por detrás con los Rudras!’, con lo que quiere decir: ‘¡Que el Sabio te proteja por detrás con los Rudras!’.
3:5:2:66. Luego rocía sobre el lado derecho (sur) con: “¡Que el Pensamiento Veloz te proteja con los Padres a la derecha!”, con lo cual [ p. 123 ] quiere decir: “¡Que él, veloz como el pensamiento [39], te proteja con los Padres a la derecha!”.
3:5:2:77. Luego rocía sobre el lado izquierdo con: “¡Que Visvakarman (el que todo lo modela) te proteja con los Âdityas de la izquierda!”, con lo que quiere decir: “¡Que Visvakarman te proteja de la izquierda con los Âdityas!”.
3:5:2:88. El agua de aspersión restante la vierte fuera del altar, cerca de la esquina sur de las dos frontales (del altar mayor), diciendo: «Esta agua ardiente la despido del sacrificio». Como ella (Vâk\ —el altar) en esa ocasión se convirtió en una leona y vagó inquieta [40], él despido así del sacrificio esa pena suya, si no desea exorcizarla. Pero si desea exorcizarla, que lo indique diciendo: «¡Esta agua ardiente la despido del sacrificio contra fulano!». Entonces lo golpea con esa pena, y afligido, se va al otro mundo.
3:5:2:99. Ahora bien, ¿por qué vierte ghee sobre el altar mayor, mientras se mantiene el fuego sobre él? Porque los dioses le dijeron en esa ocasión: «La ofrenda te llegará antes que a Agni», por lo tanto, la ofrenda ahora le llega antes que a Agni. Y porque ella les dijo a los dioses: «¡Cualquier bendición que invoquen por mi intermedio, se les cumplirá!», por lo tanto, los sacerdotes ahora invocan por medio de ella esa bendición sobre el sacrificador, y esta se cumple plenamente para él.
3:5:2:1010. Cuando vierte ghee sobre el altar mayor, lo hace dos veces, incluso si lo hace en una sola [41]. Ahora bien, la que está al sur de las dos esquinas frontales de ese ombligo, por así decirlo, que está en medio de estos (lados del altar mayor)…
3:5:2:1111. Sobre esto [42] vierte ghee, con el texto (Vâg. S. V, 12): «Eres una leona; ¡Salve!». Luego, en la esquina trasera norte, escribe: «Eres una leona, conquistando los Âdityas [43], ¡Salve!». Luego, en la esquina trasera sur, escribe: «Eres una leona, conquistando al Brahman, conquistando al Kshatra, ¡Salve!». En verdad, la oración de bendición en los textos sacrificiales es múltiple: con esta, ora [44] por el Brahman (sacerdocio) y el Kshatra (nobleza), esas dos fuerzas vitales.
3:5:2:1212. Luego, en la esquina norte de la parte frontal, con: «Eres una leona, que cosecha abundante descendencia, que cosecha abundante riqueza, ¡Salve!». Al decir «cosecha abundante descendencia», ora por descendencia; y al decir «cosecha de riqueza» (que significa abundancia), ora por abundancia.
3:5:2:1313. Luego vierte ghee en el centro y dice: “¡Eres una leona, trae aquí a los dioses para el sacrificador! ¡Salve!”, con lo cual hace que los dioses sean traídos al sacrificador. Luego levanta la cuchara de ofrenda y dice: “¡A los [ p. 125 ] seres a ti! ¡Salve!” —seres que significa descendencia—, con lo cual quiere decir: “¡A tu descendencia!”
3:5:2:1414. Luego coloca las varas de contención [45] alrededor (del ombligo); con el texto (Vâg. S. V, 13), “¡Tú eres firme, sostienes la tierra!” el del medio; con “¡Tú estás firmemente establecido, sostienes el aire!” el de la derecha; con “¡Tú estás inamoviblemente establecido, sostienes el cielo!” el de la izquierda. Con “Tú eres la provisión de Agni”, arroja los “equipos” sobre (el altar mayor). ¿Para qué son los equipos? Para la plenitud de Agni.
3:5:2:1515. La madera de pino, es decir, es su cuerpo [46]: por lo tanto, al haber palos de madera de pino que lo encierran, con ello le proporciona un cuerpo, lo hace completo.
3:5:2:1616. Y el bedelio, en verdad, es su carne: por lo tanto, al haber bedelio, le provee de carne y lo hace sano.
3:5:2:1717. Y la fragante hierba de caña (sugandhi-tegana), en verdad, es su fragancia: por eso, al haber fragante hierba de caña, le proporciona fragancia y lo sana.
3:5:2:1818. Y en cuanto a por qué hay un mechón de pelo de carnero, —Agni, en verdad, habitó una noche entre los dos cuernos de un carnero: «Lo que sea inherente a la naturaleza de Agni, que esté aquí también», así piensa, y por lo tanto hay un mechón de pelo de carnero. Que corte, pues, el mechón que esté más cerca de la cabeza y lo traiga; y si no puede conseguirlo, que traiga cualquier tipo de pelo de carnero. ¿Y por qué hay palos para envolver? —para la [ p. 126 ] protección (de Agni): pues falta algo de tiempo para que los siguientes palos de encierro se acerquen a él [47].
3:5:3
3:5:3:11. El sacrificio es un hombre; es un hombre porque un hombre lo extiende (prepara). Al extenderse, se hace tan grande como un hombre: por eso el sacrificio es un hombre.
3:5:3:22. El cobertizo de Soma no es otra cosa que su cabeza, y tiene a Vishnu como deidad [48]. Y como Soma está en su interior —Soma es havis (material para ofrendas) para los dioses—, se le llama Havirdhâna (receptáculo de havis).
3:5:3:33. La Âhavanîya no es otra cosa que su boca: por lo tanto, cuando ofrece en la Âhavanîya, es como si vertiera (la comida) en la boca.
3:5:3:44. La estaca sacrificial no es otra que su guedeja; y el Âgnîdhrîya y el Mârgâlîya [49] son sus brazos. [ p. 127 ] 3:5:3:55. El Sadas [50] (la tienda de los sacerdotes) no es otra que su vientre: por eso se alimentan en el Sadas, pues todo lo que se come aquí en la tierra se asienta aquí en el vientre. Y como todos los dioses se sentaron (sad) en él, se le llama Sadas: y así se sientan ahora en él estos brahmanes de todas las familias.
3:5:3:66. Y los dos fuegos que están detrás [51] son sus pies. Al extenderse, adquiere el tamaño de un hombre: por eso el sacrificio es un hombre.
3:5:3:77. El cobertizo de carretas tiene puertas a ambos lados; al igual que las puertas de Sadas, también las tienen a ambos lados: por eso, este hombre está perforado de un extremo a otro. Se acerca a las carretas de Soma una vez que han sido lavadas.
3:5:3:88. Los giran, el del sur en el lado sur, y el del norte en el lado norte [52]. El más grande de los dos debería ser el del sur (o el derecho) [53].
3:5:3:99. Sobre ellos, una vez volteados (y colocados sobre el altar), se coloca una estera de junco; o, si no se puede conseguir una estera de junco, un marco de caña partida [ p. 128 ] hecho de la misma manera que una estera de junco. Se fija una banda frontal (a los postes de la puerta principal [54]). Se encierran (los carros) con dos vallas verticales; y se coloca una (segunda) estera de junco, o un marco de caña partida hecho de la misma manera que una estera de junco, detrás (de la primera estera [55]).
3:5:3:1010. Ahora [56], habiendo entrado de nuevo (en la sala), y [ p. 129 ] habiendo tomado ghee en cuatro cucharones, hace una ofrenda a Savitri por su impulso, pues Savitri es el impulsor (prasavitri) de los dioses: ‘Realizaremos el sacrificio, por alguien impulsado por Savitri’, así (piensa el sacerdote y) por lo tanto hace una ofrenda a Savitri.
3:5:3:1111. Él ofrece con el texto (Vāg. S. V, 14; Rig-veda V, 81, 1): «Ellos dominan la mente y dominan los pensamientos»; con la mente y con el habla realizan verdaderamente el sacrificio. Cuando dice: «Ellos dominan la mente», domina la mente; y cuando dice: «y dominan los pensamientos (dhī)», domina el habla; pues es así [57] que las personas buscan ganarse la vida de acuerdo con su respectiva inteligencia (dhī), ya sea recitando (el Veda), con la prontitud del habla o con canciones; con estas dos así dominadas realizan el sacrificio.
3:5:3:1212. «Los sacerdotes del sacerdote, del gran inspirador de la devoción» —los brahmanes eruditos, versados en las escrituras sagradas, son en verdad los sacerdotes: es en relación con ellos que dice esto. Y «del gran inspirador de la devoción [58]» —el gran inspirador de la devoción, en verdad, es el sacrificio: es en relación con el sacrificio que dice esto. «Solo el conocedor de los ritos ha asignado los oficios sacerdotales», pues, al realizar el sacrificio, ellos, en efecto, asignan los oficios sacerdotales. «Grande es la alabanza del divino Savitri; ¡Salve!» Así que le ofrece a Savitri su impulso.
3:5:3:1313. Tras tomar ghee por segunda vez en cuatro cucharones, sale del salón por la puerta principal. La esposa del sacrificador es conducida por la puerta sur. Luego, deposita una pieza de oro en la huella derecha de la carreta de Sonia del sur y ofrece sobre ella, con (Vâg. S. V, 15; Rig-veda I, 22, 17): «Vishnu caminó por este universo, tres veces puso el pie: está envuelto en su polvo; ¡Salve!». El resto del ghee lo vierte en la mano de la esposa. Ella unge la parte ardiente del eje [59] con (Vâg. S. V, 17): «¡Audible para los dioses, anunciad a los dioses!». Le entrega a su ayudante la cuchara de ofrendas y el crisol. Conducen a la esposa por detrás de los dos fuegos [60].
3:5:3:1414. Tras tomar ghee en cuatro cucharones, el ayudante deposita una pieza de oro en el surco derecho de la carreta de Soma del norte y ofrece sobre ella, con (Vâg. S. V, 16; Rig-veda VII, 99, 3), «¡Sed demasiado abundantes en alimento, vacas lecheras y pastos, por benevolencia hacia el hombre! Tú separaste estos dos mundos, oh Vishnu; con rayos de luz sujetaste firmemente [61] la tierra por todos lados; ¡Salve!». El resto (de ghee) lo vierte en la mano de la esposa. Ella unge la parte ardiente del eje con, [ p. 131 ] ‘¡Audible para los dioses, anunciad a los dioses!’. Entonces, ¿por qué ofrece esto?
3:5:3:1515. Ahora bien, una vez, los dioses, mientras realizaban un sacrificio, temieron un ataque de los Asura-Rakshas; y, como el ghee era un rayo, alejaron a los espíritus malignos del sur con ese rayo, el ghee; y así no los persiguieron en su camino. Y de la misma manera, él ahora aleja a los espíritus malignos del sur con ese rayo, el ghee; y así no lo persiguen en su camino. Y la razón por la que ofrece dos versos relacionados con Vishnu es que el Soma-cart pertenece a Vishnu.
3:5:3:1616. Y cuando la esposa unge la parte ardiente del eje, se produce una unión productiva; pues cuando la mujer y el hombre se calientan, la semilla fluye, y entonces se produce el nacimiento. Ella unge en dirección opuesta (a la carreta), pues la semilla se dispersa. Entonces él dice (al Hotri): “¡Recita a las carretas Soma mientras avanzan [62]!”
3:5:3:1717. Hace decir al sacrificador: “¡Avancen, promoviendo el culto!”. El culto, es decir, es el sacrificio: “Avancen, promoviendo el sacrificio”, quiere decir. “¡Lleven el sacrificio hacia arriba; no lo extravíen!”, con lo cual quiere decir: “Lleven este sacrificio hacia arriba, al mundo de los dioses”; y al decir “no lo extravíen”, ruega por este sacrificador para que no tropiece. Que avancen las carretas, como si las levantaran, para que no crujan. pues de los Asuras es esa voz que está en el eje [63]: “¡Para que la voz de los Asuras no hable aquí!”, así piensa. Pero si crujen,
3:5:3:1818. Que le pida al sacrificador que diga esto: «¡Hablen a su propio corral, oh, divinos refugios! ¡No desprecien mi vida, no desprecien a mi descendencia!». Esta es, pues, la expiación.
3:5:3:1919. En cuanto a esto, dicen: «Que dé tres pasos desde el altar mayor hacia el oeste y haga que los carros de soma se detengan allí: esta es la medida para los carros de soma». Pero no hay una medida fija en esto; donde él crea conveniente, pero ni demasiado cerca [64] ni demasiado lejos (del altar mayor), que los detenga allí.
3:5:3:2020. Los saluda diciendo: “¡Que se regocijen aquí en la cima de la tierra!”, pues este altar es en verdad la cima de la tierra, pues su fuego de ofrenda está en el cielo. Los hace reposar sobre sus cabezas, pues esa es la apariencia de reposo. [ p. 133 ] 3:5:3:2121. El Adhvaryu, tras haber recorrido el lado norte (de los carros), apuntala el carro sur con (Vâg. S. V, 18; Rig-veda I, 154, 1), ‘Ahora declararé las hazañas heroicas de Vishnu, quien midió las regiones terrenales; quien apuntaló el asiento superior, dando tres zancadas, ¡el paso amplio! ¡Para Vishnu (te) apoyo!’ Fija el apoyo en un lugar diferente de donde (se fija) en la práctica ordinaria [65].
3:5:3:2222. El asistente entonces apuntala el carro norte, con (Vâg. S. V, 19), «Ya sea desde el cielo, oh Vishnu, o desde la tierra, o desde la vasta y amplia región aérea, oh Vishnu, llena ambas manos de riqueza y concédenos desde la derecha y la izquierda. ¡Para Vishnu, tú!». Fija el apuntalamiento en un lugar diferente de donde se fija en la práctica ordinaria. La razón por la que realiza oraciones a Vishnu es que el carro de soma le pertenece a Vishnu.
3:5:3:2323. Luego, tras tocar la estera de caña central [66] (Vâg. S. V, 20; Rig-veda I, 154, 2), le pide al sacrificador que diga: «¡Que Vishnu sea alabado por su poder, terrible como una bestia salvaje que ronda las montañas, en cuyas tres anchas zancadas habitan todos los seres!». Ahora bien, esa (cubierta de la estera) es en verdad su (Vishnu, el hueso superior del cráneo [67] [ p. 134 ] porque sobre él, por así decirlo, reposan los demás huesos del cráneo: por eso dice ‘permanecen’.
3:5:3:2424. Acto seguido, tras tocar la banda frontal (Vâg. S. V, 2), le hace decir: «Tú eres el filete de Vishnu», pues en efecto es su filete. Luego, tras tocar las dos vallas verticales, le hace decir: «Vosotros sois las comisuras de la boca de Vishnu», pues en efecto son las comisuras de su boca. Luego, esa estera que está ahí atrás, es precisamente ese hueso de su cráneo que está aquí atrás (es decir, el occipucio).
3:5:3:2525. Con «Tú eres la costurera de Vishnu [68]», cose (las vallas a los cuatro postes de la puerta) con cuerda mediante un alfiler de madera. Con «Tú eres el punto fijo de Vishnu [69]», hace un nudo para que no se rompa. Deshace ese mismo nudo al terminar la obra; y así, la enfermedad [70] no afecta ni al Adhvaryu ni al Sacrificador. Toca el cobertizo de la carreta terminado con «Tú eres propiedad de Vishnu», pues el carro de Soma (y el cobertizo) pertenecen a Vishnu.
[ p. 135 ]
3:5:4
3:5:4:11. Se cavan los hoyos por una doble razón. El cobertizo para carretas, en realidad, es la cabeza del sacrificador; y los cuatro hoyos que hay aquí en la cabeza —estos dos y estos dos [71]— son los que él hace con ellos; por esta razón cava los hoyos.
3:5:4:22. Ahora los dioses y los asuras, ambos descendientes de Pragâpati, luchaban. Los asuras, mediante brujería, enterraron amuletos [72] en estos mundos, pensando: «Quizás así podamos vencer a los dioses».
3:5:4:33. Los dioses prevalecieron entonces. Mediante estos agujeros de sondeo, desenterraron esos amuletos mágicos. Ahora bien, cuando se desentierra un amuleto, se vuelve inoperante e inútil. Y de igual manera, si algún enemigo malicioso entierra aquí amuletos a modo de brujería para este sacrificador, este los desentierra; por eso cava agujeros de sondeo. Cava justo debajo de la parte delantera de los ejes del carro del sur.
3:5:4:44. Toma la pala [73], con el texto (Vâg. S. V, 22), [ p. 136 ] «Por impulso del divino Savitri, te tomo con los brazos de los Asvins, con las manos de Pûshan: eres una mujer». El significado de esta fórmula es el mismo (que antes). Esa pala (abhri, fem.) es, en efecto, una mujer: por eso dice «eres una mujer».
3:5:4:55. Dibuja sus contornos, ahorrando [74] la medida de un palmo, con: “¡Aquí les corto el cuello a los Rakshas!”. Pues la pala es el rayo: es con el rayo que así les corta el cuello a los Rakshas.
3:5:4:66. Que marque primero el de la derecha (sur) de los dos que están delante; luego el de la izquierda de los dos que están detrás; luego el de la derecha de los que están detrás; luego el de la izquierda de los que están delante.
3:5:4:77. Pero dicen, a la inversa, que debe marcar primero al izquierdo de los dos de atrás; luego al derecho de los de delante; luego al derecho de los de atrás; y finalmente al izquierdo de los de delante. O también puede marcarlos en la misma dirección [75]: pero que, en cualquier caso, marque al último de todos al que está a la izquierda de los de delante.
3:5:4:88. Los excava, en el mismo orden en que fueron marcados, con: «¡Eres grande, [ p. 137 ] de gran sonido!» —los alaba y ensalza cuando dice: «Eres grande, de gran sonido»; «¡Pronúnciale la gran voz a Indra!» —Indra, en verdad, es la deidad del sacrificio; y el cobertizo que pertenece a Vishnu, por lo tanto lo conecta con Indra: por lo tanto, dice: «¡Pronúnciale la gran voz a Indra!»
3:5:4:99. ‘La (voz) que mata a los Rakshas, que mata los encantos’, pues en verdad es para matar los encantos de los Rakshas que estos (agujeros) se cavan; - ‘De Vishnu’; pues esa voz en el cobertizo del carro es en verdad la de Vishnu.
3:5:4:1010. Los expulsa en el orden en que los excavó, con (Vâg. S. V, 23): “¡Aquí expulso el amuleto que el forastero, el morador de mi casa, ha enterrado para mí!”. Tanto un forastero como un morador entierran amuletos mediante brujería: así los expulsa.
3:5:4:1111. “¡Aquí expulso el hechizo que mi igual, mi desigual, ha enterrado para mí!” Tanto un igual como un desigual entierra hechizos mediante brujería: así los expulsa.
3:5:4:1212. “¡Aquí echo el amuleto que el pariente, el extraño, enterró para mí!” Tanto un pariente como un extraño entierran amuletos mediante brujería: con ello los echa fuera.
3:5:4:1313. “¡Aquí echo fuera el amuleto que el campesino, el extranjero, enterró para mí!” Tanto un campesino como un extranjero entierran amuletos mediante brujería: con ello los echa fuera. Con “¡Echo fuera la brujería!”, finalmente [ p. 138 ] echa fuera (la tierra que queda en los varios agujeros [76]), con lo cual echa fuera la brujería.
3:5:4:1414. Que los excave hasta la profundidad de un brazo; pues, al ser ese el límite máximo al que puede llegar, al final anula la brujería. Los conecta transversalmente mediante canales subterráneos [77]; o, si no puede hacerlo transversalmente, puede hacerlo en la misma dirección. Por eso, estas aberturas de los aires vitales están conectadas por canales más profundos.
3:5:4:1515. En el mismo orden en que los ha extraído, hace que (el sacrificador) los toque, con los textos (Vâg. S. V, 24): «¡Eres autogobernante, aniquilador de enemigos! ¡Eres omnipotente, aniquilador de odiadores! ¡Eres gobernante de los hombres, aniquilador de Rakshas! ¡Eres omnipotente, aniquilador de enemigos!». Esta es la bendición de esa obra: con ello invoca una bendición.
3:5:4:1616. El Adhvaryu y el Sacrificador se tocan entonces (con la mano derecha a través de los agujeros). El Adhvaryu se sitúa a la derecha de los que van delante y el Sacrificador a la izquierda de los que están detrás. El Adhvaryu pregunta: «Sacrificador, ¿qué hay aquí?». —«¡Felicidad!», responde. —«¡Que sea común!», dice el Adhvaryu en voz baja.
3:5:4:1717. Entonces, el Adhvaryu se encuentra a la derecha de los que están detrás, y el Sacrificador a la izquierda de los que están delante. El Sacrificador pregunta: «Adhvaryu, ¿qué hay aquí?» —«¡Felicidad!», dice. —«¡Que sea mía!», dice el Sacrificador. Ahora bien, al tocarse así, [ p. 139 ] los aires vitales se unen: por lo tanto, estos aires vitales se encuentran más adentro. Y con eso, cuando se le pregunta, responde: «Felicidad (bhadram)», con lo cual expresa el deseo de «prosperidad (kalyânam)» del lenguaje común. Por eso, al ser preguntado, responde: «Felicidad». Acto seguido, rocía (los agujeros con agua): en verdad, el significado de rociar es el mismo; con ello los purifica.
3:5:4:1818. Él rocía, con el texto (Vâg. S. V, 25), ‘Ustedes, los asesinos de Rakshas, los asesinos de encantos’; pues ellos son, en verdad, asesinos de Rakshas así como asesinos de encantos; ‘Yo rocío a Vishnu’; pues en verdad pertenecen a Vishnu.
3:5:4:1919. Lo que queda del agua rociada lo vierte luego en los pozos; la humedad que hay aquí en los aires vitales [78], la pone así en ellos: de ahí esa humedad en los aires vitales.
3:5:4:2020. Lo vierte con: «A ustedes, los asesinos de Rakshas, los asesinos de encantos, los propios de Vishnu, los vierto». Acto seguido, extiende hierba barhis, tanto la que está orientada hacia el este como la que está orientada hacia el norte [79]; el cabello que hay aquí, en las aberturas de los aires vitales, lo otorga con ello: de ahí ese cabello en las aberturas de los aires vitales.
3:5:4:2121. La extiende con: «A ustedes, los asesinos de Rakshas, los asesinos de encantos, los propios de Vishnu, los extiendo». Es como si cubriera los cuerpos con la parte superior, pues esa hierba es, en realidad, su cabello (el de Vishnu) [80]. [ p. 140 ] 3:5:4:2222. Sobre ella coloca dos tablas de prensado [81] con: «A ustedes, los asesinos de Rakshas, los asesinos de encantos, los propios de Vishnu, los extiendo». Son, en verdad, sus mandíbulas (las de Vishnu). Las rodea (con tierra) con: «A ustedes, los asesinos de Rakshas, los asesinos de encantos, los de Vishnu, los rodeo»; así los estabiliza, los vuelve inamovibles.
3:5:4:2323. Ahora la piel prensada está cortada recta por todos lados y teñida de rojo, pues es su lengua (la de Vishnu): la razón, entonces, por la que está completamente roja es porque esta lengua es, por así decirlo, roja. La deja con: «Eres propiedad de Vishnu», pues en realidad pertenece a Vishnu [82].
3:5:4:2424. Luego baja las cinco piedras de prensar. Sin duda, son sus dientes (de Vishnu): por lo tanto, cuando presionan el soma con las piedras, es como si masticara con los dientes. Las baja diciendo: «Sois de Vishnu», pues en realidad pertenecen a Vishnu. Así, pues, la cabeza del sacrificio está completa.
111:2 La preparación de los altares especiales, a saber, el gran altar Soma (mahâ-vedi o saumikî-vedi) y el ‘altar mayor’ (uttara-vedi) en el primero, tiene lugar el penúltimo día de los Upasad, después de la realización matutina de los Upasads. ↩︎
111:3 Este poste se encuentra en medio de la puerta este del salón o Prâkîna-vamsa, justo delante del fuego Âhavanîya. Véase p. 3, nota 2. ↩︎
111:4 Antahpâta, lit. «que cae dentro o entre», porque se sitúa (pág. 112) entre el altar (nuevo) y los fuegos y el altar del Prâkîna-vamsa. Véase III, 5, 2, 2. ↩︎
112:1 Es decir, la mitad de la parte frontal del altar, o, por así decirlo, su cabeza, donde se levantará el ‘altar mayor’. ↩︎
112:2 El ‘prâkî’ es la línea trazada desde el centro del lado oeste hasta el del lado frontal del altar, formando por así decirlo la columna vertebral (prishthyâ) del altar. ↩︎
113:1 Sobre el uttara-vedi (lit. ‘altar superior, superior’), que ahora está a punto de ser erigido en la parte delantera del gran altar (mahâ-vedi o saumikî vedi) descrito en los párrafos anteriores, véase también la parte i, nota pág. 392. ↩︎
113:2 El manuscrito Kânva dice: nâpakramanam astv iti, lo cual, si es correcto, p. 114 significaría: ‘¡Que no haya marcha atrás!’, es decir, ‘¡No vayamos (a los Aṅgiras)!’, o quizás, ‘¡No te vayas tú (Agni)!’. ↩︎
114:1 Teshâm nas tvam hotâsîti, tal vez ‘harás sacrificio por nosotros’. ↩︎
114:2 ‘Enviado por nosotros, ¿por qué no regresaste?’ Kânva rec. ↩︎
114:3 Una realización de ekâha (un día) del sacrificio de Soma en la que las consagraciones, la compra y el prensado de Soma, se comprimen en un solo día. ↩︎
114:4 Api vâ asmâbhir esha pratigrihîtah, ‘En verdad, fue concebido por nosotros’. ↩︎
115:1 El texto del Kânva dice: Na mad esha kena kana sreyan iti na bandhunâ na kena kana katham etam prag_rihn_îyur na mâm iti; ‘Ese no es superior a mí en nada, ni por parentesco, ni por nada, ¿por qué deberían aceptarlo a él y no a mí?’ ↩︎
115:2 Âdadânâ kakâra = gighatsayâ samîpastham sarvam svîkurvatî, Sây. ↩︎
116:1 Es decir, el pozo (kâtvâla) de donde se extrae la tierra para el altar mayor se mide con el yugo, y el altar mayor con el yugo. Sâyana parece interpretarlo de otra manera: Yatra yasmin dese yugena haranti yato yasmât tatra samyayâpi haranti. ↩︎
116:2 O quizás, no se debe recuperar un Dakshinâ, rechazado por un sacerdote. ↩︎
116:3 La tierra extraída del pozo que se usará para construir el altar mayor (pág. 117) es del mismo tamaño o contenido cúbico. El pozo debe medir treinta y dos aṅgulas (aproximadamente dos pies) de lado. La distancia exacta del pozo desde la estaca noreste queda a discreción del Adhvaryu, siempre que esté frente al utkara, o montón de escombros formado al construir el altar mayor (sobre el cual se erige el altar mayor), y se debe dejar un pasaje entre el utkara y el pozo. Este último es contiguo al borde norte del altar mayor. Como se describe en los párrafos siguientes, primero se marca el lado oeste (pasando la espada de madera por el lado interior del pasador del yugo), luego, sucesivamente, los lados frontal, sur y norte. ↩︎ ↩︎
117:1 Para ‘nacimiento’ y ‘viathiti’, el texto de Kânva, como el Taitt. S. VI, 2, 7, 2, tiene las lecturas ‘nâthitam’ y ‘vyathitam’. ↩︎
118:1 Compárese el Stambayagur-haranam (que también debe realizarse en la presente ocasión, al preparar el altar mayor), I, 2, 4, 8 seq. ↩︎
118:2 Es decir, en el lugar donde se levantará el uttaravedi, desde donde el Adhvaryu arroja la sphya hacia donde se cavará el hoyo. Mientras arroja (o clava) la espada de madera, el sacrificador debe sujetarla por detrás. ↩︎
118:3 Véase I, 2, 3, 1. ↩︎
118:4 Es decir, con el Agni que entró en esta tierra. ↩︎
118:5 Aparentemente «vapor, cielo». La narración del Kânva dice: «Que sepas el nombre de Agni, Nabhas» (Vider Agner, etc.). La narración del Taitt, por otro lado, dice: «vider Agnir nabho nâma», lo cual Sâyana explica con: «El Agni del vedi (!) se llama Nabhas». ↩︎
118:6 Yat prâdhanvams tad âyur dadhâti. Quizás deberíamos leer con el texto de Kânva: Vat prâdhanvat tad asminn âyur dadhâti tad enam samîrayati, «la vida que falleció (?), que él le otorga, con ella lo reanima». ↩︎
118:7 Lo arroja sobre la parte delantera del altar, cerca de la estaca que marca el centro del lado delantero, donde se levantará sobre él el ‘altar mayor’. ↩︎
119:1 Repite la misma ceremonia una segunda y una tercera vez con los mismos textos, excepto que, en lugar de ‘Tú que estás en esta tierra’, dice: ‘Tú que estás en la segunda (tercera) tierra’. ↩︎
119:2 Toma con la pala todo lo necesario para hacer el altar mayor del tamaño adecuado. ↩︎
119:3 Esta afirmación parece haber desconcertado enormemente a los ritualistas posteriores, como lo demuestran Kâty. V, 3, 32-35 y los comentarios al respecto. En la regla 32 se establece, de acuerdo con el párrafo 26 anterior, que el Adhvaryu debe construir el altar mayor del tamaño del yugo y el foso, es decir, de aproximadamente dos pies cuadrados. La siguiente regla deja una opción entre otras cuatro medidas: puede hacerlo un tercio del área del altar mayor, o de tamaño ilimitado, o del tamaño del yugo (86 aṅgulas = aprox. 5-5½ pies) o de diez pies del sacrificador. Harisvâmin explica esta última medida de forma bastante ingeniosa, indicando que el altar mayor debe formar p. 120 un oblongo de tres pies por un pie, cuando, al contar el número de lados de los tres cuadrados así obtenidos, obtenemos diez lados de un pie cada uno. Sin embargo, la repetición de «dasa» en nuestro texto —que solo puede significar «diez pies por lado»— no favorece esta explicación. Las dos últimas alternativas, según las reglas 34-35, solo se aplican al sacrificio de Soma, porque de lo contrario el altar (como en el caso del «altar norte» en el Kâturmâsya, cf. parte I, pág. 392) no sería lo suficientemente grande para albergar un «altar mayor» de ese tamaño. ↩︎
120:1 El texto de Kânva quiere que se haga en la parte posterior (gaghanena). ↩︎
120:2 Cuando hace la libación de ghee en el altar mayor (III, 5, 2, 9-14), lo vierte en las cuatro esquinas del ‘ombligo’ y, por así decirlo, en todo el ‘altar mayor’. ↩︎
120:3 Es decir, con ramas de udumbara o plaksha (véase III, 8, 3, 10), o con hierba darbha. ↩︎
121:1 La transferencia del fuego de Âhavanîya al altar mayor se realiza en la mañana del último día de Upasad (es decir, el día anterior al día de prensado, llamado upavasatha o día de preparación). Está precedida por la realización doble o combinada de las ofrendas de Upasad (una de las cuales tuvo lugar en la tarde de los dos días anteriores). ↩︎
121:2 Se coloca un poco de grava en una bandeja para que la leña arda se coloque encima, cuando se va a transferir desde la Âhavanîya al nuevo altar. Los Taittirîyas mezclan con la grava una cuarta parte del polvo de la huella de la vaca Soma (III, 3, 1, 6), las otras tres partes se utilizan respectivamente para ungir el eje del carro Soma (III, 5, 3, 13), para la capa inferior del fuego Âgnîdhra (III, 6, 3, 4), y para esparcir detrás del Gârhapatya (III, 6, 3, 4-7). ↩︎
121:3 Lit. levantan la capa inferior (la madera ardiendo). ↩︎
121:4 Para los ocho versos (o doce, recitándose el primero y el último tres veces cada uno) que el Hotri debe repetir mientras se lleva el fuego hacia el este y se deposita en el altar mayor, véase Ait. Br. I, 28; Âsv. Sr. II, 17. Para los deberes del brahmán, véase Kâty. XI, 1, 9. ↩︎
122:1 Véase III, 5, 1, 1. ↩︎
122:2 El Âhavanîya o fuego de ofrenda ahora se transfiere al nuevo altar, el antiguo hogar Âhavanîya se usa de ahora en adelante como Gârhapatya; y se traza una línea desde él hasta el antahpâta, que marca el centro del lado oeste del gran altar. ↩︎
122:3 Al ‘conducir hacia adelante’ el fuego, proceden a lo largo del lado norte del gran altar. ↩︎
122:4 Indraghoshá, quizá «nombre de la India»; Mahîdhara y Sâyana lo interpretan como «aquel que se hace oír como Indra» (es decir, llamado Indra), lo cual, sin embargo, requeriría el acento «índraghosha». Quizá «el ruido de Indra» signifique Agni, el fuego rugiente: para Agni y los Vasus, véase III, 4, 2, 1. ↩︎
122:5 Praketas, aquí Varuna según Mahîdhara y Sâyana. Cf. III, 4, 2, 1. ↩︎
123:1 Mahîdhara y Sâyana consideran que ‘Manogavas’ se refiere a Yama. ↩︎
123:2 ‘Sokantî (tristeza),’ Kânva rec. ↩︎
124:1 Es decir, vertiendo el ghee en forma de cruz sobre las esquinas del ‘ombligo’ del altar. ↩︎
124:2 El sureste está consagrado a Agni y el noroeste a Vâyu. ↩︎
124:3 Porque los Âdityas la trajeron como una Dakshinâ, Kânva rec.; cf. III, 5, 1, 18. ↩︎
124:4 A falta de un pronombre demostrativo con âsîh, se podría interpretar el pasaje así: «Abundante, en verdad, es esta oración de bendición entre los textos sacrificiales: con ella ora por el sacerdocio y la nobleza». Cf. I, 2, 1, 7. ↩︎
125:1 Son de madera de pîtudâru (Pinus Deodora), de un palmo (de pulgar e índice) de largo. ↩︎
126:1 Normalmente, la colocación de los paridhis se realiza inmediatamente antes de encender el fuego para la ofrenda; pero como la siguiente ofrenda no se realizará hasta dentro de un tiempo, el fuego quedaría sin protección si se dejara sin los palitos que lo envuelven. Sâyana toma ‘dûre’ en el sentido de ‘dentro de mucho tiempo’, como se mencionó anteriormente; pero podría tomarse de ‘lejos’, cuando el pasaje se referiría a la ofrenda que se realizará en el antiguo Âhavanîya (III, 5, 3, 10 ss.); y cabe destacar en referencia a este punto que, según Kâty. VIII, 3, 30, ese fuego no se convierte en Gârhapatya hasta inmediatamente después de esa ofrenda. ↩︎
126:2 Yâvat-tâvat parecería significar aquí más bien ‘de proporciones correspondientes (o relativamente iguales)’ a las de un hombre, es decir, como el sacrificador respectivo. ‘Sa vai tâyamâno yâvân eva purushas tâvân vidhîyate, purushasyaiva vidhâm anu’. Kânva rec. ↩︎
126:3 Soma mismo es Vishnu. ↩︎
126:4 Véase III, 6, 1, 23; 2, 21. ↩︎
127:1 Véase III, 6, 2, 21. ↩︎
127:2 Es decir, los fuegos (antiguos) Âhavanîya y Gârhapatya del Prâkîna-vamsa. ↩︎
127:3 El carro del sur (y el más grande) está a cargo del Adhvaryu, y el del norte, a cargo de su asistente, el Pratiprasthâtri. Cada uno conduce su carro hacia el oeste, por los lados sur y norte respectivamente; y cuando están frente a la sala (sâla), hacen que los carros giren de izquierda a derecha. después de lo cual vuelven al altar y los colocan allí con las varas hacia el este, cerca del antahpâta (clavija ‘intermedia’, véase III, 5, 1, 1), al sur y al norte de la ‘columna vertebral’ (cf. p. 112, nota 2), cada uno a la distancia de un codo de este último. ↩︎ ↩︎
127:4 Para hacer inclinar el cobertizo hacia el norte, cf. III, 1, 1, 2. ↩︎
128:1 No me queda claro si los arreglos mencionados en este párrafo se refieren a los carros en primer lugar, y deben repetirse después de erigirse el cobertizo, o si, como creo, algunos se refieren solo al cobertizo. Incluso en la época de los Kâty. Sûtras parece haber existido cierta confusión al respecto, y el comentarista malinterpretó por completo las reglas VIII, 4, 7-12 (10-15, en la edición). Sin embargo, es cierto que los carros se cubrían con esteras antes de ser trasladados de la parte trasera a la delantera del altar. En cuanto al cobertizo, parece haber sido construido de la siguiente manera: delante y detrás de los carros, se clavan vigas en el suelo, seis a cada lado, según Sâyana en TS I, 2, 13; Las dos centrales, un codo al norte y al sur de la columna vertebral, respectivamente, forman una puerta a cada lado (Kâty. VIII, 4, 24 scholl.). Sobre estas dos filas de vigas se colocan otras vigas, que van de sur a norte, y forman, por así decirlo, los dinteles de las puertas; y sobre ellas descansan las vigas de unión (de oeste a este). Este armazón de madera debe formar un cuadrado de nueve (o diez) codos. Sobre las vigas de unión se extienden tres esteras de junco (kadis) —de nueve (o diez) codos por tres (3½)—, de sur a norte; primero la central y luego las otras dos, por detrás y por delante. Luego se extienden vallas verticales (o esteras de junco) entre los respectivos postes de las esquinas, para formar los lados sur y norte del cobertizo; y se cosen a los postes de las esquinas. Entre las partes superiores de los dos postes de la puerta principal se cuelga una banda o guirnalda de mechones de juncos trenzados (o, según Haug, un manojo de hierba Darbha, que consiste en tallos secos y verdes), para representar un filete o corona que se usa en la frente (?), o como guirnalda de puerta. ↩︎
128:2 Esta observación parecería implicar que sólo hay dos esteras (cf. párrs. 23, 24), pero tal vez sólo pretende mostrar que dos esteras están extendidas detrás y delante de la primera estera (es decir, de sur a norte, y no de oeste a este); no que sólo hay dos esteras. ↩︎
128:3 Si el párrafo precedente se refiere (al menos en parte) al cobertizo, p. 129, entonces el atha aquí significa ‘Ahora, en primer lugar’, introduciendo así detalles preliminares a lo que se acaba de afirmar. ↩︎
129:1 Véase III, 2, 4, 16. Ahora atribuyo «etayâ» a «vâkam», al igual que Sâyana, —yadâ buddhir gâyate tadâ khalv etayâ vâkâ gugyûshanti. Explica «prakâmodya» mediante «mlaikkhikam laukikam bhâshanam», lenguaje bárbaro y mundano. ↩︎
129:2 Vipaskit, probablemente «pensador de himnos». Sigue siendo dudoso el significado que nuestro autor le asignó a la palabra. Mahîdhara lo explica como sarvagña, «omnisciente». Sâyana, en Taitt. S. I, 2, 13, refiere «viprasya brihato vipaskitah» al sacrificador. ↩︎
130:1 Es decir, los pasadores de hierro incrustados en el eje, alrededor de los cuales giran los cubos de las ruedas. Véase también p. 121, nota 2. ↩︎
130:2 La hacen entrar al salón por la puerta sur y caminar por la parte trasera de la (vieja) chimenea de Gârhapatya hasta las huellas de ruedas en el lado norte donde el Pratiprasthâtri está a punto de ofrecer. ↩︎
131:1 Mientras recita su himno de ocho versos (que, como de costumbre, se amplía a doce mediante la repetición del primero y el último), el Hotri debe seguir los carros de modo que la huella norte del carro sur quede entre sus pies. Cf. p. 79, nota 1. Para los versos que recita, véase Ait. Br. I, 29; Âsv. Sr. IV, 9. ↩︎
131:2 O, ‘¡no vaciléis!’ ↩︎
132:3 Tanto aquí como en Taitt. S. I, 2, 13, Sâyana toma ‘varshman’ en el sentido de cuerpo (sarîra).’ ↩︎
132:4 O mejor dicho, ‘tablas de la nave (nabhya)’. Se describe que las ruedas de los carros consisten, al estilo prevalente en Malaya (Kâty. VIII, 4, 5 scholl.), en tres tablas paralelas: las dos exteriores forman segmentos, y la central, la más grande, tiene el cubo fijado a ella, con el eje atravesándolo por el centro. Es sobre esta tabla central donde se deben colocar los carros. Quizás ‘kshema’ debería interpretarse en el sentido de ‘seguridad, posición firme’, en lugar de ‘reposo, descanso’, en cuyo caso la posición erguida de la tabla central parecería compararse con un hombre en posición erguida; ‘nâbhi (nâbhya)’ significa tanto ‘ombligo’ como ‘nave’. ↩︎
133:1 Sâyana, sobre Taitt. S. I, 2, 13, comenta: «Las partes sur y norte del yugo representan las orejas del carro. Mediante un agujero se realiza la firme sujeción de las partes del yugo a los ejes. En la unión (sandhi), en el lugar de sujeción de la parte sur del yugo, se fija el soporte». En la práctica habitual, el soporte se coloca para sujetar el extremo de los ejes o la vara. ↩︎
133:3 Aparentemente se refiere al hueso parietal; o quizás al frontal. El texto de Kânva dice: «Entonces toca esa estera de caña, o pág. 134, de arriba, con «Que Vishnu…», pues eso es para él (Vishnu, el cobertizo) lo que es ese hueso craneal aquí arriba. Y cuando dice «permanecen sobre», es porque descansan sobre los otros huesos craneales [? adhi hy etad anyeshu kapâleshu kshiyanti!]. Entonces, las dos esteras de caña que hay en los dos carros, son para él lo que son los dos huesos craneales aquí a ambos lados. Y esa estera de caña, o estructura de caña, que pone allí detrás (o detrás de aquella), es para él lo que es el hueso craneal de atrás». ↩︎
134:1 Syû, explicado por Sâyana como ‘hilo, cuerda’, por Mahîdhara como ‘aguja’. ↩︎
134:2 ? Dhruvah, el «firme» (? «estrella polar».) El Diccionario de San Petersburgo da el significado provisional de «nudo». El Taitt. S. dice «dhruvam». ↩︎
134:3 Grâha, lit. ‘apoderarse’. Para Varuna, cuyo atributo es el nudo (I, 3, 1, 16), apoderarse de los hombres mediante la enfermedad; véase II, 5, 2, 2. ↩︎
135:1 A saber: las orejas y las fosas nasales. ↩︎
135:2 Krityâm valagân nikakhnuh, «enterraban, a modo de amuleto, objetos secretos (mágicos)». Valaga se explica como amuletos, consistentes en huesos, uñas, cabello, polvo de pies y objetos similares, atados en un trozo de estera o tela desgastada, o similar, y enterrados en la tierra hasta la profundidad del brazo, para causar daño a los enemigos. Véase Taitt. S. VI, 2, 11, donde el profesor Weber se refiere a Wuttke, Der Deutsche Volksaberglaube, §492 y ss. ↩︎
135:3 El instrumento utilizado parece ser una especie de pala o llana, pág. 136 afilada por un lado. Para una descripción más completa, véase VI, 3, 1, 30 y siguientes. ↩︎
136:1 Vinâ, es decir, dejar ese espacio entre cada dos uparavas contiguos. Estos deben ser redondos, de un palmo de diámetro. Por lo tanto, al conectar los cuatro centros mediante líneas, se obtiene un cuadrado de dos palmos (de pulgar e índice), o un codo. Véase Baudh. Sulvas. 101. ↩︎
136:2 Es decir, sucesivamente el agujero sudoriental, el sudoeste, el noroccidental y, por último, el nordeste. ↩︎
138:1 Es decir, estas palabras deben pronunciarse al final de cada una de las cuatro fórmulas anteriores, y con ello debe retirarse la tierra suelta restante del agujero respectivo. ↩︎
138:2 Lit. él interperfora, intercanaliza. ↩︎
139:1 El texto de Kânva tiene kidra (‘agujeros, aberturas’) en lugar de prâna. ↩︎
139:2 Cp. I, 3, 3, 7 seq. ↩︎
139:3 O bien, el cabello del hombre sacrificado; véase III, 5, 3, 1 seq. ↩︎