3:6:1
3:6:1:11. El Sadas [^378] no es otro que su vientre (el del sacrificio, Vishnu); por lo tanto, se alimentan (beben) en el [ p. 141 ] Sadas; pues todo lo que se come aquí en la tierra, se asienta en el vientre. Y como todos los dioses se sentaron (sad) en él, se le llama sadas: y así también ahora se sientan allí estos brahmanes de todas las familias. Como deidad, pertenece a Indra.
3:6:1:22. En medio de él coloca un (poste) de madera de udumbara (Ficus Glomerata); porque el udumbara significa fuerza y alimento; ahora bien, como el Sadas es su (vientre de Vishnu), él pone allí alimento; por eso coloca un udumbara (poste) en medio de él.
3:6:1:33. Desde la clavija [^379] que está en el medio de la parte trasera del altar, avanza seis pasos hacia el este (a lo largo de la ‘columna vertebral’); en el séptimo paso se aleja de ella hacia la derecha, para completar, y allí marca un hoyo.
3:6:1:44. Toma la pala con (Vâg. S. V, 26): «Por impulso del divino Savitri, te tomo con los brazos de los Asvins, con las manos de Pûshan: eres una mujer». El significado de esta fórmula es el mismo (que antes). Esa pala, en efecto, es una hembra (femenina); por lo tanto, dice: «eres una mujer».
3:6:1:55. Luego marca el pozo con: ‘¡Con esto [ p. 142 ] les corto el cuello a los Rakshas!’, pues la pala es el rayo: es con el rayo que corta el cuello a los espíritus malignos.
3:6:1:66. Acto seguido, cava: hacia el este, levanta el montón de tierra. Tras hacer el udumbara (poste) del mismo tamaño que el sacrificador [1], lo alisa por todos lados y lo coloca, con la parte superior hacia el este, frente al hoyo. Sobre él, extiende hierba barhis de la misma longitud.
3:6:1:77. Ahora bien, el agua para rociar (usada en esta ocasión) contiene granos de cebada. Pues la esencia (savia) de las plantas es el agua; por lo tanto, las plantas, al comerlas solas, no sacian; y la esencia del agua, en cambio, son las plantas; por lo tanto, el agua, al beberse sola, no sacia; sino que solo cuando ambas se unen, sacian; pues entonces están llenas de savia: «Con la savia rociaré», así piensa.
3:6:1:88. Ahora bien, los dioses y los asuras, ambos surgidos de Pragâpati, se disputaban. Entonces todas las plantas se alejaron de los dioses, pero solo las plantas de cebada permanecieron.
3:6:1:99. Entonces los dioses prevalecieron: por medio de estos (granos de cebada) atrajeron hacia sí todas las plantas de sus enemigos; y porque atrajeron (yu) con ellos, por eso se llaman yava (cebada).
3:6:1:1010. Dijeron: «¡Vengan, pongamos en la cebada toda la savia de todas las plantas!». Y, en consecuencia, pusieron en la cebada toda la savia de todas las plantas; así, esta prospera donde otras plantas se marchitan, pues de esa manera [ p. 143 ] les pusieron la savia. Y de igual manera, este ahora, mediante esos granos de cebada, atrae hacia sí todas las plantas de sus enemigos: por eso el agua de aspersión contiene granos de cebada.
3:6:1:1111. Arroja los granos de cebada en él, diciendo: «Tú eres cebada (yava): ¡líbranos (yavaya) de nosotros, los que nos odian, líbranos de nosotros, los enemigos!». En esto no hay nada obscuro. Luego rocía (el poste); el significado de la rociadura es uno y el mismo: así lo purifica sacrificialmente.
3:6:1:1212. Él rocía (las partes superior, media e inferior) con: “¡Para el cielo, tú! ¡Para el aire, tú! ¡Para la tierra, tú!”. De este modo, dota a estos mundos de fuerza y savia, les otorga fuerza y savia.
3:6:1:1313. Y el agua restante de la aspersión la vierte en el agujero, diciendo: “¡Sean puros los mundos en los que residen los Padres!”, pues un pozo cavado es sagrado para los Padres: con ello lo purifica sacrificialmente.
3:6:1:1414. Ahora esparce hierba barhis allí, tanto apuntando hacia el este como hacia el norte, con: ‘Tú eres la sede de los Padres’; porque esa parte (el poste) que está excavada en la tierra es sagrada para los Padres; como si estuviera (naturalmente) establecido [2] entre las plantas, y no excavado, así se establece entre esas plantas.
3:6:1:1515. Lo levanta, con el texto (Vâg. S. V, 27): “¡Sostén el cielo! ¡Llena el aire! ¡Mantente firme en la tierra!”. Con ello, dota a estos mundos de fuerza y savia, les otorga fuerza y savia. [ p. 144 ] 3:6:1:1616. Español Luego lo hunde (en el agujero, con), ‘¡Que Dyutâna, el hijo de los Maruts, te plante!—’ Dyutâna, el hijo de los Maruts, sin duda, es el que sopla allá (el viento): por medio de él lo planta así;—‘¡Mitra y Varuna con firme apoyo!’ Mitra y Varuna son la inhalación y la exhalación: así lo planta con la inhalación y la exhalación.
3:6:1:1717. Luego amontona tierra a su alrededor, diciendo: «¡Te encierro, vencedor del sacerdocio, vencedor de la nobleza, vencedor del crecimiento de la riqueza!». En verdad, la oración de bendición en los textos sacrificiales es múltiple: con esta, ora por el sacerdocio y la nobleza, esas dos fuerzas vitales [3]. «Vencedor del crecimiento de la riqueza» —crecimiento de la riqueza significa abundancia: con ello, ora por la abundancia.
3:6:1:1818. Luego lo aprieta firmemente por todos lados, diciendo: «¡Defiende el sacerdocio! ¡Defiende la nobleza, defiende nuestra vida, defiende nuestra progenie!». Esta es la bendición de este rito: esa bendición la invoca con ello. Lo aprieta hasta que queda a ras del suelo: con un hoyo (ordinario) (árboles redondos para regar) queda más alto que el suelo, pero así es con los dioses; y, por lo tanto, no está plantado en un hoyo (ordinario).
3:6:1:1919. Luego vierte agua sobre ella; dondequiera que, al cavar, hiervan o dañen esta tierra, siendo el agua un medio calmante, allí la alivia con ese medio calmante, el agua, allí la cura con agua: por lo tanto, vierte agua sobre ella. [ p. 145 ] 3:6:1:2020. Luego hace que (el sacrificador) diga, mientras la toca así (Vâg. S. V, 28): «Tú eres firme: que este sacrificador sea firme en esta tierra por su descendencia» o «¡por el ganado!». De esta manera, cualquier deseo que él tenga se le cumple.
3:6:1:2121. Acto seguido, tomando mantequilla clarificada con la cuchara, la vierte sobre la parte superior (bifurcada) [4], diciendo: “¡Cielo y Tierra, llénense de ghee!”, con lo cual dota al cielo y a la tierra de fuerza y savia, les otorga fuerza y savia: así, llenos de savia y proporcionándoles subsistencia, estas criaturas subsisten.
3:6:1:2222. Luego se recuesta sobre una estera [5], diciendo: «Tú eres la estera de Indra» —pues las Sadas pertenecen a Indra—, «un refugio para todos», pues brahmanes de todas las familias se sientan en ella. Añade dos esteras, una a cada lado, tres al norte de ellas y tres más (al norte): estas suman nueve. Porque el sacrificio [ p. 146 ] es triple y nueve también es triple: por eso son nueve.
3:6:1:2323. Ese Sadas tiene sus vigas de amarre que van de sur a norte, y el cobertizo de carretas de oeste a este. Pues este, el cobertizo de carretas, pertenece exclusivamente a los dioses; por lo tanto, no se come ni se bebe allí, pues pertenece exclusivamente a los dioses; y si alguien comiera o bebiera allí, se le partiría la cabeza. Pero esos dos, el Âgnîdhra y el Sadas, son comunes a los dioses y a los hombres; por lo tanto, se come y se bebe en estos dos, porque son comunes a los dioses y a los hombres. Ahora bien, el norte es el cuartel de los hombres; por lo tanto, el Sadas tiene sus vigas de amarre que van de sur a norte.
3:6:1:2424. Lo adjuntan [6], con el texto (Vâg. S. V, 29; Rig-veda I, 10, 12): «¡Que estas canciones te rodeen por completo, oh tú que te deleitas en las canciones! ¡Que estos favores te sean favorablemente recibidos, vigorizando a los vigorosos!». Quien se deleita en las canciones, en verdad, es Indra, y las canciones se refieren al pueblo: así, rodea a la nobleza con el pueblo, y por lo tanto, la nobleza está aquí rodeada por ambos lados por el pueblo.
3:6:1:2525. Acto seguido, cose (las vallas a los postes) con aguja e hilo [7], con el texto (Vâg. S. V, 30): «Tú eres la costurera de Indra». Con «Tú eres el punto fijo de Indra», hace un nudo para que no se rompa. Lo deshace al terminar la obra; y así, la enfermedad no afecta ni al Adhvaryu ni al Sacrificador. Al terminar, [ p. 147 ] lo toca (al Sadas) con «¡Tú eres propiedad de Indra!». porque Sadas pertenece a Indra.
3:6:1:2626. En el norte, en la parte trasera de los carros de Soma [8], levanta el Âgnîdhra (cobertizo). La mitad debe estar dentro del altar y la otra mitad fuera; o más de la mitad puede estar dentro del altar y menos fuera; o puede estar todo dentro del altar. Al terminar, lo toca con: «¡Eres propiedad de los Dioses!». A los Dioses les pertenece, porque el día anterior (la fiesta del Soma) los Dioses permanecen en él junto al agua Vasatîvarî.
3:6:1:2727. En una ocasión, los dioses, mientras realizaban un sacrificio, temieron un ataque de los Asura-Rakshas. Estos los atacaron desde el sur, los expulsaron de las Sadas y destruyeron sus hogares (dhishnya) dentro de las Sadas.
3:6:1:2828. Pues, en efecto, todos esos hogares ardieron en un tiempo con la misma intensidad que este Âhavanîya, el Gârhapatya y el Âgnîdhrîya; pero desde aquel momento en que los Asuras los derribaron, no arden. Los obligaron a regresar al Âgnîdhra (fuego) e incluso les arrebataron la mitad. De allí, los dioses alcanzaron la inmortalidad [9], por lo que el fuego del Âgnîdhra es sagrado para los dioses. [ p. 148 ] 3:6:1:2929. Los dioses los volvieron a encender, como quien enciende el fuego donde se va a alojar. Por eso se encienden en cada fiesta de Soma. Por lo tanto, los deberes del Agnîdh deben ser desempeñados por alguien competente. Ahora bien, quien es conocido y erudito en la ciencia sagrada [10] es verdaderamente competente: por eso llevan al Agnîdh su Dakshinâ primero [11], ya que es de allí (del fuego del Agnîdh) que los dioses obtuvieron la inmortalidad. Y si la debilidad llegara a afectar a uno de los consagrados, que (el Adhvaryu) diga: «¡Condúcelo al Âgnîdhra!», pensando: «Si está ileso, allí no sufrirá aflicción [12]». Y como todos los dioses obtuvieron allí la inmortalidad, por eso es sagrado para todos los dioses.
3:6:2
3:6:2:11. Los hogares Dhishnya [13], en verdad, no son otros [ p. 149 ] que sus congéneres (del sacrificio) [14]. Tienen las mismas marcas, y quienes tienen las mismas marcas son congéneres; y estos, entonces, son las ramas correspondientes de su tronco.
3:6:2:22. Ahora Soma estaba en el cielo, y los dioses estaban aquí en la tierra. Los dioses desearon: «Ojalá Soma viniera con nosotros; podríamos sacrificar con él cuando viniera». Produjeron esas dos ilusiones, Suparnî y Kadrû [15]; Suparnî, en verdad, era Vâk (habla) [16], y Kadrû era esto (la tierra). Causaron discordia entre ellos.
3:6:2:33. Entonces discutieron y dijeron: «¿Quién de nosotros espíe más lejos, vencerá al otro [17]?». —¡Así sea! —dijo Kadrû—: ¡Espíe tú!
3:6:2:44. Suparnî dijo: «En aquella orilla de este océano veo un caballo blanco parado en un poste; ¿lo ves tú también?» —«¡Claro que sí!». Entonces Kadrû dijo: «Su cola estaba colgando justo ahora; ahora lo veo agitado por el viento».
3:6:2:55. Ahora bien, cuando Suparnî dijo: «En aquella orilla de este océano», el océano, en verdad, es el altar, se refería al altar; «allí hay un caballo blanco junto a un poste», el caballo blanco, en verdad, es Agni, y el poste significa la hoguera del sacrificio. Y cuando Kadrû dijo: «Su cola colgaba justo ahora; [ p. 150 ] allí, ahora que el viento lo agita, eso veo», esto no es otra cosa que la cuerda.
3:6:2:66. Suparnî dijo entonces: «Venid, volemos allá para saber quién de nosotros es el ganador». Kadrû respondió: «Vuela tú allá; nos dirás quién de nosotros es el ganador».
3:6:2:77. Suparnî voló hacia allá; y fue tal como Kadrû había dicho. Al regresar, Kadrû le preguntó: “¿Has ganado tú o yo?”. “¡Tú!”, respondió ella. Tal es la historia llamada Suparnî-Kâdrava [18].
3:6:2:88. Entonces dijo Kadrû: «En verdad, te he conquistado; allí está Soma en el cielo: ¡tráelo aquí para los dioses y así te redimirás de ellos [19]!» —«¡Así sea!». Sacó los metros; y Gâyatrî trajo a Soma del cielo.
3:6:2:99. Estaba encerrado entre dos copas de oro [20]; de bordes afilados, se cerraban en cada instante; y estas dos, en verdad, eran la Consagración y la Penitencia. Aquellos guardianes del Soma Gandharva lo custodiaban; ellos son estos hogares, estos sacerdotes del fuego.
3:6:2:1010. Ella arrancó una de las dos copas y se la dio a los dioses; esto era la Consagración: con ella los dioses se consagraron, [ p. 151 ] 3:6:2:1111. Luego arrancó la segunda copa y se la dio a los dioses; esto era la Penitencia: con ella los dioses se sometieron a penitencia, es decir, a los Upasads, pues los Upasads son penitencia.
3:6:2:1212. Ella tomó posesión (â-kakhâda) [21] de Soma por medio de (un palo de) madera de khadira (Acacia Catechu), de donde (el nombre) Khadira; y debido a que así tomó posesión de él, por lo tanto, la estaca del sacrificio y la espada de madera (sphya) son de madera de khadira.
Luego ella se lo llevó mientras estaba bajo el cuidado del Akhâvâka, por lo que este sacerdote Akhâvâka fue excluido (de beber Soma).
3:6:2:1313. Indra y Agni lo preservaron para la producción de criaturas, de ahí que el sacerdote Akhâvâka pertenece a Indra y Agni.
3:6:2:1414. Por lo tanto, el consagrado se encarga del rey (Soma), para que no se lo lleven los Gandharvas. Que lo vigile diligentemente, pues, en verdad, a quienquiera que lo lleven, queda excluido (del Soma).
3:6:2:1515. Por lo tanto, los estudiantes protegen a su maestro, su casa y su ganado, para que no se los arrebaten. Que lo proteja diligentemente (a Soma) en ese lugar, pues, en verdad, quienquiera que lo lleven a su cuidado, queda excluido de allí. Por medio de él, Suparnî se redimió de los dioses; por eso dicen: «Quien ha sacrificado participa del mundo de la dicha». [ p. 152 ] 3:6:2:1616. En verdad, incluso al nacer, el hombre, por sí mismo, nace como una deuda con la muerte. Y al sacrificarse, se redime de la muerte, tal como Suparnî se redimió de los dioses.
3:6:2:1717. Los dioses adoraron con él. Los guardianes del Soma Gandharva vinieron tras él; y al acercarse, dijeron: «¡Participen en el sacrificio! ¡Que no nos excluyan! ¡Que también participemos en él!».
3:6:2:1818. Dijeron: “¿Qué nos espera entonces?” —“Así como en aquel mundo fuimos sus guardianes, también seremos sus guardianes aquí en la tierra”.
3:6:2:1919. Los dioses dijeron: “¡Así sea!”. Al decir: “Aquí está su salario de soma…”, les asigna el precio del soma [22]. Entonces les dijeron: “Al tercer prensado, les corresponderá una ofrenda de ghee, pero no de soma, pues se les ha quitado el soma, ¡por lo tanto, no son dignos de una ofrenda de soma!”. Y en consecuencia, cuando vierte ghee en los hogares con haces de leña [23], en la libación vespertina, esa misma ofrenda de ghee les corresponde, pero no de soma.
3:6:2:2020. ‘Y lo que ofrezcan en el fuego os saciará’; por lo tanto, lo que ofrecen en el fuego los sacia. ‘Y cuando se muevan, sosteniendo el Soma sobre cada [24], eso os saciará’; por lo tanto, cuando se muevan, sosteniendo el Soma sobre cada (hogar), eso los saciará. [ p. 153 ] Por lo tanto, no dejéis que el Adhvaryu pase entre [25] los hogares, pues el Adhvaryu lleva el Soma, y se sientan esperándolo (Soma) con la boca abierta, y él entraría en sus bocas abiertas; y o bien Agni lo quemaría, o bien ese dios que gobierna sobre las bestias (Rudra) lo buscaría; por lo tanto, siempre que el Adhvaryu tuviera asuntos en el salón, que pasara al norte del cobertizo de Âgnîdhra.
3:6:2:2121. Ahora bien, es para la protección de Soma que se levantan esos (hogares), a saber, el Âhavanîya al frente (sobre el altar mayor), el Mârgâlîya al sur y el Âgnîdhrîya al norte; y los que están en los Sadas (lo protegen) desde atrás.
3:6:2:2222. En parte son elevados [26], en parte son asignados [27]. Y, en verdad, ellos mismos insistieron en ello, diciendo: «En parte nos elevarán, y en parte nos asignarán; así conoceremos de nuevo ese mundo celestial del que venimos, así no nos extraviaremos».
3:6:2:2323. Y cualquiera de ellos que sea elevado, por ello está [ p. 154 ] visiblemente en este mundo; pero cualquiera de ellos que sea asignado, por ello está visiblemente en el mundo de allá.
3:6:2:2424. Tienen dos nombres; pues, en verdad, ellos mismos insistieron en ello, diciendo: «No hemos prosperado con estos nombres, desde que nos quitaron el Soma; bien, entonces, ¡tomemos cada uno un segundo nombre!». Tomaron cada uno un segundo nombre, y con ello prosperaron, pues aquellos a quienes se les había quitado el Soma participaron en el sacrificio que les fue asignado; por lo tanto, tienen dos nombres. Por lo tanto, que un brahmán, si no prospera, tome un segundo nombre, pues ciertamente prospera quien, sabiendo esto, toma un segundo nombre.
3:6:2:2525. Ahora bien, lo que ofrece en el fuego, lo ofrece a los dioses, por eso los dioses existen; y lo que (Soma) se consume en los Sadas, lo ofrece a los hombres, por eso los hombres existen; y en eso las copas Nârâsamsa [28] de Soma) están con los carros de Soma, por eso él ofrece a los Padres, por eso los Padres existen.
3:6:2:2626. Pero las criaturas que no son admitidas al sacrificio están desamparadas; por lo tanto, ahora admite al sacrificio a las criaturas aquí en la tierra que no están desamparadas: detrás [29] de los hombres están las bestias; y detrás de los dioses están las aves, las plantas y [ p. 155 ] los árboles; y así, todo lo que existe aquí en la tierra, todo lo que es admitido al sacrificio. Y, en verdad, tanto los dioses como los hombres y los Padres beben juntos [30], y este es su simposio; antiguamente bebían juntos visiblemente, pero ahora lo hacen invisiblemente.
3:6:3
3:6:3:11. En verdad, quien se consagra, se consagra por causa de este Todo; pues se consagra para el sacrificio, y este Todo resulta, en verdad, del [31] sacrificio; habiendo preparado el sacrificio para el cual se consagra, ahora libera (o produce) este Todo.
3:6:3:22. La razón por la que realiza las ofrendas Vaisargina es esta. Se llaman Vaisargina, porque libera (vi-sarg) este Todo; por lo tanto, que quien participe en el rito [32] toque (al sacrificador) por detrás; pero si tiene que ir a otro lugar (por negocios), no necesita prestar atención a esto. Cuando sacrifica, libera este Todo.
3:6:3:33. Y, además, por qué realiza las ofrendas Vaisargina. Vishnu, en verdad, es el sacrificio; con sus zancadas obtuvo (vi-kram) para los dioses ese poder omnipresente (vikrânti) que ahora les pertenece; con su primer paso obtuvo esta misma (tierra); con el segundo, la región del aire; y con el último, [ p. 156 ] el cielo. Y ese mismo poder penetrante Vishnu, el sacrificio, lo obtiene por sus pasos para este (sacrificador) cuando sacrifica: es por eso que realiza las ofrendas Vaisargina.
3:6:3:44. Por la tarde, tras cubrir el altar con hierba sacrificial y entregar al sacrificador y a su esposa la mitad de la leche de ayuno, entran en la sala, ponen leña [33] y preparan la capa inferior de grava. Él (el Adhvaryu) unta la mantequilla sobre el viejo Gârhapatya y limpia las cucharas. El sacrificador sienta al rey (Soma) en su regazo. Esparce el polvo de la huella de la vaca Soma detrás del nuevo Gârhapatya para que la postura sea firme, pues es con el pie con el que uno se mantiene firme.
3:6:3:55. Ahora algunos lo dividen (el polvo) en cuatro partes [34]: una cuarta parte (la ponen) en la capa inferior sobre la que toman el Âhavanîya (para transferirlo al altar mayor); con una cuarta parte ungen el eje; una cuarta parte (la ponen) en esta capa inferior (para sacar el fuego Âgnîdhrîya); y una cuarta parte la esparce detrás del Gârhapatya.
3:6:3:66. Pero que no haga esto; que más bien lo esparza completamente detrás del Gârhapatya. Tras purificar el ghee, toma cuatro cucharones (con el sruva), tanto en el guhû como en el upabhrit; y ghee coagulado [35] en cinco cucharones, con (Vâg. S. V, 35), [ p. 157 ] «Eres una luz dotada de todas las formas, la llama de los Dioses», pues el ghee coagulado pertenece a los Dioses. Cuando la leña está bien encendida, le sostienen las cucharas.
3:6:3:77. Entonces ofrece [36], con: «Tú, oh Soma, niegas ampliamente tu protección contra los odios que dañan la vida [37] expresados por otros, ¡Salve!». Así se establece firmemente en este lugar de descanso, la tierra, y gana este mundo.
3:6:3:88. Luego ofrece la segunda oblación a (Soma) el Ágil, con: «¡Que el Ágil acepte graciosamente la mantequilla, Salve!». Pues él (Soma) habló en ese momento: «En verdad, temo a los Rakshas: ¿me hacéis demasiado pequeño para su flecha mortal, para que los espíritus malignos (los Rakshas) no me lastimen en el camino? Y llevadme al otro lado en forma de gota, pues la gota es ágil». Y en consecuencia, habiéndolo hecho demasiado pequeño para la flecha mortal, lo conducen a salvo al otro lado en forma de gota, por temor a los Rakshas, pues la gota es ágil: por eso ofrece la segunda oblación a (Soma) el Ágil.
3:6:3:99. Levantan la leña (ardiente) y la colocan sobre el soporte. Entonces le dice (al Hotri): “¡Recita para Agni, llevado adelante!” o (dicen algunos): “—para Soma, llevado adelante”. Pero que diga: “¡Recita para Agni, llevado adelante [38]!” [ p. 158 ] 3:6:3:1010. Toman las piedras para prensar, el abrevadero de Soma (drona-kalasa); Las copas de Vâyu [39], los veinte trozos de leña, las varas de madera de kârshmarya (Gmelina Arborea) para envolver el fuego, un prastara de hierba asvavâla [40] y los dos Vidhritis de caña de azúcar; el barhis (usado anteriormente [41]) se ata con ellas. Además, los dos asadores para asar los omenta [42], las dos cuerdas (para atar la estaca y las víctimas), los dos palos para batir (para producir fuego), la astilla de adhimanthana y los dos vrishana [43]; tras recogerlos, avanzan hacia el Âgnîdhra: así, el sacrificio asciende [44].
3:6:3:1111. Mientras se dirigían hacia allí, el sacrificador hacía decir el texto (Vâg. S. V, 36; Rig-veda I, 189, 1): «¡Oh, Agni! Condúcenos por el buen camino hacia la riqueza, ¡oh, Dios, que conoces todas las obras! ¡Aléjanos del pecado que nos extravía, y te ofreceremos la más amplia adoración!». Así, coloca a Agni al frente, y Agni marcha al frente repeliendo a los espíritus malignos; y lo conducen hacia allí por un camino libre de peligro y de daño. Ellos continúan y llegan al Âgnîdhra; y él (el Adhvaryu) pone (el fuego) en el hogar del Âgnîdhra.
3:6:3:1212. Acto seguido, al acostarse, ofrece con el texto (Vas. S. V, 37): «Que este Agni nos abra amplios caminos; que marche al frente castigando a los que nos odian. Que se enriquezca con la obtención de riquezas: que, con fiereza, conquiste a los enemigos. ¡Salve!». Por medio de él (Agni), se establece firmemente en ese lugar de descanso, la región aérea, y conquista ese mundo.
3:6:3:1313. En el mismo lugar depositan las piedras de prensado, el abrevadero de soma y las copas de Vâyu [45]. Tras recoger los demás objetos, proceden a depositarlos al norte del Âhavanîya.
3:6:3:1414. El Adhvaryu toma el agua para rociar y rocía primero la leña y luego el altar. Luego le entregan la hierba del altar. La coloca con el nudo hacia el este y la rocía. Tras verter el agua restante sobre las raíces de la hierba del altar y desatar el nudo (el nudo de Prastara de la hierba asvavâla está unido a la hierba del altar), lo toma; y, con el Prastara, extiende la hierba del altar en una sola capa. Tras extender la hierba del altar, coloca las varas de madera de kârshmarya alrededor del fuego. Después de haber dispuesto las astillas alrededor, pone dos astillas de madera (sobre el fuego); y habiendo puesto las dos astillas de madera,
3:6:3:1515. Ofrece con el texto (Vâg. SV, 38): «¡Amplía tus pasos, oh Vishnu, haz amplio espacio para nuestra morada! Bebe el ghee, tú que naciste del ghee, [ p. 160 ] y lleva al señor del sacrificio siempre adelante, ¡Salve!». De este modo, se establece firmemente en ese lugar de descanso, el cielo: así, al ofrecer con ese verso, obtiene ese mundo.
3:6:3:1616. Y en cuanto a su ofrenda con un verso dirigido a Vishnu, fue así como lo hicieron (Soma) demasiado pequeño para la flecha mortal y lo condujeron a salvo en forma de gota, pues la gota es ágil. Y habiendo alcanzado la seguridad, ahora se convierte en lo que realmente es, es decir, el sacrificio, pues Vishnu es el sacrificio: por lo tanto, ofrece con un verso dirigido a Vishnu.
3:6:3:1717. Tras depositar las cucharas [46] y tocar el agua, hace entrar al rey (Soma) (al cobertizo de Havirdhâna). La razón por la que hace entrar al rey, tras depositar las cucharas y tocar el agua, es la siguiente: el ghee es el rayo, y el Soma es la semilla; por lo tanto, tras depositar las cucharas y tocar el agua, hace entrar al rey, para evitar que dañe la semilla Soma con el rayo, el ghee.
3:6:3:1818. Extiende la piel negra de ciervo sobre la parte cerrada del carro de soma sur y lo deposita sobre ella con (Vâg. S. V, 39): «¡Oh, divino Savittri, este es tu soma: protégelo; que no te hagan daño!», con lo cual lo entrega al dios Savittri para su protección.
3:6:3:1919. Tras soltarlo, el sacrificador le rinde homenaje diciendo: «Ahora, oh divino Soma, te has unido a los dioses, y [ p. 161 ] aquí estoy, los hombres con mayor riqueza». Ahora Agni y Soma han agarrado entre sus mandíbulas a quien se consagra, pues esa ofrenda de consagración pertenece a Agni y Vishnu, y Vishnu, en verdad, no es otro que Soma. y él mismo que se consagra es el alimento de los dioses: así lo han agarrado entre sus mandíbulas, y ahora se redime expresamente de Soma, cuando dice: ‘Ahora, oh divino Soma, tú, un dios, te has unido a los dioses, y aquí (me he unido) a los hombres con el aumento de la riqueza’; aumento de la riqueza significa abundancia: ‘con abundancia’ con ello quiere decir.
3:6:3:2020. Entonces sale (del cobertizo) con un: “¡Salve! ¡Me he liberado de la soga de Varuna!”. Pues quien, en verdad, está en la soga de Varuna, está en la boca de otro: ahora se libera de la soga de Varuna al decir: “¡Salve! ¡Me he liberado de la soga de Varuna!”.
3:6:3:2121. Luego coloca una vara de leña sobre el Âhavanîya de esta manera [47], ‘Oh Agni, protector de los votos, sobre ti, oh protector de los votos—’ pues Agni es señor de los votos a los dioses, por lo que dice, ‘Oh Agni, protector de los votos, sobre ti, oh protector de los votos’—'¿qué forma corporal tuya ha estado sobre mí, (que) esa (sea) sobre ti; qué forma corporal mía ha estado sobre ti, (que) esa (sea) aquí sobre mí! Nuestros votos, oh señor de los votos, (se han cumplido) correctamente: el señor de la consagración ha [ p. 162 ] aprobó mi consagración; el señor de la penitencia ha aprobado mi penitencia. Con ello se libera visiblemente de Agni y sacrifica con un yo (cuerpo) ahora suyo: por eso ahora participan de su alimento, pues es un hombre (de nuevo); por eso ahora usan su nombre (real), pues es un hombre. Y en cuanto a no comer (de su alimento) hasta ahora, es como no comer alimento de sacrificio antes de que se haya hecho la ofrenda: por lo tanto, que nadie participe del alimento de un consagrado. Ahora suelta los dedos.
3:6:4
3:6:4:11. A punto de cortar la estaca del sacrificio, ofrece [49] con un verso dirigido a Vishnu. Como la estaca pertenece a Vishnu, ofrece con un verso dirigido a Vishnu.
3:6:4:22. Y además, por qué ofrece con un verso dirigido a Vishnu —siendo Vishnu el sacrificio, él se acerca a la hoguera por medio del sacrificio: por lo tanto, ofrece con un verso dirigido a Vishnu.
3:6:4:33. Si ofrece con la cuchara de ofrenda, lo hace después de tomar cuatro cucharones de ghee; y si lo hace con la cuchara de mojar, lo hace después de cortar un poco de ghee de la olla con ella, con el texto (Vâg. S. V, 41): «¡Amplía tus pasos, [ p. 163 ], oh Vishnu, haz amplio espacio para nuestra morada! ¡Bebe el ghee, tú nacido del ghee, y lleva al señor del sacrificio siempre adelante! ¡Salve!»
3:6:4:44. Toma el ghee que queda (en el crisol). El carpintero toma el cuchillo que usa. Luego proceden (a la leña). El árbol que eligen para la estaca,
3:6:4:55. Que toca mientras murmura (Vâg. S. V, 42), o lo saluda estando detrás de él con la cara hacia el este, «He pasado por encima de los demás, no me he acercado a los demás», en efecto, pasa por encima de los demás y no se acerca a los demás: por eso dice: «He pasado por encima de los demás, no me he acercado a los demás».
3:6:4:66. «Te he encontrado en el lado más cercano del más lejano, y en el lado más lejano del más cercano»; en efecto, lo encontró en el lado más cercano del más lejano, de los que están más lejos; y «en el lado más lejano del más cercano», dice, porque lo encontró en el lado más lejano del más cercano, de los que están a este lado. Por eso dice: «Te he encontrado en el lado más cercano del más lejano, y en el lado más lejano del más cercano».
3:6:4:77. «Te favorecemos, oh divino señor del bosque [50], para la adoración de los dioses». En cuanto a la buena obra, él prefería (seleccionar) a uno entre muchos (hombres) y él (el elegido) estaría bien dispuesto a esa obra, así también ahora, para la buena obra, favorece a ese (árbol) entre muchos, y este se vuelve bien dispuesto a la tala. [ p. 164 ] 3:6:4:88. «¡Que los dioses te favorezcan para la adoración de los dioses!», pues aquello que los dioses favorecen para la buena obra es verdaderamente exitoso: por eso dice: «¡Que los dioses te favorezcan para la adoración de los dioses!».
3:6:4:99. Luego lo toca con la cuchara y dice: “¡Para Vishnu, tú!”, pues la estaca pertenece a Vishnu, ya que Vishnu es el sacrificio, y él tala este (árbol) para el sacrificio; por lo tanto, dice: “¡Para Vishnu, tú!”.
3:6:4:1010. Luego coloca una brizna de hierba darbha entre [51], con: “¡Oh, planta, protégela!”, pues el hacha es un rayo; pero, por lo tanto, ese rayo, el hacha, no la daña (al árbol). Luego golpea con el hacha, con: “¡Oh, hacha, no la lastimes!”, pues el hacha es un rayo, pero, por lo tanto, ese rayo, el hacha, no la daña.
3:6:4:1111. La primera astilla [52] que corte, la toma (y la aparta). Que corte (el árbol) de forma que no obstruya el eje [53]. Pues, de hecho, es en una carreta donde la transportan, y de esta manera no obstruye la carreta. [ p. 165 ] 3:6:4:1212. Que la corte de forma que caiga hacia el este, pues el este es el reino de los dioses; o hacia el norte, pues el norte es el reino de los hombres; o hacia el oeste. Pero que tenga cuidado de evitar que caiga hacia el sector sur, porque ese es el sector de los Padres: por lo tanto, debe tener cuidado de evitar que caiga hacia el sector sur.
3:6:4:1313. Al árbol que cae se dirige con el texto (Vâg. S. V; 43): “¡No roces el cielo! ¡No dañes el aire! ¡Únete a la tierra!”, pues, en verdad, ese árbol que cortan para la estaca es un rayo, y estos mundos tiemblan de miedo ante ese rayo que cae; pero con ello lo propicia para estos mundos, y así propiciado no los daña.
3:6:4:1414. Ahora bien, cuando dice: «No rasques el cielo», quiere decir: «¡No dañes el cielo!». En las palabras «no dañes el aire» no hay nada obscuro. Con «Únete a la tierra», quiere decir: «¡Sé tú quien esté en armonía con la tierra!». «Pues esta hacha afilada te ha conducido hacia la gran dicha», pues esta hacha afilada, en efecto, la conduce hacia adelante.
3:6:4:1515. Sobre el tocón ofrece ghee, «para que los malos espíritus no suban de él tras él»: el ghee, al ser un rayo, repele a los malos espíritus mediante él, impidiendo así que suban tras él. Y al ser semilla, se la proporciona a los árboles; y de esa semilla en el tocón se producen posteriormente los árboles [54].
3:6:4:1616. Él sacrifica diciendo: «¡Crece de esto, oh señor del bosque, con cien brotes! [ p. 166 ] ¡Que nos crezcan mil brotes!». No hay nada obscuro en esto.
3:6:4:1717. Acto seguido la corta (la estaca del largo adecuado): del largo que la corte la primera vez, así debe quedar.
3:6:4:1818.Lo podrá cortar de cinco codos de largo, porque quíntuple es el sacrificio y quíntuple el animal (víctima), y cinco estaciones hay en el año; por tanto, lo podrá cortar de cinco codos de largo.
3:6:4:1919. Podrá cortarlo de seis codos de largo, porque seis estaciones hay en el año, y el año es un rayo, como el madero del sacrificio es un rayo; por tanto, podrá cortarlo de seis codos de largo.
3:6:4:2020. Puede cortarlo de ocho codos de largo, (porque ocho sílabas tiene el Gâyatrî, y el Gâyatrî es la parte delantera del sacrificio, como la estaca del sacrificio es la parte delantera del sacrificio): por lo tanto, puede cortarlo de ocho codos de largo.
3:6:4:2121. Podrá cortarlo de nueve codos de largo, porque triple es el sacrificio, y ‘nueve’ es triple: por lo tanto, podrá cortarlo de nueve codos de largo.
3:6:4:2222. Podrá cortarlo de once codos de largo, porque once sílabas tiene el Trishtubh, y el Trishtubh es un rayo, como la estaca del sacrificio es un rayo: por lo tanto, podrá cortarlo de once codos de largo.
3:6:4:2323. Lo podrá cortar de doce codos de largo, porque doce meses hay en el año, y el año es un rayo, como el madero del sacrificio es un rayo; por tanto, lo podrá cortar de doce codos de largo.
3:6:4:2424. Podrá cortarlo de trece codos de largo, porque trece meses hay en el año, y el año es un rayo, como el madero del sacrificio es un rayo; por tanto, podrá cortarlo de trece codos de largo.
3:6:4:2525. Puede cortarlo de quince codos de largo, porque el [ p. 167 ] canto de quince versos es un rayo [55], como la estaca del sacrificio es un rayo: por lo tanto, puede cortarlo de quince codos de largo.
3:6:4:2626. La estaca del sacrificio Vâgapeya tiene diecisiete codos de largo. De hecho, puede que sea inmenso [56], pues con ese mismo rayo inmenso los dioses conquistaron lo inmenso; y de la misma manera, él ahora conquista lo inmenso con ese rayo inmenso: por lo tanto, puede que incluso sea inmenso.
3:6:4:2727. Está (hecho para ser) de ocho esquinas, porque ocho sílabas tiene el Gâyatrî, y el Gâyatrî es la parte delantera del sacrificio, como esta (estaca) es la parte delantera del sacrificio: por lo tanto, es de ocho esquinas.
140:3 El Sadas es un cobertizo o tienda, orientado al este con su lado largo, que debe medir dieciocho (o veintiuno, o veinticuatro, o, según el Sulva-sûtra, veintisiete) codos, el ancho por p. 141 seis codos (o diez, o la mitad del lado largo). El poste udumbara, según algunos, debe estar exactamente en el centro del cobertizo; o, según otros, a una distancia igual de los lados (largos) este y oeste; la ‘columna vertebral’ (cf. p. 112, nota 2) en ese caso divide el edificio en dos partes iguales, una norte y otra sur. En el centro, el cobertizo debe tener la altura del sacrificador, y desde allí el techo debe inclinarse hacia los extremos, llegando hasta el ombligo del sacrificador. Según el Yagus Negro, la construcción de los Sadas precede a la excavación de los Uparavas, descrita en el Brâhmana anterior. Taitt. S. VI, 2, 10, 11. ↩︎
141:1 El antahpâta, véase III, 5, I, 1. ↩︎
142:1 La parte que estará sobre el suelo será del tamaño del sacrificador. ↩︎
143:1 Svâruh, ‘crecido naturalmente’, Taitt. S. VI, 2, 10, 4. ↩︎
144:1 Véase III, 5, 2, 11 con nota. El texto de Kânva dice: bahvî vâ âsîr yaguhshu te asmâ ete âsishâ vâ sâste yad brahma ka kshatram ka. ↩︎
145:1 El poste debe estar bifurcado en la parte superior, y entre los tocones de las ramas (formando, por así decirlo, sus orejas) se debe colocar una pieza de oro y verter el ghee sobre ella; cuando el ghee llegue al suelo, se debe pronunciar el «¡Svâhâ!» final, según la práctica en los homas; el oro representa, por así decirlo, el fuego sacrificial. Sâyana sobre Taitt. S. I, 3, I; Kâty. VIII, 5, 37 y siguientes. ↩︎
145:2 Es decir, después de colocar los postes de las puertas delantera y trasera, y de colocar las vigas, tanto longitudinalmente como transversalmente, de la misma manera que se hizo al erigir el Prâkînavamsa y el Havirdhâna, debe extender sobre las vigas las nueve esteras que formarán el techo: primero la central, luego las otras dos de las tres del sur, luego tres a lo largo de estas, a lo largo de la parte central del cobertizo, y finalmente las tres a lo largo del lado norte. Según algunas autoridades, primero se colocan las esteras centrales, luego las de los lados sur y norte. Véase Sâyana sobre Taitt. S. I, 3, 1 (pág. 450). ↩︎
146:1 Es decir, con vallas o esteras de hierba verticales, fijadas a los postes de la puerta por medio de una cuerda. ↩︎
146:2 Véase III, 5, 3, 25. ↩︎
147:1 Al norte del atasco (apalamba) de los carros, Kânva rec. ↩︎
147:2 Lo obtuvieron, al parecer, mediante la otra mitad del fuego Âgnîdhra. Cf. Ait. Br. II, 36. Sâyana interpreta ‘tân apy ardham âgnîdhrasya, gigyus’ como: ‘[Forzaron a esos (dioses) a regresar a los Sadas:] y ellos (los dioses), habiendo alcanzado el lado (ardham = samîpam) del Âgnîdhra (fuego), conquistaron a los Asuras y obtuvieron la inmortalidad’. El Kânva rec. dice:—'Te hâpy âgnîdhrasyârdham gigyus to 'rdhân (! léase ‘rdhâd) etad visve devâ amritatvam apâgayan.’ ↩︎
148:1 O, como lo entiende Sâyana, ‘aquel que es conocido (por su buena conducta) y repetidor (lector) del Veda’. ↩︎
148:2 Véase IV, 3, 4, 19 seq. ↩︎
148:3 O, ‘que (el fuego) no sufrirá mal’ (ârtim na labheta, Sâyana). ↩︎
148:4 Hay en total ocho dhishnyas, dos de los cuales, a saber, el Âgnîdhra y el Mârgâlîya, se elevan al norte y al sur de la parte trasera del cobertizo del carro (havirdhâna) respectivamente; mientras que los otros seis se elevan dentro del Sadas a lo largo del lado este del mismo, a saber, cinco de ellos al norte de la ‘columna vertebral’, pertenecientes (de sur a norte) al Hotri, Brâhmanâ_kham_si, Potri, Neshtri y Akhâvâka respectivamente; y uno al sur de la columna vertebral, exactamente al sureste del poste de Udumbara, para el sacerdote Maitrâvaruna (o Prasâstri). Estos seis sacerdotes, junto con el Âgnîdhra, son llamados los «siete Hotris». El Âgnîdhra y el Mârgâlîya tienen cobertizos cuadrados con cuatro postes erigidos sobre ellos, abiertos al este y al lado que da al cobertizo de carretas. El hogar del Âgnîdhra se levanta primero, y el de Mârgâlîya por último; y el del Maitrâvaruna inmediatamente después del del Hotri. Para las fórmulas con las que se consagran, véase Vâg. S.V., 32, 32. ↩︎
149:1 Es decir, las partes del cuerpo que corresponden entre sí, como los brazos, los lomos, etc. ↩︎
149:2 Ver III, 2, 4, 1 seq.; Oldenberg, Zeitsch. d. Alemán. Morg. Ges. XXXVII, pág. 67 siguientes; Weber, Indiana Stud. VIII, pág. 31. ↩︎
149:3 En Taitt. S. VI, 1, 6; Kâth. XXIII, 10, suparnî, ‘el bien alado’, se identifica con el cielo. ↩︎
149:4 Lit. ‘ella ganará a ambos’, es decir, cada uno diciendo que el otro ganaría ella misma. ↩︎
150:1 «Y debido a que estos dos disputaron allí, se narra aquí la historia llamada «Sauparnakâdrava»», texto Kânva. Es difícil comprender cómo se insertó esta declaración aquí, a menos que se deba a una división en el texto, ya que este párrafo es el número diecinuevecientos de la recensión Mâdhyandina. Sin embargo, esta explicación no se aplicaría al texto Kânva. ↩︎
150:2 ‘Con ella te redimiré de la muerte’, recita Kânva. ↩︎
150:3 Kusî? = kosî, ‘vaina’ (o estuche). Sâyana lo explica por ‘âyudha’ (? arma, o recipiente, funda). ↩︎
151:1 Sâyana lo interpreta en el sentido de ‘tragó (khâd)’, pero me inclinaría a referirlo al mismo verbo ‘khid’ (? khad) que ‘âkhidat’, que viene inmediatamente después. ¿Podría el Sûtra VI, 1, 52 de Pânini referirse a este pasaje? [Kâs. V., edición de Benarés kikhâda; MS. Indian Office kakhâda.] El texto de Kânva tiene la misma lectura: âkakhâda-âkhidat. ↩︎
152:1 Véase III, 3, 3, 11. ↩︎
152:2 Para estas oblaciones vertidas sobre manojos ardientes de astillas y hierba sostenidos sobre los diversos fuegos del hogar, véase IV, 4, 2, 7. ↩︎
152:3 Yad vâ uparyupari somam bibhratah samkarishyanti, Kânva rec. (sosteniendo el soma cerca de los dhishnyas). Este pasaje, pág. 153, aparentemente se refiere a los Kamasa-Adhvaryus o coperos, quienes en la época de las Savanas sostienen sus copas llenas de soma, el cual, tras realizar libaciones en el fuego, es bebido por los sacerdotes. ↩︎
153:1 Samayâ; el texto de Kânva tiene ‘pratyaṅ (al ir hacia atrás)’ en su lugar. ↩︎
153:2 Es decir, cubierto de grava. ↩︎
153:3 Cuando se hayan completado los dhishnyas, el Adhvaryu, de pie al este de la puerta principal de los Sadas, debe señalar el Âhavanîya, el lugar de Bahishpavamâna, el pozo de donde se tomó la tierra para los hogares y el altar mayor, el lugar del sacrificio, el poste de Udumbara, el asiento del Brahman, el (viejo Âhavanîya en la) puerta del salón, el antiguo Gârhapatya y el Utkara (montón de basura) uno por uno con los textos, Vâg. S. V, 32, 2, &c. Kâty. VIII, 6, 23, 24. ↩︎
154:1 Nârâsamsa, ‘perteneciente a Narâsamsa (alabanza del hombre, es decir, Agni, o Soma, o los Padres),’ es el nombre dado a ciertos restos de libaciones Soma (o potaciones) sagradas para los Padres, que, en las nueve copas Soma, se depositan temporalmente bajo el eje del carro Soma del sur, hasta que son bebidas por los sacerdotes al final de la libación. ↩︎
154:2 O, junto a; correspondiente a, incluido en, ellos (anu). ↩︎
155:1 ‘Sma’ no parece tener aquí su fuerza habitual, que tiene en la oración siguiente, combinada con ‘purâ’. ↩︎
155:2 O, corresponde a (anu). ↩︎
155:3 Es decir, un pariente consanguíneo del sacrificador, que vivía con él. Cf. también p. 40, nota 1. ↩︎
156:1 Es decir, en el Âhavanîya del Prâkînavamsa (salón) que ahora sirve como Gârhapatya, y generalmente llamado sâlâdvârya, es decir, el que está cerca de la puerta del salón (delantera o del este). ↩︎
156:3 Prishad-âgya (lit. mantequilla moteada) es mantequilla clarificada mezclada con leche agria. ↩︎
157:1 Ofrece un poco de ghee desde una cuchara sustituta (prakaranî), ya que las cucharas de ofrenda adecuadas ahora llenas de ghee y ghee coagulado tienen que ser llevadas con el fuego al Âgnîdhra. ↩︎
157:2 El Mahîdhara explica «tanûkrit» con «tanûm krintanti kindanti». Debería significar más bien «creación de cuerpos», de «los enemigos que adoptan (diversas) formas». ↩︎
157:3 El texto Kânva, por el contrario, ordena decir: «¡Recita para el Soma…!». En el ritual del Hotri, esto se denomina pág. 158 Agnîshoma-pranayana. Para los diecisiete versos (que se han ampliado a veintiuno mediante repeticiones) del Hotri, véase Ait. Br. I, 30 (Haug, Traducción, pág. 68); Âsv. IV, 10. El Soma es llevado por el propio brahmán o por el sacrificador. Kâty. XI, 1, 13, 14. ↩︎
158:1 Los «Vâyavya» son copas de madera con forma de mortero. Parece incluir aquí todas las copas de soma (véase IV, 1, 3, 7-10; Kâty, VIII, 7, 5). ↩︎
158:2 Véase III, 4, 1, 17-18. ↩︎
158:3 Es decir, en la ofrenda para invitados, véase p. 103, nota 3. Estaba relacionado con los tres objetos mencionados inmediatamente antes. ↩︎
158:4 Los vapâsrapanî son palos de madera de kârshmarya. ↩︎
158:6 «Así, ese sacrificio asciende a aquel mundo celestial, y, siendo el sacrificio el sacrificador, este va allí», texto de Kânva. Véase III, 6, 1, 28, donde se dice que los dioses alcanzaron la inmortalidad gracias al Âgnîdhrîya. ↩︎
160:1 ‘Luego deposita el Prastara en el montículo (p. 140, nota 2), deposita allí el guhû y el upabhrit y el prishadâgya; y habiendo tocado los materiales del sacrificio y tocado el agua, toma al rey y entra (al cobertizo del carro),’ etc. Kânva rec. ↩︎
161:1 Véase III, 3, 4, 21. ↩︎
161:2 Así (iti), es decir, con las siguientes modificaciones de la fórmula correspondiente, usada en la «consagración intermedia» [III, 4, 3, 9] (Libro 2, 3, 4, v3, 4, 3, 9). Quizás «iti» signifique «así», es decir, mientras mantenía los dedos hacia adentro; o bien, podría significar «como tal» (como hombre libre). ↩︎
162:1 Sobre el sacrificio de animales, cp. Disertación del Dr. J. Schwab, ‘Das altindische Thieropfer’, 1882. ↩︎
162:2 Esta oblación se llama yûpâhuti, o ‘ofrenda en estaca’. ↩︎
163:1 ‘Vanaspati’ es un sinónimo común de vriksha, árbol. ↩︎
164:1 Es decir, lo coloca o lo sostiene contra el lugar donde está a punto de golpear el árbol, de modo de cortar primero la hierba. ↩︎
164:2 Para el destino de este trozo de corteza, véase III, 7, 1, 8. ↩︎
164:3 Es decir, no debe cortar el árbol demasiado alto, de modo que el eje de la carreta pueda pasar fácilmente sobre el tocón restante sin tocarlo. El texto del Kânva dice: «tam anakshastambhe vrisked uta hy enam anasâ vakshyanto bhavanty uto svargam hâsya lokam yate (sic) 'kshastambhah syât tasmâd anakshastambhe vrisket». No se dice en ninguna parte que la yûpa sea transportada en una carreta hasta el lugar de los sacrificios, si es que esa afirmación se refiere a ella. El comentario de Sâyana es muy corrupto aquí, pero parece interpretar el pasaje en el sentido de que algunas personas podrían transportar la estaca en el carro (pakshe anasâ yûpam nayeyuh) y que en ese caso el carro sería obstruido. ↩︎
165:1 O, ‘de ahí que los árboles vuelvan a crecer del tocón (? después de la tala, «â vraskanât») a partir de la semilla.’ ↩︎