3:7:1
3:7:1:11. Toma la pala, con (Vâg. S. VI, 1), «Te tomo, por impulso del divino Savitri, con los brazos de los Asvins, con las manos de Pûshan: eres una mujer». El significado de esa fórmula es el mismo (que antes); y esa pala (abhri, fem.) es, en efecto, femenina: por eso dice «eres una mujer».
3:7:1:22. Así dibuja el contorno del agujero (para la estaca [^437]), con: «¡Con esto les corto el cuello a los Rakshas!». La pala es el rayo: con el rayo, así les corta el cuello a los Rakshas.
3:7:1:33. Luego cava y levanta un montón de tierra hacia el este. Cava el hoyo, haciéndolo de la misma profundidad que la parte inferior (sin labrar) de la estaca. Frente a él, coloca la estaca con la parte superior hacia el este. Sobre ella, coloca hierba sacrificial del mismo tamaño y, encima, la astilla de la estaca. Delante, en el lado (norte) de la estaca, coloca el tocado [^438]. El agua de aspersión lleva granos de cebada mezclados: el significado de esto es el mismo (que antes [1]).
3:7:1:44. Arroja los granos de cebada con: «¡Tú eres cebada (yava), líbrate (yavaya) de nosotros, los que nos odian, líbranos de nosotros, los enemigos!». No hay nada obscuro en esto. Luego rocía: el significado de la rociadura es uno y el mismo: así la purifica sacrificialmente.
3:7:1:55. Él rocía (las partes superior, media e inferior) con, ‘¡Para el cielo—a ti! ¡Para el aire—a ti! ¡Para la tierra—a ti!’ siendo la estaca un rayo (lo hace) para la protección de estos mundos [2]: ‘Te rocío para la protección de estos mundos’, es lo que quiere decir con esto.
3:7:1:66. El agua restante para rociar la vierte luego en el agujero diciendo: “¡Sean puros los mundos [ p. 169 ] en los que residen los Padres!”, pues un pozo cavado es sagrado para los Padres: con ello lo purifica sacrificialmente.
3:7:1:77. Acto seguido, esparce hierba barhis, tanto hacia el este como hacia el norte, y dice: “¡Tú eres la sede de los Padres!”, pues la parte (la estaca) que está clavada en la tierra es sagrada para los Padres: como si estuviera (naturalmente) establecida entre las plantas, y no clavada, así se establece entre ellas.
3:7:1:88. Luego, arroja la primera astilla [3] de la estaca. Ahora bien, esa astilla de la corteza exterior sin duda representa el vigor de los árboles; por lo tanto, cuando se corta una astilla de su corteza exterior, se secan, pues es su vigor. Por lo tanto, cuando arroja la astilla de la estaca, lo hace pensando: «La plantaré (la estaca) llena de vigor». La razón por la que es esta astilla y no otra es que esta ha sido producida con una fórmula, es sacrificialmente pura; por lo tanto, arroja la astilla de la estaca.
3:7:1:99. Lo introduce con (Vâg. S. VI, 2): «Eres un líder, de fácil acceso a los Unnetris [4]»; pues esa astilla está cortada por delante, por lo que dice: «Eres un líder, de fácil acceso a los Unnetris». «Ten en cuenta esto: ¡se mantendrá sobre ti!», pues (la estaca) ciertamente se mantendrá sobre ella, por lo que dice: «Ten en cuenta esto: se mantendrá sobre ti».
3:7:1:1010. Tras sacar ghee con la cuchara, lo ofrece en el agujero, «para que los malos espíritus no suban desde abajo». El ghee es un rayo; él [ p. 170 ] repele así a los malos espíritus mediante el rayo, y así evitan que suban desde abajo. Tras dar la vuelta al frente, se sienta mirando al norte y unge la estaca. Le dice (al Hotri): «¡Recita a la estaca como está ungida [5]!».
3:7:1:1111. La unge con: “¡Que el divino Savitri te unja con dulce bebida (leche)!”, pues Savitri es el impulsor (prasavitri) de los dioses, y esa estaca es en realidad el mismo sacrificador; y la dulce bebida lo es todo aquí; así la conecta con todo eso, y Savittri, el impulsor, la impulsa por él: por lo tanto, dice: “¡Que el divino Savitri te unja con dulce bebida!”.
3:7:1:1212. Tras ungir el anillo superior por ambos lados, lo coloca en la estaca diciendo: “¡A las plantas de bayas, a ti!”, pues ese anillo es como su baya. Y en cuanto a su contracción en el centro, la baya [6] aquí en los árboles está sujeta al tallo lateralmente; la conexión entre el fruto y el tallo está, por así decirlo, presionada, lo que la hace así. Por eso está, por así decirlo, contraída en el centro.
3:7:1:1313. Unge de arriba abajo la esquina que da al fuego; pues la esquina que da al fuego es el sacrificador, y el ghee es savia: con savia unge así al sacrificador; por lo tanto, unge de arriba abajo la esquina que da al fuego. Luego, [ p. 171 ] agarra la pieza que ceñe por todos lados y dice (al Hotri): “¡Recita ante la estaca que se está colocando!”
3:7:1:1414. Lo alza diciendo: «Con tu cresta has tocado el cielo; con tu cintura has llenado el aire; con tu pie has afirmado la tierra»; siendo la estaca sacrificial un rayo, (lo alza) para la conquista de estos mundos; con ese rayo gana estos mundos y priva a sus enemigos de su parte en ellos.
3:7:1:1515. Luego lo coloca (en el agujero) con (Vâg. S. VI, 3): «¿A qué lugares tuyos anhelamos ir? ¿Dónde están las vacas de pies ligeros y cuernos múltiples? Allí, en verdad, se imprimieron las pisadas más altas y poderosas de Vishnu, el de grandes zancadas». Con este verso trishtubh lo coloca; el trishtubh es un rayo, como la estaca del sacrificio es un rayo; por lo tanto, lo coloca con un verso trishtubh.
3:7:1:1616. La esquina que daba al fuego la coloca frente a él; pues la esquina que daba al fuego es el sacrificador, y el sacrificio es fuego. Por lo tanto, si apartara la esquina del fuego, el sacrificador se apartaría del sacrificio; por lo tanto, coloca la esquina que daba al fuego frente al fuego. Luego, amontona tierra a su alrededor, la compacta firmemente y vierte agua sobre ella [7].
3:7:1:1717. Acto seguido, le hace decir (al sacrificador) mientras lo toca (Vâg. S. VI, 4; Rig-veda I, 22, 19): «¡Vean las obras de Vishnu, mediante las cuales contempló las ordenanzas sagradas, amigo aliado de Indra!». [ p. 172 ] Pues quien ha colocado la hoguera del sacrificio ha lanzado el rayo: «¡Vean la conquista de Vishnu!». Quiere decir: «Vean las obras de Vishnu, mediante las cuales contempló las ordenanzas sagradas, aliado de Indra». Indra, en verdad, es la deidad del sacrificio, y la estaca del sacrificio pertenece a Vishnu; por lo tanto, la relaciona con Indra; por lo tanto, dice: «Amigo aliado de Indra».
3:7:1:1818. Luego mira hacia el anillo superior con (Vâg. S. VI, 5; Rig-veda I, 22, 20): «El sabio siempre contempla ese escalón más alto de Vishnu, fijo como un ojo en el cielo». Pues quien ha colocado la estaca del sacrificio ha lanzado el rayo: «¡Vean esa conquista de Vishnu!», quiere decir cuando dice: «El sabio siempre contempla ese escalón más alto de Vishnu, fijo como un ojo en el cielo».
3:7:1:1919. Luego ciñe (la estaca con una cuerda de hierba kusá). La ciñe para cubrir su desnudez; por lo tanto, la ciñe en este punto (a la altura del ombligo del sacrificador), pues así es como se ciñe esta prenda (inferior) [8]. De este modo, le introduce la comida, pues es allí donde se asienta; por lo tanto, la ciñe en ese punto.
3:7:1:2020. Lo ciñe con una triple cuerda, porque triple es alimento, y alimento significa ganado; y (están) el padre y la madre, y lo que nace es el tercero; por lo tanto, lo ciñe con una triple cuerda.
3:7:1:2121. Lo ciñe con (Vâg. S. VI, 6): «¡Estás envuelto; que las huestes celestiales te envuelvan! ¡Que las riquezas envuelvan a este sacrificador entre los hombres!». Invoca una bendición sobre el sacrificador cuando dice: «Que las riquezas envuelvan a este sacrificador entre los hombres».
3:7:1:2222. Acto seguido, inserta una astilla de la estaca (bajo la cuerda) con la frase: «Tú eres el hijo del cielo». Pues sin duda es la descendencia de esa (estaca del sacrificio); por lo tanto, si hay once estacas [9], que inserte en cada una la suya propia sin confundirlas; y su descendencia nace ordenada y no descuidada. Pero quien las inserta desordenadamente, sin que cada una tenga la suya propia, ciertamente su descendencia nace desordenada y descuidada; por lo tanto, que inserte la suya propia en cada una sin confundirlas.
3:7:1:2323.Además, esa astilla de la estaca se usa para ascender al mundo celestial; está esta cuerda-cinto; después de la cuerda, la astilla de la estaca; después de la astilla de la estaca, el anillo superior; y desde el anillo superior se llega al mundo celestial.
3:7:1:2424. Y en cuanto a por qué se llama svaru (‘muy dolorido’), esa (astilla) se corta de esa (estaca), y por lo tanto es su propio (sva) dolorido (arus); por eso se llama ‘svaru’.
3:7:1:2525. Con la parte que está excavada, alcanza el mundo de los Padres; y con lo que está por encima de la parte excavada, hasta la cuerda del cinturón, alcanza el mundo de los hombres; y con lo que está por encima de la cuerda, hasta el anillo superior, alcanza el mundo de los dioses; y con lo que queda de dos o tres dedos [ p. 174 ] por encima del anillo superior —los dioses llamados los ‘Benditos’ [10]—, alcanza su mundo; en verdad, quien así lo sepa, se convierte en uno del mismo mundo que los dioses benditos.
3:7:1:2626. Esa estaca del sacrificio la coloca en la parte delantera del altar; pues la estaca es un rayo, como lo es la maza. Pero al lanzar la maza, se agarra su parte delantera; y esa estaca es la parte delantera del sacrificio; por lo tanto, la coloca en la parte delantera del altar.
3:7:1:2727. En verdad, mediante el sacrificio los dioses obtuvieron la autoridad suprema que ahora ostentan. Dijeron: “¿Cómo puede este (mundo) nuestro volverse inaccesible para los hombres?”. Sorbieron la savia del sacrificio, como las abejas chupan la miel, y tras vaciarlo y esparcirlo mediante la estaca, desaparecieron. Y como esparcieron (yopaya) con él, se le llama yûpa (estaca). A la cabeza se encuentra la inteligencia, a la cabeza la rapidez mental; por eso lo coloca en la parte delantera (del altar).
3:7:1:2828. Tiene ocho esquinas, pues la métrica del gâyatrî consta de ocho sílabas, y el gâyatrî es la parte delantera del sacrificio, como esta (estaca) es la parte delantera del sacrificio; por lo tanto, tiene ocho esquinas.
3:7:1:2929. Los dioses una vez lo arrojaron después (del prastara al fuego), como ahora algunos lo arrojan después, pensando: «Así lo hicieron los dioses». Entonces los Rakshas sorbieron el sacrificio (Soma) después (de los dioses).
3:7:1:3030. Los dioses dijeron al Adhvaryu: «Ofrece solo una astilla de la estaca; así, este sacrificador [ p. 175 ] recibirá buenas noticias [11]; y así, los Rakshas no volverán a beber el sacrificio, pensando: «Esa estaca seguramente es un rayo».»
3:7:1:3131. El Adhvaryu, entonces, ofreció solo una astilla de la apuesta, y con ello se le deseó buena suerte al sacrificador; y así, los Rakshas no bebieron después el sacrificio, pensando: “Eso seguramente es un rayo alzado”.
3:7:1:3232. Y de igual manera, ahora solo ofrece esa astilla de la estaca del sacrificio [12]; con ello, se le desea buena suerte al sacrificador; y así, los Rakshas no beben después el sacrificio, pensando: “¡Eso sí que es un rayo!”. Lo ofrece [13] con el texto (Vâg. S. VI, 21): “¡Que tu humo suba al cielo, tu luz a los cielos! ¡Llena la tierra de cenizas, Salve!”.
3:7:2
3:7:2:11. En verdad, tan grande como el altar, tan grande es la tierra. Las estacas de sacrificio son rayos; y mediante estos rayos obtiene posesión de esta tierra e impide que sus enemigos la compartan. Por lo tanto, hay once estacas, y la duodécima está a un lado, toscamente labrada; la coloca al sur (del altar). La razón por la que la duodécima está a un lado es esta.
3:7:2:22. Ahora bien, los dioses, mientras realizaban este sacrificio, [ p. 176 ] temían un ataque de los Asura-Rakshas. Las estacas de sacrificio levantadas eran, entonces, como una flecha disparada, con la que se golpea o no se golpea; como un garrote lanzado, con el que se golpea o no se golpea. Pero esa duodécima estaca, apartada, era como una flecha desenvainada pero no disparada, como un arma levantada pero no lanzada, así era como un rayo alzado para repeler a los espíritus malignos del sur; por lo tanto, la duodécima estaca se apartó.
3:7:2:33. Lo establece con (Vâg. S. VI, 6): «Este es tu lugar en la tierra; tuyo es el animal del bosque». Están el animal (víctima) y la estaca de sacrificio; a esta, por lo tanto, le asigna de los animales la estaca del bosque, y así también posee un animal (víctima). Se dice que la instalación de las once estacas de sacrificio es de dos tipos: algunas, a saber, las colocan todas (el día anterior) para la fiesta del Soma del día siguiente, y otras colocan (una) estaca para la preparación [14] de la fiesta del Soma del día siguiente.
3:7:2:44. Que no haga esto; que coloque solo el que está frente al fuego. Pues después de colocarlo, el Adhvaryu no lo suelta hasta el ceñido; pero los demás permanecen [ p. 177 ] sin ceñir durante esa noche. Por lo tanto, sería una ofensa, ya que se coloca la hoguera para la víctima, y esta es sacrificada a la mañana siguiente: que coloque, por lo tanto, los demás a la mañana siguiente.
3:7:2:55. Que coloque primero la estaca que está (inmediatamente) al norte de la que está frente al fuego, luego la que está al sur, luego una al norte, y por último la que está en el flanco sur: así (la hilera de estacas) se inclina hacia el norte.
3:7:2:66. Pero también dicen a la inversa [15]: ‘Que coloque primero el que está al sur del que está frente al fuego, luego el del norte, luego el del sur, y por último el del flanco norte: y así, en verdad, su obra se completará hacia el norte’.
3:7:2:77. Sea el más grande el que forma el flanco sur; luego cada vez más corto; y el que forma el flanco norte el más corto: así (la hilera de estacas) se inclina hacia el norte.
3:7:2:88. Acto seguido, colocan la hoguera de las esposas. En efecto, para completar la tarea, se coloca la hoguera de las esposas: allí agarran (y atan) a la víctima para Tvashtri, pues Tvashtri forma la semilla, y por lo tanto, forma la semilla ahora. Es (la víctima para Tvashtri) un animal con testículos, pues tal es un engendrador. Que no lo mate, sino que lo libere después de haberlo rodeado con fuego. Si lo matara, seguramente se acabaría la descendencia, pero de esta manera libera a la descendencia. Así que no lo mate, sino que lo deje libre después de haberle puesto fuego a su alrededor.
3:7:3
3:7:3:11. Hay tanto un animal como una estaca de sacrificio, pues nunca se inmola un animal sin una estaca. Y en cuanto a por qué esto es así: bueno, al principio los animales no se sometieron a ello para convertirse en alimento, como ahora lo son; pues así como el hombre aquí camina erguido y con dos pies, ellos también caminaban erguidos y con dos pies.
3:7:3:22. Entonces los dioses percibieron aquel rayo, es decir, la estaca del sacrificio; lo alzaron, y por miedo a él (los animales) se encogieron juntos y así se convirtieron en cuadrúpedos, y así se convirtieron en alimento, como ahora se convierten en alimento, pues se sometieron a él: por lo que inmolaron al animal solo en una estaca y nunca sin estaca.
3:7:3:33. Tras arrear a la víctima y agitar el fuego, la ata (a la hoguera). Y en cuanto a por qué esto es así: —Bueno, al principio los animales no se sometieron a ello para convertirse en alimento sacrificial, como ahora lo son y se ofrecen en el fuego. Los dioses los protegieron; incluso así, no se resignaron.
3:7:3:44. Dijeron: «En verdad, estos animales no conocen la forma de esto, que es en el fuego donde se ofrece el alimento para los sacrificios, ni conocen ese recurso seguro (el fuego): ofrezcamos fuego al fuego después de asegurar a los animales y batirlo, y sabrán que esta es verdaderamente la forma de la comida para los sacrificios, [ p. 179 ] este su recurso; que es verdaderamente en el fuego donde se ofrece el alimento para los sacrificios: y, en consecuencia, se resignarán y estarán dispuestos a sacrificar».
3:7:3:55. Tras asegurar los animales y avivar el fuego, ofrecieron fuego al fuego; y entonces supieron que esta era la verdadera forma de sacrificio, este era su recurso; que es en el fuego donde se ofrece el sacrificio. Y, en consecuencia, se resignaron y se mostraron favorables a la matanza.
3:7:3:66. Y de la misma manera, ofrece fuego al fuego, tras asegurar al animal y batirlo. El animal sabe que esta es verdaderamente la forma de alimento sacrificial, este es su recurso; que es en el fuego donde se ofrece el alimento sacrificial; y, en consecuencia, se resigna y se muestra favorable al sacrificio. Por lo tanto, tras arrear a la víctima y batir el fuego, la ata (a la estaca).
3:7:3:77. En cuanto a esto, dicen: «Que no acerque a la víctima ni agite el fuego; sino que, tomando la cuerda, vaya allí y la rodee con ella, que la ate». Pero que no lo haga; sería como si intentara cometer algún delito a escondidas. Que, pues, vaya por allí.
3:7:3:88.Luego, tomando una paja, la empuja hacia arriba, pensando: “teniendo un compañero, la aseguraré”; porque el que tiene un compañero es fuerte.
3:7:3:99. Toma la paja con (Vâg. S. VI, 7): “¡Eres un animador!”, pues un compañero anima a uno: por eso dice: “Eres un animador”. “Las huestes celestiales se han acercado a los dioses”; [ p. 180 ] las huestes celestiales, en verdad, son esas bestias: “se han sometido a los dioses”, quiere decir cuando dice: “Las huestes celestiales se han acercado a los dioses”.
3:7:3:1010. ‘El considerado [16], el mejor de los líderes’; porque los dioses son sabios: por eso dice: ‘El considerado, el mejor de los líderes’.
3:7:3:1111. “¡Oh, divino Tvashtri, liquida la riqueza!”, pues Tvashtri es señor de las bestias (ganado), y la riqueza significa ganado. Fue con respecto a aquellos que no se sometieron que los dioses le dijeron a Tvashtri: “Silencio”, cuando dijo: “¡Oh, divino Tvashtri, liquida la riqueza!”.
3:7:3:1212. “¡Que las ofrendas sean de tu agrado!” Puesto que ellos mismos se sometieron a ello para convertirse en alimento sacrificial, por eso dice: “¡Que las ofrendas sean de tu agrado!”
3:7:3:1313. “¡Alégrense, prósperos!”, pues el ganado es próspero; por eso dice: “¡Alégrense, prósperos!”. “¡Oh, Señor de la oración, preserva nuestros bienes!”. El Señor de la oración, en verdad, es Brahman; y bienes significa ganado: a aquellos que no se sometieron, los dioses los encerraron con Brahman en el otro lado, y no lo traspasaron. Y de la misma manera, ahora los encierra con Brahman en el otro lado, y no lo traspasan; por eso dice: “¡Oh, Señor de la oración, preserva nuestros bienes!”. Tras hacer un nudo corredizo, lo arroja sobre (la víctima) [17]. Ahora, en cuanto a la atadura misma.
[ p. 181 ]
3:7:4
3:7:4:11. Después de haber hecho un nudo corredizo, lo arroja sobre (la víctima) con (Vâg. S. VI, 8), ‘¡Con el nudo corredizo del orden sagrado te ato, oh oblación a los dioses!’, pues esa cuerda, en verdad, es de Varuna: por lo tanto, la ata así con el nudo corredizo del orden sagrado, y así esa cuerda de Varuna no la daña.
3:7:4:22. “¡Sé valiente, oh hombre!”, pues al principio el hombre no se atrevió a acercarse a ella (a la víctima); pero ahora que la ata con el lazo del orden sagrado, como una oblación a los dioses, el hombre se atreve a acercarse: por eso dice: “¡Sé valiente, oh hombre!”.
3:7:4:33. Luego la ata (a la estaca) con (Vâg. S. VI, 9): «Por impulso del divino Savitri, te ato con los brazos de los Asvins, con las manos de Pûshan, ¡eres agradable a Agni y Soma!». Así como en aquella ocasión [18], al ofrecer una oblación para una deidad, la asigna, ahora la asigna a las dos deidades. Luego la rocía; en verdad, el significado de rociar es el mismo: así la purifica sacrificialmente.
3:7:4:44. Él rocía con: «¡Por las aguas, tú, por las plantas!», por lo que (la víctima) existe, y así la purifica sacrificialmente. Porque cuando llueve, se producen plantas aquí en la tierra; y al comer plantas y beber agua se origina la savia, y de la savia, la semilla, y de la semilla, los animales: por lo que existe, de donde brota, así la purifica sacrificialmente.
3:7:4:55. «Que tu madre te conceda permiso, y tu padre…»; pues es de su madre y de su padre de quien nace: de ahí que nazca, así lo purifica sacrificialmente; «—tu propio hermano, tu compañero en la manada»; con lo cual quiere decir: «cualquier pariente tuyo que haya, con su aprobación te mato». «Te rocío, agradable a Agni y Soma»; así lo purifica para las dos deidades por quienes lo mata.
3:7:4:66. Con (Vâg. S. VI, 10), «Eres un bebedor de agua», entonces sostiene (el agua lustral) bajo (su boca), con lo cual la purifica internamente. Luego la rocía debajo (del cuerpo), diciendo: «¡Que las aguas divinas la hagan agradable al paladar, una verdadera ofrenda agradable a los dioses!», y así la purifica sacrificialmente por completo.
3:7:4:77. Entonces le dice (al Hotri): “¡Recita al fuego que se enciende!”. Cuando ha hecho la segunda libación de ghee [19] y ha regresado (a su lugar anterior) sin dejar que las dos cucharas se toquen [20], unge a la víctima con el ghee.
[ p. 183 ]
guhû, Porque la segunda libación es la cabeza del sacrificio, y el sacrificio aquí es de hecho esa víctima: por lo tanto, pone la cabeza sobre el sacrificio y, por lo tanto, unge a la víctima con el guhû.
3:7:4:88. Con «¡Que tu aliento se una al viento!» lo unge en la frente; con «¡Tus miembros con los dignos del sacrificio!» en los hombros; con «¡El señor del sacrificio con (el objeto de) su oración!» en los lomos; con lo cual quiere decir: «¡Por cualquier objeto con el que se mate al animal, obténlo!».
3:7:4:99. Pues, en efecto, el aliento de la víctima, al ser sacrificada, se transforma en el viento: «¡Haz que tu aliento se transforme en el viento!», es lo que quiere decir. «Tus miembros con aquellos dignos de ofrenda», dice, porque es con sus miembros con los que sacrifican: «Haz que puedan sacrificar con tus miembros», es lo que quiere decir. «El señor del sacrificio con su oración», con lo cual invocan una bendición sobre el sacrificador: «Haz que a través de ti puedan invocar una bendición sobre el sacrificador», es lo que quiere decir. Luego deposita las dos cucharas y llama al Sraushat con vistas al Pravara (elección del Hotri) [21]. El significado de esto es el mismo (que antes).
3:7:4:1010. Acto seguido, llama por segunda vez al Sraushat, pues en esta ocasión hay dos Hotris. Es con respecto al Maitrâvaruna [22] que ahora llama al Sraushat. Pero es al sacrificador a quien [ p. 184 ] elige, diciendo: «En verdad, Agni es el líder de las huestes divinas», pues Agni es la cabeza de las deidades; por lo que dice: «En verdad, Agni es el líder de las huestes divinas»; «este sacrificador de lo humano». Pues la comunidad donde sacrifica es inferior a él; por eso dice: «Este sacrificador es la cabeza del ser humano». «Que la casa de estos dos brille con esplendor, no como una carreta uncida por un solo buey, durante cien inviernos, ¡dos compañeros de yugo!», con lo cual quiere decir: «Que sus asuntos domésticos estén libres de calamidades durante cien años».
3:7:4:1111. «Uniendo bendiciones, no uniendo cuerpos»; con lo cual quiere decir: «Unid solo vuestras bendiciones, pero no también vuestros cuerpos»; pues si unieran también sus cuerpos, Agni (el fuego) quemaría al sacrificador. Ahora bien, cuando este sacrifica en el fuego, le da ofrendas a Agni; y cualquier bendición que los sacerdotes invoquen sobre el sacrificador, Agni la realiza. Así, unen solo sus bendiciones, pero no también sus cuerpos; por lo que dice: «Uniendo bendiciones, no uniendo cuerpos».
167:3 Según el texto de Kânva, la mitad debe estar dentro y la otra mitad fuera del altar. Véase Kâty. VI, 2, 8. ↩︎
168:1 De la parte del árbol cortada de la estaca de sacrificio, se hace una pieza superior o anillo de cabeza (kashâla) de unas ocho o nueve pulgadas de alto, de ocho esquinas (como la estaca de sacrificio); más angosto en el medio como un mortero, y ahuecado para poder fijarlo a la estaca. ↩︎
168:2 Véase III, 6, 1, 7 seq. ↩︎
169:1 Véase III, 6, 4, 11. ↩︎
169:2 Los Unnetri son los sacerdotes que tienen que extraer el Soma. ↩︎
170:1 «¡Recitad a la hoguera que está siendo ungida!» o «ungimos la hoguera: ¡Recitad!». Kânva rec. Esta última es la fórmula mencionada en Ait. Br. II, 2 (pero «añgmo yûpam», en lugar de Kânva «yûpam añgmo»); donde se dan los siete versos recitados por el Hotri (elevados a once, como es habitual). Véase también Âsv. III, 1, 8. ↩︎
170:2 Pippala se refiere especialmente a la baya o fruto del Ficus Religiosa. ↩︎
171:1 En esta ocasión se utilizan las mismas fórmulas que en III, 6, 1, 17-18. ↩︎
172:1 Según el texto de Kânva, debe colocarse alrededor de nîvídaghne, «a la altura de la prenda inferior» (nâbhidaghne, Taitt. S. VI, 3, 4, 5). Según Kâty. VI, 3, 1, el ceñido va precedido de una llamada al Hotri para que recite al poste que se unge; pero ninguna recensión lo menciona. ↩︎
173:1 Cuando, en lugar de un solo macho cabrío para Agni, se sacrifican once víctimas, se las ata a una estaca cada una, o a todas a la misma. Véase III, 9, 1, 4 ss. La astilla a la que se alude es una de las que se obtienen al desbastar la estaca y hacerla octogonal. ↩︎
174:1 Sobre los ‘sâdhyas’, véase Weber, Ind. Stud. IX, pág. 6, nota 2. ↩︎
175:1 Véase I, 8, 3, 11 y siguientes. ↩︎
175:2 Véase Ait. Hno. II, 3. ↩︎
175:3 La ofrenda de las fichas no tiene lugar hasta el final de las ofrendas posteriores (véase la nota a III, 8, 5, 6). Es un tanto extraño que se anticipe en este lugar, tanto en esta recensión como en las de Kânva. ↩︎
176:1 No se me ocurre ninguna explicación satisfactoria de «prakubratâ». Parece derivar de «kubra», al que los diccionarios asignan los significados de «agujero para el fuego sacrificial» e «hilo» (además de «bosque», «pendiente» y «carro»). Unâd. II, 28, lo deriva de la raíz «kub», que significa cubrir, resguardar. ? Para la base segura (o la prolongación) del banquete de Soma de mañana. El texto de Kânva, por otro lado, dice: «Algunos, ahora, apuestan todo (a la) upavasatha (día anterior al banquete de Soma) para acelerar (?prakudratâyai) la obra, pensando: «Concluiremos rápidamente el sacrificio».» ↩︎
177:1 El texto Kânva menciona primero la práctica expuesta en el párrafo precedente, como la enseñanza de ‘algunos’, pero luego la rechaza en favor de la segunda alternativa. ↩︎
181:1 Así, el autor parece tomar la fórmula «dharshâ mấnushah». Parecería significar más bien: «Sé audaz: [Soy (o él, el matadero, es)] un hombre». El Mahîdhara interpreta: «¡Que él (el Samitri) sea lo suficientemente audaz!». Parecería preferible la interpretación kánvica «dharshân mânushah» o la de los Taittirîyas «dharshâ mânushân». ↩︎
181:2 El texto de Kânva tiene ‘dhrishnoti’ en lugar de ‘adhrishnot’, lo que lo hace más simple: ‘Al principio el hombre (el matador) no se atreve a acercarse, pero cuando lo ata así, etc.’ ↩︎
181:3 Es decir, en el Haviryagña; véase I, 1, 2, 17. ↩︎
182:1 Para el desarrollo de la ejecución, véase I, 3, 5, 1 seq.; I, 4, 4, 1 seq. ↩︎
182:2 Véase I, 4, 5, 5. ↩︎