3:8:1
3:8:1:11. Entonces el Hotri, habiéndose sentado en el asiento del Hotri donde se sienta después de ser elegido [^464], [ p. 185 ] insta, y así instado el Adhvaryu toma las dos cucharas.
3:8:1:22. Luego proceden con el Âprî (versos). La razón por la que proceden con el Âprîs es esta: con toda su mente, con todo su ser, en verdad, quien se consagra se prepara y se esfuerza por preparar el sacrificio. Su ser queda, por así decirlo, vacío; con esos Âprîs lo llenan de nuevo; y porque lo llenan [^465] con ellos, por eso se les llama Âprî. Por esta razón proceden con el Âprîs.
3:8:1:33.Ahora bien, aquí hay once ofrendas anticipadas; porque aquí en el hombre hay diez aires vitales, y el undécimo es el yo, donde están contenidos esos aires vitales; este es el hombre completo; así, llenan todo su ser, y, por lo tanto, hay once ofrendas anticipadas.
3:8:1:44. [El Adhvaryu], tras haber llamado al Âgnîdhra para el Sraushat, le dice al Maitrâvaruna: “¡Incita al Hotri a recitar a las astillas de madera [1]!”. Así procede con las diez ofrendas, [ p. 186 ] diciendo: “Incita…” en cada una, y vertiendo el ghee en cada cuarta ofrenda [2]. Después de haber realizado diez ofrendas anticipadas, dice: «¡Traed al matador!». «Matador», es decir, se llama el cuchillo (del carnicero).
3:8:1:55. Luego toma la astilla (svaru) de la estaca del sacrificio y, tras untar ambos (el cuchillo de matar y la astilla) en la punta (con ghee) de la cuchara de guhû, toca la frente de la víctima con ellos, diciendo (Vâg. S. VI, 11): «¡Ungidos con ghee, protejan a los animales!», pues la astilla de la estaca es un rayo, y el cuchillo de matar es un rayo, y el ghee es un rayo; habiendo así ensamblado todo el rayo [3], lo nombra guardián de esta (víctima), para que los espíritus malignos no lo dañen. De nuevo oculta la astilla de la estaca (bajo la cuerda que la sujeta). Al entregarle el cuchillo de matarife al carnicero, dice: «¡Que este sea tu filo aprobado!» y deposita las dos cucharas.
3:8:1:66. Entonces le dice (al Hotri): “¡Recita a Agni circunstante [4]!”. Tras tomar una tea, [ p. 187 ] el Agnîdh lleva el fuego alrededor (de la víctima). La razón por la que lleva el fuego alrededor es para rodearla (a la víctima) con una cerca intacta, para que los espíritus malignos no se apoderen de ella; pues Agni es quien ahuyenta a los Rakshas; por lo tanto, lleva el fuego alrededor. Lo lleva alrededor del lugar donde la cocinan (a la víctima [5]).
3:8:1:77. En cuanto a esto, dicen: «Que lleve de vuelta esa tea (a la Âhavanîya); y habiendo encendido allí (en la Sâmitra) un nuevo fuego, que la cocinen (la víctima) en él. Porque esta (teta), sin duda, es âhavanîya (apta para ofrenda); no es para cocinar (comida) cruda en ella, sino para sacrificar (comida) cocida en ella».
3:8:1:88. Que no haga esto. Pues al rodearla con fuego, la víctima se convierte en alimento ingerido por la tea, y sería como si la arrancara y se la ofreciera a otro. Que, por lo tanto, desmenucen algunas brasas de la misma tea y la cocinen.
3:8:1:99. Entonces el Agnîdh, tomando una tea nueva, camina al frente: coloca a Agni al frente, pensando: “¡Agni ahuyentará a los malos espíritus!”. [ p. 188 ] conducen a la víctima tras él (al matadero) por un camino libre de peligro y daño. El Pratiprasthâtri lo sujeta por detrás con los dos asadores [6], y el Adhvaryu (sujeta) al Pratiprasthâtri, y el sacrificador al Adhvaryu.
3:8:1:1010. En cuanto a esto, dicen: «El sacrificador no debe retener esa víctima, pues la conducen a la muerte; por lo tanto, que no la retenga». Pero que la retenga, pues la víctima que llevan al sacrificio no la conducen a la muerte; por lo tanto, que la retenga. Además, se separaría del sacrificio si no la retuviera; por lo tanto, que la retenga. Se retiene de forma misteriosa; mediante los espetones, el Pratiprasthâtri se retiene; al Pratiprasthâtri, el Adhvaryu; al Adhvaryu, el sacrificador; así, se retiene de forma misteriosa.
3:8:1:1111. Acto seguido, el Adhvaryu toma dos tallos de hierba del altar cubierto y, tras llamar al Sraushat, le dice (al Maitrâvaruna): «¡Oh, Hotri!, incita de nuevo (al Hotri a recitar) las ofrendas a los dioses [7]». Esto es lo que corresponde a los dioses en la ofrenda animal.
3:8:1:1212. Luego hace que (el Sacrificador) diga el texto (Vâg. S. VI, 11): «¡Oh, tú, próspero! sobre [ p. 189 ] el Sacrificador» —la próspera, en verdad, es la Palabra, y es porque habla mucho que la Palabra es próspera—, «¡concédele lo que le agrada! Acércate» —con lo cual quiere decir: «Acércate a una existencia libre de aflicción»— «desde el aire amplio, junto con el viento divino». porque el Rakshas se mueve por el aire sin raíces ni ataduras a ambos lados, así como el hombre aquí se mueve por el aire sin raíces ni ataduras a ambos lados: él quiere decir, ‘Encontrándote con el viento, protege a éste del aire ancho’, cuando dice ‘del aire ancho, junto con el viento divino’.
3:8:1:1313. “¡Ofrece con el ser de esta oblación!”, con lo cual quiere decir al Habla: “¡Ofrece con el alma de esta oblación inmaculada!”; “¡Únete a su cuerpo!”, con lo cual quiere decir al Habla: “¡Únete al cuerpo de esta oblación inmaculada!”.
3:8:1:1414. Frente a [8] el lugar donde lo cortaron, arroja un tallo de hierba y dice: “¡Oh, gran Dios, guía al señor del sacrificio hacia un sacrificio mayor!”. De esta manera, esparce barhis (una capa inferior de hierba sacrificial) para que no se derrame el alimento sacrificial. Lo que se derrame al cortarlo, se deposita sobre él y, por lo tanto, no se pierde.
3:8:1:1515. Luego retroceden (hacia el altar) y se sientan, volviéndose hacia el Âhavanîya, «para no ser testigos oculares de su apaciguamiento (estrangulamiento)». No lo matan en el hueso frontal [9], pues esa es la costumbre humana [ p. 190 ]; ni detrás de la oreja, pues esa es la costumbre de los Padres. O lo ahogan simplemente manteniéndole la boca cerrada, o le hacen un nudo corredizo. Por lo tanto, no dice: «¡Mata! ¡Mata!», pues esa es la costumbre humana, sino: «¡Apaciguarlo! ¡Ha muerto!», pues esa es la costumbre de los dioses. Porque cuando dice: “Ha pasado”, entonces éste (el sacrificador) pasa a los dioses; por eso dice: “Ha pasado”.
3:8:1:1616. Cuando lo sujetan, antes de estrangularlo, ofrece “¡Salve a los dioses!”. Y cuando (el carnicero) dice: “¡Apaciguada está la víctima!”, ofrece: “¡Salve a los dioses!”. Así, algunos dioses son precedidos por “¡Salve!”, y otros seguidos por “¡Salve!”; así los complace, y así, complacidos ambos tipos de dioses, lo transportan al mundo celestial. Estas son las llamadas oblaciones "paripasavya [10]"; puede ofrecerlas si lo desea; o, si lo desea, no tiene por qué preocuparse.
3:8:2
3:8:2:11. Cuando el sacrificador anuncia: “¡La víctima ha sido apaciguada!”, el Adhvaryu dice: “¡Neshtar, guía a la dama!”. El Neshtri guía a la esposa del sacrificador, quien lleva una vasija con agua para lavar los pies.
3:8:2:22. Él le hace decir (Vâg . S. VI, 12): «¡Homenaje a ti, oh, la que se extiende!» —la que se extiende, en verdad, es el sacrificio; pues extienden el sacrificio (sobre el terreno sacrificial): [ p. 191 ] por lo tanto, la que se extiende es el sacrificio. Pero esa esposa, en verdad, es la parte posterior del sacrificio, y él quiere que, al acercarse, lo propague. Así, entonces, ella compensa ese sacrificio, y así este no la perjudica: por lo tanto, ella dice: «¡Homenaje a ti, oh, la que se extiende!»
3:8:2:33. “¡Avanza sin resistencia!”, con lo cual quiere decir: “¡Avanza por un camino libre de daño!”. “¡Hacia los ríos de ghee, por los senderos de la verdad sagrada!”, con lo cual quiere decir: “Hacia el bien”. [Vâg. S. VI, 13], “¡Vosotras, divinas aguas puras, llevad el sacrificio a los dioses, bien preparadas! ¡Que seamos preparadores bien preparados!”. Así purifica el agua.
3:8:2:44. Acto seguido, la esposa purifica con agua las aberturas de los aires vitales de la víctima. La razón por la que purifica así con agua las aberturas de los aires vitales es esta: el alimento de los dioses está vivo, es inmortal (ambrosía) para los inmortales; pero al apaciguar y descuartizar a la víctima, la matan. Ahora los aires vitales son agua; por lo tanto, ella le añade esos aires vitales, y así ese alimento de los dioses se vuelve verdaderamente vivo, se vuelve inmortal para los inmortales.
3:8:2:55. Entonces, ¿por qué es la esposa la que purifica? La esposa es una mujer, y de una mujer nace la descendencia aquí en la tierra; por lo tanto, él hace que esa criatura nazca de esa mujer; y, por lo tanto, la esposa purifica a la víctima.
3:8:2:66. Con (Vâg. S. VI, 14) «Puro tu habla» limpia la boca; con «Puro tu aliento», las fosas nasales; con «Puro tu ojo», los ojos; con «Puro tu órgano auditivo», los oídos; con «Puro tu ombligo», esa misteriosa abertura de aire vital; o con «Puro tu órgano sexual»; con «Puro tu trasero», esa abertura de aire vital que hay detrás. Así, le infunde aire vital y lo revitaliza. Entonces, manteniendo juntas las piernas, (las limpia) con ‘Tus pies limpio’; porque es sobre sus pies que se mantienen firmes; así lo hace permanecer (sobre sus pies) para mantener una posición firme.
3:8:2:77. Con la mitad o la totalidad del agua que queda, él (el Adhvaryu) y el Sacrificador [11] la rocían entonces, comenzando desde la cabeza; de este modo ponen esos aires vitales en ella, y la reviven (comenzando) desde esa parte.
3:8:2:88. Así, dondequiera que lo hieren [12], dondequiera que lo lastiman —siendo el agua un medio de alivio— allí lo alivian con ese medio de alivio, el agua, allí lo curan con agua.
3:8:2:99. Rocian con (Vâg. S. VI, 15): «¡Que tu mente se llene! ¡Que tu habla se llene! ¡Que tu aliento se llene! ¡Que tus ojos se llenen! ¡Que tus oídos se llenen!». Así, le infunden aires vitales y lo reavivan: «Que todo lo que te duela, todo lo que te duela, se llene y se fortalezca».
3:8:2:1010. Así, dondequiera que lo hieren, dondequiera que lo lastiman —siendo el agua un medio para aliviar— lo alivian con ese medio calmante, el agua, allí [ p. 193 ] lo curan con agua: “¡Que eso se purifique en ti!”, así lo purifican sacrificialmente. Con “¡Que sean días auspiciosos!”, vierten (el agua restante) detrás de la víctima.
3:8:2:1111. Así, dondequiera que la hieren, dondequiera que la lastiman, para que después los días y las noches no sean desfavorables [13], vierten (el agua) detrás de la víctima diciendo: ‘Que los días sean auspiciosos’.
3:8:2:1212. Acto seguido, giran a la víctima para que quede boca arriba. Él (el Adhvaryu) coloca el (otro) tallo de hierba encima, diciendo: “¡Oh, planta, protege!”, pues el cuchillo es un rayo, y por lo tanto, ese rayo, el cuchillo, no la hiere. Luego aplica el filo del cuchillo sobre ella (y la corta) diciendo: “¡No la lastimes, oh, hoja!”, pues el cuchillo es un rayo, y por lo tanto, ese rayo, el cuchillo, no la hiere.
3:8:2:1313. Aplica ese borde suyo aprobado, pues ha sido purificado sacrificialmente por un texto [14]. La parte superior del tallo la coloca en su mano izquierda, y la parte inferior la toma con la derecha.
3:8:2:1414. Y donde despelleja (a la víctima), y de donde brota la sangre, allí la unta (la parte inferior con sangre) en ambos extremos con (Vâg. S. VI, I6), ‘¡Tú eres la parte de los Rakshas!’ porque esa sangre es, en verdad, la parte de los Rakshas.
3:8:2:1515. Tras arrojarlo (en el utkara), lo pisotea diciendo: «¡Con esto piso a los Rakshas! ¡Con esto ahuyento a los Rakshas! ¡Con esto consagro a los Rakshas a la [ p. 194 ] más profunda oscuridad!». Así, mediante el sacrificio, ahuyenta a los espíritus malignos, los Rakshas. Y en cuanto a que está desarraigado y cortado por ambos lados, —desarraigado, en verdad, y cortado por ambos lados— el Rakshas se mueve en el aire, tal como el hombre aquí se mueve en el aire desarraigado y cortado por ambos lados: por lo tanto, él (el extremo de la hierba) está desarraigado y cortado por ambos lados.
3:8:2:1616. Acto seguido, extraen el epiplón y envuelven en él los dos asadores [15] diciendo: “¡Que envolváis el cielo y la tierra con ghee!”. Con esto, dota a ambos, cielo y tierra, de fuerza y savia, y los infunde; y gracias a ellos, así llenos de savia y proporcionándoles los medios de subsistencia, subsisten estas criaturas.
3:8:2:1717. Los dos asadores de epiplón están hechos de madera de kârshmarya. Pues cuando los dioses, al principio, capturaron (mataron) a una víctima, al ser atraída hacia arriba, su esencia sacrificial [16] fluyó hacia abajo, y de ella brotó un árbol; y como fluyó hacia abajo de la (víctima) al ser atraída (karsh) hacia arriba, se convirtió en un árbol de kârshmarya [17]. Con esa misma [ p. 195 ] esencia sacrificial, ahora lo perfecciona y lo completa; por lo tanto, los dos asadores de epiplón son de madera de kârshmarya.
3:8:2:1818. Lo corta (el epiplón) por todos lados (desde el vientre) y lo calienta en el fuego: así, ya está cocinado para él en este (fuego) [18]. El Agnîdh toma de nuevo una tea (del Sâmitra) y camina delante. Van detrás del hoyo (kâtvâla) y proceden al Âhavanîya. El Adhvaryu arroja la parte superior del tallo de hierba al Âhavanîya con: «¡Oh Vâyu, acepta con gracia las gotas!», pues este es el que enciende (samidh) las gotas [19].
3:8:2:1919. Acto seguido, calienta el epiplón mientras está de pie en el lado norte, pues está a punto de pasar junto al fuego y asarlo tras haber caminado hacia el lado sur. De esta manera, lo propicia, y así el fuego no lo daña al pasar; por eso calienta el epiplón mientras está de pie en el lado norte.
3:8:2:2020. Lo llevan entre la estaca y el fuego. La razón por la que no lo llevan por el centro (del altar) [20], donde llevan otros platos sacrificiales, es para evitar que el sacrificio del centro entre en contacto con el epiplón crudo. Y la razón por la que no lo llevan fuera (del altar) a lo largo del frente de la estaca es que, de ese modo, lo dejarían fuera del sacrificio; por lo tanto, lo llevan [ p. 196 ] entre la estaca y el fuego. Tras rodearlo hacia el lado sur, el Pratiprasthâtri lo asa.
3:8:2:2121. Acto seguido, el Adhvaryu, tras tomar ghee con la cuchara, lo vierte sobre el epiplón, diciendo: «¡Que Agni acepte graciosamente el ghee, salve!». Así, esas gotas llegan al fuego tras convertirse en ofrendas cocidas, hechas con Svâhâ (¡salve!).
3:8:2:2222. Luego dice (al Maitrâvaruna [21]): “¡Recita a las gotas!”. Recita a las gotas versos dirigidos a Agni [22]. La razón por la que recita a las gotas versos dirigidos a Agni es que la lluvia se origina en los dones de esta tierra, pues de aquí es de donde Agni obtiene la lluvia; mediante estas gotas (que caen del epiplón) obtiene esas gotas (de lluvia), y esas gotas llueven; por lo tanto, recita a las gotas versos dirigidos a Agni. Cuando se tuesta,
3:8:2:2323. El Pratiprasthâtri dice: «Está asado: ¡adelante [23]!». El Adhvaryu, tras tomar las dos cucharas y cruzar (hacia el lado norte del fuego) y pedir el Sraushat, dice (al Maitrâvaruna): «¡Incita al Svâhâs [24]!», y ofrece (el ghee) cuando se ha pronunciado el Vashat [25]. [ p. 197 ] 3:8:2:2424. Tras ofrecerlo, rocía primero el epiplón y luego el ghee coagulado. Ahora bien, los Karaka-Adhvaryus, en verdad, rocian primero el ghee coagulado, argumentando que el ghee coagulado es el aliento; y un Karaka-Adhvaryu, en verdad, maldijo a Yâgñavalkya por hacerlo, diciendo: «¡Ese Adhvaryu ha bloqueado el aliento; el aliento se le escapará!».
3:8:2:2525. Pero él, mirándose los brazos, dijo: «¡Estos brazos canosos… qué demonios ha sido de la palabra del brahmán!» [26] Que no preste atención a esa (objeción de los Karakas); pues esta es la última ofrenda anticipada, y al ser una ofrenda de havis, en la última ofrenda anticipada vierte primero ghee en el dhruvâ, a punto de ofrecer con él las dos primeras porciones de mantequilla [27]. Ahora bien, en esta ocasión, primero ofrecerá el epiplón; por lo tanto, que primero rocíe el epiplón y luego el ghee coagulado. Y aunque no rocíe la víctima con ghee, ‘para no rociar lo crudo’, toda su víctima aún queda (por así decirlo) rociada con ghee al rociar el epiplón; por lo tanto, que primero rocíe el epiplón, luego el ghee coagulado.
3:8:2:2626. Acto seguido, prepara una capa inferior de ghee (en la cuchara de guhû) y coloca una pieza de oro sobre ella. Luego, cortando el epiplón (de los asadores y colocándolo en la cuchara), le dice (al Hotri): «¡Recita (la oración invitatoria) a Agni y Soma [ p. 198 ] para el epiplón y la grasa del ciervo!». Luego, coloca (otra) pieza de oro sobre (el epiplón) y lo rocía dos veces con ghee por encima.
3:8:2:2727. La razón por la que hay una pieza de oro en ambos lados es esta. Cuando ofrecen a la víctima en el fuego, la sacrifican; y el oro significa vida inmortal: por lo tanto, (la víctima) reposa en vida inmortal. Y así surge de ahí, y así vive; por esta razón hay una pieza de oro [28] en ambos lados. Tras llamar al Sraushat, este le dice (al Maitrâvaruna): “¡Incita (al Hotri a recitar la oración de ofrenda [29] sobre) el epiplón y la grasa del ciervo para Agni y Soma!”. No dice: “… (el epiplón y la grasa) presentados”; Cuando el Soma ha sido presionado, dice: 'traído hacia adelante [30]'. Él ofrece cuando el Vashat ha sido pronunciado.
3:8:2:2828. Tras ofrecer el epiplón, junta los dos asadores y los arroja al fuego, diciendo: «¡Consagrado por Svâhâ, id a Ûrdhvanabhas [31], hijo de los Maruts!». Lo hace pensando: «Para que estos dos con los que hemos cocinado el epiplón no se deshagan».
3:8:2:2929. La razón por la que se realiza con el omento es la siguiente: a la deidad que se captura, la complace mediante esa grasa; y esa deidad, complacida con ella, espera pacientemente a que se cocinen los demás platos del sacrificio; por eso se realiza con el omento.
3:8:2:3030. Luego se purifican sobre la fosa [32]. Pues al calmar y descuartizar (a la víctima) la hieren; y siendo el agua un medio para calmarla, ahora la calman mediante el agua, la curan mediante el agua; por lo tanto, se purifican sobre la fosa.
3:8:3
3:8:3:11. Para la misma deidad para la que hay una víctima, posteriormente prepara un pastel de sacrificio [33]. La razón por la que posteriormente prepara un pastel es la siguiente: el arroz y la cebada, en verdad, son la esencia sacrificial de todos los animales (víctimas) [34]; con esa misma esencia, ahora completa a esa (víctima) y la completa. Por eso posteriormente prepara un pastel de sacrificio.
3:8:3:22. Y la razón por la que procede con ese pastel después de realizar la ofrenda con el epiplón es la siguiente: este epiplón se extrae del centro de la víctima, y desde allí completa la víctima mediante la esencia sacrificial, llenándola por completo; por lo tanto, procede con ese pastel después de realizar la ofrenda con el epiplón. La relación entre este pastel y la ofrenda animal, de hecho, es la misma en todas partes; ese pastel se prepara después de la víctima y como complemento de ella.
3:8:3:33. Acto seguido corta a la víctima: ‘¡Muévete tres veces [35], y haz que el corazón sea el más alto de lo tres veces movido!’ así (le dice al matador), pues triple es el sacrificio.
3:8:3:44. Luego instruye al matasellos: «Si alguien te pregunta: «¿Está cocido el alimento del sacrificio, oh Samitar?», di solo: «¡Cocido!», no: «¡Cocido, reverendo señor!» ni: «¡Cocido, en verdad!»». [ p. 201 ] 3:8:3:55. Tras tomar ghee coagulado con el guhû, el Adhvaryu, acercándose (del altar) a (el Sâmitra), pregunta: «¿Está cocido el alimento del sacrificio, oh Sâmitar?». «Cocinado», dice. «Eso es de los dioses», dice el Adhvaryu en voz baja.
3:8:3:66. La razón por la que pregunta es esta: cocinado, en verdad, no crudo, (debe ser) el alimento de los dioses; y el Samitri sabe bien si está cocinado o crudo.
3:8:3:77. Y, además, pregunta por qué. «Ofreceré comida cocida», así piensa; y si esa comida sacrificial está cruda, sigue siendo comida cocida para los dioses, y está cocida en lo que respecta al sacrificador; y el Adhvaryu es inocente; la culpa recae en el matador. Pregunta tres veces, pues el sacrificio es triple. Y en cuanto a decir «Eso es de los dioses», lo que se cocina, en efecto, pertenece a los dioses; por eso dice: «Eso es de los dioses».
3:8:3:88. Primero rocía el corazón (con ghee coagulado); pues el corazón es el ser (alma), la mente; y el ghee coagulado es el aliento; así pone el aliento en el ser (de la víctima), en su mente; y así, verdaderamente, se convierte en el alimento vivo de los dioses, e inmortal para los inmortales.
3:8:3:99. Lo rocía con (Vâg. S. VI, 18): «¡Que tu mente se una a la mente; tu aliento a la respiración!». No pronuncia Svâhâ («salve»), pues esto no es una oblación. Retiran la víctima (del fuego) [36].
3:8:3:1010. 'Lo llevan por la parte trasera del foso, y [ p. 202 ] entre la estaca del sacrificio y el fuego (Âhavanîya). La razón por la que, aunque está cocido, no lo llevan por el centro (del altar), como hacen con otros platos de sacrificio, es ‘para no llevar el sacrificio en el centro, en relación con lo que está desmembrado y mutilado’. Y la razón por la que no lo llevan fuera (del altar), frente a la estaca, es para que así lo excluyan del sacrificio; por lo tanto, llevan (la carne) entre la estaca y el fuego. Cuando lo han depositado al sur (del fuego), el Pratiprasthâtri corta (las porciones). Hay ramas de Plaksha [37] (Ficus Infectoria) a modo de barhis superior (cubierta del altar); allí corta. La razón por la que hay ramas de Plaksha a modo de barhis superior es la siguiente.
3:8:3:1111. Porque cuando los dioses, al principio, tomaban un animal para sacrificarlo, Tvashtri primero escupía sobre su cabeza, pensando: “¡Seguro que así no lo tocarán!”, pues los animales pertenecen a Tvashtri. Esa saliva se convirtió en el cerebro de la cabeza y la médula del cuello [38]: por lo tanto, esa sustancia es como la saliva, pues Tvashtri la escupió. Que no la coma, pues fue escupida por Tvashtri.
3:8:3:1212. Su esencia sacrificial fluyó hacia abajo y allí brotó un árbol. Los dioses lo contemplaron; por eso se le llamó «prakhya» (visible), pues «plaksha», [ p. 203 ] sin duda es lo mismo que «prakhya». Con esa misma esencia sacrificial, ahora completa a la víctima y la completa: de ahí que haya ramas de plaksha como cubierta superior.
3:8:3:1313. Luego hace una ‘capa inferior’ de ghee tanto en el guhû como en el upabhrit, y en el vasâhomahavanî [39], y el samavattadhânî [40]; y pone una pieza de oro [41] tanto en el guhû como en el upabhrit.
3:8:3:1414. Acto seguido, se dirige al Hotri para la recitación del havis a la deidad manotâ [42]. La razón por la que se dirige a él para la recitación del havis a la deidad manotâ es la siguiente: todas las deidades se acercan a la víctima mientras se inmola, pensando: «¡Mi nombre elegirá, mi nombre elegirá!», pues la víctima animal es alimento sacrificial para todas las deidades. Las mentes (manas), entonces, de todas esas deidades están fijas en (ota) esa víctima; con ello satisface sus mentes, y así las mentes de los dioses no se han acercado en vano. Por esta razón, se dirige a él para la recitación del havis a la deidad manotâ. [ p. 204 ] 3:8:3:1515. Primero hace una porción del corazón [43]. La razón por la que primero hace una porción del corazón que está en el centro es que el corazón es el aliento, ya que desde allí este se eleva [44]; y el animal es aliento, pues solo vive mientras respira con el aliento; pero cuando el aliento lo abandona, permanece inservible, como un bloque de madera.
3:8:3:1616. El corazón, entonces, es el animal; por lo tanto, primero crea una porción de su propio ser (o alma). Y, en consecuencia, si se omitió alguna porción, no necesita preocuparse, ya que es de su víctima animal entera de la que se crea la primera porción, que es el corazón. Por lo tanto, primero crea una porción del corazón, que está en el medio. A continuación, según el orden apropiado.
3:8:3:1717. Luego, de la lengua, pues sobresale de su parte anterior. Luego, del pecho, pues también sobresale de él [45]. Luego, de la pata delantera (izquierda) que se mueve simultáneamente [46]. Luego, de los flancos. Luego, del hígado. Luego, de los riñones.
3:8:3:1818. Divide la parte trasera en tres partes: la ancha (la reserva) para las ofrendas [47]; la central la corta en el guhû tras dividirlo en dos; la estrecha (la reserva) para el [ p. 205 ] tryaṅga [48]. Luego, del cuarto trasero (derecho) que se mueve simultáneamente [49]. Esto, entonces, corta en el guhû.
3:8:3:1919. Luego, en el upabhri, corta una porción de la parte superior de la pata delantera del tryaṅga (la derecha); de la parte estrecha de la pata trasera, tras dividirla en dos; y de la grupa del tryaṅga (la izquierda). Acto seguido, coloca dos monedas de oro sobre las oblaciones de carne en las cucharas y vierte ghee sobre ellas.
3:8:3:2020. Luego toma la oblación de salsa [50] con (Vâg. S. VI, 18), ‘Estás temblando’, pues temblar, por así decirlo, es el caldo: por eso dice, ‘Estás temblando’; —‘¡Que Agni te prepare [51]!’ pues el fuego en verdad lo cocina: por eso dice, ‘¡Que Agni te prepare!’ —‘Las aguas te han lavado juntos’, pues el agua en verdad recoge ese jugo (graso) de los miembros: por eso dice, ‘Las aguas te han lavado juntos’.
3:8:3:2121. “¡Por el viento que sopla, a ti!”, pues aquel soplador sopla el aire, y por el aire lo toma. Por eso dice: “Por el viento que sopla, a ti te tomo”.
3:8:3:2222. «Por la velocidad de Pûshan» —la velocidad de Pûshan, en verdad, está allá (el viento) [52], y por eso la toma: por eso dice: «Por la velocidad de Pûshan». [ p. 206 ] 3:8:3:2323. «Del vapor caliente puede tambalearse—»; el vapor caliente, es decir, está allá (el viento), y por eso la toma: por eso dice: «Del vapor caliente puede tambalearse—». Acto seguido, la rocía dos veces con ghee por encima.
3:8:3:2424. Luego lo mezcla, ya sea con el cuchillo curvo o con el cuchillo de cortar [53], con ‘—¡Odio confundido [54]!’, con lo cual ahuyenta de allí a esos espíritus malignos, los Rakshas.
3:8:3:2525. El caldo restante lo vierte en el Samavattadhânî, y allí echa el corazón, la lengua, la pechuga, la parte ancha (de la espalda), los riñones y el recto. Luego lo rocía dos veces con ghee por encima.
3:8:3:2626. La razón por la que hay una pieza de oro en cada lado es esta: cuando ofrecen la víctima en el fuego, la inmolan, y el oro significa vida inmortal: así, descansa en vida inmortal; y así surge de ahí, y así vive. Por eso hay una pieza de oro en cada lado.
3:8:3:2727. Y como corta transversalmente —la pata delantera izquierda y el anca derecha, y la pata delantera derecha y el anca izquierda—, este animal extiende las patas transversalmente. Pero si cortara directamente, este animal extendería las patas (del mismo lado) simultáneamente; por eso corta transversalmente. Entonces, ¿por qué no corta la cabeza, ni los hombros, ni el cuello, ni los muslos traseros? [ p. 207 ] 3:8:3:2828. Al principio, los asuras capturaron una víctima. Los dioses, por miedo, no se acercaron. [55]. La Tierra [56] les dijo entonces: “No escuchéis esto: yo misma seré testigo ocular de ello, de cualquier manera que realicen esta (ofrenda).”
3:8:3:2929. Ella dijo: «Solo han ofrecido una oblación, la otra les sobró». Ahora bien, lo que sobró son estas mismas porciones. Entonces los dioses hicieron tres extremidades para (Agni) Svishtakrit, de ahí las oblaciones Tryaṅga. Los asuras entonces hicieron porciones de la cabeza, los hombros, el cuello y los muslos traseros: por lo tanto, que no haga porciones de estos. Y como Tvashtri escupió en el cuello, por lo tanto, que no haga una porción del cuello. Entonces le dice (al Hotri): «¡Recita (la oración de invitación) a Agni y Soma por el cabestro del ciervo!». Habiendo llamado al Sraushat, le dice (al Maitrâvaruna), ‘¡Incita (al Hotri a recitar la oración de ofrenda [57] por) el havis del ciervo a Agni y Soma!’ Él no dice ‘(el havis) preparado’: cuando el Soma ha sido presionado dice ‘preparado’.
3:8:3:3030. En el intervalo entre las dos medias estrofas de la oración de ofrenda, ofrece la oblación de salsa. Es de aquí que esa esencia (jugo) ha ascendido hasta aquí: esa savia de esta tierra por la que existen las criaturas de este lado del cielo [58]; pues la [ p. 208 ] oblación de salsa es savia, y la esencia es savia: así, fortalece la savia mediante la savia, por lo que esta savia, al ser ingerida, no se deteriora.
3:8:3:3131. Y en cuanto a por qué ofrece la oblación de salsa en el intervalo entre las dos medias estrofas de la oración de ofrenda, —una media estrofa, en verdad, es esta tierra, y la otra es el cielo. Ahora bien, entre el cielo y la tierra está el aire, y es al aire a quien ofrece; por lo tanto, ofrece la oblación de salsa entre las dos medias estrofas de la oración de ofrenda.
3:8:3:3232. Él ofrece con (Vâg. S. VI, 19): “¡Beban el ghee, bebedores de ghee! ¡Beban la salsa, bebedores de salsa! ¡Ustedes son el havis del aire, Salve!”. Con esta oración a los dioses, ofrece, pues el aire pertenece a los dioses: como las criaturas se mueven aquí en el aire inhalando y exhalando con él, por lo tanto, pertenece a los dioses. Al pronunciar el Vashat (de la oración de ofrenda por las porciones de carne), ofrece las porciones que están en el guhû.
3:8:3:3333. Acto seguido, mientras toma ghee coagulado con el guhû, le dice (al Hotri): “¡Recita (la oración invitatoria) al Señor del bosque!”. Tras llamar al Sraushat, le dice (al Maitrâvaruna): “¡Incita (al Hotri a recitar la oración de ofrenda) al señor del bosque!”, y ofrece, como se pronuncia el Vashat [59]. La razón por la que ofrece al señor del bosque (el árbol) es que, con ello, hace que ese rayo, la estaca del sacrificio, participe (en el sacrificio); Y, siendo Soma el señor del bosque [60], [ p. 209 ] convierte así a Soma en la víctima. Y en cuanto a su ofrenda (al árbol) entre las dos oblaciones, las llena completamente; por lo tanto, ofrece entre ambas.
3:8:3:3434. Acto seguido, mientras vierte las porciones de carne para el upabhrit, le dice (al Hotri): “¡Recita (la oración de invitación) a Agni Svishtakrit (el que hace buenas ofrendas)!”. Tras llamar al Sraushat, le dice (al Maitrâvaruna): “¡Incita a Agni Svishtakrit!”, y ofrece mientras se pronuncia el Vashat.
3:8:3:3535. Con lo que queda de la ofrenda de salsa, rocía los cuartos con: «¡A las regiones —las regiones delanteras, las regiones secundarias, las regiones intermedias, las regiones superiores—, a las regiones, ¡Salve!». Pues la ofrenda de salsa es savia: así, impregna todas las regiones con savia, y así se obtiene savia aquí en la tierra en cada región.
3:8:3:3636. Acto seguido, toca (lo que queda de) la víctima [61]: ahora es el momento de tocar. Y tanto si la ha tocado antes por temor a que los espíritus malignos que rondan la desgarren, como si no teme [62] que la desgarren, que la toque ahora. [ p. 210 ] 3:8:3:3737. [Vâg. S. VI, 20], «A Indra pertenece la exhalación: ¡que atienda [63] a cada miembro!» A Indra le pertenece la inspiración: se atiende en cada miembro. Allí donde ha sido desmembrado miembro por miembro, lo cura mediante la inspiración y la exhalación. —¡Oh, divino Tvashtri, que tus amplias (formas) se unan estrechamente, para que sea uniforme lo que tiene forma diferente! —con lo cual lo encierra completamente (en sus miembros y carne). «¡Que tus amigos, tu padre y tu madre [64], para complacerte, te reciban con alegría en tu camino hacia los dioses!». Así, tras haberlo completado dondequiera que haya ofrecido (un trozo), lo une firmemente, y ese cuerpo (ser) está completo en aquel mundo.
3:8:4
3:8:4:11. Ahora bien, hay tres onces en la ofrenda animal: once ofrendas previas, once ofrendas posteriores y once ofrendas complementarias: diez dedos de las manos, diez dedos de los pies, diez aires vitales y la exhalación, la inhalación y la inhalación. Esto constituye al hombre, que es el más alto de los animales, después del cual [65] son todos los animales. [ p. 211 ] 3:8:4:22. Ahora dicen: «¿Qué se hace, entonces, en el sacrificio mediante el cual el aire vital es benéfico para todos los miembros?»
3:8:4:33. Cuando divide la parte trasera en tres porciones, siendo la parte trasera (una abertura del) aire vital, y ese (animal) que se extiende desde allí hacia adelante, ese aire vital lo impregna todo.
3:8:4:44. Y al cortar la parte trasera en tres porciones: un tercio para las ofrendas, un tercio para el guhû y un tercio para el upabhrit, de ese modo el aire vital es benéfico para todos los miembros.
3:8:4:55. Sin embargo, solo aquel que pueda suministrarle la esencia sacrificial [66] puede sacrificar un animal. Y si está flaco, que le meta en la parte trasera lo que quede de grasa del vientre: la parte trasera es una abertura para el aire vital, y el animal, extendiéndose desde allí hacia adelante, lo impregna por completo. El animal, en verdad, es aliento; pues solo vive mientras respira con el aliento; pero cuando el aliento lo abandona, yace allí inútil, como un bloque de madera.
3:8:4:66. La parte trasera es (parte del) animal, y la grasa significa esencia sacrificial [67]: así, le proporciona la esencia sacrificial. Pero si es tierna (jugosa), entonces ya ha obtenido la esencia sacrificial.
3:8:4:77. Acto seguido toma ghee coagulado; pues en realidad es doble (ghee coagulado), a saber, ghee [ p. 212 ] y leche agria [68], y una unión productiva significa una pareja: así se efectúa una unión productiva.
3:8:4:88. Con esto, realizan las ofrendas posteriores. Las ofrendas posteriores se refieren al ganado, y el ghee coagulado se refiere a la leche. Por lo tanto, al infundir leche en el ganado, se le añade leche (o se le beneficia, Nita); pues el ghee coagulado se refiere al aliento, ya que el ghee coagulado es alimento, y el aliento es alimento.
3:8:4:99. Con ello él (el Adhvaryu) realiza al frente (sobre el Âhavanîya) en las ofrendas posteriores,—con lo cual pone en (la víctima) ese aire vital que está aquí al frente;—y con ello él (el Pratiprasthâtri) realiza detrás (del altar) en las ofrendas secundarias [69],—con lo cual pone en él ese aire vital que está aquí detrás: así dos aires vitales están aquí contenidos (o son beneficiosos) en ambos lados, el de arriba y el de abajo.
3:8:4:1010. Aquí ahora, uno (Hotri) pronuncia el Vashat para dos: para el Adhvaryu (quien realiza las ofrendas posteriores) [ p. 213 ] y para él (el Pratiprasthâtri) que realiza las ofrendas complementarias. Y como las ofrece además de la ofrenda (Adhvaryu), se llaman ofrendas complementarias. Y al realizar las ofrendas complementarias, produce descendencia [70], ya que realiza las ofrendas complementarias detrás del altar, y de esta manera se produce descendencia de la mujer.
3:8:4:1111. Ofrece las ofrendas con (Vâg. S. VI, 21): “¡Ve al mar, salve!”. El mar es agua, y la semilla es agua: así esparce la semilla.
3:8:4:1212. “¡Ve al aire, salve!”. Es en el aire donde nace la descendencia: en el aire produce descendencia.
3:8:4:1313. “¡Ve hacia la divina Savitri, salve!” Savitri es el impulsor de los dioses: impulsado por Savitri, produce así criaturas.
3:8:4:1414. “¡Ve hacia Mitra y Varuna, salve!”. Mitra y Varuna son la exhalación y la inhalación: así, él concede la exhalación y la inhalación a las criaturas.
15. ¡Ve al día y a la noche, Salve! Es a través del día y de la noche que nace la descendencia: a través del día y de la noche él hace nacer a las criaturas.
3:8:4:1616. “¡Ve a los metros, salve!” Hay siete metros; y hay siete animales domésticos y siete salvajes: así produce ambas especies.
3:8:4:1717. “¡Ve al cielo y a la tierra, salve!”. Pues Pragâpati, tras haber creado a los seres vivos, [ p. 214 ] los encerró entre el cielo y la tierra, y así estos seres están encerrados entre el cielo y la tierra. Y de igual manera, este oferente, tras haber creado a los seres vivos, los encierra entre el cielo y la tierra.
3:8:4:1818. Luego hace ofrendas adicionales (atiupayag). Si no hiciera ofrendas adicionales, solo habría tantos seres vivos como los creados al principio; no se propagarían; pero al hacer ofrendas adicionales, sí los propaga; de donde las criaturas nacen aquí repetidamente [71].
3:8:5
3:8:5:11. Él hace las ofrendas adicionales: —con «Ve al sacrificio [72], ¡Salve!». El sacrificio es agua, y la semilla es agua: así esparce la semilla.
3:8:5:22. “¡Ve a Soma, salve!” Soma es semilla: así esparce la semilla.
3:8:5:33. “¡Ve al éter celestial, salve!” El éter celestial es agua, y la semilla es agua: así esparce la semilla.
3:8:5:44. “¡Ve a Agni Vaisvânara, salve!” Agni Vaisvânara (‘perteneciente a todos los hombres’) es esta tierra, y ella es un lugar de descanso seguro: sobre ese lugar de descanso seguro él produce así (criaturas).
3:8:5:55. Luego toca su boca, diciendo: “¡Dame mente y corazón!”. Así, en efecto, el oferente no se arroja después (de las oblaciones al fuego).
3:8:5:66. Entonces [73] realizan el Patnîsamyâgas [ p. 215 ] con la cola (de la víctima), pues la cola es la parte trasera, y de la parte trasera de la mujer se produce descendencia: por lo tanto, la descendencia se produce mediante el Patnîsamyâgas que se realiza con la cola.
3:8:5:77. Para las esposas de los dioses corta porciones desde dentro, ya que es desde dentro de la mujer que se produce la descendencia; para Agni, el jefe de familia, desde arriba, ya que es desde arriba que el hombre se acerca a la mujer.
3:8:5:88. Acto seguido, se dirigen, con el asador, al baño purificatorio [74]. Ahora, la angustia de la víctima, al ser sacrificada, se concentra en el corazón, y del corazón en el asador; y cualquier parte del alimento cocinado que se pinche se vuelve sabrosa [75]: por lo tanto, que se ase en el asador después de pincharlo. Sobre la parte de la víctima, tres veces movida, se coloca el corazón después de arrancarlo del asador.
9. Él (el matasellos) entrega entonces el escupitajo de corazón (al Adhvaryu). Que no lo arroje al suelo ni al agua; pues si lo arrojara al suelo, la angustia penetraría en las plantas y los árboles; y si lo arrojara al agua, la angustia penetraría en el agua: por lo tanto, ni al suelo ni al agua.
3:8:5:1010. Pero al descender al agua, que lo entierre en el punto donde se unen lo seco y lo húmedo. Pero si no le apetece descender (al agua), vierte un vaso de agua frente a la estaca de sacrificio y entierra (el escupitajo) en el punto donde se unen lo seco y lo húmedo, diciendo (Vâg. S. VI, 22): “¡No dañes ni las aguas ni las plantas!”. Así no daña ni a las aguas ni a las plantas; “¡De toda atadura [76] —líbranos de ella, oh rey Varuna!” Que dicen, juramos por las «(vacas) Inviolables», por «Varuna [77]», [ p. 217 ] ¡de ahí líbranos, oh Varuna!’ Con ello lo libra [78] de toda soga de Varuna, de toda (culpa) contra Varuna.
3:8:5:1111. Entonces se dirige (al agua) [79] con: «¡Que las aguas y las plantas nos sean amistosas, hostiles a quien nos odia y a quien odiamos!». Pues cuando proceden con ese (escupitajo), las aguas, en verdad, al igual que las plantas, se alejan de él; pero con esto hace un pacto con ellas, y así se acercan de nuevo a él, y se realiza esa expiación. No realiza (el baño de escupitajo) en la ofrenda animal a Agni y Soma, ni en la de Agni, sino solo en la de la vaca Anûbandhyâ [80], pues con ella se completa todo el sacrificio. Y dado que realizan (la ceremonia) con el escupitajo del corazón en la ofrenda de la vaca, de hecho llega a realizarse también para la ofrenda del animal a Agni y Soma, así como para la de Agni.
184:2 Es decir, en la esquina noroeste (o cadera izquierda) del altar. Para las fórmulas que utilizó, véase I, 5, 1, 24-2, 1. ↩︎
185:1 El texto solo tiene ‘âpyâyayanti’, pero el verbo con el que el autor conecta el verbo ‘âprî’ es o bien â-prinâti, él llena; o (más correctamente) ‘â-prînâti’, él gratifica, propicia, correspondiente al Zand âfrînaiti. Quizás se hayan perdido algunas palabras aquí. El texto del Kânva tiene: sa yad etâbhir âprîbhih punar âpyâyata etâbhir enam âprinâti tasmâd âpriyo nâma. Sobre los versos Âprî, que forman las oraciones de ofrenda (yâgyâs) en las ofrendas previas al sacrificio animal, y que varían según las diferentes familias, véase Ait. Br. II, 4; Max Müller, Hist. of ASL, pág. 463 y siguientes; Haug, Essays, pág. 24r. ↩︎
185:2 Véase I, 5, 3, 8. El Adhvaryu llama al Agnîdh: «¡Oh, srâvaya (que escuches)!». El Agnîdh llama: «¡Astu srausha t (que uno escuche)!». El Adhvaryu llama al Maitrâvaru n a: «¡Preshya samidha h (que alguien preste atención a las astillas)!». [o bien: «Preshya Tanûnapâtam o Narâ s a m sam», etc. en las ofrendas sucesivas.] El Maitrâvaruna exclama: ‘Hotâ yakshat samidham [Tanûnapâtam, etc.], (que el Hotri pronuncie la oración de ofrenda a las astillas, etc.)’. Cada oración de ofrenda (Âprî) se introduce en la pág. 186 con la fórmula ‘Ye yagâmahe, etc.’. Véase la parte i, nota de la pág. 148. Los objetos divinos de estas oblaciones de ghee son: 1. los Samidhs o astillas; 2. ya sea Tanûnapât o Narâsamsa; 3. los Idas; 4. los Barhis (hierba sacrificial en el altar); 5. las puertas (del cielo y del lugar de adoración); 6. el amanecer y la noche; 7. las dos divinas Hotri; 8. las tres diosas (Sarasvatî, Idâ y Bhâratî); 9. Tvashtri; 10. Vanaspati (el árbol o señor del bosque); 11. los Svâhâkritis (llamadas de «¡Salve!», que en esta última oración de ofrenda se repiten antes de los nombres de las principales deidades del sacrificio). Para esta última ofrenda, véase III, 8, 2, 23 ss. ↩︎
186:1 Véase I, 5, 3, 16. ↩︎
186:2 Para las tres partes del rayo, véase p. 108, nota 2. ↩︎
186:3 El Hotri recita el triplete, Rig-veda IV, 15, 1-3. ↩︎
187:1 Sâyana parece interpretar «abhipariharati» en el sentido de «lo lleva al lugar donde cocinan». Según Kâty. VI, 5, 2, 3, el Agnîdh circunvala tres veces de izquierda a derecha, ya sea el lugar que comprende la víctima, el ghee, el lugar del sacrificio, el poste del sacrificio, el kâtvâla y Âhavanîya; o solo el ghee, la víctima y el lugar del sacrificio. Luego arroja la tea de vuelta al Âhavanîya y realiza la circunvalación tantas veces en la dirección opuesta. Sobre el Paryagnikarana, véase también la parte I, pág. 45, nota. ↩︎
188:1 Para los dos orificios de epiplón, véase la nota sobre III, 8, 2, 16. ↩︎
188:2 La señal u orden adicional (upapraisha) del Maitrâvaruna es: «¡Agni ha sido victorioso; ha ganado riqueza!». Sobre la recitación del Hotri —la llamada letanía Adhrigu— que comienza con «¡Vosotros, divinos aquietadores (matadores), comenzad, así como vosotros que sois humanos!», y que consiste en fórmulas usualmente pronunciadas por el Adhvaryu (y por lo tanto quizás remontándose a una época en la que el Hotri tenía que realizar todo menos las partes serviles del servicio sacrificial), véase Ait. Br. II, 6-7; Roth, Yâska XXXVII seq. ↩︎
189:1 Según Kâty. VI, 5, 15, el tallo se coloca detrás del Sâmitra (es decir, el fuego en el lugar del matadero) con la parte superior hacia el este. ↩︎
189:2 Lit. «por medio del hueso frontal». Sâyana lo explica así: «en la pág. 190, agarrándolo por el cuerno»; el profesor Weber, Ind. Stud. IX, pág. 222, «golpeándolo con un cuerno». El texto de Kânva dice: tasya na kûtena praghnanti mânusham ha kuryâd yad asya kûtena prahanyuh. ↩︎
190:1 Es decir, circundante, relativo a la víctima. ↩︎
192:1 O, quizás, ella y el sacrificador, como lo entiende Sâyana (yagamânah patnî ka). Kâty. VI, 6, 4 lo deja en duda; pero el comentarista interpreta la regla como referida al Adhvaryu y al Sacrificador, de acuerdo con la lectura del texto Kânva—‘atha yâh parisishtâ âpo bhavanti tâbhir adhvaryus ka yagamânas kânushiñkatah.’ ↩︎
192:2 Âsthâpayanti = samgñapayanti, Sâyana. ↩︎
193:1 Ned idam anv ahorâtrâni sokân iti, Kânva recension. ↩︎
193:2 Véase III, 8, 1, 5. ↩︎
194:1 Los dos vapâsrapanîs (tostadores de epiplón) consisten en palos de madera de kârshmarya (Gmelina Arborea), uno de ellos es bastante recto, mientras que el otro está bifurcado en la parte superior, asándose así como un puntal. ↩︎
194:2 O, su jugo de carne, medha. El texto de Kânva dice medhas en todo momento. ↩︎
194:3 El texto de Kânva tiene la lectura preferible, —Sa yat krishyamânât samabhavat tasmât kârshmaryo nâma, ‘y debido a que surgió de esa (víctima) extraída, por lo tanto se llama kârshmarya’. ↩︎
195:1 [Lo hace, pensando], ‘Para que no lo cocine crudo en el Âhavanîya’. Kânva rec. ↩︎
195:2 ‘Porque es por las gotas que él lo enciende así.’ Kânva rec. ↩︎
195:3 Es decir, al otro lado del altar inmediatamente detrás del fuego o altar mayor. ↩︎
196:1 Así según el comentarista de Kâty. VI, 6, 18. Véase también la nota sobre IV, 2, 5, 22, y Haug, Transl. Ait. Br. p. 101 nota. ↩︎
196:2 Las fórmulas (invitatorias) son Rig-Veda I, 75, 1, y III, 21, 1-5; Ait. Br. II, 12; Âsv. Sr. III, 4, 1. ↩︎
196:3 El Pratiprasthâtri retira el epiplón del fuego y lo lleva (entre el fuego y la estaca) al norte del foso, donde el Adhvaryu realiza primero el llamado prânadâna (vol. i, p. 438, nota), tras lo cual lo deposita en el altar. Kâty. VI, 6, 20. ↩︎
196:4 Es decir, para la oración de ofrenda o yâgyâ de la última ofrenda anticipada, siendo el último verso de cualquier himno âprî que se pueda usar; seguido por una serie de Svâhâs, cada uno con el nombre de alguna deidad o deidades (cf. I, 8, 3, 22-23). ↩︎
196:5 Cf. Haug, Transl. Ait. Br. pág. 100, nota 4. ↩︎
197:1 Es decir, ha pasado tanto tiempo desde que adopté esa práctica, y aquí estoy, envejecido y aún con pleno vigor, dice. ‘Pero él, yaciendo viejo y agotado, dijo: «Estos dos brazos se han vuelto grises; ¿qué demonios ha sido de la palabra del Brahman?»’ Texto del Kânva. ↩︎
197:2 Sobre las dos porciones de mantequilla para Agni y Soma, que siguen a las ofrendas anticipadas, véase la parte i, nota pág. 174. ↩︎
198:1 El texto de Kânva tiene ‘hiranyasalká (masc.)’ aquí y en otros lugares. ↩︎
198:2 El anuvâkyâ y el yâgyâ para el epiplón son Rig-veda I, 93, 1 y 5 respectivamente. ↩︎
198:3 En las ofrendas de animales de los días de Soma, añade a su praisha (orden) la palabra «prasthitam», que significa «de pie ante el altar». Kâty. VI, 6, 27. Véase también S. Br. IV, 4, 3, 9. ↩︎
198:4 Ûrdhvanabhas, «quien impulsa las nubes hacia arriba» (o mantiene las nubes arriba), o, quizás, «quien está arriba (en) el firmamento», es aparentemente un nombre de Vâyu, el viento. Cf. III, 6, 1, 16. ↩︎
199:1 Lo hacen con el mantra, Vâg. S. VI, 17 (Atharva-veda VII, 89, 3; cf. Rig-veda I, 23, 22; X, 9, 8). ↩︎
199:2 El nombre técnico de este pastel para Indra y Agni es pasu-purodâsa (pastel de animales). El anuvâkyâ y el yâgyâ para la oblación principal son Rig-veda I, 93, 2 y 6 respectivamente; para el Svishtakrit, III, I, 23 y III, 54, 22; Adv. III, 8, 1; 5, 9. Para una presentación similar, descrita en detalle, véase la nota sobre III, 2, 5, 22. ↩︎
199:3 Sobre la esencia sacrificial que pasa sucesivamente del hombre al caballo, al buey, a la cabra y, finalmente, al arroz y a la cebada, véase I, 2, 3, 6-7. ↩︎
200:1 El orden de proceder no queda del todo claro en el contexto y parece haber desconcertado a los ritualistas posteriores. De Kâty. VI, 7-8, parece que el autor de los Sutras se refiere a que la ofrenda del pastel se realiza simultáneamente con el descuartizamiento de la víctima (y la cocción de las porciones y el asado del animal). Sin embargo, el comentario sobre Kâty. VI, 7, 29 protesta contra esta disposición por ser contraria al orden establecido en el Brâhmana; e insiste especialmente en el «atha (ahora)» al principio de este párrafo. Sin embargo, esta partícula se usa a menudo en un sentido vago; como ocurre con mucha frecuencia cuando, tras esbozar el procedimiento principal, el autor vuelve a completar los detalles. Parece haber también una diferencia de opinión en cuanto al significado exacto de la instrucción dada por el Adhvaryu al Samitar después de que (al parecer) las porciones se hayan cocinado. El comentarista de Kâty. VI, 8, 1 aparentemente interpreta «trih prakyâvaya» en el sentido de «sacudir tres veces» o «girar tres veces». Sâyana, por otro lado, lo explica como que el Samitri debe dividir las porciones en tres partes, según se destinen a las ofrendas principales, al Svishtakrit o a las ofrendas secundarias (?). Como la instrucción no puede referirse a la extracción de las porciones del recipiente de cocción (ukhâ), parecería que el Samitar debe mover (agitar) el recipiente mismo o remover el contenido, quizás separando así las respectivas porciones. El texto Kânva dice: Trih prakyâvayâd ity uttame prakyâva uttamârdhe hridayam kurutâd iti. El corazón, una vez listo, debe retirarse del asador y colocarse sobre las porciones; tras lo cual, el Adhvaryu vierte ghee sobre ellas (párrafo 8). ↩︎
201:1 El Adhvaryu retira el plato del fuego que está hacia el norte, saca las porciones, las pone en una especie de cesta y realiza ‘prânadâna’ (p. 196, nota 3) sobre ellas. ↩︎
202:1 O las ramas de Plaksha con las que se cubrió el altar la noche anterior. Véase p. 120, nota 3. El texto de Kânva (como Taitt. S. VI, 3, 10, 2) habla de una rama de Plaksha colocada sobre los barhis. ↩︎
202:2 Anûka, cuyo adjetivo es anûkya, significa «la parte anterior de la columna vertebral». El texto del Kânva dice: yan mastishko yad anûke maggâ. ↩︎
203:1 Es decir, el cucharón usado (en sustitución del guhû) para ofrecer el aguardiente o la salsa. Véase el párrafo 20. ↩︎
203:2 Es decir, el recipiente utilizado para contener los recortes (samavatta) del idâ; también llamado idâpâtrî, véase parte i, pág. 219, nota 3. ↩︎
203:4 Luego dice: 'Recita a la manotâ (deidad) la oración invitatoria para (del) havis que está siendo cortado en porciones (havisho ‘vadîyamânasya)’. Texto del Kânva; cf. Ait. Br. II, 10.—Mientras se cortan las porciones sacrificiales en las respectivas cucharas, el Hotri recita el Himno a Agni, Rig-veda VI, 1, 1-13, que comienza: ‘Tú, oh maravilloso Agni, el primer pensador (manotri) de este himno, fuiste verdaderamente el sacerdote…’. A partir de la aparición de esta palabra manotâ, esta última ha llegado a ser el nombre técnico tanto del himno mismo como de la deidad (Agni) a quien se recita. ↩︎
204:1 Literalmente, hace un corte del corazón (hridayasya-avadyati), es decir, pone todo el corazón en el guhû como porción de ofrenda. ↩︎
204:2 Etasmâd dhy ayam ûrdhvah prâna ukkarati, Kânva rec. ↩︎
204:3 O bien, que (viene) después de esa (lengua): tad dhi tato 'nvak, Kânva rec. ↩︎
204:4 Según Kâty. VI, 7, 6, se toma la articulación anterior (o superior) (pûrvanadaka) del antepié izquierdo. El texto de Kânva simplemente dice ‘atha doshnah’. ↩︎
204:5 Véase III, 8, 4, 9 seq. ↩︎
205:1 Literalmente, los tres miembros, el nombre técnico de la porción para Agni Svishtakrit. ↩︎
205:2 En lugar de ‘athaikakarâyai sroneh’ el texto de Kânva dice ‘áthấdhyûdhasah sróneh’, de la cadera por encima de la ubre. ↩︎
205:3 Vasâ, es decir, la grasa derretida (y el jugo) mezclada con el agua en la que se han cocinado las porciones, y formando una salsa rica, ofrecida con el Vasâhomahavanî. ↩︎
205:4 Literalmente, ‘mezclar’—srî, esta raíz se confunde aquí, como es habitual, con sri, cocinar. ↩︎
205:5 Esha viva pushâ yo 'yam pavata etasmâ u hi g_rihn_âti, revisión de Kânva. ↩︎
206:1 Sâsena vâ pârsvena vâ, texto de Kânva. ↩︎
206:2 Esto forma parte de la fórmula anterior (como sujeto del verbo «que se tambalee»), aunque el autor parece separarla de ella, al igual que el Mahîdhara. El significado de la fórmula parece ser: «¡Que los enemigos perezcan, confundidos por (?) el vapor ardiente!». ↩︎
207:1 El Dictado de San Petersburgo interpreta «Na-upâveyuh» como «no se alinearon con ello; no se sintieron inclinados a ello»; como se menciona arriba, III, 7, 3, 3. Sâyana lo explica como «nopâgatâh» (MSS. nâpâgatâh). ↩︎
207:2 Es decir, Aditi, según la recensión de Kânva. ↩︎
207:3 El yâgyâ y anuvâkyâ son 1, 93, 3 y 7 respectivamente. ↩︎
207:4 Esto es lo que Dios ha ordenado: “Si tú eres el Señor, Dios mío, tú eres el Señor”. ↩︎
208:1 Para las fórmulas utilizadas con esta oblación, así como el Svishtakrit, véase Haug, Transl. Ait. Br., págs. 95-96, notas. ↩︎
208:2 O, Soma es un árbol (planta). ↩︎
209:1 Este contacto tiene lugar antes o después de la invocación de Idâ (véase I, 8, I, I seq.), tras lo cual los sacerdotes y el sacrificador comen sus respectivas porciones; el intestino recto es del Agnîdh, la parte sobre la ubre (adhyndhnî) es del Hotri, el kloman (aparentemente el pulmón derecho) es del Brahman, el pericardio (? purîtat) es del Adhvaryu, y el bazo es la parte del sacrificador, mientras que el Idâ es comido por todos ellos. ↩︎
209:2 O quizás, —Y en cuanto a tocarlo antes, (lo hizo) por temor a que los (espíritus malignos) que rondaban cerca lo desgarraran; e incluso si ya no temía que lo desgarraran, que lo tocara ahora de todos modos. El texto de Kânva simplemente dice, —p. 210 Este es el momento de tocar; pero si piensa: «Quienes están aquí se meterán con él», también puede tocarlo antes; pero este es sin duda el momento de tocar. ↩︎
210:1 El Diccionario de San Petersburgo sugiere que «nidîdhyat» y «nidhîta» son probablemente corrupciones de formas de «dhâ»; el Taitt. S. (I, 3, 10) tiene en su lugar «ni dedhyat—vi bobhuvat». El Mahîdhara también toma «nidîdhyat» de «dhî» en el sentido de «dhâ»: «La exhalación de Indra se infunde en cada miembro; la inhalación de Indra se ha infundido en cada miembro». El texto de Kânva tiene «-nidhîtah, -nidîdhe». ↩︎
210:2 Más bien, ‘las madres (o madre) y los padres’. El Taitt. S. separa mâtâ pitarah, ‘la madre y los padres’. ↩︎
210:3 Es decir, inferior a quién, o, a la manera de quién. ↩︎
211:1 Sâyana toma ‘medham’ como aposición a ‘enam’, y lo explica por ‘medhârha, pravriddha’, y ‘upanayet’ por ‘prâpnuyât’ (es, sin duda, ‘zuführen’). El texto del Kânva, sin embargo, dice: Tad âhuh sa vai pasum labheteti ya enam medha upanayed iti. ↩︎
211:2 Gudo vai pasuh, medo vai medhas; esta es una de las muchas excepciones a la regla establecida por el profesor Delbrück respecto al orden de sujeto y predicado, Synt. Forsch., III, pág. 26. Las oraciones copulativas con un tertium comparationis tampoco suelen ajustarse a dicha regla. ↩︎
212:2 Cuando los sacerdotes y el sacrificador han comido sus porciones del Idâ, el Agnîdh trae brasas calientes del Sâmitra (o, en la ofrenda animal conectada con el sacrificio Soma), opcionalmente del Âgnîdhra, y las pone en el hogar del Hotri (p. 148, nota 4), o en la ofrenda animal ordinaria (nirûdh a pas u), en la cadera norte (esquina noroeste) del altar después de quitar la hierba sacrificial. Sobre estos carbones, el Pratiprasthâtri realiza las ofrendas complementarias (upayag), mientras que el Adhvaryu realiza las ofrendas posteriores (anuyâga) sobre el Âhavanîya. Para las ofrendas complementarias, el Pratiprasthâtri corta la parte correspondiente y el cuarto trasero (III, 8, 3, 18) en once partes, y en cada Vashat arroja un trozo con la mano al fuego. Los destinatarios de las primeras ocho y la última ofrenda posterior, por otro lado, son los mismos que los de las nueve ofrendas posteriores en los sacrificios estacionales (parte I, pág. 404). Las fórmulas del Hotri para las dos ofrendas adicionales, insertadas antes de la última, son: 9. El divino señor del bosque [10. Los divinos barhis de las plantas acuáticas] pueden aceptar graciosamente (la ofrenda) para la abundante obtención de un abundante don. ¡Vaushat! (cf. parte i, pág. 235; Âsv. Sr. III, 6, 13.) ↩︎
213:1 Praivainam tag ganayati, «hace que (la víctima) nazca (de nuevo)». Kânva rec. El pasaje anterior aparentemente debe entenderse en un sentido general: «hace que se produzca el nacimiento entre las criaturas vivientes». ↩︎
214:1 O bien, ‘haciendo ofrendas adicionales, las reproduce: de donde nacen aquí criaturas que regresan una y otra vez’ (metempsicosis). ↩︎
214:2 El texto de Kânva (como el Taitt. S.) invierte el orden de esta fórmula y la siguiente. Tampoco inicia aquí un nuevo Brâhmana. ↩︎
214:3 Tras completar la última ofrenda posterior, el Adhvaryu, en la pág. 215, arroja al fuego la primera astilla de la estaca sacrificial, de acuerdo con III, 7, 1, 32. Para los cuatro Patnîsamyâgas, cuyas deidades son Soma, Tvashtri, las esposas de los dioses, y Agni, el dueño de la casa, véase la parte I, pág. 256. Las dos primeras ofrendas pueden consistir únicamente en ghee o, como las dos últimas, en un trozo de cola. ↩︎
215:1 El término técnico para esta ceremonia purificatoria es sûlâvabhritha, o baño de saliva. En la presente ocasión no se realiza (véase el párrafo 11), pero se inserta aquí porque forma la conclusión de la ofrenda animal ordinaria, no conectada con el sacrificio de Soma (nirûdha-pasu), así como de la ofrenda de una vaca estéril (llamada anûbandhyâ) a Mitra y Varuna, que concluye el sacrificio de Soma. Véase la parte i, pág. 379, nota 1, y IV, 5, 2, 1 ss. ↩︎
215:2 ? Alamgusha, ‘suficiente para comer’, Sâyana, ‘suficiente en sí mismo’, Diccionario de San Petersburgo. El texto de Kânva tiene la lectura probablemente preferible: atha alamgusham sritam eva paritrindanti; luego pinchan (con el asador) lo que ya está suficientemente cocido. ↩︎
216:1 Esta es una traducción dudosa, de acuerdo con la sugerencia del Dic. de San Petersburgo de que «dhâmno-dhâmnah» en este pasaje es una antigua corrupción de «dâmno-dâmnah». El Taitt. S. tiene la misma lectura. Sâyana y Mahîdhara la interpretan en el sentido de «¡líbranos de todo lugar (infestado de enemigos o atemorizado por tu soga)!». ¿Podría «dhâmno-dhâmnah» interpretarse como genérico de «râgan»? ↩︎
216:2 ? O, «Que digan (es decir, mencionen la palabra) «Vacas», —que juremos por «Varuna»,— ¡líbranos de ello, oh Varuna!». Si la mención de palabras para vaca (así como el uso en vano del nombre de Varuna) se pretende censurar en este pasaje, puede compararse con Sat. Br. II, 2, 4, 14 (parte i, pág. 326, nota). Sin embargo, parece dudoso que el autor del Brâhmana usara el término aghnyâh como referencia a «vacas» en este caso. El Dict. de San Petersburgo, sv sap, traduce: «cuando juramos por el nombre de Varun». En lugar de «Yad âhur aghnyâ iti varuneti sapâmahe», el Taitt. S (I, 3, 11, 1) dice «Yad âpo aghniyâ varuneti sapâmahe», lo que Sâyana explica con: «¡Oh, aguas!, ¡oh, Aghnyâh (inviolables, vacas, aguas), oh Varun!, así te suplicamos (que nos alejes del mal)». añadiendo un pasaje en el sentido de que quien se acerca a su superior (dirigiéndose a él) por su nombre, le desea ‘punyârti’; mientras que en el presente mantra, sostiene que no hay mero ‘tomar el nombre de Varuna en vano’. ↩︎
217:1 Es decir, el sacrificador (o la víctima que representa al sacrificador). ↩︎