3:9:1
3:9:1:11. Ahora Pragâpati (el señor de las criaturas), tras haber creado a los seres vivos, se sintió casi exhausto [^546]. Las criaturas se alejaron de él; las criaturas [^547] no permanecieron con él para su alegría y alimento.
3:9:1:22. Pensó en su interior: ‘Me he agotado [ p. 218 ], y el objeto para el cual [1] he creado no se ha cumplido: mis criaturas se han alejado de mí, las criaturas no han permanecido conmigo para mi alegría y alimento’.
3:9:1:33. Pragâpati pensó para sí: ‘¿Cómo puedo fortalecerme de nuevo? ¡Las criaturas podrían entonces regresar a mí; las criaturas podrían permanecer conmigo para mi alegría y mi alimento!’
3:9:1:44. Siguió alabando y trabajando, deseoso de criaturas (o progenie). Contempló aquel grupo de once (víctimas). Al ofrecer con ello, Pragâpati se fortaleció de nuevo; las criaturas regresaron a él, sus criaturas se convirtieron en morada para su alegría y alimento. Al ofrecer, verdaderamente mejoró.
3:9:1:55. Por lo tanto, que ofrezca con el conjunto de once (víctimas), porque así verdaderamente se fortalece por la descendencia y el ganado, las criaturas se vuelven a él, las criaturas permanecen con él para su alegría y alimento; verdaderamente se vuelve mejor al ofrecer: por lo tanto, que ofrezca con el conjunto de once (víctimas).
3:9:1:66. En primer lugar, toma [2] una víctima para Agni. Pues Agni es la cabeza, el progenitor de los dioses, es el señor de las criaturas: y, por lo tanto, el sacrificador se convierte verdaderamente en el hijo de Agni.
3:9:1:77. Luego, uno para Sarasvatî. Porque Sarasvatî es el habla: mediante el habla, Pragâpati se fortaleció de nuevo; el habla se volvió hacia él, el habla se sometió a sí mismo. Y así, este ahora se fortalece mediante el habla, y el habla se vuelve hacia él, y el habla se somete a sí mismo.
3:9:1:88. Luego, uno para Soma. Pues Soma es alimento: mediante la [ p. 219 ] comida, Pragâpati se fortaleció de nuevo; la comida se volvió hacia él, y la sometió a sí mismo. Y así, este ahora se fortalece mediante la comida; la comida se vuelve hacia él, y la somete a sí mismo.
3:9:1:99. Y en cuanto a por qué viene después de eso para Sarasvatî, —Sarasvatî es habla, y Soma es alimento: aquel que está incompleto por (tener solo) habla, ahora se vuelve, en verdad, un comedor de alimento.
3:9:1:1010. Luego, uno para Pûshan. Porque Pûshan significa ganado; por medio del ganado, Pragâpati se fortaleció de nuevo; el ganado se volvió hacia él, él sometió al ganado a sí mismo. Y así, este ahora se fortalece por medio del ganado; el ganado se vuelve hacia él, y él somete al ganado a sí mismo.
3:9:1:1111. Luego, uno para Brihaspati. Porque Brihaspati significa el sacerdocio (brahman); mediante el sacerdocio, Pragâpati se fortaleció de nuevo; el sacerdocio se volvió hacia él, él sometió el sacerdocio a él. Y así, este ahora se fortalece mediante el Brahman; el sacerdocio se vuelve hacia él, él somete el sacerdocio a él.
3:9:1:1212. Y en cuanto a por qué viene después de eso para Pûshan, —Pûshan significa ganado, y Brihaspati, el sacerdocio; por lo tanto, el Brâhmana (sacerdote) tiene el mayor poder sobre las bestias, porque las coloca delante (están protegidas) por él [3], porque las coloca en la cabeza (o en su boca); por lo tanto [ p. 220 ] habiendo dado todo eso, camina vestido de piel de oveja [4].
3:9:1:1313. Luego, uno para el Visve devâh. Pues los Dioses Universales significan todo (o el Todo); con todo, Pragâpati se fortaleció de nuevo; todo se volvió hacia él, y él sometió todo a él. Y así, este ahora se fortalece con todo; todo se vuelve hacia él, y él somete todo a sí mismo.
3:9:1:1414. Y en cuanto a por qué viene después de eso para Brihaspati, —Brihaspati significa el sacerdocio, y los Dioses, este Todo; entonces hace del sacerdocio la cabeza de este Todo; por lo tanto, el Brahman es la cabeza de este Todo.
3:9:1:1515. Luego, uno para Indra. Pues Indra significa poder (indriya) y vigor; mediante el poder y el vigor, Pragâpati se fortaleció de nuevo; el poder y el vigor se volvieron hacia él, y él sometió el poder y el vigor a sí mismo. Y así, este ahora se fortalece mediante el poder y el vigor; el poder y el vigor se vuelven hacia él, y él somete el poder y el vigor a sí mismo.
3:9:1:1616. Y en cuanto a por qué viene después de eso para los Dioses, Indra es la nobleza, y los Dioses son los clanes (la gente); así coloca la comida delante de él.
3:9:1:1717. Luego, uno para los Maruts. Pues los Maruts significan los clanes, y un clan significa abundancia; con la abundancia, Pragâpati se fortaleció de nuevo; la abundancia se volvió hacia él, y él sometió la abundancia a sí mismo. Y así, este ahora se fortalece con la abundancia; la abundancia [ p. 221 ] se vuelve hacia él, y él somete la abundancia a sí mismo.
3:9:1:1818. Y en cuanto a por qué viene después de eso para Indra, —Indra es la nobleza, y los Dioses son los clanes, y los Maruts son los clanes; él así protege a la nobleza por el clan, y por lo tanto la nobleza aquí está en ambos lados protegida por el clan.
3:9:1:1919. Luego, uno para Indra y Agni. Pues Agni significa brillo penetrante, e Indra significa poder y vigor; con estas dos energías, Pragâpati se fortaleció de nuevo; ambas energías se volvieron hacia él, y él las sometió. Y así, este ahora se fortalece gracias a ambas energías; ambas energías se vuelven hacia él, y él las somete.
3:9:1:2020. Luego, uno para Savitri. Pues Savitri es el impulsor (prasavitri) de los dioses; y así, todos esos deseos se cumplen para él, impulsados como están por Savittri.
3:9:1:2121. Finalmente, toma uno para Varuna; con ello lo libera (al sacrificador) de toda la soga de Varuna, de toda (culpa) contra Varuna [5],
3:9:1:2222. Por lo tanto, si hay once estacas de sacrificio, que ate la de Agni (la víctima) a la que está frente al fuego, y que conduzcan las otras una por una en el orden apropiado.
3:9:1:2323. Pero si hay once víctimas [6], que solo inmolen en la hoguera la de Agni, y después las demás en el orden correspondiente. [ p. 222 ] 3:9:1:2424. Cuando los conduzcan hacia el norte, primero llevarán a la de Agni, y luego a las demás en el orden correspondiente.
3:9:1:2525. Cuando los arrojan, arrojan primero el de Agni, por ser el más meridional; luego los demás, después de guiarlos hacia el norte en el orden adecuado.
3:9:1:2626. Cuando realizan ofrendas con los omentos, primero lo hacen con el omento de Agni (la víctima); luego con los de los otros en el orden adecuado.
3:9:1:2727. Cuando realizan esas (oblaciones principales), realizan primero con aquella a Agni; luego con las otras en el orden apropiado.
3:9:2
3:9:2:11. Ahora bien, cuando se cortaba la cabeza del sacrificio (víctima), su savia, fluyendo, entraba en las aguas. Es por esa misma savia que fluyen esas aguas; se cree que esa misma savia fluye allí [7].
3:9:2:22. Y cuando va a buscar el agua Vasatîvarî, trae esa misma savia y la pone en el sacrificio, y hace que el sacrificio esté lleno de savia; es por eso que va a buscar el agua Vasatîvarî.
3:9:2:33. Él la distribuye sobre todas las Savanas (prensas de Soma) [8]; de esta manera imbuye todas las prensas [ p. 223 ] con esa savia, hace que todas las prensas estén llenas de savia: es por eso que la distribuye sobre todas las prensas.
3:9:2:44. Que la tome del agua que fluye, porque la savia del sacrificio se movía [9]: que la tome, pues, del agua que fluye.
3:9:2:55. Además, se toma con fines de protección. Ahora bien, todo lo demás aquí en la tierra, sea lo que sea, descansa, incluso el viento que sopla; pero estas aguas no descansan: por lo tanto, que las tome del agua que fluye.
3:9:2:66. Que lo tome de día, pensando: «Viendo, tomaré la savia del sacrificio [10]»: por lo tanto, que lo tome de día. Porque es para quien arde allá (el sol) que lo toma, ya que lo toma por todos los dioses, y todos los dioses son sus rayos de luz: por lo tanto, que lo tome de día. Porque es solo de día que él (brilla): por lo tanto, que lo tome de día.
3:9:2:77. Y de nuevo, todos los dioses, en verdad, acuden a la casa del sacrificador; y si uno toma el agua Vasatîvarî antes de la puesta del sol, es como cuando un ser querido viene a visitarlo, y este lo honra decorando su casa. Se acercan a ese alimento sacrificial y permanecen (upa-vas) en esa agua Vasatîvarî [11], ese es el Upavasatha (día de preparación).
3:9:2:88. Y si el sol se pone sobre el Vasatîvarîs de alguien que no ha sido tomado, entonces se realiza la expiación. Si ha realizado un sacrificio de Soma antes de esto, que (el Adhvaryu) lo tome de su estanque [12], ya que [ p. 224 ] esa (agua) suya ha sido tomada antes del (atardecer) de día. Pero si no ha ofrecido antes, si hay alguien que haya ofrecido Soma establecido cerca o en algún lugar cercano [13], que lo tome de su estanque, ya que esa (agua) suya ha sido tomada antes, de día.
3:9:2:99. Pero si no puede obtener ninguno de los dos tipos (de agua), que tome una tea y se dirija (al agua que fluye), y que la tome mientras sostiene la (teta) cerca sobre ella; o que la tome mientras sostiene una pieza de oro cerca sobre ella: así se hace como aquel (sol) ardiente.
3:9:2:1010. De ahí, con el texto (V4;. S. VI, 23), extrae: «Ricas en havis son estas aguas», pues la savia del sacrificio entró en ellas, por lo que dice: «Ricas en havis (alimento sacrificial) son estas aguas»; «Uno rico en havis las corteja», pues el sacrificador, rico en havis, las corteja (desea obtenerlas); por lo que dice: «Uno rico en havis las corteja».
3:9:2:1111. ‘Rico en havis (puede ser) el culto divino’; culto, es decir, significa el sacrificio; así hace que el sacrificio para el cual lo toma sea rico en alimento sacrificial, por lo tanto dice: ‘Rico en havis es el culto divino’.
3:9:2:1212. “¡Que Surya sea rico en havis!” Pues lo toma por aquel sol ardiente, pues lo toma por todos los dioses, y todos los dioses son sus rayos de luz (del sol); por eso dice: “¡Que Surya (el sol) sea rico en havis!”
3:9:2:1313. Tras recogerla, la deposita detrás del Gârhapatya [14], con (Vâg. S. VI, 24), «Te siento en [ p. 225 ] el asiento de Agni, el refugio»; con lo cual quiere decir: «Te siento (aguas) en el asiento de Agni, cuya casa está intacta». Y cuando termina la ofrenda animal a Agni y Soma, entonces lleva (el agua Vasatîvarî) alrededor. Dice (tres veces): «¡Dispérsense!». El sacrificador está sentado frente a los carros de soma (sosteniendo soma en su regazo [15]). Él (el Adhvaryu) lo toma (el agua que está detrás del Gârhapatya).
3:9:2:1414. Sale (del salón) por la puerta sur y la deposita en el borde sur (del altar mayor), diciendo: «¡Vosotras (las aguas) sois la parte de Indra y Agni!», pues la toma por todos los dioses, e Indra y Agni son todos los dioses. La recoge de nuevo y la deposita frente a la dama (quien, sentada detrás del Gârhapatya, toca el cántaro). Rodeando a la dama, la toma de nuevo.
3:9:2:1515. Sale (del salón por la puerta este), por el lado norte (del altar), y vierte (el agua) en el borde norte (del altar mayor), diciendo: “¡Sois la parte de Mitra y Varuna!”. Que no lo exprese de esta manera [16], pues es redundante y no se llega a una conclusión adecuada. Que diga mejor (aquí también): “¡Sois la parte de Indra y Agni!”, pues así no hay redundancia y se llega a una conclusión adecuada.
3:9:2:1616. Esa (agua de Vasatîvarî) se transporta para proteger; Agni está frente (al lugar de sacrificio), y ahora esa (agua) circula por todas partes, repeliendo a los malos espíritus. La deposita [ p. 226 ] en el Âgnîdhra (la casa de fuego) con: “¡Sois la parte de todos los dioses!”, con lo cual hace que todos los dioses entren. Es un objeto deseable (vara) para los habitantes (vasat), de ahí el nombre Vasatîvarî [17], y, en verdad, quien conoce esto se convierte en un objeto deseable para los habitantes.
3:9:2:1717. Ahora bien, aquí hay siete fórmulas: con cuatro toma el agua, con una la deposita detrás del Gârhapatya, con una la lleva alrededor, con una la deposita en el Âgnîdhra; esto suma siete. Pues cuando los metros se produjeron a partir de Vâk (habla), el que constaba de siete pies, el Sakvarî, era el último (el más alto) de ellos; esa completitud (él la produce): por lo tanto, hay siete fórmulas.
3:9:3
3:9:3:11. Ellos (los sacerdotes) son despertados (hacia la mañana). Tras tocar agua [18], se dirigen juntos al Âgnîdhra (la estación de fuego) y toman las porciones de ghee (para las ofrendas animales de Savanîya). Tras tomar las porciones de ghee, se dirigen (al altar mayor). Cuando han depositado el ghee, — [ p. 227 ] 3:9:3:22. Él (el Adhvaryu) derriba al rey (Soma) [19]. Ahora bien, esta (tierra) es un lugar de descanso seguro y la cuna de los seres vivos; Es a este lugar de descanso seguro a donde ahora lo lleva, lo extiende allí y lo saca de allí.
3:9:3:33. Lo baja entre los varas; pues el carro es un medio para el sacrificio, y por eso solo no lo excluye del mismo. Lo coloca sobre las piedras apretadas, con las cabezas (mukha, bocas) [20] enfrentadas; pues Soma representa la nobleza, y las piedras representan los clanes (pueblo); con ello, eleva la nobleza por encima del clan. Y en cuanto a por qué yacen con las cabezas juntas, con ello crea un clan de una sola cabeza (o boca) con los nobles, sin rivalidad con ellos; por lo tanto, yacen con las cabezas enfrentadas.
3:9:3:44. Él baja (Soma), con (Vâg. S. VI, 25), “¡A ti para el corazón, a ti para la mente!”. Esto lo dice para el cumplimiento del deseo del sacrificador, ya que es con el corazón y la mente con lo que el sacrificador abriga el deseo por el cual sacrifica; por lo tanto, dice: “¡A ti para el corazón, a ti para la mente!”.
3:9:3:55. “¡A ti por el cielo, a ti por el sol!”. Esto, por otro lado, lo dice con vistas al mundo de los dioses. Cuando dice: “¡A ti por el cielo, a ti [ p. 228 ] por el sol”, quiere decir: “¡A ti por los dioses!”. “¡Arriba, lleva al cielo, a los dioses, este culto, estas invocaciones!”. Culto, sin duda, significa sacrificio: con ello quiere decir: “¡Arriba, lleva este sacrificio al cielo, a los dioses!”.
3:9:3:66. [Vâg. S. VI, 26], «¡Oh, Soma, rey, desciende a todo tu pueblo!», con lo cual lo hace descender para el señorío, para la soberanía de este pueblo (criaturas).
3:9:3:77. Tras soltar a Soma, se sienta junto a él y le dice: «Que todo tu pueblo descienda a ti». Ahora bien, al decir «Desciende a tu pueblo», comete una injusticia, pues, al ser Soma la nobleza, con ello, por así decirlo, confunde el bien con el mal [21]; y, de hecho, como consecuencia de ello, ahora la gente confunde el bien con el mal. Pero con esta fórmula hace lo correcto y conforme al orden: al decir: «Que todo tu pueblo descienda a ti», hace que todos sus súbditos se arrodillen ante él; y, por lo tanto, cuando un noble se acerca, todos estos súbditos, el pueblo, se arrodillan ante él, arrodillándose junto a él en el suelo [22]. Sentado cerca de (Soma), el Hotri está a punto de recitar la oración de la mañana.
3:9:3:88. Entonces, mientras ponía una astilla de madera (en el fuego), él (el Adhvaryu) dice: «¡Recita a los dioses [ p. 229 ] la llegada temprana!». Ahora bien, los dioses que llegan temprano son los metros, como las ofrendas posteriores son los metros; y las ofrendas posteriores se realizan con: «¡Incita (al Hotri a recitar) a los dioses! ¡Recita (la oración de ofrenda) a los dioses!».
3:9:3:99. Y así algunos dicen: “¡Recita a los dioses [23]!”. Pero que no lo diga; pues los dioses que llegan temprano son los metros, como las ofrendas posteriores son los metros, y las ofrendas posteriores se realizan con: “¡Apúrate a los dioses! ¡Recita (la oración de ofrenda) a los dioses!”. Por lo tanto, que diga: “¡Recita a los dioses, los que llegan temprano!”.
3:9:3:1010. Y cuando coloca una vara de leña, enciende los metros. Y cuando el Hotri recita la oración matutina [24], fortalece de nuevo los metros, haciéndolos inalterables; pues los dioses debilitaron su vigor, pues fue a través de ellos que los dioses alcanzaron los mundos celestiales; aquí no cantan alabanzas (cánticos) ni recitan astras (sastras). De esta manera, fortalece de nuevo los metros y los hace inalterables. y por medio de ellos, así intactos en vigor, realizan el sacrificio; por eso el Hotri recita la oración de la mañana.
3:9:3:1111. Aquí ahora dicen: “¿Cuál es la respuesta del Adhvaryu a la oración matutina [25]?”. El Adhvaryu debe esperar despierto durante la oración, y cuando parpadea, esta es su respuesta. Pero que no lo haga; si se vuelve a dormir, que duerma. Cuando el Hotri termina su oración matutina [26], hay una cuchara de ofrenda llamada Prakāraḥānī, y después de tomar cuatro cucharones de ghī, lo ofrece.
3:9:3:1212. Porque cuando la cabeza de Yagña (el sacrificio) fue cortada, su savia, corriendo, entró en las aguas; esa (savia) la trajo ayer con el agua de Vasatîvarî; y ahora va por la savia del sacrificio que queda en ella.
3:9:3:1313. Y cuando ofrece esa ofrenda, vierte (el ghee) hacia la misma savia del sacrificio (en el agua) y la atrae hacia sí. Y, de hecho, complace a las deidades a quienes ofrece esa ofrenda, y así, satisfechas y complacidas, preparan esa savia del sacrificio [27] para él.
3:9:3:1414. Él ofrece: «Que Agni, con su llama, escuche mi plegaria»; con lo cual quiere decir: «Que escuche esta plegaria mía, que me la conceda»; «¡Que las aguas y los cuencos de Soma escuchen, lo divino!»; con lo cual quiere decir: «Que las aguas escuchen esta (plegaria) mía, que me la conceda»; «¡Escúchenme, piedras, [ p. 232 ] como conocedoras del sacrificio!»; con lo cual quiere decir: «Que las piedras (que presionan) escuchen esta (plegaria) mía, que me la conceda»; y «como conocedor del sacrificio», dice, porque las piedras en verdad lo saben [28]. «Que el divino Savitri escuche mi plegaria, ¡Salve!», con lo cual quiere decir: «Que el divino Savitri escuche esta (plegaria) mía, que me la conceda;» pues Savitri es el impulsor de los dioses; impulsado por él, va en busca de la savia del sacrificio.
3:9:3:1515. Habiendo tomado ghee por segunda vez con cuatro cucharones, dice, mientras avanza hacia el norte: “¡Invoca las aguas!”, con lo cual quiere decir: “¡Deséalas, oh Hotar!”. La razón por la que el Hotri recita [29] es esta: mediante esa [ p. 233 ] (oblación), él (el Adhvaryu) vierte (el ghee) hacia la savia del sacrificio (en el agua), y la atrae hacia sí. y él (el Hotri) luego se queda junto a aquellos (cántaros de Ekadhana) para que los espíritus malignos no los lastimen en el camino.
3:9:3:1616. Él (el Adhvaryu) entonces da instrucciones: «¡Ven aquí, copero del Maitrâvaruna! ¡Neshtar, lleva a las esposas! ¡Portadores de las Ekadhana (copas), ven aquí! ¡Agnîdh, pisa siempre el pozo con el agua Vasatîvarî y la copa del Hotri!». Esta es una instrucción compuesta.
3:9:3:1717. Caminan hacia el norte (del lugar de sacrificios), por detrás del foso y por delante del Âgnîdhra; después, avanzan en dirección al agua. Van allí con sus esposas. La razón por la que van con ellas es la siguiente.
3:9:3:1818. Cuando la cabeza del sacrificio fue cortada, su savia, corriendo, entró en las aguas; aquellos guardianes del Soma Gandharva lo observaban.
3:9:3:1919. Los dioses dijeron entonces: «Esos Gandharvas, sin duda, son un gran peligro para nosotros aquí, ¿cómo podemos llevar la savia del sacrificio a un lugar libre de peligro y daño?»
3:9:3:2020. Dijeron: «Bueno, a los Gandharvas les encantan las mujeres; ¡vamos con las esposas! Seguramente los Gandharvas anhelarán a las esposas, y llevaremos la savia del sacrificio a un lugar libre de peligro y daño».
3:9:3:2121. Fueron con las esposas; los Gandharvas en verdad anhelaban a las esposas, y ellos (los dioses [ p. 234 ]) se llevaron esa savia del sacrificio a un lugar libre de peligro y daño.
3:9:3:2222. Y entonces ese (Adhvaryu) ahora va (al agua) con las esposas; los Gandharvas anhelan a las esposas, y él lleva esa savia del sacrificio a un lugar libre de peligro y daño.
3:9:3:2323. Él ofrece (el ghee) sobre el agua; porque esa savia del sacrificio, de hecho, se acerca a esa oblación, cuando se ofrece; sube (a la superficie) para encontrarse con ella; y habiéndola sacado así a la luz, él la toma.
3:9:3:2424. Y, además, por qué ofrece esta oblación: vierte ghee hacia la savia del sacrificio, la atrae hacia sí y la anhela de las aguas. Y, de hecho, complace a las deidades a quienes ofrece esa oblación, y así, satisfechas y complacidas, preparan la savia del sacrificio para él.
3:9:3:2525. Él ofrece con (Vâg. S. VI, 27), «Vosotras, aguas divinas, hijo de las aguas»; las aguas son en verdad divinas, por eso dice: «Vosotras, aguas divinas, hijo de las aguas»; «Esa ola vuestra, apta para la ofrenda»; con lo cual quiere decir: «Esa ola vuestra, apta para el sacrificio»; «Poderosa, muy agradecida»; por «poderosa» quiere decir «poderosa», y por «muy agradecida» quiere decir «dulcísima»; «Dad eso a esos dioses entre los dioses»; al decir esto, se lo ha implorado; «Los bebedores de lo puro (Soma)»; lo puro, sin duda, es la verdad. Al decir, “los bebedores (pa) de lo puro”, quiere decir, “los defensores (pa) de la verdad”. “¡Cuya porción sois vosotros, salve!”, porque ésta es, en verdad, su porción.
3:9:3:2626. Acto seguido, hace que la oblación (ghee) flote mediante la copa del Maitrâvaruna, con (Vâg. S. VI, 28): “¡Estás surcando!”. Así como el fuego consume un carbón, esa oblación es consumida por esa deidad. Ahora, esa agua, que está en la copa del Maitrâvaruna, tendrá que verterla sobre el rey (Soma); y siendo el ghee un rayo, y la semilla de Soma, hace que (el ghee) flote lejos para no dañar esa semilla, Soma, con ese rayo, el ghee.
3:9:3:2727. Luego toma (agua) y dice: «Te atraigo para la imperecedera naturaleza del océano», pues el océano es agua; así, confiere imperecedera naturaleza a las aguas; por lo tanto, a pesar de tanta comida (y bebida) consumida, las aguas no disminuyen. Entonces, extraen (agua) las jarras de Ekadhana, y luego las vasijas para lavar los pies [30].
3:9:3:2828. La razón por la que toma agua con la copa del Maitrâvaruna es esta: cuando el sacrificio escapó de los dioses, estos intentaron invocarlo mediante invocaciones (praisha) [31]; mediante las fórmulas puroruk (‘brillante ante’) [32], lo complacieron (pra-rokaya), y mediante los nivids le hicieron saber (ni-vid) sus deseos. Por lo tanto, toma agua con la copa del Maitrâvaruna.
3:9:3:2929. Regresan. El Agnîdh se posiciona frente al pozo con el agua de Vasatîvarî y la copa del Hotri. Cerca del pozo, él [ p. 236 ] (el Adhvaryu) hace que el agua de Vasatîvarî y la copa del Maitrâvaruna se toquen, diciendo: «¡El agua se ha unido con el agua, las plantas con las plantas!». La savia del sacrificio traído ayer y la de hoy, así las mezcla.
3:9:3:3030. Ahora bien, algunos vierten parte del agua de Vasatîvarî en la copa de Maitrâvaruna, y de la copa de Maitrâvaruna al agua de Vasatîvarî, argumentando: «Así mezclamos la savia del sacrificio que se trajo ayer y la que se trajo hoy». Pero que no lo haga; pues al verter el agua en el abrevadero de Âdhavanîya [33], se mezclan ambas savias. Acto seguido, vierte el agua de Vasatîvarî en la copa del Hotri para los Nigrâbhyâs [34]. Y en cuanto a por qué hace que se toquen cerca del pozo, fue desde allí, en verdad, que los dioses ascendieron al cielo; así, hace que el sacrificador mire hacia el cielo.
3:9:3:3131. Regresan (al Havirdhâna). El Hotri le pregunta: «Adhvaryu, ¿has obtenido las aguas?», es decir: «¿Has obtenido las aguas?». Él le responde: «Sí, ¡se han rendido!», es decir: «Las he obtenido y se han rendido a mí».
3:9:3:3232. Y si es un Agnishtoma, y queda un residuo (de ghee vertido) en la [ p. 237 ] cuchara suficiente para una oblación, que la ofrezca. Pero si no es suficiente para una oblación, toma otra porción de ghee en cuatro cucharones y la ofrece, con (Vâg. S. VI, 29; Rig-veda I, 27, 7): «A cualquier mortal que favorezcas en las batallas, a quien aceleres en la carrera, ese obtiene una fuerza inagotable. ¡Salve!». Él ofrece con una oración a Agni, porque el Agnishtoma (‘alabanza de Agni’) significa Agni; así, establece el Agnishtoma en Agni. [Él ofrece] con un verso que contiene la palabra ‘mortal’, porque el Agnishtoma es de la misma medida que el hombre. Que se ofrezca de esta manera, si es un Agnishtoma.
3:9:3:3333. Y si se trata de un Ukthya, que toque la vara central que encierra; hay tres varas que encierran y tres recitaciones (uktha) [35]; y mediante ellas se establece el sacrificio. Y si se trata de un Atirâtra o un Shodai>sin [36], que no haga ninguna oblación ni toque la vara central que encierra; tras simplemente murmurar (el verso anterior), que se dirija en silencio (al Havirdhâna) y entre en él [37]. De esta manera, distingue debidamente las formas de sacrificio entre sí.
3:9:3:3434. Los cántaros de Ekadhana siempre son impares: tres, cinco, siete, nueve, once, trece o quince [38]. Ahora bien, dos y dos [ p. 238 ] (un número par) significa un par productivo; y el que sobra, sobra para la prosperidad del sacrificador. Y, además, lo que sobra para la prosperidad del sacrificador es propiedad común (sa-dhana) de estos (los demás); y por ser propiedad común de estos, se llaman Ekadhana (que tienen uno como propiedad común).
3:9:4
####1. UPÂMSU-GRAHA.
3:9:4:11. Acto seguido se sientan alrededor de las dos tablas de prensado [39]. Él (el Adhvaryu) ata entonces una pieza de oro a ese (dedo anular). Pues, en verdad, esto es doble; no hay tercero, a saber, la verdad y la falsedad; los dioses, en verdad, son la verdad, y los hombres son la falsedad. Y el oro brota de la semilla de Agni: «Con la verdad tocaré los tallos, con la verdad tomaré Soma», así piensa, y por lo tanto ata una pieza de oro a ese (dedo anular).
3:9:4:22. Luego toma una piedra de prensar [40]. Ahora bien, esas [ p. 239 ] piedras de prensar son de roca, y Soma es un dios, pues Soma estaba en el cielo, Soma era Vritra; esas montañas, esas rocas son su cuerpo; así lo perfecciona mediante su cuerpo, lo completa; por lo tanto, son de roca. Además, al presionarlo lo matan, lo matan mediante esa (piedra, el propio cuerpo de Soma); así se levanta de allí, así vive; por lo tanto, las piedras de prensar son de roca.
3:9:4:33. Lo toma con (Vâg. S. VI, 30): «Por impulso del divino Savitri, te tomo con los brazos de los Asvins, con las manos de Pûshan; ¡eres un dador!». Pues Savitri es el impulsor de los dioses; así lo toma, impulsado por Savitri. «Con los brazos de los Asvins», dice, «los Asvins son los Adhvaryus (de los dioses): con sus brazos lo toma, no con los suyos. «Con las manos de Pûshan», dice, «Pûshan es quien reparte las porciones: con sus manos las toma, no con las suyas. Además, esa piedra es un rayo, y nadie puede retenerla: por medio de esas deidades, la toma».
3:9:4:44. «Te tomo: eres un dador», dice; pues cuando lo presionan con esa piedra, hay una oblación; y cuando ofrece una oblación, entonces da ofrendas sacrificiales; así, entonces, esa piedra da doble: oblaciones y ofrendas sacrificiales; por lo tanto, dice: «Eres un dador».
3:9:4:55. “¡Realiza este profundo culto!”. Culto significa sacrificio; con ello quiere decir: “¡Realiza este gran sacrificio!”: “bien adquirido para Indra”; con “bien adquirido” quiere decir “bien producido”; e Indra es la deidad del sacrificio, por lo que dice: “para Indra”; “por el rayo más excelente”, [ p. 240 ] pues él, Soma, es en verdad el rayo más excelente [41], por lo tanto dice: “por el rayo más excelente”; “el (culto) rico en comida, dulzura y bebida”, con lo cual quiere decir: “el (culto) rico en savia”.
3:9:4:66. Entonces, restringió su habla. En una ocasión, los dioses, mientras realizaban un sacrificio, temieron un ataque de los Asura-Rakshas. Dijeron: “¡Sacrifiquemos en voz baja, restringamos nuestra habla!”. Sacrificaron (murmurando fórmulas) en voz baja y restringiendo su habla.
3:9:4:77. Luego trae las Nigrâbhyâs (aguas) y le hace murmurar (al sacrificador) sobre ellas [42]: «Sois las Nigrâbhyâs, escuchadas por los dioses; satisfacedme, satisfaced mi mente, satisfaced mi habla, satisfaced mi aliento, satisfaced mi vista, satisfaced mi oído, satisfaced mi alma, satisfaced a mis descendientes, satisfaced a mis rebaños, satisfaced a mis seguidores, ¡que no tengan sed mis seguidores!». Pues el agua es savia, y sobre ella invoca esta bendición: «¡Satisfagan mi ser, satisfacen a mis descendientes, satisfacen a mis seguidores, ¡que no tengan sed mis seguidores!». Ahora bien, ese Upâmsusavana (la piedra), en verdad, es en realidad Âditya Vivasvant (el sol), es el aire vital que impregna (vyâna) este (sacrificio).
3:9:4:88. Acto seguido, reparte el Soma. Pues, al presionarlo, lo matan, lo matan con esa piedra; así [43] se levanta de aquí, así [ p. 241 ] vive. Y porque lo reparte, hay una medida, tanto la medida entre los hombres [44] como cualquier otra medida existente.
3:9:4:99. Él dicta (Vâg. S. VI, 32): «¡A ti por Indra, con los Vasus, con los Rudras!». Pues Indra es la deidad del sacrificio; por eso dice: «A ti por Indra». Y al decir «con los Vasus, con los Rudras», asigna una parte, junto con (o después de) Indra, a los Vasus y a los Rudras. —«¡A ti por Indra, con los Âdityas!», con lo cual asigna una parte a los Âdityas junto con Indra. —«¡A ti por Indra, el matador de enemigos!». Un enemigo es un enemigo: «A ti por Indra, el matador de enemigos», quiere decir. Ésta es su parte especial (de Indra): así como hay una parte especial para un jefe, así también esta es su parte especial aparte de los (otros) dioses.
3:9:4:1010. “¡A ti, el halcón portador de Soma!”, le otorga a Gâyatrî. — “¡A ti, Agni, el que otorga el crecimiento de la riqueza!”. Ahora bien, Agni es Gâyatrî: le otorga esto a Gâyatrî. Y como Gâyatrî, como halcón, trajo Soma del cielo, por eso se le llama el halcón portador de Soma: por esa proeza suya, le otorga una segunda porción.
3:9:4:1111. Ahora bien, en cuanto a por qué reparte cinco veces [45], el sacrificio tiene la misma medida que el año, y hay cinco estaciones en el año: toma posesión de él en cinco (divisiones); por lo tanto, reparte cinco veces. [ p. 242 ] 3:9:4:1212. Lo menciona con (Vâg. S. VI, 33): «¡Qué luz tuya hay en los cielos, oh Soma, qué en la tierra y qué en el aire, con ella haz amplio espacio para este sacrificador, para su prosperidad! ¡Habla por el dador!» Ahora bien, cuando él (Soma) se convirtió por primera vez en alimento sacrificial para los dioses, pensó para sí mismo: «¡No debo convertirme en alimento sacrificial para los dioses con todo mi ser!». En consecuencia, depositó sus tres cuerpos en estos mundos.
3:9:4:1313. Los dioses entonces obtuvieron la victoria. Obtuvieron esos cuerpos mediante esta misma fórmula, y él se convirtió por completo en alimento sacrificial de los dioses. Y de igual manera, este sacerdote obtiene ahora esos cuerpos suyos, y él (Soma) se convierte por completo en alimento de los dioses: por eso lo toca así.
3:9:4:1414. Entonces vierte agua de Nigrâbhyâ sobre ella. Ahora las aguas, en verdad, mataron a Vritra y, gracias a esa destreza suya, ahora fluyen. Por lo tanto, nada puede detenerlas cuando fluyen; pues siguieron su propio libre albedrío, pensando: «¿A quién, en verdad, debemos someternos (o detenernos), nosotros, por quienes Vritra fue asesinado?». Ahora todo este (universo), todo lo que existe, se había sometido [46] a Indra, incluso a aquel que sopla allá.
3:9:4:1515. Indra dijo: «En verdad, todo este universo, todo lo que existe, se ha sometido a mí: ¡sométanse ustedes también!». Dijeron: «¿Cuál será nuestra recompensa entonces?». «¡El primer trago del rey Soma será suyo!». «¡Así sea!». Así se sometieron a él; y, habiéndose sometido, los atrajo (ni-grabh) hacia su pecho; y por eso los atrajo hacia su pecho, se les llama Nigrâbhyâs. Y de la misma manera este sacrificador los atrae ahora hacia su pecho: y éste es su primer trago de rey Soma, en el que vierte agua Nigrâbhyâ sobre ellos.
3:9:4:1616. Lo vierte con (Vâg. S. VI, 34): «Sois agradecidos, los conquistadores de Virtra»; las aguas son ciertamente propicias: por eso dice: «Sois agradecidos»; y dice: «Los conquistadores de Virtra», porque mataron a Virtra; «las esposas benéficas del inmortal (Soma);» pues las aguas son inmortales; «¡Diosas, ofrendad este sacrificio a los dioses!»; no hay nada obscuro en esto; «¡Invitadas, bebáis de Soma!». Así invitadas, beben el primer trago del rey Soma.
3:9:4:1717. Al estar a punto de golpear (al Soma con la piedra de presión), que piense en aquel a quien odia: “¡Con esto golpeo a NN, no a ti!”. Quienquiera que mate a un brahmán humano aquí, en verdad, es considerado culpable [47], ¡cuánto más quien lo golpea (al Soma), pues el Soma es un dios! Pero lo matan cuando lo presionan; lo matan con esa (piedra): así se levanta de allí, así vive; y así no incurre en culpa. Pero si no odia a nadie, incluso puede pensar en una brizna de hierba, y así no incurre en culpa.
3:9:4:1818. Golpea con (Vâg. S. VI, 35), “¡No temas, no tiembles!” con lo que quiere decir, “¡No tengas miedo, no tiembles, es a NN a quien golpeo, no a ti!” — “¡Toma fuerza!” con lo que quiere decir, “¡Toma savia!” — “¡Ambos cuencos, que están [ p. 244 ] firmes, permanezcan firmes, tomen fuerza!” — “Seguramente, son esas dos tablas (de prensado) las que se refieren con esto”, dicen algunos; —¿qué, entonces, si alguien rompiera esas dos tablas [48]? Pero, en verdad, son estos dos, cielo y tierra, los que tiemblan de miedo ante ese rayo alzado (la piedra): con esto, él lo propicia para ellos dos, cielo y tierra; y así propiciado, no los daña. Con “¡Toma fuerza!”, quiere decir: “¡Toma savia!”: “¡El mal ha sido aniquilado, no el soma!”, aniquilando así todo mal suyo.
3:9:4:1919. Tres veces presiona [49], tres veces junta, [ p. 245 ] cuatro veces realiza el Nigrâbha,—esto hace diez, pues de diez sílabas consiste el virâg, y Soma es de naturaleza virâg: por lo tanto, completa (la ceremonia) en diez veces.
3:9:4:2020. Entonces, en cuanto a por qué realiza el Nigrâbha. Ahora bien, cuando él (Soma) se convirtió por primera vez en alimento sacrificial para los dioses, puso su corazón en esas (cuatro) regiones, pensando: “¿Podría yo asociarme con esas regiones como mi compañera, mi lugar predilecto?”. Al realizar el Nigrâbha, los dioses lo hicieron asociarse con las regiones como su compañera, su lugar predilecto; y de la misma manera, este (sacrificador) ahora, al realizar el Nigrâbha, lo hace (Soma) asociarse con esas regiones como su compañera, su lugar predilecto.
3:9:4:2121. Él realiza con (Vâg. S. VI, 36), ‘Del este, del oeste, del norte, del sur—¡de todas partes acudan a ti las regiones!’, con lo cual lo hace aliarse con las regiones como su compañera, su lugar predilecto. ‘¡Oh, madre, satisfácelo! ¡Que los nobles se reúnan [50]!’ Una madre [ p. 246 ] (ambâ) es una mujer, y las regiones (dis, fem.) son mujeres: por lo tanto, dice: ‘¡Oh, madre, satisfácelo!—¡Que los nobles se reúnan!’ El noble sin duda se refiere a las personas (criaturas, descendientes): por lo tanto, quiere decir: “¡Que la gente viva en armonía!”. Incluso las personas que están lejos (unas de otras) viven en armonía: por eso dice: “Que los nobles se reúnan”.
3:9:4:2222. Ahora bien, ¿por qué se le llama Soma? Cuando se convirtió por primera vez en alimento para los dioses, pensó: «¡No debo convertirme en alimento para los dioses con todo mi ser!». En consecuencia, dejó de lado aquella forma que más le agradaba. Entonces los dioses obtuvieron la victoria; dijeron: «¡Atrae eso hacia ti, pues con ello te convertirás en nuestro alimento!». Lo atrajo hacia sí incluso desde lejos, diciendo: «En verdad, esto es mío (svâ me)». Por eso se le llamó Soma.
3:9:4:2323. Entonces, ¿por qué se le llama Yagña (sacrificio)? Ahora bien, cuando lo presionan, lo matan; y cuando lo extienden [51], lo hacen nacer. Nace al extenderse, nace moviéndose (yan gâyate): de ahí que yan-ga, pues dicen que ‘yañga’ es lo mismo que ‘yagña’.
3:9:4:2424. También pronunció estas palabras (Vâg. S. VI, 37; [ p. 247 ] Rig-veda I, 84, 19): «En verdad, tú, un dios, ensalzarás al mortal, ¡oh, el más poderoso! No hay otro dador de alegría que tú [52], ¡oh, señor! A ti te digo estas palabras, ¡oh, Indra!». Pues, en efecto, como mortal, pronunció estas palabras: «¡Solo tú me sacarás de aquí, nadie más que tú!».
3:9:4:2525. Y del agua de Nigrâbhyâ extraen los diversos grahas (copas o libaciones de Soma). Pues fueron las aguas las que mataron a Vritra, y en virtud de esta proeza fluyen; y es del agua que fluye que él toma el agua Vasatîvarî, y de la Vasatîvarî el agua de Nigrâbhyâ; y del agua de Nigrâbhyâ se extraen los diversos grahas. En virtud de esa proeza, entonces, los grahas se extraen de la copa de Hotri. Ahora bien, Hotri significa Rik (fem.), una mujer; y de la mujer nacen las criaturas aquí en la tierra: por eso él hace que él (Soma) nazca de esa mujer, el Rik, el Hotri; por lo tanto (toma los grahas) de la copa del Hotri.
217:4 Ririkânah, lit. ‘vaciado’, ya que âpyây significa ‘llenar’. ↩︎
217:5 ‘Pragâ’ tiene también aquí el significado de ‘pueblo, súbditos, que constituyen el poder o la gloria (srî) del rey’. ↩︎
218:1 En lugar de ‘asmâ u kâmâya’ deberíamos leer ‘yasmâ u kâmâya’, con el texto de Sâyana y Kânva. ↩︎
218:2 Âlabh, tocar, apoderarse, es un término eufemístico para inmolar. ↩︎
219:1 Purâhitâh (pura-âhitâh, Kânva rec.) tiene tanto el significado general de ‘puesto delante de él (como alimento)’ como el de ‘ser colocado a continuación en orden delante de él’. ↩︎
220:1 ‘Puesto que el señorío sobre el ganado pertenece al Brahman, por lo tanto (el sacrificador) ha dado toda su propiedad a los Brahmanes’, etc., dice. ↩︎
221:1 Varunyâd evaitat sarvasmât kilbishâd enaso 'ntato varunapâsât pragâh pramuñkati, Kânva rec. ↩︎ ↩︎
221:2 Es decir, si hay once víctimas y solo una estaca, en ese caso la víctima de Agni se ata a la estaca, y cada víctima sucesiva se ata al cuello de la anterior. Kâty. VIII, 8, 28. ↩︎
222:1 Yatra vai yagñasya siro 'khhidyata tasya raso drutvâpah prâvisat sa esha rasa eti yâ etâ âpah syandante tenaivainâ etad rasena syandamânâ manyante yah sa yagñasya rasas tam evaitad rasam syandamânam manyante, Kânva rec. ↩︎
222:2 «Lo divide en tres partes para todas las presiones», texto de Kânva. Véase la nota sobre IV, 2, 3, 4. ↩︎
223:2 O quizás, ‘Lo tomaré mientras veo la savia del sacrificio.’ ↩︎
223:3 ‘Vasatîvarî’ parece significar ‘que proporciona morada’; o quizás, ‘aquella (agua) que permanece, permanece (durante la noche)’. Cf. par. 16. ↩︎
223:4 ‘Ninâhya’ (ninấhyah kumbháh, Kânva rec. cada vez); un recipiente o cisterna, excavado en el suelo para mantener el agua fresca. ↩︎
224:1 Upâvasito vâ paryavasito (prátiveso, texto Kânva en su lugar) vâ. ↩︎
224:2 Es decir, detrás de la antigua Âhavanîya del Prâkînavamsa, donde se prepararía el altar en la haviryagña ordinaria. ↩︎
225:1 Según Kâty. VIII, 9, 16. ↩︎
225:2 ‘Algunos lo escriben con esta (fórmula), pero que no lo escriban así, porque de ese modo se deja atrás la completitud (o tiene un excedente, sampad rikyate).’ Texto del Kânva. ↩︎
226:1 Cfr. Tait. S. VI, 4, 2, ‘devâh. . . abruvan, vasatu nu na idam iti, tad vasatîvarînâm vasatîvaritvam.’ ↩︎
226:2 Después de realizar sus abluciones, tienen que realizar el trabajo preliminar y las ceremonias, tales como preparar el Gârhapatya, buscar y arreglar los recipientes, limpiar las cucharas, etc., hasta depositar el ghee, cerca del altar mayor. ↩︎
227:1 Según Kâty. VIII, 9, 24-25, la noche anterior —inmediatamente después de transportar y depositar el agua Vasatîvarî—, el Soma se coloca en un asiento (âsandi) en el cuartel de fuego del Âgnîdhra, donde el sacrificador debe vigilarlo durante esa noche. Esto no se menciona en el Brâhmana, y de lo que sigue parecería más bien que el Soma se baja del carro (véase III, 6, 3, 17 ss.). De lo contrario, podríamos traducir: «Lo baja (del Âgnîdhra)». ↩︎
227:2 Es decir, con sus lados anchos vueltos uno hacia el otro. ↩︎
228:1 «Comete un pâpavasyasam», es decir, según Haug, Ait. Br. p. 413, «un incumplimiento del juramento de lealtad» (donde Sâyana lo explica como «extremadamente malo»); o «un (acto de) perversidad», Weber, Ind. Stud. IX, p. 300. Sâyana, según nuestro pasaje, lo explica como «mezclar lo malo con lo bueno (o mejor)». La traducción literal es «una mejora de lo malo». Lo que se implica principalmente en el término es, evidentemente, la falta de respeto de una persona inferior a una superior. ↩︎
228:2 Tasmât kshatriyam upary âsînam adhastâd visa imâh pragâ upâsate. Texto Kânva. ↩︎
229:1 Ahora bien, algunos dicen solamente: «¡Recitad para el que llega temprano!», no «¡para los… dioses!», pero que no diga esto. Texto de Kânva. ↩︎
229:2 El Prâtar-anuvâka, u oración matutina (canto matutino), debe ser recitado por el Hotri al final de la noche, antes de que se oiga ningún sonido (de pájaros, etc.). Puede comenzar inmediatamente después de la medianoche y concluir al amanecer. Cuando el Adhvaryu lo llama para recitar la oración matutina, el Hotri primero realiza una oblación de ghee sobre el fuego Âgnîdhra, con el mantra «Protégeme del hechizo de la boca, de toda imprecación, ¡Salve!», y luego dos oblaciones sobre el Âhavanîya con los mantras correspondientes. Acto seguido, se dirige al Havirdhâna (cobertizo de carretas), y al entrar, por la puerta este, toca sucesivamente la corona frontal (rarâtâ, cf. III, 5, 3, 9) y los postes de la puerta, con fórmulas. Luego se agacha entre los yugos de las dos carretas de Soma y comienza su recitación con el Rig-veda X, 30, 12: «Vosotras, oh aguas fértiles, en verdad poseéis bienes; conferís energía deseable e inmortalidad; administráis riquezas con abundante descendencia: ¡que Sarasvatî (el río S. y la Palabra) otorgue al bardo ese vigor vital!». Las deidades que ‘llegan temprano’ a quienes se dirige sucesivamente la recitación son Agni, Ushas (el amanecer) y los dos Asvins (los precursores del sol); la oración consta así de tres secciones, llamadas kratu (Agnikratu p. 230, etc.). Los himnos y versos separados que componen estas secciones están ordenados según los siete metros (formando así siete subsecciones de cada una), a saber: gâyatrî, anushtubh, trishtubh, brihatî, ushnih, gagatî y paṅkti. La oración puede constar de tantos versos como se puedan recitar entre la medianoche y el amanecer; pero debe haber al menos un himno en cada uno de los siete metros a cada una de las tres deidades; ni debe la recitación consistir en menos de cien versos. Desde el comienzo de la recitación hasta el final del penúltimo himno, Rig-veda I, 112, debe haber una modulación gradual de la voz para pasar hacia arriba a través de los siete tonos (yama) de la escala grave (mandrasvara). Además, ese himno debe repetirse (si es necesario) hasta que aparezca la luz del día. Tan pronto como esto sucede, pasa sin interrupción del último verso (25) al último himno (v. 75, 1-9), que entona en el tono más bajo de la escala media, después de cambiar su lugar más al este hacia la puerta. La recitación de los primeros ocho versos de este himno de nuevo asciende gradualmente a través de toda la escala media; cuando—después de cambiar una vez más su lugar para sentarse entre los dos postes de la puerta—entona el último verso—'El amanecer ha aparecido con sus vacas brillantes, Agni ha sido encendido en su tiempo señalado: ¡vuestro carro ha sido uncido, vosotros poderosos Asvins amantes del hidromiel(?), derramadores de riqueza, escuchad mi llamado!Al recitarla, hace que su voz pase por los diversos tonos de la escala aguda. El Subrahmanya, asimismo, debe cantar la letanía del Subrahmanya (véase III, 3, 4, 17 ss.), como lo hizo la noche anterior, insertando en ella los nombres del padre y el hijo del sacrificador. Mientras tanto, el Agnîdh prepara las cinco oblaciones havis (savanîyâh purodasâh) que se ofrecerán en el prensado matutino (cf. IV, 2, 4, 18), y el Unnetri coloca los numerosos recipientes Soma en sus respectivos lugares en el khara y alrededor de los carros Soma. ↩︎
231:1 Cf. IV, 3, 2, 1 ss. ↩︎
231:2 Es decir, cuando recita el último verso, ‘Ushas ha aparecido’, etc. ↩︎
231:3 Literalmente, ‘doblar juntos (sam-nam)’, que se refiere al ‘doblamiento conjunto’ de las copas en la ceremonia de Aponaptrîya. ↩︎ ↩︎
232:1 El texto debe interpretarse más bien así: «Piedras, escuchad (mi oración) como la de alguien que conoce el sacrificio». ↩︎
232:2 Mientras el Adhvaryu y sus asistentes van al agua para llenar los cántaros de Ekadhana, el Hotri recita el llamado himno Aponaptrîya (Rig-veda X, 30) a las aguas, omitiendo el verso doce, que ya fue recitado como el verso de apertura de la oración de la mañana. El primer verso se recita tres veces, y el décimo verso se recita después del undécimo, mientras los sacerdotes regresan con el agua. Tan pronto como están a la vista, el Hotri recita el verso 13, seguido por el Rig-veda V, 43, 1; y (cuando las aguas de Ekadhanâ y Vasatîvarî se encuentran, párrafo 29) el Rig-veda II, 35, 3; y, en caso de que algo de agua se vierta realmente en la copa del Hotri, I, 83, 2. Cuando el agua es llevada al Havirdhâna, el Hotri se dirige al Adhvaryu como se indica en el párrafo 31; tras lo cual pronuncia un ‘nigada’ (para lo cual véase Ait. Br. II, 20; Âsv. Sr. V, 1, 14-17), seguido por Rig-veda I, 23, i6; mientras las jarras de Ekadhana pasan junto a él. Una vez vertido el agua de la copa Maitrâvaruna y un tercio del agua de Vasatîvarî y de Ekadhanâ en el comedero de Âdhavanîya (que está sobre el carro del norte), los cántaros con el agua restante se depositan entonces en sus respectivos lugares detrás del eje del carro del norte, tras lo cual el Hotri recita los dos versos restantes (24 y 15) del himno Aponaptrîya, pág. 233, y se sienta delante del Soma, detrás del poste de la puerta norte del Havirdhâna (cobertizo del carro). ↩︎
235:1 Estos son llenados por la esposa del sacrificador o, si hay más de un sacrificador (o si el sacrificador tiene más de una esposa), por todas las esposas, cada una con dos vasos. Para el uso de esta agua, véase la nota sobre IV, 4, 2, 18. ↩︎
235:2 Las praishas o instrucciones sacrificiales al Hotri, para las recitaciones de las fórmulas de ofrenda, son dadas por el Maitrâvaruna; ver p. 183, nota 2. ↩︎
235:3 Véase nota sobre IV, 1, 3, 15; los Nívidos, parte i, pág. 114, nota 2. ↩︎
236:1 Véase p. 232, nota [29:1] al párrafo 15. ↩︎
236:2 Nigrâbhyâh es el nombre técnico que lleva de ahí en adelante el agua Vasatîvarî en la copa del Hotri. Se entrega al sacrificador para que la lleve al Havirdhâna; y después se usa para humedecer las plantas de Soma (o para verterla sobre ellas) al prensarlas. Véase III, 9, 4, 14 ss. ↩︎
237:1 Véase nota sobre IV, 4, 2, 18; Haug, Ait. Br., Transl. pág. 251. ↩︎
237:2 Y si es un Shodâsîn, un Atirâtra o un Vâgâpeya. Rec. Kânva. Véase la nota sobre [IV, 5, 3, 1](…/Libro 2, 4, 5#v4, 5, 3, 1). ↩︎
237:3 Según Kâty. IX, 3, 20-21, puede, mientras murmura ese verso, tocar la corona delantera en el Shodasin, y la estera lateral en el Atirâtra. ↩︎
237:4 El original tiene: tres, cinco, siete, siete o nueve, etc. El texto de Kânva, por otro lado, tiene simplemente: tres, cinco, sietes, nueve o diecinueve. ↩︎
238:1 El Adhvaryu y el sacrificador se sientan al norte de ellos, mirando hacia el sur; y sus ayudantes —a saber, el Pratiprasthâtri, el Neshtri y el Unnetri— al sur, mirando hacia el norte. Las tablas de prensado se colocaron sobre las aberturas de sonido, bajo la parte delantera del carro de soma sur, y la piel de prensado se extendió sobre ellas; véase III, 5, 4, 22-23. Los Udgâtri, o cantores, se sientan detrás de los carros. ↩︎
238:2 A saber, el upâmsusavana, o ‘presión en voz baja (piedra)’ (véase el párrafo 6,) con el que se presiona el Soma para la libación Upâmsu (o copa, graha). ↩︎
240:1 Es dudoso el significado de «pavi» aquí. Parece significar originalmente un soporte metálico, especialmente de un astil. Los comentaristas lo explican como «rayo». ↩︎
240:2 El sacrificador sostiene la copa del Hotri con el Nigrâbhyâh contra su pecho. ↩︎
240:3 Es decir, colocándolo sobre la piedra, que es idéntica al sol (?); pero cf. III, 8, 2, 27. ↩︎
241:1 Tasmâd v iyam manushyeshu mâtrâ yat kaushtho yat kumbhî yeyam kâ ka manushyeshu mâtrâ. Texto de Kânva. ↩︎
241:2 Según Taitt. S. VI, 4, 4 él reparte cinco veces con los textos arriba mencionados, y cinco veces en silencio. ↩︎
242:1 El manuscrito Kânva tiene dos veces «tatsthâna», como Ait. Br. VI, 5, y dos veces «tasthâna»; cf. Weber, Ind. Stud. IX, pág. 295. ↩︎
243:1 ‘Parikakshate’ debería significar más bien ‘lo desprecian’. ↩︎
244:1 Es decir, en ese caso la fórmula habría resultado ser un fracaso. Según el Taitt. Kalpas., citado en Taitt. S. I, 4, 1 (p. 590), presiona la piel sobre las dos tablas de prensado mientras murmura esta fórmula. El texto de Kânva argumenta algo diferente: —ime evaitat phalake âhur iti haika âhus tad u kim âdriyeta yad athaite bhidyeyâtâm eveme haiva dyâvâprithivyâv etasmâd vagrâd udyatât samregete—, «Algunos dicen que esas dos tablas se refieren a esto; pero a quién le importaría si se rompieran; porque son más bien esos dos, cielo y tierra, etc.? ↩︎
244:2 El prensado del Upâmsu-graha —también llamado prensado «pequeño», que se distingue del «gran prensado» (mahâbhishava) para las copas o libaciones (graha) subsiguientes— consiste en tres vueltas de ocho, once y doce golpes individuales, respectivamente. Antes de cada vuelta, el sacrificador vierte agua de Nigrâbhyâ sobre las plantas de Soma desde la copa del Hotri. Después de cada vuelta de prensado, el Adhvaryu arroja los tallos completamente prensados a la copa y, cuando están completamente empapados, los prensa y los vuelve a sacar; esta es la «reunión» a la que se hizo referencia anteriormente. Al mismo tiempo, murmura la fórmula de Nigrâbha (párrafo 21); Tras lo cual, el jugo exprimido, absorbido por el agua, se vierte en el recipiente Upâmsu de la siguiente manera. Antes de prensar, el Pratiprasthâtri tomó seis tallos de soma y colocó dos entre los dedos de su mano izquierda. Después de cada prensado, toma el recipiente Upâmsu con la mano derecha y sostiene un par de tallos de soma sobre él (o, según otros, los seis a la vez), a través de los cuales (como a través de un colador, pág. 245) el Adhvaryu vierte el jugo de soma de la piel prensada en el recipiente. Tras el tercer prensado, se coloca la piedra prensadora en la copa del Hotri, ya sea murmurando o no la fórmula Nigrâbha. Según el comentario sobre Kâty. IX, 4, 27, el jugo de soma se transfiere de la piel a la copa del Upâmsu, haciendo que el paño lo absorba y luego presionándolo para que se escurra entre las plantas entre los dedos del Pratiprasthâtri. La descripción de Haug, Ait. Br., Trad. pág. 489, es algo diferente. ↩︎
245:1 La interpretación de esta fórmula es muy dudosa. El autor evidentemente toma «arîh» como nombre plural de «ari» (= ârya); pero no aparece cómo toma «nishpara», mientras que Mahîdhara lo explica con «pûraya (dale, Soma, su ración)». El Dic. de San Petersburgo sugiere que «nishpara» puede significar «¡sal!» y que «arîh» parece ser un nombre singular aquí. Entiendo que la última parte de la fórmula significa: «¡Que él (Soma) gane (o, quizás, se una a) las ansias (aguas)!». p. 246, vertiendo un poco del agua de Nigrâbhyâ sobre el Soma en cada vuelta de presión; Y pequeños tallos de Soma, además, se arrojan a la copa del Hotri que contiene esa agua. En cuanto a la primera parte de la fórmula, quizá signifique: «Bueno, vierte (o, vierte, intrans.)». El profesor Ludwig, Rig-veda IV, pág. XVI, cree que «nishpara» es una corrección del Taitt, que se lee «nishvara», lo cual Sâyana interpreta: «Oh, madre (Soma), sal (de los tallos, en forma de jugo)». Y según el Sûtra citado por él, el sacrificador debe pensar al mismo tiempo en la esposa que ama. ↩︎