[ p. 248 ]
4:1:1
CUARTO KÂNDA.
4:1:1:11. El Upâmsu (graha), en verdad, es la exhalación del Sacrificio [^600], el Upâmsu-savana (piedra prensada) la respiración a través, y el Antaryâma (graha) la inhalación.
4:1:1:22. Ahora bien, ¿por qué se le llama Upâmsu? Existe un graha llamado Amsu [^601], que es Pragâpati: su exhalación es esto (graha); y, como es su exhalación, se le llama Upâmsu.
4:1:1:33. Este (graha) lo absorbe sin filtro [1]: con lo cual introduce la exhalación en él como si se alejara de él, y así esta exhalación que tiende hacia adelante fluye desde él. La purifica con ramitas de soma, pensando: «Será puro». La purifica con seis ramitas, pues hay seis estaciones: es mediante las estaciones que la purifica.
4:1:1:44. En cuanto a esto dicen: ‘Cuando purifica el Upâmsu por medio de ramitas, y todas las (demás) bebidas Soma [ p. 249 ] se purifican por medio de un colador, ¿con qué, entonces, se vuelven puras sus ramitas?’
4:1:1:55. Los arroja de nuevo (sobre las plantas sin prensar) con (Vâg. S. VII, 2): «¡Qué nombre inviolable y vivificante es tuyo, a ese Soma tuyo, oh Soma, sea Salve!». Así, sus ramitas se purifican mediante el Svâhâ («¡Salve!»). Pero este graha lo es todo, pues es el símbolo de todos los prensados [2].
4:1:1:66. Ahora bien, una vez, los dioses, mientras realizaban un sacrificio, temieron un ataque de los Asura-Rakshas. Dijeron: «Consolidemos el sacrificio por completo: si los Asura-Rakshas nos atacan, al menos nuestro sacrificio quedará completamente consolidado».
4:1:1:77. Incluso en la fiesta matutina del Soma, establecieron por completo el sacrificio entero [3]: en este mismo graha (upâmsu) mediante el Yagus; en el primer canto (stotra) mediante el Sâman; y en la primera recitación (sastra) mediante el Rik: con este sacrificio completamente establecido, posteriormente adoraron. Y de la misma manera, este sacrificio ahora queda completamente establecido: mediante el Yagus en este mismo graha; mediante el Sâman en el primer canto; y mediante el Rik en la primera recitación; y con este sacrificio completamente establecido, posteriormente adoran.
4:1:1:88. Presiona (el Soma) ocho veces; pues de ocho [ p. 250 ] sílabas se compone el Gâyatrî, y el banquete matutino del Soma pertenece al Gâyatrî; así, este (primer turno de prensado) se convierte en el banquete matutino del Soma.
4:1:1:99. Extrae (el jugo de la primera vuelta de prensado en la copa) con (Vâg. S. VII, 1), ‘¡Hazte puro para Vâkaspati!’, pues Vâkaspati (señor del habla) es la exhalación, y este (Upâmsu) graha es la exhalación: por eso dice, ‘¡Hazte puro para Vâkaspati!’, ‘purificado por las manos con las ramitas del toro’; pues lo purifica con ramitas de Soma: por eso dice, ‘con las ramitas del toro’. y ‘purificado por las manos (gabhasti-pûta [4])’, dice; porque —‘gabhasti’ siendo lo mismo que ‘pâni’ (mano)— él de hecho lo purifica con sus manos.
4:1:1:1010. Luego presiona once veces; pues de once sílabas consta el Trishtubh, y la fiesta del Soma del mediodía pertenece al Trishtubh: así, esta (segunda vuelta de presión) se convierte en la fiesta del Soma del mediodía.
4:1:1:1111. Él extrae (el jugo en la copa) con, ‘Hazte puro, un dios, para los dioses—;’ porque él (Soma) es de hecho un dios, y para los dioses se vuelve puro;—‘cuya porción eres;’ porque él de hecho es la porción de ellos.
4:1:1:1212. Luego prensa doce veces; pues el Gagatî consta de doce sílabas, y el banquete de Soma vespertino pertenece al Gagatî: así, esta (tercera vuelta de prensado) se convierte en el banquete de Soma vespertino. [ p. 251 ] 4:1:1:1313. Extrae el jugo diciendo: «¡Endulza nuestras bebidas!», con lo cual lo impregna (al Soma) de savia y lo vuelve apetecible para los dioses: por lo tanto, al ser sacrificado, no se pudre [5]. Y cuando lo ofrece, lo establece completamente.
4:1:1:1414. ‘Quien desee brillo espiritual (brahmavarkasa) debe presionar ocho veces en cada (vuelta)’, así dicen; pues el Gâyatrî está compuesto de ocho sílabas, y el Gâyatrî es el Brahman: de hecho, él se vuelve dotado de brillo espiritual.
4:1:1:1515. Así, el prensado equivale a veinticuatro golpes. Ahora bien, hay veinticuatro medias lunas en el año; y Pragâpati (el señor de las criaturas) es el año, y el sacrificio es Pragâpati: así, tan grande como es el sacrificio, tan grande es su medida, así lo establece.
4:1:1:1616. «Quien desee ganado debe presionar cinco veces en cada vuelta», así dicen; el ganado (las víctimas animales) se compone de cinco partes: de hecho, gana ganado; y hay cinco estaciones en el año; y Pragâpati es el año, y el sacrificio es Pragâpati; así, tan grande como sea el sacrificio, tan grande como sea su medida, tan grande lo establece. Sin embargo, esto es mera especulación: es la otra manera la que se practica.
4:1:1:1717. Tras extraer el graha, limpia el recipiente por todos lados para evitar que gotee el jugo de soma. No lo deposita, pues esta es su exhalación, de donde emana incesantemente. Sin embargo, si desea exorcizar, puede [ p. 252 ] depositarlo [6] diciendo: “¡Te dejo, exhalación de NN!”. Así, en verdad, si él (el Adhvaryu) no lo suelta, no vuelve a estar en ese enemigo; y así, tanto el Adhvaryu como el Sacrificador viven mucho tiempo.
4:1:1:1818. O puede simplemente cubrir (el recipiente con la mano) diciendo: “¡Te cierro la exhalación de NN!”. Así, en verdad, al no depositarlo, no vuelve a estar en ese enemigo; y así no altera los aires vitales.
4:1:1:1919. Mientras aún está dentro (del Havirdhâna), pronuncia “¡Salve!”. Los dioses temían que los Asura-Rakshas destruyeran la parte de este graha que estaba antes de la ofrenda. Lo ofrecieron (simbólicamente) mediante el Svâhâ, mientras aún estaban dentro (del cobertizo), y lo que así se ofreció lo ofrecieron después en el fuego. Y de la misma manera, ahora lo ofrece mediante el Svâhâ, mientras aún está dentro, y lo que así se ofreció lo ofrece después en el fuego.
4:1:1:2020. Entonces sale (del Havirdhâna) con: «Camino por el aire [7]». Pues por el aire [ p. 253 ] vagan los Rakshas desarraigados y libres a ambos lados, así como el hombre aquí vaga por el aire, desarraigado y libre a ambos lados [8]; y, siendo esa fórmula el Brahman (oración), un exterminador de los Rakshas, él, mediante ese Brahman, libera el aire de peligro y daño.
4:1:1:2121. Entonces, él (el Sacrificador) pide una bendición. Pues los dioses, en verdad, anhelan obtener la ofrenda de ese graha, y le conceden esa bendición para que pueda ofrecérsela de inmediato: por eso pide una bendición.
4:1:1:2222. Él (el Adhvaryu) ofrece con (Vâg. S. VII, 3), ‘Tú eres auto-hecho’, pues, siendo este graha su (Yagña) exhalación, es de hecho hecho por sí mismo, nacido de sí mismo [9]: por lo tanto él dice, ‘Tú eres auto-hecho’;—‘para todos los poderes, divinos y terrenales’—pues nace de sí mismo para todas las criaturas [10];—‘¡Que la mente te alcance!’—siendo la mente Pragâpati, con ello quiere decir, ‘¡que Pragâpati te alcance!’ ‘¡Salve! a ti, oh bien nacido, por Sûrya!’ así pronuncia el segundo [11] [ p. 254 ] (o inferior) ‘¡Salve!’ con respecto a una deidad posterior [12] (o superior; la más alta).
4:1:1:2323. Ahora bien, es en aquel que arde allá (el sol) donde acaba de ofrecer esa (libación); y este último es el Todo: por lo tanto, hace de ese (sol) el más alto del Todo. Pero si pronunciara el segundo (o superior) “¡Salve!” con respecto a una deidad anterior (o inferior) [13], entonces sería aún más alto que aquel sol: por lo tanto, pronuncia el segundo “¡Salve!” con respecto a una deidad posterior.
4:1:1:2424. Y, tras la ofrenda, frota el recipiente del graha hacia arriba; exhalando así hacia él como si se alejara de él. Acto seguido, frota el soma exhalado sobre el palo central que lo envuelve de oeste a este con la palma de la mano hacia arriba [14] —exhalando así hacia él como si se alejara— diciendo: «¡A ti, a los dioses, sorbiendo motas de luz!».
4:1:1:2525. Porque en ese orbe que arde allá él acaba de ofrecer esta (libación), y esos rayos son los dioses sorbiendo motas de luz: es a éstos a quienes con ello gratifica; y así gratificados, esos dioses lo transportan al mundo celestial.
4:1:1:2626. Para este mismo graha no hay oración invitatoria ni oración de ofrenda [15]: lo ofrece [ p. 255 ] con una fórmula (Yagus), y así se le proporciona tanto una oración invitatoria como una de ofrenda. Y si desea exorcizar, que ofrezca un poco de soma que se adhiera a su brazo, a su pecho o a su ropa, diciendo: «Oh, planta divina, que se cumpla lo que te ruego: que NN sea derribado por la destrucción que cae desde arriba, ¡estalla!». Así como uno de los enemigos que están siendo aniquilados podría escapar, así también esta rama se aleja volando de aquellos que están siendo oprimidos: así, nada hostil —ni correr hacia allá ni huir [16]— le queda a aquel por quien realiza esto. Deposita esa copa con: «¡A ti para la exhalación!», pues este (graha) es en verdad su exhalación.
4:1:1:2727. Ahora bien, algunos lo depositan en la parte sur (del khara [17]), pues, dicen, es en esa dirección que [ p. 256 ] se mueve allá (el sol). Sin embargo, que no lo haga, sino que lo deposite en la parte norte (uttara) (del khara), porque no hay graha superior (uttara) a este. Lo deposita con: «¡A ti por la exhalación!», pues este (graha) es, en realidad, su exhalación.
4:1:1:2828. Luego toma la piedra de prensado Upâmsu-savana. No la toca ni con el fleco ni con el paño, pues eso sería como enjuagarla con agua. Si queda alguna gota adherida, que la retire con la mano y luego coloque la piedra junto a la copa Upâmsu, con la cara hacia el norte, diciendo: «¡A ti, por la respiración!», pues esta piedra es, en verdad, la respiración de Yagña.
4:1:2
4:1:2:11. El Upâmsu (graha), en verdad, es su exhalación, el Upâmsu-savana (piedra) su respiración, [ p. 257 ] y el Antaryâma (graha) su inhalación.
4:1:2:22. Ahora bien, en cuanto a por qué se le llama Antaryâma. Lo que es la exhalación es también la inhalación y la respiración a través de ella. Ahora bien, al atraer el Upâmsu (graha), introduce en sí la exhalación que tiende a alejarse de él; y al atraer el [ p. 258 ] Antaryâma, introduce en sí la inhalación que tiende a acercarse a él. Pero esta misma inhalación está confinada en su ser; y porque está confinada (yam) en su ser (antar), o porque estas criaturas se sustentan (yam) por ella, se le llama Antaryâma.
4:1:2:33. Lo extrae del interior del colador [19], con lo cual introduce esa inhalación en él como una que tiende hacia él, y esa inhalación suya se coloca (o es beneficiosa) dentro de su ser. Y así también, su Upâmsu (libación) se extrae del interior del colador (es decir, del Soma puro), pues uno y el mismo son el Upâmsu y el Antaryâma, ya que son la exhalación y la inhalación. Y así, además, ese (aire vital) suyo se vuelve incesante también en los demás grahas.
4:1:2:44. Ahora bien, en cuanto a por qué purifica el Soma mediante un colador (pavitra), cuando Soma oprimió a su propio sacerdote familiar, Brihaspati, le devolvió su propiedad; y al restituírsela, Brihaspati se reconcilió con él. Aun así, aún le quedaba culpa, aunque solo fuera por haber contemplado oprimir al sacerdocio.
4:1:2:55. Los dioses lo purificaron mediante un método de purificación (o un colador, pavitra), y, limpio y puro, se convirtió en alimento (sacrificial) de los dioses. Y [ p. 259 ] de la misma manera, él ahora lo purifica mediante ese colador, y, limpio y puro, se convierte en alimento de los dioses.
4:1:2:66. Entonces, ¿por qué se atraen los grahas con el Upayâma? [20]. Ahora bien, Aditi es esta (tierra), y suya fue esa oblación prâyanîya, ese Âditya rice-pap [21]. Pero eso fue, por así decirlo, previo al banquete del Soma: ella deseó participar junto con los dioses en el banquete del Soma, y dijo: «¡Que yo también tenga una porción del Soma prensado!».
4:1:2:77. Los dioses dijeron: «Este sacrificio ya ha sido distribuido entre las deidades: ¡por medio de ti, los grahas serán tomados y ofrecidos a las deidades!» — [ p. 260 ] «¡Que así sea!». Esta es, pues, su porción del soma prensado.
4:1:2:88. Y, de nuevo, por qué se dibujan los grahas con el Upayâma. El Upayâma es, en efecto, esta (tierra), ya que es esta (tierra) la que produce (upa-yam [22]) alimento para el ganado, los hombres y los árboles; y los dioses están por encima de esto, pues los dioses están en el cielo.
4:1:2:99. La razón, entonces, por la que los grahas son atraídos con el Upayâma, es que son atraídos por medio de esta (tierra); y por qué él los deposita en el útero [23], es que esta tierra es el útero de todo, que es de ella que estas criaturas han surgido.
4:1:2:1010. Ese mismo Soma lo llevan los sacerdotes como semilla. Y la semilla que se arroja fuera del útero se pierde; pero la que se deposita en el útero se deposita en esta tierra.
4:1:2:1111. Ahora bien, estos dos grahas son su exhalación y su inhalación; uno lo ofrece después del amanecer y el otro antes, para mantener la exhalación y la inhalación separadas. Así, mantiene la exhalación y la inhalación separadas: por lo tanto, estas dos, aun siendo una misma, se llaman de forma diferente «exhalación» e «inhalación».
4:1:2:1212. Ahora bien, esos dos grahas son para él día y noche; uno de ellos lo ofrece después del amanecer y el otro antes del amanecer, para mantener el día y la noche distintos entre sí: así mantiene el día y la noche distintos entre sí [24].
4:1:2:1313. El Upâmsu, siendo el día, lo ofrece en la noche; y así pone el día en la noche: de donde incluso en la más profunda oscuridad uno distingue algo [25].
4:1:2:1414. El Antaryâma, siendo la noche, lo ofrece después del amanecer, y así pone la noche en el día: por lo que el sol, al salir, no quema a estas criaturas; por lo que estas criaturas son preservadas.
4:1:2:1515. Extrae (el graha Antaryâma) de allí [26] con (Vâg. S. VII, 4): “¡Te sostienen con un apoyo!” —Se ha dicho el significado del Upayâma [27].— “¡Contén, oh poderoso (Indra), protege a Soma!”, el poderoso, en verdad, es Indra; e Indra es el líder del sacrificio: por lo que dice “¡Oh poderoso!”, y con “protege a Soma” quiere decir “¡protege a Soma!”. “¡Conserva las riquezas! ¡Obtén alimento en el sacrificio!” —las riquezas se refieren al ganado: con ello quiere decir “protege al ganado”. «¡Obtén alimento en el sacrificio!» —alimento significa criaturas: así, las hace ansiosas por sacrificar, y estas criaturas continúan sacrificando, alabando y trabajando. [ p. 262 ] 4:1:2:1616. «En ti deposito día y noche [28]; en ti deposito el aire inmenso: aliado con los dioses, los inferiores y los superiores» —con lo cual hace que este (graha) pertenezca a todos los dioses: porque mediante él estas criaturas se mueven en el aire exhalando e inspirando, por lo tanto, pertenece a todos los dioses—. «¡Deléitate en el Antaryâma, oh poderoso!» El poderoso es Indra, e Indra es el líder del sacrificio, por lo que dice: «¡Oh poderoso!» y al hacerlo con ‘dentro—dentro’, con ello quiere decir ‘Te coloco dentro de su ser (el de Indra)’.
4:1:2:1717. Tras extraerlo, limpia el recipiente por todos lados para evitar que se derrame el jugo de soma. No lo deposita, pues esta es la inhalación; por lo tanto, esta inhalación es incesante. Pero si desea exorcizar, que lo deposite con «¡Te dejo, la inhalación de NN!».
4:1:2:1818. Si deposita el Upâmsu, que también deposite esta (copa Antaryâma) [29]; y si no deposita el Upâmsu, que tampoco deposite esto. Y si cubre el Upâmsu (con la mano), que también cubra esto; y si no cubre el Upâmsu, que tampoco cubra esto: como la realización con respecto al Upâmsu, así con respecto a este (graha); porque uno y el mismo son estos dos, el Upâmsu y Antaryâma, puesto que son la exhalación y la inhalación.
4:1:2:1919. Ahora los Karakas, en verdad, ofrecen estas dos [ p. 263 ] (libaciones) con dos fórmulas diferentes [30], diciendo: «Estas dos son su exhalación e inhalación: hacemos la exhalación y la inhalación de vigor variado». Pero que no haga esto, pues desordenan la exhalación y la inhalación del sacrificador. Ahora bien, también se podría [31] ofrecer esto en silencio:
4:1:2:2020. Pero, como ofrece el Upâmsu con una fórmula, incluso así esta libación también se ofrece con una fórmula. ¿Cómo podría entonces ofrecerse en silencio, pues estos dos, el Upâmsu y Antaryâma, son uno y el mismo, ya que son la exhalación y la inhalación?
4:1:2:2121. Con la misma fórmula con la que ofrece el Upâmsu, ofrece esta libación: «¡Eres auto-hecho! ¡Que la mente te alcance para todos los poderes divinos y terrenales! ¡Salve! ¡Oh, noble de nacimiento, para Sûrya!». El significado de esta fórmula ya se ha explicado.
4:1:2:2222. Y, tras ofrecer [32], limpia la copa hacia abajo. Pues incluso ahora, tras ofrecer el Upâmsu, la limpiaba hacia arriba; pero aquí la limpia hacia abajo; con lo cual introduce la inspiración en él como si se dirigiera hacia él.
4:1:2:2323. Luego frota (el Soma limpiado) sobre el palo central que lo envuelve de este a oeste con la palma de la mano hacia abajo. Pues incluso ahora, tras ofrecer el Upâmsu, lo frotaba sobre el palo central que lo envolvía de oeste a este con la palma de la mano hacia arriba; pero aquí lo hace de este a oeste con la palma de la mano hacia abajo —con lo cual dirige la inspiración hacia él— diciendo: «¡Tú, por los dioses, sorbiendo motas de luz!». El significado es el mismo que antes.
4:1:2:2424. Al regresar (al cobertizo), deposita esa (copa) con: “¡A ti, por la inhalación!”, pues esta es, en efecto, su inhalación. Las deposita [33] de forma que se toquen; con lo cual hace que la exhalación y la inhalación se toquen, uniendo las exhalaciones y las inhalaciones.
4:1:2:2525. Ahora bien, estas (copas y piedra) reposan sin ser movidas hasta la fiesta del Soma de la tarde, cuando los hombres duermen aquí en la tierra; y en la fiesta del Soma de la tarde se vuelven a usar, cuando estos hombres, tras haber dormido, despiertan y están agitados e inquietos; esto, en verdad, es similar al sacrificio, pues este tiene la forma de un pájaro: los Upâmsu y Antaryâma (grahas) son sus alas, y la Upâmsusavana (piedra) su cuerpo.
4:1:2:2626. Reposan inmóviles hasta la fiesta del Soma de la tarde. El sacrificio se extiende; pero lo extendido se mueve, por lo que esas aves vuelan extendiendo las alas, no recogiéndolas. En la fiesta del Soma de la tarde se vuelven a utilizar; por lo que [ p. 265 ] estas aves vuelan recogiendo las alas para plegarlas: esto, en efecto, se asemeja al sacrificio.
4:1:2:2727. El Upâmsu, en verdad, es esta (tierra), pues el Upâmsu es la exhalación, y al exhalar se respira sobre esta (tierra). Y el Antaryâma está allá (el cielo), pues el Upâmsu es la inhalación (ascenso), y al inhalar se respira hacia el mundo de allá. Y el Upâmsu-savana (piedra) es el aire, porque el Upâmsu-savana es la respiración a través de ella, y aquel que respira a través de ella (dentro y fuera), respira a través de este aire.
4:1:3
4:1:3:11. El Aindra-vâyava (graha), en verdad, es su palabra; y como tal, le pertenece a él mismo [34]. Indra, tras lanzar el rayo contra Vritra, creyéndose más débil y temiendo no haberlo derrotado, se ocultó. Los dioses también se ocultaron en el mismo lugar.
4:1:3:22. Dijeron entonces los dioses: «En verdad, no sabemos si Vritra ha muerto o está viva: ¡vamos, que alguno de nosotros lo averigüe si Vritra ha muerto o está viva!»
4:1:3:33. Dijeron a Vâyu—Vâyu, en verdad, es el que sopla allá—: ‘Averigua, oh Vâyu, si Vritra está muerto o vivo; pues tú eres el más rápido entre nosotros: si vive, en verdad regresarás rápidamente aquí’.
4:1:3:44. Preguntó: «¿Cuál será mi recompensa entonces?» —«¡El primer Vashat del rey Soma!» —«¡Que así sea!» Así que Vâyu fue, y vio [35] a Vritra muerto. Habló: «Vritra ha muerto: ¡hagan con los muertos lo que quieran!» [ p. 266 ] 4:1:3:55. EspañolLos dioses se precipitaron allí,—como (aquellos) ansiosos de tomar posesión de su propiedad, así (le sucedió a) él (Vritra—Soma) [36]: lo que (parte de él) uno de ellos tomó, eso se convirtió en un ekadevatya (graha, perteneciente a una deidad), y lo que dos de ellos, eso se convirtió en un dvidevatya [37], y lo que muchos (tomaron), eso se convirtió en un bahudevatya;—y debido a que lo atraparon cada uno por separado (vi-grah) por medio de recipientes, por lo tanto (las libaciones) se llaman graha.
4:1:3:66. Él apestaba en sus narices, agrio y pútrido sopló hacia ellos: no era apto para ofrenda, ni apto para beber.
4:1:3:77. Los dioses le dijeron a Vâyu: «Vâyu, ¡soplé a través de él y hazlo agradable para nosotros!». Él respondió: «¿Cuál será mi recompensa entonces?». «Tú pondrán tu nombre a esas copas». «¡Así sea!», dijo, «¡pero soplad conmigo!».
4:1:3:88. Los dioses disiparon parte de ese olor y lo pusieron en el ganado; éste es el olor fétido del ganado (muerto); por lo tanto, uno no debe taparse la nariz ante ese olor fétido, ya que es el olor del rey Soma.
4:1:3:99. Tampoco hay que escupir allí [38]; aunque se crea muy afectado, que vaya [ p. 267 ] a su alrededor contra el viento [39]; pues Soma significa eminencia, y enfermedad mezquindad: así como ante la llegada de su superior el hombre más vil se baja (de su asiento), así también la enfermedad baja delante de él (Soma).
4:1:3:1010. Entonces Vâyu sopló por segunda vez a través de él, haciéndolo apetecible; con lo cual quedó apto para ofrendas y para beber. Por eso, esos recipientes, aunque pertenecen a varias deidades, se llaman «vâyavya» (los recipientes de Vâyu) [40]. Suyo es el primer Vashat del rey Soma, y, además, esos recipientes llevan su nombre.
4:1:3:1111. Indra pensó entonces: “Vâyu, en verdad, tiene la mayor parte de este nuestro sacrificio, ya que el suyo es el primer Vashat del rey Soma, y, además, esos recipientes llevan su nombre: ¡no, pero yo también desearé una parte!”
4:1:3:1212. Dijo: «¡Vâyu, déjame compartir esta copa!» —«¿Qué ocurrirá entonces?» —«¡El habla hablará inteligiblemente [41]!» —«¡Si el habla habla inteligiblemente, entonces te dejaré compartir!». Así, esa copa, a partir de entonces, perteneció a Indra y a Vâyu, pero hasta entonces solo le pertenecía a Vâyu.
4:1:3:1313. Indra dijo: «¡La mitad de esta copa es mía!» —«¡Solo una cuarta parte es tuya!» —dijo Vâyu. —«¡La mitad es mía!» —dijo Indra. —«¡Solo una cuarta parte es tuya!» —dijo Vâyu.
4:1:3:1414. Fueron a ver a Pragâpati para que tomara una decisión. Pragâpati dividió la copa (de Soma) en dos partes y dijo: «¡Esta mitad es de Vâyu!». Luego dividió la otra mitad en dos partes y dijo: «¡Esta es [ p. 268 ] de Vâyu! ¡Esta es tuya!». Entonces le asignó a Indra una cuarta parte como parte suya (una cuarta parte es lo mismo que un cuarto): a partir de entonces, esa copa perteneció, una cuarta parte, a Indra.
4:1:3:1515. Ahora bien, con esta libación hay dos puroruk [42]\—fórmulas,—la primera perteneciente a Vâyu solo, y la segunda a Indra y Vâyu; y dos oraciones de invitación (anuvâkyâ),—la primera a Vâyu solo, y la segunda a Indra y Vâyu; y dos praisha (instrucciones),—la primera perteneciente a Vâyu solo, y la segunda a Indra y Vâyu; y dos oraciones de ofrenda (yâgyâ),—la primera a Vâyu solo, y la segunda a Indra y Vâyu: así le asigna a él (Indra) cada vez una cuarta parte de su parte.
4:1:3:1616. Dijo: «Si me han asignado una cuarta parte cada vez, ¡entonces el habla solo podrá decir inteligiblemente una cuarta parte!». Por lo tanto, solo es inteligible la cuarta parte del discurso que hablan los hombres; pero la cuarta parte del discurso que hablan las bestias es ininteligible; y la cuarta parte del discurso que hablan las aves es ininteligible; y la cuarta parte del discurso que pronuncia la pequeña alimaña es ininteligible.
4:1:3:1717. Por lo tanto, el Rishi ha dicho así (Rig-veda I, 164, 45): «Cuatro son los grados medidos del habla; los brahmanes sabios los conocen: tres, depositados en secreto, no se mueven; el cuarto grado del habla lo hablan los hombres».
4:1:3:1818. Ahora extrae (el graha) de esa (corriente de Soma) [43], con (Vâg. S. VII, 7; Rig-veda VII, 92, I): «¡Acércate a nosotros, oh Vâyu, bebiendo [ p. 269 ] el (Soma) puro! ¡Tuyos son mil corceles, oh dador de todos los dones! ¡A ti se te ha ofrecido el jugo reconfortante del que tú, oh Dios, tomas el primer sorbo! ¡A ti, por Vâyu!»
4:1:3:1919. Y, tras retirar (la copa), la vuelve a llenar 1, con (Vâg. S. VII, 8; Rig veda I, 2, 4), '¡Oh, Indra y Vâyu, aquí está el jugo de Soma: venid aquí por la bebida refrescante, las gotas os anhelan! —¡Eres tomado con un soporte 2! —¡Tú para Vâyu, para Indra y Vâyu! —con ‘Este es tu vientre 3: ¡tú para los estrechamente unidos!’ deposita (la copa). En cuanto a por qué dice: «Tú para los estrechamente unidos», –el que es Vâyu, es Indra; y el que es Indra, es Vâyu–, por eso dice: «Éste es tu vientre: ¡tú para los estrechamente unidos!».
4:1:4
4:1:4:11. Mitra y Varuna, en verdad, son su inteligencia y voluntad; y, como tales, pertenecen a su ser: siempre que desea algo en su mente, como “¡Ojalá esto fuera mío! ¡Podría hacerlo!”, eso es inteligencia; y siempre que eso se logra, eso es voluntad [44]. Ahora bien, la inteligencia es Mitra, y la voluntad es [ p. 270 ] Varuna; y Mitra es el sacerdocio, y Varuna la nobleza; y el sacerdocio es el que concibe, y el noble es el que hace.
4:1:4:22. Ahora bien, en el principio estos dos, el sacerdocio y la nobleza, estaban separados: entonces Mitra, el sacerdocio, podía subsistir sin Varuna, la nobleza.
4:1:4:33. No Varuna, la nobleza, sin Mitra, el sacerdocio: cualquier acción que Varuna hiciera sin la aprobación de Mitra, el sacerdocio, en ella, en verdad, no tuvo éxito.
4:1:4:44. Varuna, la nobleza, invocó entonces a Mitra, el sacerdocio, diciendo: «Vuélvete hacia mí para que podamos unirnos: te pondré en primer lugar, guiado por ti, ¡haré obras!» —«¡Que así sea!». Así se unieron; y de ahí surgió ese graha para Mitra y Varuna.
4:1:4:55. Tal es, pues, el oficio de Purohita (sacerdote doméstico, puesto en primer plano). Por lo tanto, que ningún brahmán desee convertirse en Purohita de ningún kshatriya (con el que se encuentre), pues así se unen la rectitud y la injusticia; ni un kshatriya debe convertir a ningún brahmán (con el que se encuentre) en su Purohita, pues así se unen la rectitud y la injusticia. —Cualquier acción impulsada por Mitra, el sacerdocio, Varuna realizó desde entonces, en eso tuvo éxito.
4:1:4:66. Por lo tanto, es perfectamente apropiado que un brahmán no tenga rey, pero si lo consiguiera, sería propicio para el éxito (de ambos). Sin embargo, es totalmente impropio que un rey no tenga brahmán, pues cualquier acción que realice sin la aprobación de Mitra, el sacerdocio, no tendrá éxito. Por lo tanto, un kshatriya que se proponga realizar una acción debe recurrir sin reservas a un brahmán, pues [ p. 271 ] solo tendrá éxito en la acción que le apruebe el brahmán.
4:1:4:77. Ahora extrae (el graha Maitrâ-varuna) de esa (corriente de Soma) [45], con (Vâg. S. VII, 9; Rig-veda II, 41, 4), ‘¡Este Soma, oh Mitra y Varuna, ha sido exigido para vosotros; vosotros, santos, ¡ahora escuchad mi clamor! —¡Habéis sido tomados con un apoyo [46]! —¡A ti para Mitra y Varuna!’
4:1:4:88. Lo mezcla con leche. La razón por la que lo mezcla con leche es esta: el soma, en verdad, era Viritra. Cuando los dioses lo mataron, le dijeron a Mitra: “¡Tú también matas!”. Pero a él no le gustó y dijo: “Sin duda, soy amigo de todos (mitra): al no ser amigo, me convertiré en enemigo (o, en lugar de Mitra, en Amitra)”. “¡Entonces te excluiremos del sacrificio!”. Entonces dijo: “¡Yo también mato!”. Entonces el ganado se alejó de él, diciendo: “¡Siendo amigo, se ha convertido en enemigo!”. Así se quedó sin ganado. Al mezclar el soma con leche, los dioses le proporcionaron ganado; y de la misma manera este (sacerdote) ahora le suministra (al sacrificador o Mitra) ganado mezclando (el Soma) con leche.
4:1:4:99. A esto dicen: “¡Seguro que no quería matar!”. Así pues, ¿qué leche hay en esta mezcla que pertenece a Mitra, pero el soma pertenece a Varuna? Por eso se mezcla con leche.
4:1:4:1010. Lo mezcla con (Vâg. S. VII, 10; Rig-veda IV, 42, 10), ‘Que nos deleitemos en la riqueza que hemos adquirido, los dioses en la ofrenda, las vacas en el pasto! esa infalible vaca lechera, [ p. 272 ] ¡Oh Mitra y Varuna, concédannos día a día!’ —con ‘Este es tu vientre: ¡a ti por la verdad y la vida [47]!’ lo deposita. Ahora bien, en cuanto a por qué dice: «Tú por la verdad y la vida» —la verdad es Mitra [48], puesto que Mitra es el Brahman, y la verdad es el Brahman (sacerdocio o escritura sagrada); y la vida es Varuna, puesto que Varuna es el año, y la vida es el año—, por eso dice: «Este es tu vientre: ¡tú por la verdad y la vida!».
4:1:5
4:1:5:11. El Âsvina graha [49], en verdad, es su órgano auditivo; por lo tanto, al beberlo, gira (la copa) en redondo [50], pues con ese oído suyo oye todo a su alrededor.—Ahora bien, cuando los Bhrigus, o los Aṅgiras, alcanzaron el mundo celestial, Kyavana el Bhârgava, o Kyavana el Âṅgirasa, quedó atrás aquí (en la tierra) decrépito y fantasmal [51]. [ p. 273 ] 4:1:5:22. Pero Saryâta, el Mânava, vagaba por allí con su tribu y se estableció cerca del mismo lugar. Sus muchachos [52], mientras jugaban, despreciando a aquel hombre decrépito y fantasmal, lo acribillaron a terrones.
4:1:5:33. Se enfureció con los Sâryâtas y sembró discordia entre ellos: padre peleaba con hijo y hermano con hermano.
4:1:5:44. Saryâta entonces pensó [53]: “¡Esto ha sucedido por alguna razón!”. Hizo que se reunieran los pastores y los vaqueros, y dijo:
4:1:5:55. Él dijo: «¿Quién de ustedes ha visto algo aquí hoy?». Dijeron: «Allí yace un hombre, decrépito y fantasmal: los muchachos lo han acribillado a pedradas, despreciándolo». Entonces, Saryâta supo que se trataba de Kyavana.
4:1:5:66. Unció su carro, y poniendo en él a su hija Sukanyâ, partió y llegó al lugar donde estaba el Rishi.
4:1:5:77. Dijo: «Reverencia a ti, oh Rishi; [ p. 274 ] porque no te conocía, por eso te he ofendido; aquí está Sukanyâ [54], con ella te hago expiación: ¡que mi tribu viva en paz!». Y desde entonces su tribu vivió en paz. Pero Saryâta, el Mânava, partió [55] inmediatamente, para no ofenderlo una segunda vez.
4:1:5:88. Los Asvin vagaban por la tierra realizando curaciones. Llegaron a Sukanyâ y desearon conquistar su amor; pero ella no consintió.
4:1:5:99. Dijeron: «¡Sukanyâ, qué hombre tan decrépito y fantasmal es ese con quien yaces! ¡Ven y síguenos!». Ella respondió: «¡A quien mi padre me ha dado, no lo abandonaré mientras viva!». Pero el Rishi lo sabía.
4:1:5:1010. Él dijo: «Sukanyâ, ¿qué te han dicho esos dos?». Ella se lo contó todo; y, después de contárselo, él dijo: «Si te vuelven a hablar así, diles: «¡Pero seguro que no son del todo completas ni del todo perfectas, y aun así se burlan de mi esposo!». Y si te dicen: «¿En qué aspecto somos incompletos, en qué aspecto imperfectos?», diles: «¡No, rejuvenezcan a mi esposo y se lo diré!»». Volvieron a verla y le dijeron lo mismo.
4:1:5:1111. Ella dijo: «¡Pero seguro que no sois del todo completos ni del todo perfectos, y aun así os burláis de mi marido!». Dijeron: «¿En qué sentido somos incompletos, en qué sentido imperfectos?». Ella respondió: «¡No, rejuveneced a mi marido y os lo diré!». [ p. 275 ] 4:1:5:1212. Dijeron: «¡Llévenlo a aquel estanque [56] y nacerá con la edad que desee!». Ella lo llevó a aquel estanque, y nació con la edad que deseaba.
4:1:5:1313. Dijeron: «Sukanyâ, ¿en qué sentido somos incompletos, en qué sentido imperfectos?». El propio Rishi les respondió: «Allá en Kurukshetra, los dioses celebran un sacrificio y los excluyen a ustedes dos: ¡en ese sentido son incompletos, en ese sentido imperfectos!». Y los Asvins partieron de inmediato y se acercaron a los dioses, que estaban celebrando un sacrificio, tras el canto del Bahishpavamâna.
4:1:5:1414. Dijeron: «¡Invítennos!». Los dioses respondieron: «No los invitaremos: han vagado y se han mezclado mucho con los hombres, realizando curas».
4:1:5:1515. Dijeron: «¡Pero seguramente adoran con un sacrificio sin cabeza!» —«¿Cómo con un sacrificio sin cabeza?» —«¡No, invítennos y les diremos!» —«¡Que así sea!», así los invitaron. Prepararon esta copa de Âsvina para ellos; y esos dos se convirtieron en los sacerdotes Adhvaryu del sacrificio y restauraron la cabeza del sacrificio. Luego, en el capítulo de los divâkîrtyas [57], se explica cómo restauraron la cabeza del sacrificio. Por lo tanto, esta libación se realiza después del canto del Bahishpavamâna, porque fue después del canto del Bahishpavamâna que llegaron.
4:1:5:1616. Dijeron: «Bueno, pero nosotros dos, siendo los Adhvaryus, somos los líderes del sacrificio: ¡trasladen ese graha nuestro a este tiempo anterior, a los que pertenecen a dos deidades [58]!». En consecuencia, transfirieron ese graha para ellos a un tiempo anterior, a los que pertenecen a dos deidades: por lo tanto, ese graha se extrae en el décimo lugar y es consagrado por Vashat en el tercer lugar. Y en cuanto al significado de los Asvins, los Asvins son manifiestamente [59] esos dos, cielo y tierra [60], pues son esos dos [ p. 277 ] que han obtenido posesión de todo aquí; - ellos (los Asvins) son llamados ‘los coronados de loto’: Agni, en verdad, es el loto de esta tierra, y el sol, el de aquel cielo.
4:1:5:1717. Así toma (el Âsvina graha) de esa (corriente de Soma) [61], con (Vâg. S. VII, 11; Rig-veda I, 22, 3), ‘¡Mezclad el sacrificio, oh Asvins, con ese aguijón vuestro, rico en miel y alegría! —¡Sois tomados con un soporte [62]! ¡a vosotros para los Asvins!’ con ‘Este es tu vientre: a vosotros para los amantes de la miel [63] (Asvins)!’ lo deposita. Ahora bien, ¿por qué toma (el graha) con un verso que contiene (la palabra) ‘miel (madhu)’ y lo deposita ‘contigo para los amantes de la miel’?
4:1:5:1818. Dadhyañk, el Âtharvana, les impartió (a los Asvins) el brâhmana llamado Madhu [64]: ese (Madhu) es su lugar de reunión favorito, y con ese (lugar de reunión favorito) suyo ahora se acerca a ellos;—por lo tanto, toma (su graha) con un verso que contiene (la palabra) ‘miel’, y lo deposita con ‘¡ti para los amantes de la miel!’
4:1:5:1919. Ahora bien, esos recipientes (excepto los de los tres dvidevatya grahas) son lisos [65]. El recipiente del graha de Indra y Vâyu tiene un [ p. 278 ] ‘cinturón’ (de madera) alrededor: esta es su segunda forma peculiar, y por lo tanto pertenece a dos deidades. El recipiente del graha de Mitra y Varuna tiene forma de cabra [66]: esta es su segunda forma, y por lo tanto pertenece a dos deidades. El recipiente del graha de los Aśvins tiene forma de labio: esta es su segunda forma, y por lo tanto pertenece a dos deidades. Y la razón por la que (esto pertenece a) los Asvins es que los Asvins son las cabezas (mukhya, es decir, del sacrificio), y esta cabeza (mukha [67]) está provista de labios: por lo tanto, el recipiente del graha Asvina tiene forma de labios.
Entonces Kyavana el Bhārgavan, rejuvenecido, fue ante Karyāta el Mānavan y realizó su sacrificio en el lugar oriental. Le dio mil; con ellos sacrificó. Así, Kyavana el Bhārgavan, tras haber alabado a este sāman (el kyāvana), rejuvenecido, se casó con una joven y ofreció mil sacrificios, etc.
248:1 Es decir, el hombre sacrificatorio, o el sacrificio personificado en Soma y el sacrificador. ↩︎
248:2 Lit. «la planta de Soma», de ahí el sacrificio (de Soma) mismo, o Pragâpati. Véase IV, 6, 1, 1 ss. ↩︎
248:3 Bahishpavitrât, lit. de (un recipiente o Soma) con el colador fuera (lejos de él). Si bien no se usa un colador adecuado para el Upâmsu-graha, el jugo de Soma se vierte a través de plantas de Soma (véase p. 244, nota 2); durante el gran prensado, se pasa a través de un paño de colado con flecos (dasâpavitra) extendido sobre el Dronakalasa (el mayor de los tres canales de Soma, junto con el Âdhavanîya y el Pûtabhrit). Véase IV, 1, 2, 3. ↩︎
249:1 Es decir, dado que el Upâmsu-graha se obtiene mediante tres rondas de prensado, y cada una de las tres Savanas (prensados, fiestas de Soma) consta de tres rondas de prensado de tres rondas cada una. Véase p. 256, nota 1. ↩︎
249:2 Cf. Taitt. S. VI, 4, 5, donde esta teoría (despojada de su forma legendaria) se atribuye a Aruna Aupavesi. ↩︎
250:1 Sâyana, sobre Taitt. S. I, 4, 2, lo interpreta: «Habiéndote purificado por el rayo del sol (mientras crecías en el bosque), ¡ahora te purificas para los dioses mediante las ramitas del toro!». Cf., sin embargo, Taitt. S. VI, 4, 5, «gabhastinâ hy enam pavayati», donde «gabhasti» parecería tomarse en el sentido de «mano» (la bifurcada). Véase p. 244, nota 2. ↩︎
251:1 El texto de Kânva agrega, ‘mientras que quienquiera que sea asesinado se vuelve putrefacto.’ ↩︎
252:1 Es decir, puede dejarlo sobre el khara por un momento sin soltarlo. Mientras las copas de Soma subsiguientes se depositan en sus respectivos lugares después de ser vaciadas, el Upâmsu y el Antaryâma se ofrecen inmediatamente. ↩︎
252:2 Con los Taittirîyas el orden de proceder es algo diferente: El Adhvaryu vierte el Soma a través de las plantas de Soma en la copa Upâmsu después de cada vuelta de prensado, con, ‘¡Hazte puro para Vâkaspati, oh corcel!’ —‘¡El toro purificado por la mano con las plantas del toro!’ —‘Tú, un dios, eres un purificador de los dioses cuya parte eres: ¡tú, para ellos!’ respectivamente. Luego toma la copa del Pratiprasthâtri con, ‘Tú te has hecho a ti mismo’ la mira con, ‘Endulza nuestras bebidas’; y la limpia hacia arriba con, ‘¡Tú para todos los poderes, divinos y terrenales!’ Luego se eleva con, ‘¡Que la mente te alcance!’ camina hacia el Âhavanîya con, ‘Me muevo p. 253 a lo largo del amplio aire’, y ofrece, mientras el sacrificador lo sostiene por detrás, con: ‘¡Salve! ¡Oh bien nacido, para Sûrya!’ ↩︎
253:1 Véase III, 1, 3, 13. ↩︎
253:2 ‘Porque esta libación es la exhalación, y la exhalación es él que sopla allá (el viento); y él, en verdad, es hecho por sí mismo, engendrado (gâta) de sí mismo, ya que no hay otro hacedor ni engendrador de él.’ Texto del Kânva. ↩︎
253:3 Quizás deberíamos traducir el pasaje como «de todos los poderes, divinos y terrenales», pues nace por sí mismo de todas las criaturas. Pero cf. Taitt. S. VI, 4, 5: «Con ello exhala tanto en los dioses como en los hombres». ↩︎
253:4 Mientras que, en su fuerza de ‘subsecuente’, avara aquí se refiere al primer Svâhâ, pronunciado por el Adhvaryu (par. 19); también tiene aquí el significado de ‘inferior’, y, desarrollado a partir de esto, el de ‘precedente’ (en cuyo significado aparece en el Rikprâtisâkhya). Por lo tanto, es completamente imposible traducir adecuadamente este juego de palabras con las palabras avara, ‘subsecuente, inferior, precedente’, y para, ‘superior, posterior’. ↩︎
254:1 Es decir, viene después de Svâhâ en la fórmula. ↩︎
254:2 El texto Kānva dice: No es una palabra del Profeta, que Dios le bendiga y le conceda paz, para que esté satisfecho; Te daré un regalo gratuito; Sarvasmād evaitad asmād iam uttaramkarūti ya esho 'smāt sarvasmād uttaro dhāvarāmaḥākāram anyad dhaitasmād uttaramkarūt. ↩︎
254:3 Es decir, debe pasar su mano, con la palma hacia arriba, por debajo del palo central que lo encierra. ↩︎
254:4 Versos del Rik que recita habitualmente el Hotri: Cuando se llena la copa del Upâmsu (pág. 255), el Hotri dice: «¡Restringe la exhalación (prâna)! ¡Salve, oh bienhechor, a Sûrya!». A continuación, exhala en la copa con: «¡Oh exhalación, restringe mi exhalación!». Después, permanece en silencio hasta que se llena el Antaryâma, momento en el que se dirige al graha con: «¡Restringe la inhalación (apâna)! ¡Salve, oh bienhechor, a Sûrya!». Tras lo cual inhala sobre la copa y dice: «¡Oh, inhalación, restringe mi inhalación!». Luego toca la piedra de presión con «¡A ti, a la inhalación!», liberando así su habla de toda restricción. Ait. Br. II, 21. Sobre los términos exhalación (prâna) e inhalación (apâna, o ascensión, udâna), véase la parte I, pág. 19, nota 2; JS Speijer, Jâtakarma, pág. 64; Sâyana sobre Taitt. S. I, 4, 3 (vol. I, pág. 603); Taitt. S. VI, 4: 6. Different Haug, Ait. Br. Transl. pág. 118. ↩︎
255:1 «Na dhâvan nâpadhâvat parisishyate;» quizá deberíamos leer «nâpadhâvan;», a menos que «tasya» se refiera a Soma, como parece interpretar Sâyana. El texto de Kânva dice: tathâ ha teshâm nâpadhâvañs kana mukyate yebhyas tathâ karoti. ↩︎ ↩︎
255:2 Según los Sûtras del Yagus Negro (cf. Sâyana sobre Taitt. S. I, 4, 2, p. 598), la copa Upâmsu está ‘depositada’ en el sureste y la copa Antaryâma en la esquina noreste del p. 256 khara o montículo; la piedra Upâmsu-savana está colocada entre ellas. Antes de depositar el recipiente, el Adhvaryu vierte algo del residuo del jugo de Soma de la copa Upâmsu en el Âgrayanasthâlî, y habiendo puesto una ramita grande de Soma en él para el prensado de la tarde (? el Adâbhya graha, cf. Sây. sobre Taitt. S. I, 603), lo deposita en el montículo. ↩︎
256:1 El «Gran Prensado» (mahâbhishava), del cual se obtienen el Antaryâma y las libaciones subsiguientes, es realizado por los cuatro sacerdotes, a saber, el Adhvaryu y sus tres asistentes, Pratiprasthâtri, Neshtri y Unnetri. Cada uno recibe una porción igual de plantas de Soma y una de las cuatro piedras de prensado restantes que le fueron asignadas. Las ceremonias mencionadas en III, 9, 4, 1 y siguientes se repiten en la presente ocasión, y cada sacerdote se ata una pieza de oro a su dedo anular. El prensado se realiza en tres rondas de tres vueltas cada una, con el número de golpes individuales de las varias vueltas p. 257, sin embargo, no está limitado, como en el caso del prensado del Upâmsu. Solo antes del primer turno de cada ronda se vierte agua de Nigrâbhyâ sobre las plantas. Después de cada turno, las plantas dispersas se juntan en un montón. Al final de cada turno (de tres turnos), se toca el Soma (o se «fortalece»); tras lo cual, los tallos completamente prensados se arrojan a la copa del Hotri y se pronuncia la fórmula de Nigrâbha (III, 9, 4, 21). Los tallos que todavía están jugosos se ‘reúnen’ (ver III, 9, 4, 19) en el llamado sambharanî y se vierten en el canal Âdhavanîya, y después de haber sido removidos allí por el Unnetri, se sacan, se prensan y se arrojan sobre la piel, cuando se repite el mismo proceso. Al completarse la tercera ronda, los Udgâtris traen hacia adelante el Dronakalasa (desde detrás del eje del carro del sur) (para los mantras que usan, véase Tândya Br. I, 2, 6-7) y lo colocan sobre las cuatro piedras cubiertas con las cáscaras de Soma prensadas, mientras que la tela tensora se extiende sobre ella, con la franja hacia el norte. Español La copa del Hotri (sostenida por el sacrificador y que contiene el agua Nigrâbhyâ restante) luego de haber sido llenada por el Unnetri con el jugo de Soma en el abrevadero Âdhavanîya, el sacrificador lo vierte en un chorro continuo desde la copa del Hotri sobre el paño de filtro, extendido sobre el Dronakalasa por los cantores (Udgâtris), murmurando un mantra (Tândya Br. I, 2, 9) todo el tiempo. De este arroyo se toman las primeras ocho libaciones (al mediodía, se presionan las primeras cinco), sosteniendo las copas respectivas debajo. Las libaciones o copas restantes se extraen del jugo de soma colado (o ‘puro’, ‘sukra’) en el Dronakalasa, o del Âgrayanasthâlî o del Pûtabhrit. Sâyana en Ait. Br. II,22, 1 parece excluir el Antaryâma graha de la «gran presión»: antaryâmagrahahomâd ûrdhvam mahâbhishavam kritvâ. También en II, 21, 1 menciona el Dadhi graha, el Amsu graha y el Adâbhya graha (véase p. 255, n. 2) como intermedios entre la ceremonia de Aponaptrîya y la obtención del Upâmsu graha. ↩︎
258:1 Antahpavitrât, lit. del recipiente o corriente de soma que contiene el colador; el paño colador se extiende sobre el Dronakalasa, en el que se vierte el jugo de soma exprimido. El Diccionario de San Petersburgo le asigna el significado de «el soma dentro del recipiente filtrante» (véase IV, 1, 1, 3). Quizás signifique «de aquello que contiene un colador», es decir, del flujo vertido del que se toma la libación, y que está separado del Dronakalasa por el paño colador. ↩︎
259:1 El término Upayâma, lit. ‘fundamento, sustrato’, refiriéndose apropiadamente a ‘aquello que se mantiene debajo’ mientras se toma la libación, es decir, la copa del respectivo graha (y por lo tanto también identificado con la tierra, como el sustrato de todo, cf. Sây. sobre Taitt. S. I, 4, 3), ha llegado a aplicarse de igual manera a la fórmula 'upayâmagrihîto ‘si’, es decir, ‘eres tomado con (o sobre) un soporte’, que se repite en esas libaciones antes de las fórmulas murmuradas mientras se extraen hacia los respectivos recipientes o copas (véase par. 15). Haug, Transl. Ait. Br. pág. 118 nota, hace la siguiente distinción entre el graha (copa) y el pâtra (vasija) de la libación Antaryâma (y Upâmsu): «El pâtra es una vasija similar a una gran jarra de madera con una pequeña cavidad en la parte superior, en la que se llena el jugo de Soma. El graha es una pequeña taza, como un platillo, hecha de tierra, que se coloca sobre la cavidad de la vasija de Soma para cubrir el jugo «precioso». Su fondo se sumerge primero en agua y se coloca una hoja de oro debajo. Hay tantos grahas como pâtras; van juntos como la taza y el platillo, y se consideran inseparables. Sin embargo, la palabra graha se toma a menudo en el sentido de conjunto, significando tanto graha como pâtra». Dudo, sin embargo, que esta distinción concuerde con las antiguas autoridades. Las vasijas o copas graha se describen con forma de mortero. Para otras peculiaridades, véase IV, I, 5, 19. En algunas libaciones se utiliza tanto una pâtra (copa) como un sthâlî (cuenco). ↩︎
259:2 Véase III, 2, 3, 1 seq. ↩︎
260:1 Lit. forma el soporte o base. La frase también podría traducirse como «esta tierra sin duda es un upayâma (soporte), pues da alimento». Aparentemente, quiere decir que, como los dioses están arriba, el alimento que se les ofrece requiere algún soporte, algo que lo sostenga para que los dioses puedan alcanzarlo. ↩︎
260:2 Esto se refiere a la fórmula «Este es tu vientre», con la que la mayoría de las libaciones, tras ser extraídas, se depositan en su lugar correspondiente en el khara hasta que se utilizan para la ofrenda. Véase IV, 1, 3, 19. ↩︎
261:1 ‘Si ofreciera ambos después del amanecer, solo habría día, y no noche; y si ofreciera ambos antes del amanecer, solo habría noche, y no día.’ Texto del Kânva. ↩︎
261:2 Tasmâd y idam ṛatrau tamasi sati nirgñayata iva kimkid iva. Texto de Kânva. ↩︎
261:3 Es decir, del flujo de Soma vertido desde la copa del Hotri sobre el paño filtrante. Véase p. 256, nota [18:1]. ↩︎
262:1 Mahîdhara ofrece la interpretación alternativa: «A través de ti coloco el día y la noche entre (Soma y los enemigos)», que es también la interpretación de Sâyana en Taitt. S. I, 4, 3; como aparentemente la del propio Taitt. S., VI, 4, 6. ↩︎
262:2 Véase IV, 1, 1, 17-18. ↩︎
263:1 Esto no parece referirse a los Taittirîyas, ya que ellos prescriben el mismo orden de procedimiento para el Antaryâma que para el Upâmsu (p. 252, nota 2); cf. Sâyana sobre Taitt. S. I, p. 603. Véase, sin embargo, Maitrây. Samh. I, 3, 4-5. ↩︎
263:2 «Apîd (vai)» parece tener un significado muy similar («quizás») al del posterior «api nâma». Cf. I, 9, 1, 19. ↩︎
263:3 Ofrece todo el Soma en la copa Antaryâma, sin dejar nada, ni verter ningún jugo en el Âgrayanasthâlî. ↩︎
264:1 Según el texto de Kânva, debe colocar la copa de Antaryâma en la esquina sureste (dakshinârdhe) del khara (véase p. 255, n. 2); mientras que, según Kâty. IX, 2, I, tanto el Upâmsu como Antaryâma deben colocarse en la esquina noreste, el primero al sur del segundo. Esta disposición, sin embargo, difícilmente concordaría con IV, I, 1, 27-28. La piedra Upâmsu-savana, sin duda, debe estar entre las dos copas, con su cara hacia el Upâmsu. ↩︎
265:1 Es decir, al cuerpo de Yagña (madhyadeha, Sây.) a diferencia de sus extremidades. El Petersb. Dict. toma adhyâtmam en el sentido de ‘con respecto al yo (o persona)’. Véase IV, 1, 4, 1, con nota; IV, 2, 2, 1 ss. ↩︎
265:2 En I, 6, 2, 3; II, 2, 3, 9, sustituí erróneamente un verbo de movimiento (p. 266) con la partícula ed, siguiendo la interpretación original del Petersb. Dict. y Weber’s Ind. Stud. IX, 249. Ahora adopto la explicación posterior presentada en el «Nachträge». El profesor Whitney, Amer. Journ. of Phil., III, p. 399, aparentemente se basa en la misma fuente. ↩︎
266:1 «Como quienes deseaban tomar posesión de sus bienes, así se apoderaron de él cada uno por sí mismo (evam tam vyag_rihn_ata)»; texto del Kânva. La estructura de nuestro texto es bastante irregular. ↩︎
266:2 Los dvidevatya grahas (libaciones pertenecientes a dos dioses) en la fiesta matutina del Soma son el Aindra-vâyava (Indra y Vâyu), el Maitrâ-varuna (Mitra y Varuna), y el Asvina. ↩︎
266:3 Es decir, debido a ello, o lejos de ello. Quizás, sin embargo, pertenezca a la siguiente cláusula: «por lo tanto, incluso…». ↩︎
267:1 Es decir, para inhalar la mayor cantidad posible del fuerte olor del Soma (?). ↩︎
267:3 O, articuladamente, distintamente (niruktam). ↩︎
269:2 Véase IV, 1, 2, 6, con nota. ↩︎
269:3 Véase IV, 1, 2, 9 con nota. ↩︎
269:4 El texto de Kânva añade, tad asyaitâv âtmanah, ‘y estos dos son de su ser’, lo que parece querer explicar el adhyâtmam precedente, ‘perteneciente a su ser’. Véase IV, 1, 3, 1, con nota. ↩︎
271:1 Véase p. 256, nota 1. Para la forma de esta copa, véase IV, 1, 5, 19. ↩︎
271:2 Véase IV, 1, 2, 6, y nota. ↩︎
272:1 Éste es un análisis falso de ritâyu, ‘justo, santo’. ↩︎
272:2 El texto dice «Brahman», lo cual debe ser erróneo. La recensión de Kânva dice, correctamente, «mitro vâ ritam, brahma hi mitro, brahma hy ritam». ↩︎
272:3 El Asvina graha no se toma en este momento, sino más tarde, tras la oblación de las gotas y el canto del stotra Bahishpavamâna; véase IV, 2, 5, 12. Las razones para insertarlo aquí se dan en los párrafos 15-16. ↩︎
272:4 Lit. «lo bebe mientras lo gira», según el modismo sánscrito habitual. La copa Âsvina tiene tres bocas, de las cuales se bebe el soma por turnos. Véase Haug, Trad. Ait. Br., pág. 132. ↩︎
272:5 Sobre esta leyenda y su probable conexión con la del caldero de Medea y el germánico «quecprunno» (Jungbrunnen, pozo de renovación), véase A. Kuhn, «Herabkunft des Feuers and des Göttertranks», pág. 11. Para otras traducciones, véase Weber, Ind. Streifen, ip. 13 seq.; Muir, OST vp. 250 seq.; Delbrück ii. pág. 121. Para la pág. 273, otra versión, aparentemente más moderna, de la misma leyenda, hallada en el Gaiminîya (Talavakâra) Brâhmana, véase Profesor Whitney, Proceedings Amer. Or. Soc. 1883, pág. ix. ↩︎
273:1 Es decir, los jóvenes de su clan. ↩︎
273:2 Saryâta entonces pensó: «De algo que he hecho, de ahí (ha venido) tan gran calamidad». Entonces se le ocurrió: «Seguramente, Kyavana, el Bhârgava, o Âṅgirasa, quedó aquí decrépito: de alguna manera debo haberlo ofendido gravemente, de ahí tan gran calamidad». Reunió a su tribu. Tras reunir a la tribu, preguntó: «¿Quién, ya sea pastor o vaquero, ha notado algo aquí?». Dijeron: «Allá en el bosque yace un hombre decrépito, fantasmal; a él los muchachos lo han acribillado hoy con terrones: eso es lo único que hemos avistado (? tad evâdarishma),», etc. Texto de Kânva. ↩︎
274:1 Es decir, ‘la bella doncella’. ↩︎
274:2 Es decir, ‘rompió su campamento y partió con su tribu’ (así 'payuyuge grâmah, recensión de Kânva). ↩︎
275:1 O, según el Diccionario de Petersburgo, «Arrójalo a aquel estanque». En el texto de Kânva no se menciona ningún estanque (hrada), sino simplemente agua a la que el Rishi es llevado por su esposa. Adjunto la traducción del profesor Whitney del pasaje correspondiente de la versión Gaiminîya Br.: Ellos (los Asvins) le dijeron: «Sabio, haznos partícipes del Soma, señor». «Muy bien», dijo él; «hazme rejuvenecer de nuevo». Lo llevaron al saisava de Sarasvatī. Él dijo: «Muchacha, todos saldremos con el mismo aspecto; ¿me reconoces entonces por esta señal?». Todos salieron con el mismo aspecto, con esa forma que es la más hermosa de las formas. Ella, al reconocerlo… «Este es mi esposo». Le dijeron: «Sabio, hemos cumplido para ti ese deseo que era tu anhelo; has rejuvenecido; ahora instrúyenos de tal manera que podamos ser partícipes del Soma». ↩︎
276:1 Ciertos versos que deben cantarse durante el día. Según Benfey (Ind. Stud. III, pág. 228), también llamado mahâdivâkîrtya, consta de once versos (no incluidos en el Sama-veda), el primero de los cuales se llama «siras (cabeza)», el segundo «grîvâh (cuello), etc. El término también se aplica al Sama-veda II, 803-5 (Rig-veda X, 170,1-3) en el Uhyagâna II, 12. La referencia en el texto parece ser a Sat. Br. XIV, 1, 1, 8 y ss. Véase, sin embargo, Weber, Ind. Streifen, I, pág. 15, nota 4. El manuscrito Kânva. léase ‘divâkîrteshu’. ↩︎
276:2 Cabría esperar el doble «dvidevatyau», ya que, además del Âsvina graha, solo hay dos grahas dvidevatya (pertenecientes a dos dioses), a saber, el Aindra-vâyava y el Maitrâ-varuna. Véase p. 266, nota 3. ↩︎
276:3 O, en su forma visible (pratyaksham). ↩︎
276:4 Véase Muir, OST v, pág. 234. La identificación de los Asvins con el cielo y la tierra puede haber sido sugerida por Rig-veda VI, 70, 5, pág. 277, donde se invoca al cielo y a la tierra para mezclar la dulce bebida, tal como es el caso de los Asvins en el verso con el que se realiza su libación. ↩︎
277:2 Véase IV, 1, 2, 6, y nota. ↩︎
277:3 El verdadero significado de este epíteto (mâdhvî) es incierto. ↩︎
277:4 ? ‘El misterio llamado Madhu (bebida dulce, Soma)’. Véase parte I, Introd. pág. xxxiv; Weber, Ind. Stud. I, pág. 2 ↩︎
277:5 También podría significar que esos vasos (tres dvidevatya) son lisos y rectos, salvo por las peculiaridades mencionadas anteriormente. Sin embargo, el texto del Kânva dice: takkhlakshnâny anyâni pâtrâni bhavanti. ↩︎