4:2:1
4:2:1:11. El Sukra y el Manthin (grahas), en verdad, son sus ojos. Ahora bien, el Sukra, en verdad, es aquel que arde allá (el sol); y porque arde allí [^672], por eso se le llama Sukra (‘brillante’). Y el Manthin, en verdad, es la luna.
4:2:1:22. Lo mezcla con harina de cebada: así lo convierte en papilla (mantha), de ahí su nombre: Manthin. Ahora bien, esos dos (sol y luna) son, en verdad, los ojos de estas criaturas; pues si no se levantaran, estas criaturas no podrían distinguir ni siquiera sus propias manos.
4:2:1:33. Uno de ellos es el que come, y el otro la [ p. 279 ] comida [^673]; es decir, el Sukra es el que come, y el Manthin la comida.
4:2:1:44. A uno le corresponde el comensal, y al otro la comida; es decir, el comensal corresponde al Sukra, y la comida al Manthin. Ahora bien, estas dos copas se sirven para una persona y se ofrecen a otra. Hay dos Asura-Rakshas, Sanda y Marka: para ellos se sirven; y a las deidades se ofrecen. La razón es la siguiente.
4:2:1:55.Ahora bien, cuando los dioses expulsaron a los Asura-Rakshas, no pudieron expulsar a estos dos; pero cualquier trabajo (sacrificial) que los dioses realizaron, estos dos lo perturbaron y luego huyeron rápidamente.
4:2:1:66. Los dioses dijeron entonces: «¡Ideen cómo ahuyentaremos a estos dos!». Dijeron: «Saquemos dos copas (de jugo de soma) para ellos: bajarán hasta nosotros, los atraparemos y los ahuyentaremos». Así pues, sacaron dos copas (de soma) para ellos, y ambos bajaron y, tras atraparlos, los ahuyentaron [1]. Por eso se sacan las dos copas para Sándala y Marka, pero se ofrecen a las deidades.
4:2:1:77. También Yâgñavalkya dijo: «¿No deberíamos más bien dibujarlos para las deidades, ya que ese es, por así decirlo, el signo de la conquista [2]?». Sin embargo, en esto solo especuló, pero no lo puso en práctica. [ p. 280 ] 4:2:1:88. Ahora bien, algunos hacen de esto la fórmula puroruk del Sukra: ‘Él, el anhelo, envuelto en luz, instó a las hijas de la (nube) moteada a lo largo de la medida del cielo’, diciendo: ‘Así lo hacemos como aquel que arde allí, en que dice “el envuelto en luz”.’
4:2:1:99. Pero que haga de esta la fórmula puroruk del Sukra (Vâg. S. VII, 12; Rig-veda V, 44, I), ‘De la manera antigua, de la manera anterior, de todas las maneras, de esta manera (extraes) la supremacía de él, el sentado en el barhis, y el que alcanza la dicha’ —pues el que come corresponde a esta (copa Sukra), y el que come es supremo, por eso dice: ‘La supremacía de él, el sentado en el barhis, el que alcanza la dicha’— y hacia adelante extraes de él la fuerza, el rugiente [3], el veloz, que gana a aquellos [4] a través de los cuales tú Te fortaleces. —Te han tomado con un soporte: ¡para Sábado! —Con «Este es tu vientre: ¡protege la hombría!», deposita (la copa); pues a esta le corresponde el que come, y el hombre (héroe) es el que come: por eso dice: «Este es tu vientre: ¡protege la hombría!». La deposita en la parte sur (del monte), pues es en esa dirección que se mueve allá (el sol).
4:2:1:1010. Acto seguido dibuja el Manthin con (Vâg. S. VII, 16; [ p. 281 ] Rig-veda X, 123, 1), ‘Él, el anhelo [5], envuelto en luz [6], impulsó a las hijas del moteado [7] en la medida del cielo [8]: los bardos lo besan como a un niño con canciones en la unión de las aguas y el sol. —Eres tomada con un soporte: ¡a ti a Marka!’
4:2:1:1111. Lo mezcla con harina de cebada: la razón por la que lo mezcla con harina es esta. Varun atacó una vez al rey Soma justo en el ojo, y este se hinchó (asvayat): de ahí surgió un caballo (asva); y como surgió de una hinchazón, se le llama asva. Cayó una lágrima suya: de ahí brotó la cebada; de ahí dicen que la cebada pertenece a Varun. Así, la parte del ojo que se lesionó en esa ocasión, ahora lo restaura y lo sana mediante esta cebada: por lo tanto, mezcla la libación con harina.
4:2:1:1212. Lo mezcla con (Vâg. S. VII, 17; Rig-veda X, 61, 3), ‘En cualquier ofrenda que ustedes dos, corriendo velozmente como el pensamiento, acepten con favor las canciones—él, el varonil, quien con las cañas de este (uno) ha sazonado [9] en la mano el [ p. 282 ] (objeto de su) deseo;’—con ‘Este es tu vientre: ¡protege a las criaturas!’ lo deposita (en la parte norte del montículo); porque a esto (graha) corresponde el alimento, y estas criaturas, las personas, son alimento: por eso dice: ‘¡Este es tu vientre: protege a las criaturas!’
4:2:1:1313. Hay dos astillas rociadas y dos sin rociar de la estaca del sacrificio [10]: el Adhvaryu toma una rociada y otra sin rociar; y, de igual manera, el Pratiprasthâtri toma una rociada y otra sin rociar. El Adhvaryu toma el Sukra, y el Pratiprasthâtri, el Manthin.
4:2:1:1414. El Adhvaryu limpia su copa con la astilla sin rociar, diciendo: “¡Barrido es Sanda!”. De igual manera, el Pratiprasthâtri dice: “¡Barrido es Marka!”. Así, incluso al llenar las copas, alejan a los dos Asura-Rakshas. Con “¡Que los dioses que beben Sukra te guíen!”, el Adhvaryu sale del cobertizo; con “¡Que los dioses que beben Manthin te guíen!”, el Pratiprasthâtri: así conducen esas dos libaciones a las deidades.
4:2:1:1515. Detrás del fuego de Âhavanîya, juntan los codos (derechos) y depositan (las copas) en el altar mayor: el Adhvaryu en la cadera derecha y el Pratiprasthâtri en la izquierda —sin soltarlas— con ‘¡Arte inexpugnable [ p. 283 ] tú!’, con lo cual hacen que el altar mayor sea inexpugnable para los espíritus malignos; pues están a punto de pasar junto al fuego al caminar alrededor de él: con esto, entonces, lo propician, y así el fuego no los daña, mientras caminan alrededor de él por diferentes lados [11].
4:2:1:1616. El Adhvaryu camina alrededor (por el lado norte) con (Vâg. S. VII, 13), «Abundante en héroes, engendrando héroes» —pues a esta (libación) corresponde el que come, y el héroe es el que come: por eso dice: «¡Abundante en héroes, engendrando héroes!»— «¡Rodea [12] al sacrificador con el crecimiento de la riqueza!». Al decir «¡Rodea al sacrificador con el crecimiento de la riqueza!», invoca una bendición sobre el sacrificador.
4:2:1:1717. Y el Pratiprasthâtri camina alrededor (por el lado sur) con (Vâg. S. VII, 18), «Abundante en criaturas, produciendo criaturas» —pues a esta (libación) corresponde el alimento, y las criaturas, las personas, son el alimento: por eso dice: «Abundante en criaturas, produciendo criaturas»— «¡Rodea al sacrificador con el crecimiento de la riqueza!». Al decir «¡Rodea al sacrificador con el crecimiento de la riqueza!», invoca una bendición sobre el sacrificador.
4:2:1:1818. Salen (del altar) tras cerrar las dos copas con las manos, haciéndolas así invisibles; por lo que nadie ve el sol ni la luna cuando avanzan (hacia el este). Tras rodear la hoguera, destapan las copas y las ofrecen de pie delante: así las hacen visibles; por lo que todos [ p. 284 ] ven el sol y la luna cuando retroceden. Por lo tanto, nadie ve la semilla que se esparce hacia adelante, pero todos ven lo que se produce hacia atrás.
4:2:1:1919. Juntan los codos detrás de la estaca del sacrificio, a menos que el fuego se encienda [13]; pero si el fuego se enciende, pueden unir los codos delante de la estaca: el Adhvaryu con «El Sukra (brillante), uniéndose al cielo, a la tierra, con el resplandor brillante»; el Pratiprasthâtri con «El Manthin, uniéndose al cielo, a la tierra, con el resplandor del manthin». Así, hacen de estas dos copas los lugares de descanso de los ojos y los unen, de modo que estos dos ojos se unen con huesos alrededor [14].
4:2:1:2020. El Adhvaryu arroja la estaca sin rociar fuera (del altar) con: “¡Arrojad fuera a Sanda!”, y de igual manera el Pratiprasthâtri con: “¡Arrojad fuera a Marka!”. Así ahuyentan a los dos Asura-Rakshas antes de las ofrendas.
4:2:1:2121. Acto seguido, el Adhvaryu arroja la astilla rociada sobre el Âhavanîya diciendo: «¡Tú eres la morada del Sukra!», y de igual manera, el Pratiprasthâtri diciendo: «¡Tú eres la morada del Manthin!». Estas dos astillas, en verdad, son las que encienden los ojos; con ellas, los enciende; de ahí proviene la santidad.
4:2:1:2222. Acto seguido, murmura (Vâg. S. VII, 14): «¡Que [ p. 285 ] seamos los preservadores de tu inquebrantable hombría y prosperidad, oh divino Soma!». Esta es la bendición de esa acción: con ello invoca una bendición.
4:2:1:2323. Entonces invoca (al Agnîdh) el Sraushat y dice: «¡Pide a Indra las bebidas de Soma que se traen, la pura y dulce corriente del festín de la mañana!». Al pronunciarse el Vashat, el Adhvaryu ofrece; luego el Pratiprasthâtri; luego los coperos (kamasâdhvaryu).
4:2:1:2424. Esas dos ofrecen mientras están de pie frente (al fuego); porque estas dos (libaciones) son los ojos: así ponen esos ojos al frente; y por lo tanto, estos ojos están al frente.
4:2:1:2525. Ofrecen estando de pie a ambos lados de la estaca; pues lo que es la nariz, eso es la estaca del sacrificio: por eso estos dos ojos están a ambos lados de la nariz.
4:2:1:2626. Consagradas por Vashat, estas dos libaciones se ofrecen con una oración. Es porque toda la Savana se ofrece después de estas dos libaciones que alcanzan esta distinción [15]; y la razón por la que toda la Savana se ofrece después de ellas es que son claramente propias de Pragpati: pues son los ojos, y el ojo es la verdad, y Pragpati es la verdad; por eso toda la Savana se ofrece después de ellas.
4:2:1:2727. Él ofrece con, ‘Esta es la primera consagración, asegurando todos los beneficios: él es el primero, Varuna, [ p. 286 ] Mitra, Agni;—él es el primero, Brihaspati, el sabio: a ese Indra ofreced el licor, ¡Salve [16]!’
4:2:1:2828. Ahora bien, cuando ofrece: «Este es el primero, él es el primero», es como con la semilla esparcida; pues sin duda los ojos se forman primero [17], por lo tanto, ofrece: «Este es el primero, él es el primero».
4:2:1:2929. Luego da instrucciones: —¡Que avance la copa del Hotri! ¡Que avancen las copas del Brahman, de los Cantores y del Sacrificador! ¡Vosotros, coperos de los sacerdotes del fuego [18], acercaos y llenad las copas con Soma puro! —esta es una instrucción compuesta. Tras rodear el altar mayor, el Pratiprasthâtri vierte su residuo de Soma en la vasija del Adhvaryu (Sukra); con lo cual hace que la comida rinda tributo al comensal. El Adhvaryu la vierte en la copa del Hotri para beber; Porque la bebida pertenece a quien pronuncia el Vashat; pues el Vashat es el aliento, y ese aliento, por así decirlo, se ha alejado de él al pronunciar el Vashat. Ahora la bebida es aliento: así, él devuelve ese aliento a su ser.
4:2:1:3030. Y la razón por la que no toman esas dos copas detrás de [19], pero sí las otras, es que esas dos son los ojos. Luego, vierte el residuo de Soma en la copa del Hotri.
4:2:1:3131. Ahora llenan las copas de los sacerdotes del fuego. Pues esos restos [20] son restos de oblaciones, insuficientes para la ofrenda: ahora los llena de nuevo, y así se vuelven suficientes para la ofrenda; por lo tanto, llenan las copas de los sacerdotes del fuego.
4:2:1:3232. Acto seguido, hacen que los sacerdotes del fuego ofrezcan juntos [21]. Ahora, los sacerdotes del fuego, en conjunto, entregan [ p. 288 ] el sacrificio a los dioses; con ello, los satisface juntos, pensando: «Satisfechos y complacidos, entregarán el sacrificio a los dioses». Por lo tanto, hacen que los sacerdotes del fuego ofrezcan juntos.
4:2:1:3333. Cuando se ha ofrecido la libación del primer o último sacerdote del fuego 1, este les dice (Vâg. S. VII, 15): «Que los oficios sacerdotales queden satisfechos, quienes han obtenido un buen sacrificio de dulce bebida; quienes se complacen cuando han obtenido una buena ofrenda con Svâhâ!», pues esta es la satisfacción de los oficios sacerdotales. Acto seguido, se acerca al hogar del Hotri y se sienta con la cara hacia el oeste, con «¡El Agnîdh ha sacrificado!». porque en esta ocasión el Agnîdh sacrifica al último de los que sacrifican: por eso dice: ‘El Agnîdh ha sacrificado’.
4:2:2
4:2:2:11. El Âgrayana graha, en verdad, es su ser (cuerpo, tronco), y como tal es su todo; pues este ser es su todo. Por lo tanto, lo extrae mediante esta (tierra), pues de ella es el cuenco [22], y con un cuenco extrae esta (libación); y esta (tierra) lo es todo, como este [ p. 289 ] graha lo es todo: por lo tanto, lo toma mediante esta (tierra).
4:2:2:22. Él lo extrae lleno; porque ‘lleno’ significa todo, y este graha es todo: por lo tanto, lo extrae lleno.
4:2:2:33: Él lo dibuja para todos los dioses; porque todos los dioses son todos, y este graha es todo: por lo tanto, él lo dibuja para todos los dioses.
4:2:2:44. Él lo dibuja en todas las (tres) fiestas de Soma; porque las (tres) fiestas significan todo, y este graha es todo: por lo tanto, él lo dibuja en todas las fiestas.
4:2:2:55. Y si el rey (Soma) se agota, lo extienden desde ese (cuenco), haciéndolo salir de él; pues el Âgrayana es el cuerpo, y del cuerpo emanan todos estos miembros. De ella extraen al final la copa Hâriyogana [23]: con lo cual el sacrificio se establece al final en este lugar de descanso, el cuerpo (o en sí mismo).
4:2:2:66. Entonces, ¿por qué se le llama Âgrayana? Su discurso, que restringe al tomar esa piedra prensada [24], se pronunció primero en esta libación; y como se pronunció primero (agre) en esta libación, se le llama Âgrayana [25].
4:2:2:77. Fue por temor a los espíritus malignos que (los dioses) restringieron su habla. Previamente, dibuja seis grahas, y este es el séptimo: pues hay seis estaciones en el año, y el año lo es todo.
4:2:2:88. Y estando todo conquistado y libre de peligro y daño [26], los dioses ahora pronunciaron el discurso por primera vez; y [ p. 290 ] de la misma manera él pronuncia el discurso por primera vez ahora que todo está conquistado y libre de peligro y daño.
4:2:2:99. Ahora lo extrae de esa (corriente de Soma [27]) con (Vâg. S. VII, 19; Rig-veda I, 139, 11): «¡Vosotros, dioses, que sois once en el cielo, que sois once en la tierra, y que sois once morando en gloria en las aguas (aéreas): aceptad graciosamente este sacrificio! —Sois tomados con un apoyo: sois Âgrayana, un buen primogénito (sv-âgrayana)!». Con esto, pronuncia ese discurso con renovado vigor; por lo que habla con él de una manera diferente, aunque sin embargo la misma, para evitar la monotonía; porque si lo tomara con, ‘Tú eres Âgrayana, tú eres Âgrayana’, cometería (la falta de) igualdad: por eso dice, ‘Tú eres Âgrayana, un buen âgrayana’.
4:2:2:1010. “¡Cuida el sacrificio! ¡Cuida al señor del sacrificio!”, con lo cual pronuncia con libertad, es decir: “¡Cuida el sacrificio! ¡Cuida al sacrificador!”, pues el señor del sacrificio es el sacrificador. “¡Que Vishnu te cuide con su poder! ¡Cuida a Vishnu!”, con lo cual pronuncia con libertad —siendo Vishnu el sacrificio—: “¡Que el sacrificio [ p. 291 ] te cuide con su poder! ¡Cuida el sacrificio!”. “¡Cuida los festines de Soma que te rodean!”. con lo cual se refiere a este mismo graha, porque pertenece a todas las (tres) fiestas del Soma [28].
4:2:2:1111. Tras envolver el cuenco en una tela filtrante con flecos, pronuncia «¡Hiṅ!». Esa misma voz (Vâk, fem.), al no tener soporte, yacía exhausta. Mediante el «Hiṅ», los dioses infundieron aliento en esa voz agotada, pues el «Hiṅ» es aliento, el «Hiṅ» es, en efecto, aliento: por lo tanto, no se puede pronunciar el sonido «hiṅ» después de cerrar las fosas nasales. Mediante ese aliento, ella se elevó de nuevo, pues cuando alguien que está exhausto respira, se eleva de nuevo. Y de la misma manera, él infunde aliento en la voz agotada mediante el «Hiṅ», y mediante ese aliento ella se eleva de nuevo. Tres veces pronuncia el ‘Hiṅ’, porque triple es el sacrificio.
4:2:2:1212. Luego dice (Vâg. S. VII, 21): “¡El Soma se purifica!”. Pues ese discurso que, por temor a los Asura-Rakshas, ellos (los dioses) no pronunciaron, él ahora lo pronuncia y revela cuando todo está conquistado y libre de peligro y daño: por lo tanto, dice: “El Soma se purifica”.
4:2:2:1313. ‘Por este sacerdocio, por esta nobleza’ —con lo cual quiere decir, ‘por el sacerdocio así como por la nobleza, para el sacrificador que prensa el Soma se vuelve puro’; con lo cual quiere decir, ‘por el sacrificador’.
4:2:2:1414. Aquí ahora dicen: ‘Habiendo dicho esto, que deposite (la copa); pues tanto como son el sacerdocio, la nobleza y el pueblo, tanto [ p. 292 ] significa este Todo, ya que Indra y Agni son este Todo [29]: por lo tanto, habiendo dicho esto, que deposite (la copa).’
4:2:2:1515. Que añada, sin embargo, esto: «Por la savia y la médula se purifica», —al decir «por la savia» quiere decir «por la lluvia»; y «por la médula» dice con vistas a la médula o jugo que brota de la lluvia—; «por las aguas y las plantas se purifica», esto dice para las aguas y las plantas; «por el cielo y la tierra se purifica», esto dice para esos dos, cielo y tierra, sobre los que reposa todo este Todo; «por el bienestar se purifica», con lo cual quiere decir «para el bien».
4:2:2:1616. Aquí algunos dicen: «Por el brillo espiritual se purifica»; pero que no lo diga, pues al decir «por este sacerdocio», lo dice con vistas al brillo espiritual. Con: «¡Tú para los dioses! ¡Este es tu vientre! ¡Tú para los dioses!», deposita (la copa); pues es para los dioses que la extrae. La deposita en el centro (del montículo); pues este es su tronco, y ese tronco está, por así decirlo, en el centro. A la derecha (sur) está el cuenco Ukthya, y a la izquierda el cuenco Âditya.
4:2:3
4:2:3:11. Ese Ukthya (graha), en verdad, es su aliento indefinido (aire vital) [30], y como tal, es su ser; pues el aliento indefinido es el ser; es su [ p. 293 ] energía vital. Por lo tanto, la extrae mediante esta (tierra), porque de ella es el cuenco, y la extrae con un cuenco; pues incorruptible e inmortal es esta (tierra), e incorruptible e inmortal es la energía vital; por lo tanto, la extrae mediante esta (tierra o cuenco).
4:2:3:22. La extrae al máximo, pues plena significa todo, y la energía vital significa todo: por lo tanto, la extrae al máximo.
4:2:3:33. Ese Dhruva (graha) [31], en verdad, (también) es su energía vital; por él su cuerpo se mantiene unido y sus articulaciones se unen. Porque (cuando) aún no se ha vertido la última copa de ese (jugo de Soma en la vasija Ukthya) para el sacerdote Akhâvâka,
4:2:3:44. Luego baja al rey (Soma) (del carro) [32] y vierte un tercio del Vasatîvarîs (en el abrevadero Âdhavanîya). Así se une la unión; pues, de hecho, hace (la copa Ukthya) la primera del segundo prensado (festín de Soma), y la última del primero: lo que pertenece al segundo prensado lo hace primero, y lo que pertenece al primero lo hace último. Así las entrelaza; de donde estas uniones se entrelazan: esta superponiéndose así, y esta así.
4:2:3:55. De igual manera, al prensar al mediodía: (cuando) [ p. 294 ] aún no se ha vaciado la última copa para el sacerdote Akhâvâka, vierte el tercio restante del Vasatîvarî (en el Âdhavanîya). Así se une la unión; pues, de hecho, la hace la primera del segundo prensado, y la última del primero [33]: lo que pertenece al segundo prensado lo hace primero, y lo que pertenece al primero lo hace al final. Así las entrelaza; de donde estas uniones se entrelazan: esta superponiéndose así, y esta así. Y debido a que su cuerpo se mantiene unido de esta manera, esta (graha) es su energía vital.
4:2:3:66. Esta (Ukthya graha) es la vaca de la abundancia, la porción especial de Indra. En el banquete matutino, él (el Adhvaryu) la divide en tres cánticos de alabanza [34], y en el banquete del mediodía en tres; esto suma seis tiempos, pues hay seis estaciones, y las estaciones maduran todos los deseos aquí en la tierra: por esta razón, esta (libación) es la vaca de la abundancia, la porción especial de Indra.
4:2:3:77. Lo extrae sin recitar un puroruk; pues el puroruk es un canto de alabanza, pues el puroruk es un Rik, y el canto de alabanza es Rik; y la libación es Sâman; y la otra (fórmula) que murmura, esa es Yagus. Anteriormente, estos mismos (versos del puroruk) eran independientes [35] de los Riks, independientes de los Yagus y independientes de los Sâmans. [ p. 295 ] 4:2:3:88. Los dioses dijeron: «Vengan, ubiquémoslos entre los Yagus: así esta ciencia se diversificará aún más». En consecuencia, los pusieron entre los Yagus, y desde entonces esta ciencia se multiplicó aún más.
4:2:3:99. Y la razón por la que dibuja este (graha) sin un puroruk, es que el puroruk es alabanza, (siendo) un Rik, y el canto de alabanza es Rik; y al dividirlo para recitaciones, de hecho llega a poseer un puroruk: por lo tanto, lo dibuja sin un puroruk.
4:2:3:1010. Ahora lo extrae de esa (corriente de Soma [36]), con (Vâg. S. VII, 22), ‘Tú eres tomado con un soporte: tú por Indra, poseedor del gran (canto), poseedor de vigor’, pues Indra es la deidad del sacrificio; por lo que dice ‘tú por Indra’; y por ‘poseído del gran (canto), poseído de vigor’, quiere decir ‘para él, el fuerte’; —‘Te tomo a ti, la canción agradable’, pues en verdad la toma por canciones de alabanza;—‘¡qué gran vigor es el tuyo, oh Indra’ —con lo cual quiere decir, ‘qué fuerza es la tuya, oh Indra’—‘¡por eso (te tomo a ti! ¡por Vishnu—a ti!’ pues la toma por la vida del sacrificio: por lo tanto dice, ‘¡por eso—a ti! ¡por Vishnu—a ti!’ Con, ‘Este es tu vientre: ¡a ti para las canciones de alabanza!’ la deposita; pues en verdad la toma por canciones de alabanza.
4:2:3:1111. Lo distribuye [37] con: «A ti, el [ p. 296 ] que agrada a los dioses [38], te tomo por los dioses, por la vida del sacrificio». Quien lo realizara de esta manera asumiría el mando [39]; pero que lo distribuya mejor a las deidades respectivas.
4:2:3:1212. Con: «¡A ti, el que complace a Dios, te tomo por Mitra y Varuna, por la vida del sacrificio!» (toma la porción) para el sacerdote Maitrâvaruna; pues en versos a Mitra y Varuna ellos (los Udgâtris) cantan alabanzas por esta (libación); y él (el Hotri) después recita versos a Mitra y Varuna para el sastra, y ofrece con un verso a Mitra y Varuna.
4:2:3:1313. Con: «¡A ti, el que complace a Dios, te tomo por Indra, por la vida del sacrificio!» (toma la porción) para el Brâhmanâ_kham_sin; pues en versos a Indra se cantan alabanzas para esta (libación); y luego se recitan versos a Indra como un sastra, y se hace una ofrenda con un verso a Indra.
4:2:3:1414. Con «¡A ti, el que complace a los dioses, te tomo por Indra y Agni, por la vida del sacrificio!» (toma la porción) para el Akhâvâka; pues en versos dedicados a Indra y Agni se cantan alabanzas para esta (libación); y después se recitan versos dedicados a Indra y Agni como un sastra, y se hace una ofrenda [ p. 297 ] con un verso dedicado a Indra y Agni. Con «A ti… por Indra», realiza la ofrenda en el banquete del mediodía, pues este es sagrado para Indra.
4:2:3:1515. Ahora el Karakâdhvaryus [40] divide (la libación de Ukthya en tres porciones), con ‘Tú eres tomado con un soporte: a ti, el que agrada a los dioses, yo tomo por los dioses; (a ti) el que agrada a las alabanzas, para alabanzas, agradable a Mitra y Varuna!’—con ‘Este es tu vientre: a ti para Mitra y Varuna!’ él (el Karakâdhvaryu) lo deposita; y con ‘Tú eres una ofrenda’ toca el sthâlî.
4:2:3:1616. «Te tomo como un soporte: a ti, la que agrada a los dioses. Te tomo por los dioses; (a ti) la que agrada a las alabanzas, por alabanzas, ¡agradable a Indra! Este es tu vientre: ¡a ti para Indra!» así lo deposita; y con «Eres una ofrenda» toca el sthâlî.
4:2:3:1717. «Te tomo con un soporte: a ti, la que complace a los dioses, te tomo por los dioses; (a ti) la que complace la alabanza, por las alabanzas, ¡agradable a Indra y Agni! Este es tu vientre: ¡a ti para Indra y Agni!», así lo deposita. En esta (tercera porción) no toca el sthâlî con «Eres una ofrenda». «…A ti para Indra», dice cada vez en el banquete del mediodía, pues el banquete del mediodía es sagrado para Indra.
Dos veces toca el sthâlî con «Tú eres una ofrenda»; y en silencio lo deja la tercera vez.
4:2:3:1818. Pero, para evitar la uniformidad (de ejecución), que no la saque con el ‘soporte’ ni la deposite en el ‘útero’; pues esta (libación Ukthya [ p. 298 ]) se ha tomado primero con el ‘soporte’ y se ha depositado primero en el útero; y si ahora también la tomara con el ‘soporte’ y la depositara en el ‘útero’, sin duda cometería la falta de uniformidad. Y en cuanto a tocar el sthâlî con ‘Eres una ofrenda’, sin duda volverá a tomar una libación de él. Que no le haga caso, sino que deje el recipiente en silencio.
4:2:4
4:2:4:11. Esa (apertura de) aire vital que está al frente, esa, en verdad, es el Vaisvânara (graha); y la que está detrás es el Dhruva. Anteriormente, de hecho, ambos grahas, el Dhruva y el Vaisvânara, fueron atraídos; e incluso ahora uno de ellos aún es atraído, a saber, el Dhruva [41]. Y si adquiere conocimiento de ese (Vaisvânara graha), ya sea de los Karakas o de cualquier otro lugar, que lo vierta en la copa del sacrificador; pero este (Dhruva graha lo vierte) en la copa del Hotri [42].
4:2:4:22. Ahora bien, la parte de él que está debajo del ombligo, esa parte de su ser, esa energía vital suya, es esta (Dhruva): por lo tanto, la extrae mediante esta (tierra), porque de ella es el cuenco (sthâlî) [43], y con un cuenco la extrae; pues incorruptible e inmortal es esta (tierra), y incorruptible e inmortal es la energía vital: por lo tanto, la extrae mediante esta (tierra). [ p. 299 ] 4:2:4:33. La extrae en su totalidad; pues plena significa todo, y la energía vital significa todo: por lo tanto, la extrae en su totalidad.
4:2:4:44. Él lo dibuja para (Agni) Vaisvânara; porque Vaisvânara (‘el que pertenece a todos los hombres’) es el año, y la energía vital (vida) es el año: por lo tanto, él lo dibuja para Vaisvânara.
4:2:4:55. Habiendo sido extraído en el prensado de la mañana, reposa aparte de ese momento: así lo guía (al sacrificador) con seguridad a través de todos los prensados.
4:2:4:66. Que no lo vierta (en la copa del Hotri) durante el canto; porque, en verdad, si lo derramara durante el canto, el sacrificador no viviría todo el año.
4:2:4:77. La vierte durante la recitación del sastra; con lo cual lo guía con seguridad en el canto de alabanza de doce partes: así obtiene vida eterna, y así el sacrificador vive largamente. Por lo tanto, el brahmán debe permanecer sentado durante la alabanza de Agni (Agnishtoma) [44]; hasta la ofrenda de esta libación no debe escabullirse [45], ni debe [ p. 300 ] orinar: así obtiene la vida plena —pues esta libación es su vida— así alcanza la plenitud de la vida.
4:2:4:88. Pues, la parte de él que está debajo del ombligo, esa parte de su ser es esta (libación Dhruva). Por lo tanto, si se escabullera o orinara antes de la ofrenda de esta (libación), descargaría el Dhruva (el firme y constante): por lo tanto, para no descargar el Dhruva, se sienta durante la alabanza de Agni. Esto, de hecho, se aplica solo al sacrificador [46], pues esta (libación) es parte de su ser.
4:2:4:99. Él se sienta durante la alabanza de Agni [47]; pues Soma es gloria: por eso ambos se acercan, quien participa del Soma y quien no, se acercan, en verdad, para contemplar esa gloria. Y así, en verdad, los brahmanes, habiéndose acercado sigilosamente, reciben esa gloria cuando beben (el Soma); y, en verdad, quien, sabiendo esto, bebe (Soma), se vuelve verdaderamente glorioso [48].
4:2:4:1010. Ahora bien, esos mismos (sacerdotes), al deslizarse [49], habiendo depositado esa gloria en aquel que se sienta a través de (celebra) la alabanza de Agni, se deslizan y se alejan de esa gloria [50]: habiéndola así abarcado, toma de nuevo esa gloria para sí mismo; — [ p. 301 ] en verdad, quienquiera que, sabiendo esto, se sienta a través de (celebra) la alabanza de Agni, fallece después de convertirse en el más glorioso de estos (hombres).
4:2:4:1111. Ahora bien, los dioses y los Asuras, ambos descendientes de Pragâpati, competían por este sacrificio —su padre Pragâpati, el año—, diciendo: «¡Será nuestro! ¡Será nuestro!».
4:2:4:1212. Entonces los dioses continuaron cantando alabanzas y trabajando. Idearon esta fiesta de Agnishtoma, y mediante esta fiesta se apropiaron de todo el sacrificio y excluyeron a los asuras del mismo. Y de la misma manera, este sacrificador, mediante esta fiesta de Agnishtoma, se apropia de todo el sacrificio y excluye a sus enemigos del mismo; por lo tanto, celebra el Agnishtoma.
4:2:4:1313. Después de haberlo extraído (el Dhruva graha), lo deposita en el carro del norte [51], para no confundir los aires vitales, pues los grahas son aires vitales: ahora deposita los otros grahas en el (montículo) elevado, pero éste (lo deposita) después de apartar (el polvo) sin dejar ni una brizna de hierba entre [52].
4:2:4:1414. Porque aquellas (las otras copas de Soma) son esa parte de su cuerpo desde el ombligo hacia arriba, y arriba, por así decirlo, está lo que es desde el ombligo hacia arriba, y arriba, por así decirlo, está lo que se eleva: por lo tanto, deposita [ p. 302 ] (las otras) en el (montículo) elevado, y este (lo deposita) después de empujar (el polvo) a un lado sin dejar ni una brizna de hierba en el medio.
4:2:4:1515. Porque esta (copa de Soma) es esa parte de su cuerpo desde el ombligo hacia abajo; y abajo, por así decirlo, está lo que es desde el ombligo hacia abajo; y abajo, por así decirlo, está lo que (uno deposita) después de apartar (el polvo) y no dejar ni una brizna de hierba en medio: por lo tanto, deposita este (Dhruva graha) después de apartar (el polvo), sin dejar ni una brizna de hierba en medio.
4:2:4:1616. Ahora bien, ese sacrificio que se está realizando es Pragâpati, de quien han nacido estas criaturas en la tierra, y de hecho, incluso ahora nacen después de este (sacrificio). Las criaturas que nacen de él después de las (libaciones) que él deposita en el (montículo) elevado, permanecen en esta (tierra) con algo diferente de sí mismas, pues quienes se mantienen sobre cascos, en realidad, permanecen en esta (tierra) con algo diferente de sí mismas. Y cuando deposita esta (copa Dhruva) después de apartar (el polvo), sin dejar ni una brizna de hierba entre ellas, las criaturas que nacen después de este (sacrificio), permanecen en esta (tierra) con su propia existencia, es decir, los hombres y las bestias salvajes [53]
4:2:4:1717. Además, por un lado, al levantar el montículo, coloca sobre la tierra algo distinto; y las criaturas que nacen de este sacrificio, después de las libaciones que deposita sobre el montículo, se mantienen sobre la tierra con algo distinto de sí mismas, es decir, con pezuñas. [ p. 303 ] 4:2:4:1818. Y, por otro lado, ofrecen en la Âhavanîya [54] una torta de sacrificio, granos de cebada tostados, gachas, cuajada agria y cuajada coagulada; esto es como verter (comida) en la boca. Pero esta (libación) permanece separada, (siendo) de una sola forma como el agua. Por lo tanto, mientras come la comida multiforme con esa boca (el fuego), deja fluir de esa abertura la (libación) uniforme como el agua. Entonces, ¿por qué se llama Dhruva?
4:2:4:1919. Ahora bien, una vez, los dioses, mientras realizaban un sacrificio, temieron un ataque de los Asura-Rakshas. Los Asura-Rakshas los atacaron desde el sur y volcaron las copas de Soma del sur; incluso volcaron el carro de Soma del sur; pero no pudieron volcar el otro carro: el carro del norte mantuvo firme al carro del sur [55]. Y como no pudieron volcar esa copa del norte, se le llama Dhruva (firme) [56].
4:2:4:2020. Ellos, en efecto, la vigilan; pues esta (copa de Soma) es la cabeza de Gâyatrî, siendo Gâyatrî el sacrificio; hay doce cantos (stotra) y doce recitaciones (sastra): eso suma veinticuatro, y de veinticuatro sílabas consta el Gâyatrî. Esta copa de Soma es su cabeza; pero la cabeza significa excelencia, pues la cabeza, en efecto, significa excelencia: por eso, la gente dice del mejor hombre de un lugar que «fulano es el jefe de tal y tal lugar». Y, en efecto, el mejor hombre saldría perjudicado si esto [ p. 304 ] (la copa) llegase a sufrir algún daño; y, siendo el mejor hombre el sacrificador, vigilan (esta copa) para que el sacrificador no sufra ningún daño.
4:2:4:2121. Además, este (graha) es el ternero de Gâyatrî, siendo Gâyatrî el sacrificio. Hay doce cantos y doce recitaciones: eso suma veinticuatro, y el Gâyatrî consta de veinticuatro sílabas. Este es su ternero; cuando lo vigilan, vigilan a estos terneros para ordeñarlos: «Así como dan esta leche, que este Gâyatrî conceda todos los deseos del sacrificador». Por eso lo vigilan.
4:2:4:2222. Y cuando tanto el Adhvaryu como el Pratiprasthâtri salen (del cobertizo) y (después) vuelven a entrar [57], es como si (una vaca) viniera con el ternero atado a ella. Se acercan a esta copa de Soma, y él (el Adhvaryu) la vierte; con lo cual suelta el Gâyatrî: «¡Entregado al sacrificador, que este Gâyatrî le conceda todos sus deseos!» Por esta razón, lo vierte.
4:2:4:2323. Lo vierte (en la copa del Hotri [57:1]) con (Vâg. S. VII, 25): «Derramó —o, tomé— el Soma firme con mente y palabras firmes: ¡que Indra haga a nuestro pueblo un solo sentir, libre de enemigos!», con lo cual quiere decir: «¡para que Indra haga a estas nuestras criaturas, el pueblo, un solo sentir y libre de enemigos, para su felicidad, gloria y sustento!».
4:2:4:2424. Aquí ahora lo extrae de esa (corriente de Soma) [58], (Vâg. S. VII, 24; Rig-veda VI, 7, 1), 'Agni [ p. 305 ] Vaisvânara, la cima del cielo, el que dispone la tierra, nacido en el rito sagrado, el sabio gobernante, el huésped de los hombres, —a él los dioses lo han engendrado como un vaso para sus bocas. Estás tomado con un soporte: eres firme (Dhruva), de morada firme, el más firme de lo firme, el más sólidamente fundado de lo sólido. ‘Éste es tu vientre, ¡a ti para Vaisvânara!’ y lo deposita después de apartar (el polvo), sin dejar ni una brizna de hierba en medio, pues en verdad lo toma por (Agni) Vaisvânara.
4:2:5
4:2:5:11. Tras llenar las copas de soma y salir (del cobertizo de las carretas al altar mayor) [^733], ofrece la oblación de gotas [59]. La razón por la que ofrece la oblación de gotas es la siguiente: a las gotas de soma que se derramen aquí, les desea un buen viaje a la Âhavanîya, pues la Âhavanîya es el lugar de reposo de las ofrendas; por eso ofrece la oblación de gotas.
4:2:5:22. Él ofrece con (Vâg. S. VII, 26; Rig-veda X, 17, 12), ‘Cualquier gota tuya que salte [ p. 306 ], cualquier tallo tuyo’, cualquier partícula (de Soma) que se derrame, eso es una gota, a eso se refiere en verdad; y por ‘cualquier tallo tuyo’ menciona el tallo; ‘prensado en piedra, del regazo de los cuencos de prensa’. pues al ser presionada por la piedra [60] salta de los dos cuencos de prensa;—‘ya sea del Adhvaryu o del colador,’—pues salta ya sea de las manos del Adhvaryu o del colador,—‘que te ofrezco en mi mente consagrada por Vashat, ¡Salve!’ por lo que se convierte para él en una ofrenda consagrada por Vashat.
4:2:5:33. Acto seguido, el Adhvaryu toma dos tallos de hierba del altar cubierto. Los dos Adhvaryus [61] se dirigen primero (al lugar del canto junto al foso), como la exhalación y la inhalación del sacrificio; luego, el Prastotri, como la voz del sacrificio; luego, el Udgâtri, como el ser (o cuerpo), el Pragâpati, del sacrificio; luego, el Pratihartri, ya sea como el médico o como la respiración a través de [62].
4:2:5:44. El sacrificador se aferra a esos cinco sacerdotes desde atrás [63], pues cuanto son esos cinco sacerdotes, tanto es todo el sacrificio, siendo el sacrificio quíntuple: por eso, el sacrificador se aferra al sacrificio.
4:2:5:55. Él (el Adhvaryu) entonces lanza uno de los dos [ p. 307 ] tallos de hierba hacia el pozo [64], con, ‘¡Tú eres el ascenso de los dioses!’ pues cuando los dioses a través del sacrificio alcanzaron el mundo celestial, fue desde ese pozo que ascendieron al mundo celestial: así hace que el sacrificador mire a lo largo del camino hacia el cielo.
4:2:5:66. Luego arroja el otro tallo frente a los cantores, en silencio, pues estos representan el himno de alabanza (stotra), Pragâpati (el sacrificio). Él (Pragâpati) atrae hacia sí todo lo que hay aquí y se apodera de todo: es a él a quien se le ofrece ese tallo, y así no atrae al Adhvaryu hacia sí ni se apodera de él. Y cuando murmuran [65] —pues los cantores murmuran ahora [66]—
4:2:5:77. Entonces, él entona el cántico, diciendo: “¡El Soma se purifica!”. Entona el cántico inmediatamente [67], y ellos entonan el cántico inmediatamente; pues estos cánticos, los Pavamânâh [68], están dirigidos a los dioses, ya que [ p. 308 ] los dioses alcanzaron así el mundo celestial inmediatamente (inmediatamente): por lo tanto, él entona el cántico inmediatamente, y ellos entonan el cántico inmediatamente.
4:2:5:88. Con “¡Volveos [69]!” (indica) los otros cánticos (a saber, los Dhuryas), y volviéndose (o repitiendo) cantan los Dhuryas [70], pues estos últimos [ p. 309 ] se dirigen a estas criaturas: de donde las criaturas se producen aquí repetidamente.
4:2:5:99. Y en cuanto a por qué cantan el Bahishpavamâna aquí (cerca del kâtvâla): En el principio, en verdad, aquel sol estaba aquí en la tierra [71]. Las estaciones lo abrazaron y ascendió desde aquí al mundo celestial: allí arde firmemente establecido [ p. 310 ] en las estaciones. Y de igual manera, los sacerdotes abrazan así al sacrificador y ascienden desde aquí al mundo celestial: por eso cantan el Bahishpavamâna aquí.
4:2:5:1010. El canto Bahishpavamâna [72] es verdaderamente un barco [ p. 311 ] que vuela hacia el cielo: los sacerdotes son sus mástiles y remos, el medio para alcanzar el mundo celestial. Si hay alguien culpable, incluso ese sacerdote lo hundirá: lo hunde, como quien asciende en un barco lleno lo hunde. Y, de hecho, todo sacrificio es un barco que vuela hacia el cielo: por lo tanto, se debe procurar mantener a un sacerdote culpable alejado de todo sacrificio.
4:2:5:1111. Acto seguido, al terminar el canto [73], pronuncia estas palabras: «¡Agnîdh, extiende los fuegos! ¡Esparce los barhis! ¡Prepara los pasteles! ¡Continúa con la víctima!». El Agnîdh extiende los fuegos, es decir, los enciende [74]; esparce esos barhis [75], pensando: «Cuando el barhis esté esparcido, ofreceré a los dioses sobre el fuego encendido». «Prepara los pasteles», dice, porque está a punto de proceder con los pasteles; y, ‘Sigue con la víctima’, porque está a punto de preparar a la víctima [76].
4:2:5:1212. Tras entrar de nuevo (en el cobertizo), extrae la Âsvina graha [77]. Tras extraer la Âsvina graha, sale y ciñe la estaca del sacrificio [78]; y, una vez ceñida la estaca, prepara a la víctima: con ello le infunde sabor (jugo) (a Soma, el sacrificador).
4:2:5:1313. Habiendo sido inmolado en el banquete de la mañana, continúa cocinándose hasta el banquete de la tarde; con lo cual pone sabor (jugo) en todo el sacrificio, lo impregna de sabor.
4:2:5:1414. Que, por lo tanto, en el Agnishtoma, inmolen una víctima consagrada a Agni, pues hay armonía cuando, en el Agnishtoma, inmolan una víctima para Agni. Si [ p. 313 ] se trata de un sacrificio Ukthya, que inmolen uno en honor a Indra y Agni en segundo lugar, pues los cantos de alabanza (uktha) [79] se refieren a Indra y Agni. Si se trata de un sacrificio de Shod a Sāsān, que sacrifique uno en honor a Indra en tercer lugar, pues el canto de dieciséis partes (shod a Sāsān) [80] representa a Indra. Si se trata de un Atirātra, que sacrifique uno en honor a Sarasvatī en cuarto lugar, pues Sarasvatī es habla, y la habla (vāk, fem.) es femenina, como la noche (rātri, fem.) es femenina: así distingue debidamente las formas del sacrificio [81]. [ p. 314 ] 4:2:5:1515. Acto seguido, procede a la ofrenda de los pasteles del banquete de Soma. Ahora bien, Soma es un dios, pues Soma estaba en el cielo; ‘Soma, en verdad, era Vritra; las montañas y las piedras son su cuerpo: sobre él crece esa planta llamada Usânâ’, dijo Svetaketu Auddâlaki; que traen aquí y prensan.’
4:2:5:1616. Ahora bien, cuando mata a la víctima, le pone sabor; y cuando procede a (ofrecer) los pasteles de Soma, les pone savia: así se convierte en Soma para él.
4:2:5:1717. Todos ellos pertenecen a Indra, pues Indra es la deidad del sacrificio; por eso todos ellos pertenecen a Indra.
4:2:5:1818. Y en cuanto a por qué hay una torta, grano de cebada tostado, una papilla, cuajada agria y cuajada coagulada, es para que aquellos que son las deidades del sacrificio estén bien complacidos.
4:2:5:1919. Porque, cuando uno ha comido pastel aquí, desea: “¡Quiero granos tostados, gachas, cuajada agria, cuajada cuajada!”. Todos estos son objetos de sus deseos: es para que quienes son las deidades del sacrificio estén complacidos. Ahora bien, ¿por qué esa ofrenda de cuajada cuajada (payasyâ) se prepara solo en la libación de la mañana, y no en las otras dos libaciones (fiestas del Soma)?
4:2:5:2020. El Gâyatrî, en verdad, lleva la libación de la mañana (a los dioses), el Trishtubh la libación del mediodía y el Gagatî la libación de la tarde; pero, entonces, el Trishtubh lleva la libación del mediodía, no solo, (sino) con el Gâyatrî y el Brihatî [82]; y el Gagatî (lleva) la libación de la tarde, no solo, [ p. 315 ] (pero) con el Gâyatrî, el Kakubh, y el Ushnih, y el Anushtubh [83].
4:2:5:2121. El Gâyatrî solo lleva la libación matutina,—con esos dos conjuntos de cinco (paṅkti) [84], el conjunto de cinco cantos, y el conjunto de cinco oblaciones: hay cuatro Âgya (cantos) [85] y el Bahishpavamâna es el quinto,—la métrica del Paṅkti tiene cinco pies con ese paṅkti de cantos, no solo, el Gâyatrî lleva la libación matutina.
4:2:5:2222. A Indra pertenece el pastel, a los dos corceles castaños los granos tostados (dhânâh) [86], a Pûshan las gachas (karambha), a Sarasvatî la cuajada agria (dadhi), y a Mitra y Varuna la cuajada coagulada (payasyâ) [87],—el Paṅkti tiene cinco patas—con ese paṅkti de oblaciones, no solo, el Gâyatrî lleva la [ p. 316 ] libación matutina (a los dioses): para completar ese paṅkti, esa oblación de cuajada coagulada a Mitra y Varuna se prepara solo en la libación matutina, y no en las otras dos libaciones.
278:3 Así interpreta Sâyana el pasaje: sukragrahas tapati sokati dîpyata iti tasya sukranâmadheyam. Sin duda, es la interpretación correcta, aunque los pronombres «esha» y «etad» podrían llevar a relacionarlos con el sol. ↩︎
279:1 El que ha de ser comido (âdyah). ↩︎
279:2 Muir, OST ii, p. 386, traduce apa-han por «herir», lo cual parece encajar mejor con este pasaje que el significado común de «repeler, rechazar, expulsar»; pero véase el párrafo 20. La versión correspondiente de la leyenda en Taitt. S. VI, 4, 10 tiene «apa-nud (ahuyentar)». ↩︎
279:3 Así, este pasaje es interpretado por Sâyana, quien se refiere a Pân. III, 3, 161 (samprasne liṅ) y VIII, 2, 97 (vikâryamânânâm p. 280 plutah). Sin embargo, posiblemente, la expresión «no svid» deba separarse de lo que sigue: «¡de ninguna manera!, pues deberíamos atraer deidades», etc. El texto Kânva dice: ‘no svit khalu devatâbhya eva g_rihn_iyâmeti viditam hîdam iti, tad u tan mîmâmsâm eva kakre nety u tak kakâra.’ ↩︎
280:1 El Rig-veda dice ‘girâ (a través del canto)’ en lugar de ‘dhunim’. ↩︎
280:2 Viz. aguas, jugo, savia. El profesor Ludwig menciona «plantas». Este verso es extremadamente oscuro. ↩︎
281:1 Según Roth y Grassmann, Vena se refiere al Gandharva como representante del arcoíris. Sin embargo, Ludwig rechaza esta opinión. Todo el himno es extremadamente oscuro a propósito. ↩︎
281:2 Gyotir-garâyu, lit. ‘que tiene luz para su corion o placenta’. ↩︎
281:3 Prisnigarbhâh, lit. ‘aquellos que tienen la (nube) moteada como vientre (o están contenidos en ella);’ aparentemente las gotas de lluvia. ↩︎
281:4 Ludwig identifica al medidor del cielo con la luna (Soma). Grassmann lo interpreta en el sentido de «medir a través del aire». ↩︎
281:5 El verso está manifiestamente corrupto. El profesor Ludwig omite el acento en «asrînîta», eliminándolo así de la cláusula relativa; pero aun así, pág. 282, no me parece que se pueda extraer un sentido satisfactorio de este verso. Cuando el soma se mezcla con leche u otra sustancia (como harina), se colocan dos tallos de junco (kusa) sobre la copa, y luego se vierte la sustancia accesoria a través de ellos. Kâty. IX, 6, 9-10. ↩︎
282:1 En los párrafos 13-31 se anticipan las libaciones de las copas Sukra y Manthin. Para su lugar apropiado en la celebración, véase la nota a IV, 3, 1, 1. ↩︎
283:1 El Diccionario de Petersburgo toma ‘vi-pari-i’ en el sentido de dar la vuelta. Cf. Kâty. IX, 10, 8; ‘vividham dakshina uttaratas ka paribhogam ishyantau (!),’ Sâyana. ↩︎
283:2 O bien, ‘caminar hacia el sacrificador’. ↩︎
284:1 La estaca sacrificial se encuentra inmediatamente delante del altar mayor y el fuego. 'Yadi tato ‘gnir nodbâdheta,’ texto de Kânva. ↩︎
284:2 Es decir, las copas representan las cuencas de los ojos, y las libaciones, los ojos mismos. Sin embargo, quizá deberíamos traducir «donde estos ojos se unen (de modo que están) a ambos lados del hueso», representando la estaca del sacrificio el hueso o puente de la nariz. Véase el párrafo 25. ↩︎
285:1 ‘Y debido a que estas dos (libaciones), habiendo sido consagradas por Vashat, se ofrecen con un mantra, por lo tanto alcanzan esta (distinción) de que toda la Savana se ofrece después de ellas; y la razón por la que toda la Savana se ofrece después de ellas, es que estos dos son sus ojos,’ &c. ↩︎
286:1 O, según el Mahîdhara: «¡A ese Indra ofreced el licor con Svâhâ!». El Pratiprasthâtri hace su libación después del Adhvaryu. Los textos del Kânva dicen: «Cuando se ha pronunciado el Vashat, el Adhvaryu ofrece, luego el Pratiprasthâtri; luego los demás ofrecen». Y, según Kâty. IX, II, 2, los Kamasâdhvaryus hacen libaciones de las copas de los nueve Kamasins (véase la nota [20:1], página siguiente) con «Esto a Indra» en el Vashat, y «Esto a Agni» en el Anu-vashat. Estas libaciones se mencionan evidentemente en el párrafo 31. ↩︎
286:2? Sasvad dha vai retasah siktasya sambhavatas kakshushî eva prathame sambhavatas tasmâd v evam gapati; Kânva rec. ↩︎
286:3 ‘Sadasyânam hotrânam’. Los sacerdotes subordinados a quienes pertenecen los dhishnyas (excepto el de los Hotri), tanto los de los Sadas como los del Âgnîdhra. Véase página 148, nota 4. ↩︎ ↩︎
287:1 Es decir, a las Sadas, para que los sacerdotes bebieran de ellas. ↩︎
287:3 La frase «hotrâh (fem.) samyâgayanti» es aparentemente análoga a la «patnîh samyâgayanti»: [realizan las Patnîsamyâgas, o hacen que las esposas (de los dioses) participen en el sacrificio] del p. 288 Haviryagña. Véase la parte i, p. 256. De hecho, Mahîdhara identifica a los hotrâs con la métrica de las fórmulas de ofrenda, tratándolos así como una especie de deidades. ↩︎
288:1 El orden de los sacerdotes dhishnya es (1. Hotri), 2. Prasâstri (Maitrâvaruna), 3. Brâhmanâ_kham_sin, 4. Potri; 5. Neshtri, 6. Akhâvâka (los fuegos de todos los cuales están en los Sadas) y 7. el Agnîdh (en el hogar de fuegos Âgnîdhra). Sin embargo, el Akhâvaka está excluido por el momento de las ofrendas. ↩︎
288:2 Es decir, puesto que el cuenco está hecho de arcilla, —asyâh prithivyâh sakâsât sthâlî bhavati utpadyate; Sây. Los grahas Âgrayana, Ukthya y Dhruva se extraen en un sthâlî (vasija o cuenco). ↩︎
289:1 Véase IV, 4, 3, 2. ↩︎
289:2 El Upâmsusavana, cf. III, 9, 4, 6. ↩︎
289:3 El significado principal parece ser «primicia». Para la Âgrayaneshti, u ofrenda de primicias, véase la parte I, pág. 369. ↩︎
289:4 O quizás, ‘y su conquista entera estando libre de peligro y daño;’ o, ‘habiéndose obtenido completamente seguridad y paz (abhayam anâshtram)’. Cf. IV, 3, 3, 5; también III, 6, 3, 11; 8, 1, 9; 8, 2, 3. ↩︎
290:1 El Âgrayana se toma más bien de dos corrientes de Soma, a saber: de la que vierte el sacrificador desde la copa del Hotri al Dronakalasa, y de otra vertida por el Unnetri, y que consiste en Soma tomado del Âdhavanîya o, según otros, en el residuo de la libación del Upâmsu, que se había guardado temporalmente en el cuenco del Âgrayana (véase p. 255, nota 2), y que el Unnetri debe vaciar en algún otro recipiente, cuando ese cuenco está a punto de usarse para la libación del Âgrayana. Véase Kâty. IX, 6, 15 comm. ↩︎
291:1 La libación Âgrayana se repite tanto al mediodía como en la fiesta de la tarde. ↩︎
292:1 Sobre Indra y Agni, como representantes divinos de las dos castas privilegiadas, véase parte i, Introd. pág. xvi seq. ↩︎
292:2 Sin duda deberíamos, con el texto de Kânva, leer ‘prânah’ en lugar de ‘âtmâ’. ↩︎
293:1 Véase IV, 2, 4, 1 seq. ↩︎
293:2 Al final del festín matutino, el soma del cuenco Ukthya (sthâlî) se vierte en la copa Ukthya (pâtra) en tres porciones; y, tras ofrecer una parte de cada una, el jugo restante lo beben los asistentes del Hotri, a saber, el Prasâstri, el Brâhmaâ_khâmîsin y el Akhâvaka. Cada una de estas libaciones está precedida por el canto de un âgya-stotra y la recitación del âgya-sâstra (véase la página siguiente, nota [34:1]). Pero antes de verter la porción del último sacerdote en su copa (kamasa), se bajan del carro plantas frescas de soma para prensarlas al mediodía; la mitad del agua restante de Vasatîvarî (o un tercio de la cantidad original) también se vierte en el abrevadero Âdhavanîya. Véase III, 9, 2, 3. ↩︎ ↩︎
294:1 Es decir, lo último del primero de los dos últimos prensados, o del prensado del mediodía. ↩︎
294:2 Uktha, lit. ‘recitación’, es el término antiguo para ‘sastra’ (IV, 3, 2, 1 seq.). Con respecto a los tres sastras de los Hotrakas, para cuya recitación el Ukthya graha se divide entre esos sacerdotes, véanse las notas sobre IV, 3, 1, 25; 3, 3, 19. ↩︎
294:3 El texto de Kânva se lee tres veces «abhyardhe». Respecto a las fórmulas del puroruk, véase p. 268, nota 1. ↩︎
295:2 Es decir, vierte, para cada uno de los tres sacerdotes asistentes, su porción respectiva en el Ukthya-pâtra. Sin embargo, esta distribución no tiene lugar hasta el final de la ceremonia matutina; véase la nota a IV, 2, 2, 4; 3, 1, 25. ↩︎
296:1 O, el que prospera a los dioses (es decir, el que prospera a los dioses), devâvî. ↩︎
296:2 Prasâsanam kuryât. La misma frase aparece en I, 9, I, 24, donde traduje «asegurará el dominio» —probablemente erróneamente, aunque no estoy seguro del significado correcto—. Sâyana parece interpretarse en el sentido de «él pide (a los dioses que le concedan su petición), teniendo así en cuenta principalmente su propio interés»: «prasâsyante 'to devâh prârthyamânâ iti prasâsanam parusham syât sâkshât svârthaparatvam kuryâd ity arthah». El texto del Kânva dice: «Que no divida (la libación) con esta (fórmula), pues quien la divida así —prasâsanam kuryât». Quizás quiere decir que, al usar esa fórmula, uno se colocaría por encima de los dioses. En I, 9, 1, 14, «uno daría órdenes (a los dioses)» es probablemente la traducción correcta. ↩︎
297:1 Tal es la regla (sthiti); pero los Karakâdhvaryus la dividen de esta manera. Texto del Kânva. Las fórmulas del Taitt. S. I, 4, 12, y del Maitrây. S. I, 3, 14, difieren de las anteriores; quizá se haga referencia al Kâthaka; véase v. Schroeder, MS I, pág. 36, nota 3. ↩︎
298:1 ‘Anteriormente tomaban a estos dos por separado, como Dhruva y Vaisvânara; pero ahora los toman como uno solo.’ Texto del Kânva. ↩︎
298:2 Ambas libaciones están reservadas para la fiesta de la tarde. ↩︎
299:1 ? Tasmâd brâhmano 'gnishtomasat syât. El significado obvio de esta oración es: «por lo tanto, quien celebra el Agnishtoma debe ser un brahmán», o, quizás, «por lo tanto, un brahmán debe celebrar el Agnishtoma»; pero no veo cómo puede tener ese significado aquí, sin al menos un doble sentido en el término «agnishtomasad», «Agnishtoma» en ese caso («la alabanza de Agni») refiriéndose tanto al sacrificio en general como al canto (stoma o stotra). Véase la siguiente nota. Mi manuscrito. Desafortunadamente, el comentario de Sâyana (de la biblioteca del Mahârâga de Bikaner) tiene una omisión aquí. ↩︎
299:2 Viz. de las Sadas; ‘nihsarpet’, texto de Kânva. El verbo sarp, ‘deslizarse o arrastrarse’, se usa técnicamente para un modo peculiar y silencioso de abandonar (nihsarp) las Sadas y regresar allí (prasarp o pratisarp, véase el párrafo 10), y acercarse respetuosamente a los fuegos dhishnya. Si debe interpretarse aquí en ese sentido, la primera prohibición parecería referirse al Hotri (cf. Ait. Br. II, 21, donde se discute si el Hotri debe o no (p. 300) dirigirse al lugar de canto con los demás sacerdotes, y la decisión es negativa); Ya que el sacrificador, a quien se refiere la segunda prohibición (Kâty. IX, 6, 23), los acompaña, según IV, 2, 5, 4. Según el comentario sobre Kâty. IX, 6, 33, al realizar la sarpana, los sacerdotes y el sacrificador deben caminar sentados en el banquete de la mañana; caminando encorvados en el banquete del mediodía; y erguidos en el banquete de la tarde. ↩︎
300:1 Tad u tad ya; amânasyaiva. Texto Kânva. ↩︎
300:2 O bien, se convierte en un celebrante del Agnishtoma. ↩︎
300:3 El texto de Kânva tiene ‘yasasvî’. ↩︎
300:5 El manuscrito Kânva (W.) dice: ‘agnishtomasad etad yásah sannidhâyata pág. 301 etasmât parâñko yasáso (sic) bhavanti’ (‘se alejan de aquel glorioso’). ↩︎
301:1 El dhruva-sthâlî se coloca justo delante del soporte norte. ↩︎
301:2 Lit. no poner una brizna de hierba entre (el sthâlî y el suelo sobre el que se asienta). Cf. Kâty. IX, 2, 18. Aparentemente, debe mover el sthâlî por el suelo desde el khara hasta el lugar donde se asentará, eliminando así toda la hierba y otros objetos entre este recipiente y los que están parados en el montículo (‘vyuhyaitam na trinam kanântardhâya’, texto del Kânva). ↩︎
302:1 Svâpada, lit. bestias ‘con patas de perro’. ↩︎
303:1 Véase IV, 2, 5, 15 seq. ↩︎
303:2 ‘Ellos (los dioses) entonces hicieron que el carro del sur fuera firme a partir de (o por medio de) el carro del norte’. Texto de Kânva. ↩︎ ↩︎
303:3 Es más probable que el Dhruva (firme, constante) derive su nombre del hecho de que permanece intacto hasta el final del Agnishtoma, como lo sugiere el Diccionario de Petersburgo. ↩︎
304:1 Es decir, en la fiesta de la tarde, cuando el Adhvaryu vierte el Soma del Dhruva-sthâlî en la copa del Hotri (párrafo 23). ↩︎
304:2 Véase p. 256, nota 1. Los párrafos anteriores anticipan los futuros ritos relativos a esta libación, cuyo sorteo original se describe ahora. ↩︎
305:1 Habiéndose tomado las libaciones (grahas), y habiéndose vertido el agua de Nigrâbhyâ restante, mezclada con jugo de Soma, de la copa del Hotri en el Dronakalasa (p. 256, nota 1), el Adhvaryu, Pratiprasthâtri; Prastotri, Udgâtri, Pratihartri y el Sacrificador salen del cobertizo de Havirdhâna, cada uno siguiendo a uno tocando el borde de la vestimenta del que está delante de él, y se dirigen al altar. ↩︎
305:2 El viprud-homa, una oblación expiatoria por el soma derramado durante el prensado, consiste en una cucharada de prakaranî llena de ghee. Según Âsv. V, 2, 6 y Lâty. I, 11, 9, parecería que cada uno de los que toman parte en el Sarpana (ver p. 299, nota 2) hace dos oblaciones (llamadas ‘pravritta-homa’ por Lâty. Sr. y Pañkavimsa Br.). ↩︎
306:1 El autor parece interpretar ‘Grâva-kyuta’ en el sentido de puesto en movimiento por la piedra (presionándola). El Rig-veda lee ‘bâhu-kyuta;’ también ‘dhishanâyâh’ en lugar de ‘dhishanayoh.’ ↩︎
306:2 Es decir, el Adhvaryu y su asistente, el Pratiprasthâtri. ↩︎
306:3 Ait. Br. II, 20 enumera a Adhvaryu, Prastotri; Pratihartri; Udgâtri y Brahman (véase también Âsv. V, 2, 4-5); el Lâtyây. Sûtra I, 11, Adhvaryu, Prastotri, Udgâtri; Pratihartri, Brahman y el Sacrificador. ↩︎
306:4 Es decir, cada uno se aferra al borde del manto del que le precede. ↩︎
307:1 Los Udgâtris (cantores) también arrojan tallos de hierba hacia el sur con sus manos izquierdas, con el texto, Pañkav. I, 3, 3. ↩︎
307:2 Y cuando piensa ‘han murmurado’ (atha yadâ manyate 'gâpishur iti) —pues los cantores murmuran ahora. Texto de Kânva. ↩︎
307:3 Para los mantras que los Udgâtris deben murmurar en esta ocasión, antes del canto, véase Tândya Br. I, 3, 4-6. La recitación del Âgyasastra, por el Hotri, después del canto del Bahishpavamâna-stotra, también va precedida de una oración murmurada por dicho sacerdote, para la cual véase Ait. Br. II, 38; Âsv. V, 9. ↩︎
307:4 Es decir, sin repetir esa fórmula, de la misma manera que los cantos de Pavamâna se interpretan sin repetir versos individuales. Véase p. 308, nota [70:1]. ↩︎ ↩︎
307:5 El primer stotra en cada prensado se llama pavamâna (purificador, es decir, durante cuyo canto el Soma se clarifica), a saber: el Bahishpavamâna por la mañana, el Mâdhyandina pavamâna al mediodía y el Ârbhava (o tritîya) pavamâna en el prensado vespertino. Los demás stotras se llaman Dhurya, ‘ser enjaezado, perteneciente a o formar un equipo’. Para la correspondencia entre el stotra y el sastra, véase p. 325, nota 2. ↩︎
308:1 Esta es la interpretación de Sâyana de ‘upâvartadhvam’, en lugar de ‘acércate’, como lo traduje en I, 5, 2, 12. Probablemente tiene razón al conectarlo con las repeticiones que ciertos versos tienen que sufrir en los dhurya-stotras. ↩︎ ↩︎
308:2 Hay muchos estomas diferentes, o formas de cantar stotras, llamados así por el número de versos producidos en cada forma (generalmente por repeticiones de ciertos versos). Los requeridos para el Shadáha y el Dvâda sâha (véase IV, 5, 4, 1 seq.) son: triv rit (9), pañ k ada s a (15), saptada s a (07), ekavi m s a (21), tri n ava (27), trayastri m s a (33), k aturvi m s a (24), k atu s k atvâri m s a (44), y ashtakatvârimsa (48). Los primeros cuatro son los más utilizados y los únicos que se usan en el Agnishtoma. Todos estos estomas, con una excepción (24), tienen dos o más variedades o arreglos diferentes, llamados vishtuti, que difieren entre sí ya sea en el orden en que se cantan los versos o en el número de repeticiones que deben tener los versos correspondientes. Además, los estomas generalmente se realizan en tres turnos o rondas, paryâya, que consisten en un trío de versos (algunos de los cuales pueden repetirse más de una vez), y precedidos por el sonido ‘hum’ (Hiṅkâra). De ahí el primer Âgyastotra, Sâmav. II, 10-12 (que consta de tres versos, a, b, c) debe interpretarse en el pañkada-stoma; es decir, los tres versos deben tratarse, mediante repeticiones, para producir quince versos en tres turnos. Ahora bien, dado que existen tres variedades diferentes de interpretación del pañkada-stoma, el stotra puede cantarse en una u otra de las tres siguientes interpretaciones:
1. Hum aaabc
Hum abbbc esta forma se llama ‘pañka-pañkinî’, es decir, consta de cinco en cada fila.
Humm abccc
O 2. Hum aaabc
Hum abc (‘apârâ’ u ‘otro, segundo’).
Hum abbbccc [ p. 309 ]
O 3. Hum abc
Hum abbbc esta forma se llama ‘udyatî’, o la ascendente.
Mmm aaabccc
Los tres paryâyas de un estoma (o vishtuti) muestran cada uno tres subdivisiones (aaa—b—c, las del primer paryâya mencionado), llamadas vishtava. Cuando los Udgâtris están a punto de comenzar un canto, el Prastotri extiende entre ellos una tela, doblada de modo que el fleco sin tejer cubra el orillo, ya sea hacia el este o el norte. Sobre ella, marca las subdivisiones de los círculos con palos (kusâ), de un palmo de largo, de algún tipo de madera apta para sacrificios, partidos longitudinalmente por la médula (dejando la corteza afuera) y ligeramente puntiagudos en un extremo, untados con alguna sustancia aromática y envueltos individualmente en trozos del mismo tipo de tela que los extendidos en el suelo. La marcación de los vishtâvas, o subdivisiones, se realiza al final del prastâva o preludio (véase la página siguiente, nota [72:1]) de esta manera, que cada vishtâva se marca con tantos palos como el verso correspondiente tenga que repetirse; los del primer vishtâva se colocan con la punta hacia el norte, luego detrás o al oeste de ellos los del segundo giro con la punta hacia el oeste, y detrás de ellos los del tercer giro con la punta hacia el norte. A continuación, los de las otras dos rondas se colocan de la misma manera, cada giro al norte del anterior. Por lo tanto, la disposición de los palos para la primera de las variedades anteriores del pañkadasa-stoma sería tres rectos, uno transversal, uno recto; uno recto, tres transversales, uno recto; uno recto, uno transversal, tres rectos.
Con la excepción del Bahishpavamâna, el canto se realiza en los Sadas al lado del poste de Udumbara (ver III, 6, 1, 2 seq.), este último también está envuelto en una tela de la descripción anterior, envuelta alrededor de él de izquierda a derecha, con la franja sin tejer hacia la parte superior. ↩︎
309:1 Cfr. Tândya Br. VI, 7, 24. ↩︎
310:1 El Bahishpavamâna-(stotra), o ‘pavamâna exterior’, llamado así porque (el primer día de un sacrificio de Soma) se realiza fuera del altar (comentario sobre Pañkav. Br. VI, 8, 10-11; o fuera de los Sadas, Sây. sobre Sâmav. S. p. 47), se canta en el Trivrit, o triple stoma; consta, como lo hace, de tres tercetos gâyatrî (Sâmav. II, 1-9 para el Agnishtoma), y ninguno de sus versos se canta más de una vez. Este stoma tiene tres variedades diferentes, a saber: el udyatî, o modo ascendente, cuya primera vuelta consta de los primeros versos de los tres tercetos, la segunda vuelta de los segundos versos y la tercera vuelta de los últimos versos, de ahí a1 a2 a3\—b1 b2 b3\—c1 c2 c3; el parivartinî, o modo inverso, siguiendo el orden natural, a1 b1 c1\—a2 b2 c2\—a3 b3 c3; y el kulâyinî, o modo similar a una red, realizado en el orden a1 b1 c1-b2 c2 a2\—c3 a3 b3. Cf. Haug, Transl. Ait. Br. p. 237, donde, sin embargo, estas formas se describen de forma bastante diferente. El término usado para el orden natural de los versos en el parivartinî vishtuti es ‘parâkî’, es decir, hacia allá, directamente. De la afirmación del párrafo 7 anterior, de que ‘cantan directamente (parâk)’, se podría inferir que ese modo particular de canto debería usarse para el Bahishpavamâna-stotra; pero el término ‘parâk’ también puede interpretarse como una referencia a cada uno de los varios versos que se cantan ‘directamente’, sin ninguna repetición. Haug, Transl. Ait. Br. p. 120, nota, comenta: 'Cada uno de estos versos está dividido en cuatro partes para el canto: Prastâva, i, e. Preludio, el primero precedido por hum̃, que cantará el Prastotar; Udgîtha, la parte principal del Sâman, precedida por Om, que cantará el Udgâtar; el Pratihâra, es decir, respuesta [? más bien, detener, detener; cf. IV, 3, 4, 22], introducido por hum̃, que cantará el Pratihartar; y el Nidhana, es decir, final, que cantarán los tres. Para que el estudiante se haga una idea de esta división, adjunto aquí el segundo de estos rikas en la forma Sâman, distinguiendo sus cuatro partes:
[La forma rik conectada es: Abhi te madhunâ payo—atharvâno asisrayur—devam devâya devayu.]
'Prastâva: abhi te madhunâ payom.
'Udgîtha: om âtharvâno asisrâdeyurvam devâyadâ. pág. 311
'Pratihâra: hum âvâyo.
'Nidhana: sâm.
Los Nidhanas, es decir, finales, son para los nueve versos del Pavamâna-stotra los siguientes: sât, sâm, suvâh, idâ, vâk, y â (para los cuatro últimos versos). Véase también Burnell, Ârsheyabr. p. xlv seq. ↩︎
311:1 Lâty. I, 12; II, 1; Tândya Br. VI, 7 ss. dan los siguientes detalles: El Prastotri toma el prastara (manojo de hierba, que representa al Sacrificador) del Adhvaryu y dice: «Brahman, cantaremos, ¡oh Prasâstar!». Tras haber dado el asentimiento el Brahman y el Maitrâvaruna (Âsv. V, 2, 12-14), el Prastotri entrega el prastara al Udgâtri. Este último se toca el muslo derecho con él (o dobla la rodilla derecha sobre él) y comienza el canto con la fórmula: «Con el fuego de Agni, con el poder de Indra, con la brillantez de Sûrya, que Brihaspati te enjaece», etc. (Tândya Br. I, 3, 5); tras lo cual murmura: «Haré comida», etc. (ib. 6); y, tras mirar hacia el pozo, un recipiente con agua y el sol, comienza el canto. Los tres cantores están sentados al oeste de Adhvaryu y Pratiprasthâtri (quienes los miran), a saber: El Udgâtri mira al norte, el Prastotri al oeste y el Pratihartri al sur (o sureste). Al oeste de ellos se sientan tres, cuatro o seis cantantes subordinados, o coristas (upagâtri), que acompañan el canto con voz grave, pronunciando «Ho». Al terminar el canto, el Udgâtri dice: «He preparado la comida» y hace que el sacrificador murmure la fórmula: «Eres un halcón», etc. (Pañk. Br. I, 3, 8). Tras lo cual toma un tallo de hierba del prastara, le corta la parte superior e inferior, de modo que tenga la longitud de cuatro pulgares, y lo arroja al pozo, diciendo: «Si ha sido cantado», etc. (ib. II, 1, 8). Luego vierten el agua del recipiente en el pozo, diciendo: «Te envío al mar», etc., y dan 3, 5, 7 o 9 pasos hacia el norte, fuera del altar (p. 312), tras lo cual se dirigen al Âgnîdhrîya. Durante el canto, el Unnetri vierte el jugo de soma del comedero del Âdhavanîya a través del colador en el Pûtabhri. ↩︎
312:1 El Agnîdh toma brasas del fuego Âgnîdhrîya y las coloca en los fogones dhishnya, en el orden en que fueron encendidas. Véase p. 148, nota 4. ↩︎
312:2 Extiende una capa de hierba (ulapa) a lo largo de la ‘columna’ (la línea desde la mitad de la espalda hasta la mitad del lado delantero) del altar. ↩︎
312:3 Pasum hy âlipsyamâno (!) bhavati. Kânva MS. ↩︎
312:4 Tras tomar esta copa de Soma o libación (con la fórmula Vâg. S. VII, 11) del Drona-kalasa o del Pûtabhrit, se le pide al sacrificador que observe las diversas copas y vasos de Soma, como se establece IV, 5, 6, 1 ss.; la Âsvina se observa en sexto lugar en orden (o cuarto de los grahas), no en décimo lugar (como era su orden de extracción). Véase IV, 1, 5, 16. ↩︎
312:5 Véase III, 7, 1, 19 seq. ↩︎
313:1 O los (tres) Uktha-stotras (Sâmav. II, 55-62) y los sastras, el rasgo característico del sacrificio Ukthya. Cf. p. 325, nota; y IV, 6, 3, 3. ↩︎
313:2 El Shodāsā-stotra (Sāmav. II, 302-304), cantado en el ekavimāsā stoma, es el stotra característico del sacrificio Shodāsān. El término, que significa «con un decimosexto» (es decir, stotra), evidentemente se refiere originalmente al sacrificio, y posteriormente también se ha aplicado al stotra y al sāstra. Véase también Haug, Ait. Br. Transl., pág. 255, nota 2. ↩︎
313:3 En esta ocasión se realizan los mismos ritos que en el sacrificio del ciervo Agnîshomîya (III, 6, 4, 1 seq.), a saber, desde el ceñido de la estaca (III, 7, 1, 19) hasta la elección del Hotri (III, 7, 4, 9). Luego se eligen los demás sacerdotes, a saber: Adhvaryu (y Pratiprasthâtri), el Prasâstri (Maitrâvaruna), el Brâhmanâ_kham_sin, el Potri, el Neshtri, el Âgnîdhra y, finalmente, el mismo sacrificador; después de lo cual cada uno de ellos hace dos oblaciones de elección (pravritahoma) de ghee, la primera con: ‘Que yo sea agradable a la Palabra, agradable al Señor de la palabra: ¡Oh Palabra divina, qué palabra más dulce y placentera es la tuya, concédemela! ¡Salve a Sarasvatî!’ El segundo, con: «¡Que la santa Sarasvatî, de abundantes poderes y rica en devoción, acepte favorablemente nuestro sacrificio!». Acto seguido, proceden con la ofrenda animal hasta la ofrenda del epiplón (vapâ) y la purificación (III, 8, 2, 30); después de lo cual todos los dieciocho sacerdotes y el sacrificador realizan el Sarpana (ver p. 299, nota 2), es decir, se acercan a los ocho hogares dhishnya (con las fórmulas Vâg. S. V, 31 ad; 32 ad respectivamente), señalando entonces el Adhvaryu el Âhavanîya, el lugar Bahishpavamâna, el Kâtvâla, etc. (con Vâg. S. V, 32 e seq.); y tocando las Sadas y sus postes, y dirigiéndose a Sûrya (el sol), a los Ritvig (sacerdotes oficiantes) y a los hogares dhishnya (con V, 33-34). Kâty. IX, 8, 8-25. Para los deberes de los Udgâtris, véase Lâty. Sr. II, 2, 10 y siguientes. ↩︎
314:1 Para los metros que componen el stotra Mâdhyandina-pavamâna, véase p. 333, nota 1. ↩︎
315:1 El Ârbhava o Tritîya-pavamâna stotra, Sâmav. II, 39-52 (véase nota sobre IV, 3, 5, 24), se compone de cinco partes, compuestas principalmente en las métricas Gâyatrî, Kakubh, Ushnih, Anushtubh y Gagatî, respectivamente. Se canta en el Saptadasa-stoma, y sus diecisiete versos se obtienen de la siguiente manera. El trío Gâyatrî (II, 39-41) se canta dos veces, en las melodías Gâyatra y Samhita, lo que suma seis versos. A continuación, los versos 42 y 44 se cantan una vez cada uno, en las melodías Sapha y Paushkala, respectivamente. A continuación, el trío II, 47-49, se canta dos veces, en las melodías Syâvâsva y Ândhîgava (seis versos). Y, finalmente, el trío II, 50-52, se canta una vez, en la melodía Kâva (tres versos). En total, diecisiete versos. Los versos 43, 45 y 46 del Samhita se omiten en el canto. ↩︎
315:2 Paṅkti significa tanto ‘un conjunto de cinco’ como el metro paṅkti, que consiste en cinco pies octosílabos. ↩︎