4:3:1
4:3:1:11. Tras beber (Soma) [^763] y decir: «Estamos [ p. 317 ] invitados [^764]», se levanta. Toma un trozo de pastel y, en el lugar donde el Akhâvâka, sentado, está a punto de recitar, lo pone en su mano y dice: «¡Oh, Akhâvâka, di lo que tengas que decir!». Ahora, el Akhâvâka queda excluido (del Soma) [^765].
4:3:1:22. Indra y Agni lo preservaron para la producción de criaturas, por lo que el sacerdote Akhâvâka pertenece a Indra y Agni. Pero es mediante ese alimento sacrificial, el trozo de pastel que ahora pone en su mano, y mediante ese dicho de los videntes que ahora recita, que ellos (Indra y Agni) lo preservan.
4:3:1:33. Cuando el Akhâvâka ha tomado (de nuevo) su asiento [ p. 318 ] (detrás de su hogar), él (su Adhvaryu) procede con las libaciones de las estaciones (Ritugraha). La razón por la que procede con las libaciones de las estaciones cuando el Akhâvâka está sentado, es que el Akhâvâka representa una unión sexual, ya que el Akhâvâka pertenece a Indra y Agni, e Indra y Agni son dos, y una unión productiva significa un par: de esa misma unión productiva produce las estaciones, el año.
4:3:1:44. Y, además, por qué procede con las libaciones de las estaciones, cuando el Akhâvâka está sentado. Las estaciones, el año, lo son todo; por lo tanto, él lo produce todo: por eso procede con las libaciones de las estaciones cuando el Akhâvâka está sentado.
4:3:1:55. Que dibuje doce de ellas, pues hay doce meses en el año. Por lo tanto, debe dibujar doce (copas de soma). Pero también puede dibujar trece, pues, dicen, hay un decimotercer mes [1]. Sin embargo, que dibuje solo doce, pues así es la plenitud.
4:3:1:66. Él los extrae del Dronakalasa (el canal del Soma), pues el Dronakalasa es Pragâpati, y de ese Pragâpati él produce las estaciones, el año.
4:3:1:77. Las extrae mediante copas de doble boca [2]; pues ¿dónde está el fin de esas dos copas de doble boca? Por lo tanto, este año gira sin fin. Cuando ha extraído esta libación, no la deposita: por lo tanto, este año es incesante.
4:3:1:88. No recita ninguna oración invitatoria, pues uno [ p. 319 ] invita con una oración invitatoria, y la estación presente ya ha llegado, ya sea de día o de noche. Tampoco pronuncia un segundo Vashat, para no desviar las estaciones. Simultáneamente, ellos (el Adhvaryu y el Pratiprasthâtri) ofrecen las dos primeras y las dos últimas libaciones: así, abarcan todo aquí mediante el año, y todo aquí es abarcado dentro del año.
4:3:1:99. Sale (del cobertizo de Havirdhâna) uno, a pasos el otro, de donde estos meses transcurren uno tras otro. Pero si ambos salieran juntos, o si ambos entraran juntos, estos meses seguramente transcurrirían separados uno del otro: por lo tanto, mientras uno sale, a pasos el otro.
4:3:1:1010. Seis veces cantan [3] con «Con la [ p. 320 ] estación»; así los dioses crearon el día; y cuatro veces con «Con las estaciones»; así crearon la noche. Y, ciertamente, si solo se usara esto, no habría más que noche: nunca pasaría.
4:3:1:1111. Además, actúan dos veces con la fórmula ‘Con la estación’; con lo cual los dioses posteriormente dieron el día (de nuevo), de modo que ahora allí es de día, luego será de noche y mañana será de día.
4:3:1:1212. Por ‘Con la estación’ los dioses crearon a los hombres, y por ‘Con las estaciones’ a las bestias; y porque crearon a las bestias en medio de aquellos (los hombres), por lo tanto estas bestias (el ganado), estando encerradas por ambos lados, han pasado a estar en poder de los hombres.
4:3:1:1313. Y habiendo ejecutado seis veces “Con la estación”, ambos giran sus vasijas hacia el otro lado; y habiendo ejecutado cuatro veces “Con las estaciones”, giran sus vasijas hacia el otro lado: de un lado (o boca) ciertamente los dioses crearon el día, y del otro lado la noche; de un lado los dioses crearon a los hombres, y del otro a las bestias.
4:3:1:1414. Ahora extrae las copas (para las estaciones) [ p. 321 ] de allí [4], con (Vâg. S. VII, 30), «¡Eres tomado con un soporte: tú para Madhu!», el Adhvaryu toma (el primero); con «¡Eres tomado con un soporte: tú para Mâdhava!», el Pratiprasthâtri (el segundo). Estos dos son la primavera (meses [5]): porque en primavera las plantas brotan y los árboles maduran, por lo tanto, estos dos son Madhu (dulce) y Mâdhava.
4:3:1:1515. Con «¡Te has agarrado con un apoyo: a ti para Sukra!», el Adhvaryu dibuja (el tercero); con «¡Te has agarrado con un apoyo: a ti para Suki!», el Pratiprasthâtri (el cuarto). Estos dos son los meses de verano: porque durante ellos arde con más fuerza, por lo tanto, estos dos son Sukra (claro) y Suki (brillante).
4:3:1:1616. Con «¡Te han tomado con un apoyo: tú para Nabhas!», el Adhvaryu atrae (el quinto); con «¡Te han tomado con un apoyo: tú para Nabhasya!», el Pratiprasthâtri (el sexto). Estos dos son (los meses) de la temporada de lluvias: llueve desde allá arriba, y por lo tanto, estos dos son Nabhas (niebla, nube) y Nabhasya.
4:3:1:1717. Con «¡Eres tomado con un soporte: eres para Ish (savia)!», el Adhvaryu atrae (el séptimo); con «Eres tomado con un soporte: eres para Ûrg (alimento)», el Pratiprasthâtri (el octavo). Estos dos son los meses de otoño: porque en otoño maduran el alimento (ûrg) y el jugo, es decir, las plantas; por lo tanto, estos dos son Isha y Ûrga.
4:3:1:1818. Con «¡Te han tomado con un apoyo: te has convertido en Sahas!», el Adhvaryu atrae (el noveno); con «¡Te han tomado con un apoyo: te has convertido en [ p. 322 ] Sahasya!», el Pratiprasthâtri (el décimo). Estos dos son los meses de invierno: porque el invierno, por la fuerza (sahas), somete a estas criaturas a su poder, por lo tanto, estos dos son Saha y Sahasya.
4:3:1:1919. Con «¡Te han tomado con un apoyo: tú para Tapasya!», el Adhvaryu atrae (el undécimo); con «¡Te han tomado con un apoyo: tú para Tapasya!», el Pratiprasthâtri (el duodécimo). Estos dos son (los meses) de la estación del rocío: debido a que durante ellos hiela con más fuerza, por lo tanto, estos dos son Tapas y Tapasya.
4:3:1:2020. Con «¡Eres tomado con un apoyo: a ti para Amhasaspati (señor de la angustia)!», él (el Adhvaryu) ofrece la decimotercera libación, si es que ofrece una decimotercera. El Pratiprasthâtri vierte entonces su residuo en la copa del Adhvaryu, o bien el Adhvaryu vierte su residuo en la copa del Pratiprasthâtri. Él (el Adhvaryu) lo lleva (a los Sadas) para beberlo [6].
4:3:1:2121. Acto seguido, el Pratiprasthâtri extrae la graha de Aindrâgna con el recipiente que no se usó para beber. La razón por la que extrae la libación de Aindrâgna con el recipiente que no se usó para beber es que [ p. 323 ] no se pronuncia un segundo Vashat en los Ritugrahas, y por ellos está a punto de tomar la graha de Aindrâgna: así, quedan consagrados para él mediante un segundo Vashat a través de Aindrâgna.
4:3:1:2222. Y, además, por qué extrae el graha Aindragna. Al extraer las libaciones según las estaciones, ha generado este Todo, y habiéndolo generado, ahora lo establece en la exhalación y la inhalación: por lo tanto, este Todo se establece en la exhalación y la inhalación, pues Indra y Agni son la exhalación y la inhalación, y estos dos, cielo y tierra, son la exhalación y la inhalación, y dentro de estos dos, este Todo se establece.
4:3:1:2323. Y, además, por qué extrae la copa Aindragna. Al extraer las libaciones según las estaciones, ha generado este Todo, y, tras generarlo, deposita la exhalación y la inhalación en este Todo: por lo tanto, estas dos, la exhalación y la inhalación, se depositan en (o son beneficiosas, hita, en) este Todo.
4:3:1:2424. Ahora lo extrae de ese (dronakalas, un abrevadero) con (Vâg. S. VII, 3, 1; Rig-veda III, 12, 1), ‘Oh Indra y Agni, a través de nuestras canciones venid al Soma, al humo agradable: ¡bebed de él, impulsados por nuestro himno! —Sois llevados con un soporte: ¡vosotros a Indra y Agni!’ —con ‘Este es tu vientre: ¡vosotros a Indra y Agni!’ lo deposita (en el montículo), pues es para Indra y Agni que lo extrae.
4:3:1:2525. Acto seguido, bebe la copa vaisvadeva [7]. [ p. 324 ] Porque al beber los Ritugrahas ha generado todo esto; pero si no hubiera nada más que eso, en realidad solo habría tantas criaturas como las que fueron creadas al principio: no se generarían más.
4:3:1:2626. Ahora bien, al atraer el Vaisvadeva graha, con ello envía este Todo, estas criaturas en el orden debido: de donde estas criaturas se generan de nuevo repetidamente. Lo atrae con la copa Sukra, pues el Sukra (brillante) está allá ardiendo (sol), y [ p. 325 ] sus rayos son los Dioses Universales: por lo tanto, lo atrae con la copa Sukra.
4:3:1:2727. Lo extrae de ese (Soma en el Dronakalasa) con (Vâg. S. VII, 33; Rig-veda I, 3, 7), ‘¡Protectores y sostenedores de los hombres, oh Todos los dioses, vengan aquí, ustedes los dadores, al licor del dador!—Ustedes son tomados con un soporte: ¡ustedes a Todos los dioses!’ con ‘Este es tu vientre: ¡ustedes a Todos los dioses!’ lo deposita [8], pues es para Todos los dioses que lo extrae.
4:3:2
4:3:2:11. Ahora bien, cuando el Hotri alaba (recita el sastra [9]), canta, y a él, cantando así el [ p. 326 ] Adhvaryu responde (prati-â-gar), de ahí el nombre de respuesta (pratigara).
4:3:2:22. [El Hotri] invoca a aquel (Adhvaryu) sentado (ante él) con la cara hacia el este [10]. Pues todos los demás, excepto el Udgâtri, desempeñan sus funciones sacerdotales mirando hacia el este, y de esta manera, su deber sacerdotal se realiza mirando hacia el este.
4:3:2:33. Ahora bien, el Udgâtri es Pragpati, y el Hotri, (siendo) el Rik (fem.), es femenino. Y cuando canta, entonces el Udgâtri, Pragpati, implanta la semilla en el Hotri femenino, el Rik; este, el Hotri, lo produce mediante el sastra (recitación), y agudiza [ p. 328 ] de la misma manera que este hombre se afila [11], y porque con ello se afila (so), por eso se llama sastra.
4:3:2:44. Tras girarse (para mirar al Hotri), el Adhvaryu responde: así aviva [12] esa semilla implantada. Por otro lado, si respondiera de pie, con la cara vuelta (del Hotri), esa semilla implantada perecería sin duda y no brotaría; pero, al enfrentarse (el macho y la hembra), brota la semilla implantada.
4:3:2:55. Ahora los dioses agotaron la fuerza de los metros, pues fue gracias a ellos que alcanzaron el mundo celestial. Y la respuesta (canto) es éxtasis (mada [13]): el éxtasis que hay en el rik y el que hay en el Sâman, es decir, savia: esta savia la vierte ahora en los metros, y así crea los metros de fuerza restaurada; y con ellos, de fuerza restaurada, realizan el sacrificio.
4:3:2:66. Por lo tanto, si (el Hotri) recita por medias estrofas, que (el Adhvaryu) responda en cada media estrofa; y si recita por pâdas (hemistiquios), que responda en cada pâda. Porque siempre que, al recitar, él (el Hotri) inspira, los Asura-Rakshas se precipitan en el sacrificio: allí él (el Adhvaryu) lo cierra mediante la respuesta, para que los espíritus malignos, los Rakshas, no puedan entrar; y así destruye el mundo de los enemigos del sacrificador. [ p. 329 ] 4:3:2:77. Al principio, la métrica constaba de cuatro sílabas. Luego, Gagatî se elevó hacia Soma y regresó, dejando tres sílabas. Luego, Trishtubh se elevó hacia Soma y regresó, dejando una sílaba. Luego, Gâyatrî se elevó hacia Soma, y regresó trayendo consigo esas sílabas, además del Soma. Así, llegó a constar de ocho sílabas; por eso dicen: «Gâyatrî es octosílaba».
4:3:2:88. Con ella celebraron el banquete matutino del sacrificio de Soma, de ahí que el banquete matutino pertenezca a Gâyatrî. Con ella celebraron el banquete del mediodía. Trishtubh le dijo entonces: «A ti vendré con tres sílabas: ¡invítame y no me excluyas del sacrificio!». «¡Que así sea!», dijo ella, y la invitó. Así, el Trishtubh pasó a constar de once sílabas, y por eso dicen: «El banquete del Soma del mediodía pertenece a Trishtubh».
4:3:2:99. Con ella (Gâyatrî) celebraron el banquete vespertino. Gagatî le dijo entonces: «A ti iré con una sola sílaba: ¡invítame y no me excluyas del sacrificio!». «¡Así sea!», dijo ella, y la invitó. Así, el Gagatî pasó a constar de doce sílabas; y por eso dicen: «El banquete vespertino del Soma pertenece a Gagatî».
4:3:2:1010. En cuanto a esto, dicen: «Seguramente todas las fiestas del Soma pertenecen a Gâyatrî, ya que solo Gâyatrî continuó creciendo». En la fiesta de la mañana, por lo tanto, debe responder con una fórmula completa, pues Gâyatrî regresó completa [14]. En la fiesta del mediodía [ p. 330 ] (responde con una fórmula) que contiene una sola vez el verbo «regocijarse (mad) [15]», pues ella (Trishtubh) regresó, dejando una sílaba; y con esa misma fórmula la completa, la completa.
4:3:2:1111. Cuando se recitaban los versos de trishtubh. En la fiesta vespertina del Soma, el Adhvaryu responde con una fórmula que contiene tres veces el verbo «regocijarse [16]», pues ella (Gagatî) regresó dejando tres sílabas; y con estas fórmulas la completa, la completa.
4:3:2:1212. Cuando se recita el himno al Cielo y a la Tierra [17]. Ahora bien, estas criaturas subsisten gracias a esos dos, [ p. 331 ] cielo y tierra; con ello, él los infunde de vigor; y gracias a esos dos, así vigorosos y proporcionándoles los medios de subsistencia, subsisten estas criaturas. Que responda solo con «¡Om!», pues esa es la verdad, que los dioses conocen.
4:3:2:1313. Ahora bien, algunos responden con «Othâmo daiva vâk», diciendo: «La respuesta es el habla (vâk): así obtenemos el habla». Pero que no lo haga; pues sin duda, de cualquier manera que responda, obtiene el habla, ya que responde mediante el habla. Que, por lo tanto, responda únicamente con «Om [18]!», pues esa es la verdad, que los dioses conocen.
4:3:3
4:3:3:11. Exprime (el jugo del soma) con ‘¡Ihā̃! ¡Ihā̃ [19]!’ (aquí), con lo cual atrae a Indra; y [ p. 332 ] con ‘¡Brihat! ¡Brihat!’ (grande), con lo cual atrae a Indra [20] cerca.
4:3:3:22. Primero extrae los grahas de Sukra y Manthin, pues así el banquete de Soma se abastece de Soma puro (sukra). A continuación, el Âgrayana, pues esa (copa) se extrae en los (tres) festines. Luego, la copa de Marutvatîya; luego, el Ukthya, pues aquí también hay cantos de alabanza (Uktha) [21].
4:3:3:33. Ahora bien, algunos dibujan el Marutvatîya después de haber dibujado el Ukthya; pero que no haga esto, sino que dibuje el Ukthya después de haber dibujado el Marutvatîya. [ p. 333 ] 4:3:3:44. Estos, entonces, son los cinco grahas que dibuja; pues ese canto de Pavamâna del mediodía es un rayo: por lo tanto, es un canto de cinco himnos quince veces [22], pues el rayo es quince veces [23]. Él es así por medio de estos cinco grahas (copas de Soma [24]): pues cinco son estos dedos, y con los dedos él lanza (el rayo).
4:3:3:55. Indra lanzó el rayo contra Vritra; y tras herir a Vritra, el malvado, y tras asegurar la seguridad y la paz [25], condujo a los dakshiṇas (ofrendas a los sacerdotes). Por lo tanto, ahora también, cuando ellos (los Udgātri) cantan el Pavamāna del mediodía, y se asegura la seguridad y la paz, se conduce a los dakshiṇas. Y así, en verdad, él ahora, mediante esas cinco copas de Soma, lanza el rayo contra el malvado y odioso enemigo, y tras haber abatido a Vitra, el malvado, y habiendo asegurado la seguridad y la paz, dirige a los dakshinas. Por eso extrae esas cinco copas.
4:3:3:66. Entonces, ¿por qué atrae las copas de Marutvatîya? Ahora bien, este, el festín apremiante del mediodía, es el festín especial (nishkevalya) de Indra: con ello se esforzó por derrotar a Vritra, con ello se esforzó por vencerlo. Pero los Maruts, habiéndose retirado por ello [26], estaban de pie sobre un árbol Asvattha [27] (Ficus Religiosa). Ahora bien, Indra es la nobleza, y los Maruts son el pueblo, y a través del pueblo la nobleza se fortalece: por lo tanto, las dos copas de Ritu (dicen) [28] pueden ser de madera de Asvattha; pero en realidad son de madera de kârshmarya.
4:3:3:77. Indra los invocó, diciendo: «¡Únanse a mí para que, con ustedes como mi fuerza, pueda derrotar a Vritra!». Dijeron: «¿Cuál será nuestra recompensa entonces?». Él les preparó las dos copas Marutvatîya.
4:3:3:88. Dijeron: «Habiendo reservado esta copa para nuestro vigor, nos uniremos a ti». Habiéndola reservado para su vigor [29], se unieron a él. Pero Indra intentó obtenerla, pensando: «Han venido a mí después de haber reservado su vigor». [ p. 335 ] 4:3:3:99. Él dijo: «¡Únanse a mí con vigor!». «Entonces, preparen una tercera copa para nosotros», dijeron. Él preparó una tercera copa para ellos, diciendo: «¡Estás tomado con un apoyo, tú para el vigor de los Maruts!». Entonces se unieron a él con vigor, y con ellos venció y con ellos derrotó a Vritra; pues Indra es la nobleza, y los Maruts son el pueblo, y a través del pueblo la nobleza se fortalece. Por eso ahora otorga esa fuerza a la nobleza, y por eso atrae las copas de los Marutvatiya.
4:3:3:1010. Que las saque para Indra Marutvat (acompañado por los Maruts), y no también para los Maruts. Pues si también sacara copas para los Maruts, haría que el pueblo se volviera reacio a la nobleza. Así, asigna a los Maruts una parte después de Indra, con lo cual hace que el pueblo sea servil y obediente a la nobleza: por lo tanto, que saque las copas para Indra Marutvat, y no también para los Maruts.
4:3:3:1111. Pero temía que lo abandonaran: «No fuera que me abandonaran, que se unieran a otro partido [30]», pensando así, con esa participación en la libación logró que no quisieran abandonarlo. Por eso debía atraer los grahas para Indra Marutvat.
4:3:3:1212. Los atrae con los dos vasos de las estaciones, pues el año, el sacrificio, significa las estaciones. Allí, en la fiesta matutina del Soma, se les atiende abiertamente, pues atrae los grahas de las estaciones [31]; y ahora se les atiende encubiertamente [ p. 336 ], pues atrae los grahas de Marutvatîya con los dos vasos de las estaciones.
4:3:3:1313. Él extrae (el primero) de esa (corriente de Soma) [32], con (Vâg. S. VII, 35; Rig-veda III, 51, 7), ‘Oh Indra, líder de los Maruts, bebe el Soma aquí, como bebiste del licor en (el sacrificio del) Hijo de Saryâti: por tu guía, en tu protección, oh Señor, ¡que los sabios te sirvan con buenas ofrendas!—Eres llevado con un soporte: ¡a ti para Indra Marutvat!—Este es tu vientre: ¡a ti para Indra Marutvat!’
4:3:3:1414. [^798] con Vâg. S. VII, 36; [ p. 337 ] Rig-veda III, 47, 5], ‘El poderoso toro, seguido por los Maruts, el generoso, divino gobernante Indra,—a él, el que todo lo somete, el terrible otorgador de la victoria, ahora invocamos para un nuevo favor.—Tú eres tomado con un apoyo: ¡tú a Indra Marutvat!—Este es tu vientre: ¡tú a Indra Marutvat!’—con Tú eres [ p. 338 ] tomado con un apoyo: ¡a ti por la fuerza de los Maruts!', saca la tercera copa.
4:3:3:1515. Acto seguido, extrae la copa de Mahendra. Pues Indra estaba entonces ligado al mal, en la forma del pueblo, los Maruts; como uno podría, para obtener la victoria, comer del mismo recipiente que el pueblo [33], así fue cuando extrajeron una copa para él en común con los Maruts.
4:3:3:1616. Cuando todo estuvo conquistado y libre de peligro y daño, los dioses lo liberaron de todo mal —como se arranca una caña de su vaina— al extraer la copa para el Gran Indra. Y así como la caña se queda sin hojas, él también se libera de todo mal al extraer la copa de Mahendra.
4:3:3:1717. Y, además, por qué saca la copa de Mahendra. Antes de la matanza de Virtra, era Indra; pero cuando la mató, se convirtió en el Grande: Indra, como quien lo ha conquistado todo, se convierte en un Gran Rey (mahârâga): por eso saca la copa de Mahendra. Y, además, lo engrandece por la matanza de Virtra; por eso también saca la copa de Mahendra. Él lo dibuja en la vasija Sukra, pues brillante (sukra) y grande en verdad es él (el sol) que arde allí: por eso lo dibuja en la vasija Sukra.
4:3:3:1818. Así lo extrae de aquel (Dronakalasa o Pûtabhrit), con (Vâg. S. VII, 39; Rig-veda VI, 19, 1), «Grande es Indra y heroico, alegrando al pueblo, de doble estatura e inquebrantable en poder. Por nuestro bien se fortaleció para la hazaña heroica, grande y ancho fue él, y [ p. 339 ] bien modelado por los modeladores [34].—Eres llevado con un soporte: ¡a Mahendra!'—con ‘Este es tu vientre: ¡a Mahendra!’ lo deposita; pues es en verdad para el Gran Indra que lo atrae.
4:3:3:1919. Y tras pronunciar el canto (^801), dice: “¡Prensadores, aprietad! ¡Haced resonar los morteros! ¡Agnîdh, remueve la leche agria! ¡Cuida del soma!”. Para el banquete vespertino, los prensadores exprimen el jugo del soma; para el banquete vespertino hacen resonar los morteros; para el banquete vespertino, el Agnîdh remueve la leche agria; para el banquete vespertino, hierve el soma. Pues estos dos festines de prensa, el de la mañana y el del mediodía, son ciertamente ricos en soma puro, ricos en jugo; pero el tercer festín de prensa está vacío de soma puro. Por lo tanto, lo forma a partir de este festín del mediodía; y así, ese tercer festín de prensa se vuelve para él rico en soma puro, rico en jugo: por eso ahora pronuncia ese discurso.
4:3:4
4:3:4:11. Ahora bien, degüellan el sacrificio cuando lo extienden (realizan): es decir, cuando expulsan al rey (Soma), lo degüellan; cuando aquietan a la víctima, la degüellan; y con mortero y majadero, con la muela superior e inferior, degüellan la ofrenda de havis.
4:3:4:22. Al ser sacrificado, ese sacrificio perdió su vigor. Mediante dakshinas (ofrendas a los sacerdotes), los dioses lo revitalizaron: de ahí el nombre dakshinâ, porque así lo vigorizaron (dakshay). Por lo tanto, todo lo que falla en este sacrificio, al ser sacrificado, ahora lo vigoriza mediante ofrendas a los sacerdotes; entonces el sacrificio se vuelve realmente exitoso; por esta razón, ofrece ofrendas a los sacerdotes.
4:3:4:33. Ahora bien, en el Haviryagña, de hecho, dan tan solo seis o doce (vacas [35]), pero ningún sacrificio de Soma debe tener dakshinas menores a cien. Porque [ p. 341 ] él, Pragâpati [36], en verdad, es el sacrificio visible; y el hombre es el más cercano a Pragâpati, y tiene una vida de cien años, cien poderes, cien energías. Sólo con cien lo vigoriza, y no con menos de cien: por lo que ningún sacrificio de Soma debe tener dakshinâs de menos de cien; ni nadie debe oficiar como sacerdote para un sacrificador en un (sacrificio de Soma) donde se dan menos de cien, ‘para que no sea testigo ocular cuando solo lo maten y no lo vigoricen (a Soma)’.
4:3:4:44. Ahora bien, en realidad, hay dos clases de dioses; pues los dioses, en verdad, son los dioses; y los brahmanes eruditos, versados en la ciencia sagrada, son los dioses humanos. Y el sacrificio que se les ofrece es doble: oblaciones (siendo el sacrificio) a los dioses, y ofrendas a los sacerdotes, siendo las ofrendas a los dioses humanos, a los brahmanes eruditos, versados en la ciencia sagrada. Con oblaciones, en verdad, se complace a los dioses, y con ofrendas a los sacerdotes, a los dioses humanos, a los brahmanes eruditos, versados en la ciencia sagrada. Estas dos clases de dioses, al ser complacidas, conducen al mundo celestial.
4:3:4:55. Pero es a los sacerdotes oficiantes, en verdad, a quienes pertenecen estos dones suyos, pues le preparan otro yo, a saber, este sacrificio, que consiste en Rik y Yagus y Sâman y oblaciones, que se convierte en su yo en ese mundo: ‘Son ellos quienes me han generado’, a partir de esta (consideración) debería dar los dones a los sacerdotes oficiantes y no a los que no ofician.
4:3:4:66. Tras regresar al fuego de Gârhapatya [37], [ p. 342 ] ofrece las ofrendas. Tras atar una pieza de oro a una tela con flecos [38] y colocarla (en la cuchara), ofrece: “¡Que haya un lugar para mí en el mundo de los dioses!”. Con esta esperanza, ofrece a quien ofrece: ese mismo sacrificio va al mundo de los dioses; y tras él va la ofrenda que entrega a los sacerdotes, y, aferrándose a la ofrenda, sigue al sacrificador.
4:3:4:77. Ahora bien, hay cuatro tipos de ofrendas para los sacerdotes: el oro, la vaca, la tela y el caballo. Pero no es apropiado que se coloque una pata de caballo o de vaca en la cuchara; por lo tanto, se ata una pieza de oro en una tela con flecos y, tras colocarla en la cuchara, se ofrece.
4:3:4:88. Ofrece dos versos al Sol. Pues aquel mundo está aislado por la oscuridad; y disipando la oscuridad con esa luz, llega al mundo celestial; por lo tanto, ofrece dos versos al Sol.
4:3:4:99. Con este verso gâyatrî (Vâg. S. VII, 41; Rig-veda I, 50, 1), ofrece: ‘Las luces llevan en lo alto a ese divino conocedor de los seres, Sûrya, para que todos puedan verlo, —¡Salve!’ —pues el gâyatrî es esta tierra, y ella es un lugar de descanso seguro, por lo tanto él se mantiene firme en este lugar de descanso seguro.
4:3:4:1010. Luego hace la segunda ofrenda con este verso trishtubh (Vâg. S. VII, 42; Rig-veda I, 115, I), ‘El frente brillante [39] de los dioses se ha elevado, [ p. 343 ] el ojo de Mitra, Varuna y Agni: Sûrya, el alma de lo movible e inamovible, ha llenado el cielo, la tierra y el aire,—¡Salve!’ con lo cual se acerca al mundo (de los dioses).
4:3:4:1111. Luego hace una o dos oblaciones en el fuego de Âgnîdhra. La razón por la que hace una o dos oblaciones en el fuego de Âgnîdhra es que Agni gobierna sobre las bestias (ganado) [40], y estas yacen a su alrededor por todas partes: es a él a quien complace con esta oblación, y así complacido, es misericordioso con este sacrificador, y este último ofrece (a los sacerdotes una vaca) que él (Agni) entregó generosamente.
4:3:4:1212. Él ofrece con (Vâg. S. VII, 43; Rig-veda I, 189, 1): «Oh, Agni, guíanos por el buen camino hacia la riqueza; ¡tú, oh dios, que conoces todas las obras! Aléjanos del pecado que nos extravía, y te ofreceremos la más amplia adoración». —«¡Salve!». Acto seguido, si tiene intención de regalar un caballo, enjaezado o sin enjaezar, que haga una segunda ofrenda; pero si no, no es necesario que la haga.
4:3:4:1313. Ofrece con (Vâg. S. VII, 44): «Que este Agni nos abra amplios caminos: ¡que marche al frente castigando a los que nos odian! ¡Que se enriquezca con la conquista de riquezas: que, con fiereza, conquiste a los enemigos! ¡Salve!», pues el caballo es un conquistador de riquezas (botín, premios).
4:3:4:1414. Acto seguido, tomando algo de oro, (el sacrificador) [ p. 344 ] se dirige al salón. Al sur del altar se encuentran las Dakshinâ (vacas). De pie frente al salón, se dirige respetuosamente a ellas [41] con (Vâg. S. VII, 45): «Por su belleza he alcanzado la belleza». Al principio, las reses no se sometieron a ser entregadas. Dejando a un lado sus propias formas hermosas [42], se acercaron con sus cuerpos (desnudos). Entonces los dioses subieron hacia ellas desde el lugar de ofrendas con sus propias formas (las de los animales); Y ellos, conociendo sus propias costumbres, se resignaron y se mostraron dispuestos a ser entregados. Y de igual manera, él ahora sube a ellos desde el lugar de ofrendas con sus propias costumbres; y ellos, conociendo sus propias costumbres, se resignaron y se mostraron dispuestos a ser entregados.
4:3:4:1515. “¡Que el omnisciente Tutha te distribuya!” —Ahora bien, Tutha es el Brahman: así, los distribuye por medio del Brahman. Y el Brahman sabe quién es apto para recibir un dakshinâ y quién no: por lo tanto, estas vacas suyas se dan solo a quien es apto para recibir un dakshinâ y no a quien no lo es.
4:3:4:1616. ‘Avancen por el camino de la verdad’ —pues quien camina por el camino de los dioses, camina por el camino de la verdad—, ‘¡ustedes de dones brillantes (kandra)!’, por los cuales caminan con esa luz (kandra, la luna). [ p. 345 ] 4:3:4:1717. Luego se dirige a los Sadas y les dice: ‘¡Contempla el cielo, contempla el aire!’, con lo cual quiere decir: ‘Que a través de ti, el dakshinâ, pueda ver el mundo (celestial)’.
4:3:4:1818. Acto seguido, mira a los Sadas y les dice: “¡Únanse a los sacerdotes Sadas!”, con lo que quiere decir: “¡Que los sacerdotes Sadas no los superen!”.
4:3:4:1919. Luego toma el oro y sube al Âgnîdhra (la estación de bomberos), diciendo (Vâg. S. VII, 46), ‘¡Que hoy pueda obtener un Brâhman que tenga padre y antepasados!’ —porque quien es renombrado y de familia renombrada, es uno que tiene padre y antepasados; y por los regalos que da a un renombrado (sacerdote), aunque sean pocos, gana grandes cosas.—‘Un Rishi, el vástago de Rishis’, porque aquel que es renombrado como erudito en la ciencia sagrada, es un Rishi, el vástago de Rishis;—‘de regalos bien otorgados’, porque en verdad es alguien a quien los regalos son bien otorgados.
4:3:4:2020. Habiéndose sentado respetuosamente junto al Agnîdh, le entrega el oro con la siguiente exclamación: «¡Dado (râta) por nosotros, id a los dioses!». Pues cualquier ofrenda sacrificial que ofrece sin vacilar, con una mente generosa (râta), con ella obtiene grandes cosas. «Id a los dioses», dice, pues quien sacrifica, lo hace con la esperanza de que haya un lugar para mí en el mundo de los dioses; y así lo hace partícipe del mundo de los dioses. «¡Entrad en el Dador!», con lo cual quiere decir: «¡Entrad en mí!». Y así esas (vacas) [43] no se pierden para él. Y en cuanto a darle [ p. 346 ] un dakshinâ primero al Agnîdh, fue de allí (del Âgnîdhra) [44] que todos los dioses obtuvieron la inmortalidad: por lo tanto, le da el dakshinâ primero al Agnîdh.
4:3:4:2121. Luego, acercándose de la misma manera, le da algo de oro a un Âtreya [45]. Pues, cuando [46] recitaban la oración de la mañana, una vez estaban cantando alabanzas aquí frente a [47]. Ahora bien, Atri era el Hotri de los Rishis. Entonces, la oscuridad de los Asuras irrumpió en los Sadas. Los Rishis le dijeron a Atri: «¡Vuelve aquí y disipa esta oscuridad!». Él disipó esa oscuridad; y pensando: «En verdad, él es la luz que ha disipado esta oscuridad», le trajeron esta luz, oro, como ofrenda sacrificial, pues el oro es en verdad luz; Y con ese mismo esplendor y energía, el Rishi disipó la oscuridad. Y ahora también disipa la oscuridad con esa luz: por lo tanto, otorga oro a un Âtreya. [ p. 347 ] 4:3:4:2222. Luego al Brahmán, pues el Brahmán vigila el sacrificio desde el sur. Luego al Udgâtri (cantante); luego al Hotri; luego a los dos Adhvaryus, sentados en el cobertizo. Luego, al regresar (a los Sadas, ofrece oro) al Prastotri; luego al Maitrâvaruna; Luego, al Brâhmanâ_kham_sin; luego al Potri; luego al Neshtri; luego al Akhâvâka; luego al Unnetri; luego al Grâvastut; luego al Subrahmanyâ. Al Pratihartri lo presenta en último lugar, ya que él es quien lo restringe [48]: así, al final, restringe (a las vacas) para él, y así no se pierden.
4:3:4:2323. Entonces él (el Adhvaryu) le dice (al Maitrâvaruna): «¡Recita (la oración invitatoria) a Indra, seguida de los Maruts!». Ahora bien, cuando, al principio, Pragâpati dio regalos, Indra pensó: «En verdad, todo lo que hay aquí lo dará, y nada nos dejará». Entonces, para detener la ofrenda, alzó el rayo «¡Recita a Indra Marutvat!», y a partir de entonces (Pragâpati) no dio más. Y de la misma manera, ese rayo «¡Recita a Indra Marutvat!» se alzó ahora para detener la ofrenda, y a partir de entonces (el sacrificador) no dio más.
4:3:4:2424; Hay, pues, cuatro tipos de ofrendas sacrificiales: Oro —con ello, en efecto, preserva su propia vida, pues el oro es vida—. Que él (Pragâpati o Varuna) dio [ p. 348 ] a Agni, quien desempeña el oficio de Agnîdh (encendedor del fuego): por lo que ahora también se le da oro al Agnîdh.
4:3:4:2525. Entonces la Vaca—con ello preserva su propio aliento, pues la vaca es aliento, puesto que la vaca es alimento, y el aliento también es alimento: se la dio a Rudra, el Hotri.
4:3:4:2626. Entonces Tela—con ello preserva su propia piel, porque la tela es piel: esto se lo dio a Brihaspati, quien cantó.
4:3:4:2727. Entonces el Caballo —pues el caballo es un rayo—, por lo tanto, convierte al rayo en el líder. Y, además, quien sacrifica, lo hace con la esperanza de «¡Que haya un lugar para mí en el mundo de Yama!». Así, lo convierte en partícipe del mundo de Yama. Esto se lo dio a Yama, el Brahmán.
4:3:4:2828. Él (el Adhvaryu) va a recibir el oro (ofrecido) y lo acepta (Vâg. S. VII, 47): «¡Que Varuna te dé a mí (que soy) Agni!», pues a Agni Varuna se lo dio. «¡Que yo obtenga la inmortalidad! ¡Sé vida para quien lo da, alegría (mayas) para mí, quien lo recibe!».
4:3:4:2929. Y la vaca la acepta con: «¡Que Varuna te entregue a mí, Rudra!», pues a Rudra Varuna se la dio. «¡Que yo alcance la inmortalidad! Sé tú aliento para quien da, fuerza (vayas) para mí, quien recibe».
4:3:4:3030. Y acepta la tela con: “¡Que Varuna te dé, Brihaspati!”, pues a Brihaspati Varuna se la dio. “¡Que yo alcance la inmortalidad! Sé una piel para quien la da, alegría para mí, quien la recibe!”
4:3:4:3131. Y acepta el caballo con: «¡Que Varuna te entregue a mí, Yama!», pues a Yama Varuna [ p. 349 ] se lo dio. «¡Que alcance la inmortalidad! Sé un corcel (hayah) para quien lo da, fuerza (vayas) para mí, quien lo recibe».
4:3:4:3232. Y cualquier otro regalo que otorgue, lo hace con la esperanza: «¡Que yo también lo tenga en el otro mundo!». Lo acepta con (Vâg. S. VII, 48): «¿Quién lo ha dado? ¿A quién se lo ha dado? La esperanza lo ha dado, porque la esperanza lo ha dado: la esperanza es la que da, la esperanza la que recibe. ¡Esto a ti, oh Esperanza!». Así lo asigna a una deidad.
4:3:4:3333. Aquí dicen [49]: —Que no se lo atribuya a ninguna deidad; pues cualquier deidad que aquí encienda, al encenderse, se vuelve cada vez más gloriosa de un día para otro; y a cualquier fuego que aquí añada combustible, ese fuego, al encenderse, se vuelve cada vez más glorioso de un día para otro; y cada vez más glorioso se vuelve quien, sabiendo esto, acepta (un regalo): así como se ofrece en fuego encendido, así se ofrece el (regalo) que se da a alguien docto en las Escrituras. Por lo tanto, quien es docto en las Escrituras no necesita asignar (el regalo a una deidad).
4:3:5
[ p. 350 ]
4:3:5:11. Ahora bien, hay tres tipos de dioses: los Vasus, los Rudras y los Adityas. Entre ellos, las festividades del prensado se dividen: el prensado matutino pertenece a los Vasus, el prensado del mediodía a los Rudras y el tercer prensado a los Adityas. Pero el prensado matutino pertenecía exclusivamente a los Vasus, el prensado del mediodía exclusivamente a los Rudras, y el tercer prensado a los Adityas conjuntamente (con otros).
4:3:5:22. Los Âdityas dijeron entonces: «Como el prensado matutino pertenece exclusivamente a los Vasus, y el del mediodía exclusivamente a los Rudras, ofrézcannos ahora una libación antes del prensado común». Los dioses dijeron: «¡Así sea!». Tras completar el prensado del mediodía, ofrecieron esa libación antes del tercer prensado [50]. Y de la misma manera, esa libación se ofrece hasta el día de hoy, tras completar el prensado del mediodía y antes del tercer prensado.
4:3:5:33. Los Âdityas dijeron: ‘Ni en la una presión tenemos parte ni en la otra: ¡tememos que los Rakshas nos hagan daño!’
4:3:5:44. Dijeron a las copas pertenecientes a dos deidades (dvidevatya [51]): «¡Tememos a los Rakshas! ¡Por favor, permítannos entrar en ustedes!» [ p. 351 ] 4:3:5:55. Los Dvidevatyas dijeron: «¿Cuál será nuestra recompensa entonces?» —«¡Gracias a nosotros recibirán el Anuvashat [52]!», dijeron los Âdityas. —«¡Que así sea!» —Entraron en las copas dvidevatya.
4:3:5:66. Por lo tanto, cuando en el prensado matutino él (el Adhvaryu) procede con las copas dvidevatya, el Pratiprasthâtri extrae jugo de Soma del Dronakalasa hacia el recipiente Âditya, con esto (de la fórmula, Vâg. S. VIII, I), ‘¡Eres tomado con un soporte!’ El Adhvaryu pide el Sraushat (del Agnîdh), y tras la libación del Adhvaryu, el Pratiprasthâtri vierte su jugo en el fuego, y con este «¡A ti, Âdityas!», vierte los restos (en el Âditya-sthâlî). De la misma manera (tres libaciones dvidevatya).
4:3:5:77. Así pues, la razón por la que el Pratiprasthâtri extrae el jugo de Soma es que este entró en las copas de los dvidevatyas. Y los Âdityas dijeron entonces: «¡Por nosotros seréis provistos del Anuvashat!». Pues, esa segunda libación que él (el Pratiprasthâtri) hace, la hace a (Agni) Svishtakrit, y por medio del Svishtakrit, estos (dvidevatyas) se proveen del Anuvashat. Y así, esas libaciones de [ p. 352 ] se abastecen con el Anuvashat, realizándose para ellas la (oblación a Agni) Svishtakrit. Ofrece en la parte norte (del fuego), pues esa es la región de ese dios [53]: por lo tanto, ofrece en la parte norte.
4:3:5:88. Y, además, por qué el Pratiprasthâtri extrae el Soma. Entraron en los Dvidevatyas; y de aquellos en los que entraron, él los extrae. Entonces lo cubre [54]\ —pues temían a los Rakshas— con: «¡Oh Vishnu, Caminante Lejano, aquí está tu Soma, protégelo para que no lo dañen!». Pues Vishnu es el sacrificio: al sacrificio lo entrega así para su protección. Ahora, después de terminar el banquete de Soma del mediodía y antes del banquete de la tarde, dice: «¡Ven aquí, Sacrificador!».
4:3:5:99. Entran juntos (al Havirdhâna): el Adhvaryu, el Sacrificador, Âgnîdhra, Pratiprasthâtri, Unnetri y cualquier otro asistente (del Adhvaryu) que haya [55]. Cierran ambas puertas, pues (los Âdityas) temían a los Rakshas. Él (el Adhvaryu) toma el Âditya-sthâlî y el Âditya-pâtra, y los sostiene cerca del Pûtabhrit, para que no se derrame (el jugo de Soma).
4:3:5:1010. Luego extrae (el jugo del sthâlî al pâtra) con (Vâg. S. VIII, 2; Rig-veda VIII, 51, 7), ‘En ningún momento eres estéril, y nunca fallas al adorador, oh Indra; pero [ p. 353 ] cada vez más aumenta tu don divino, ¡oh poderoso señor! —¡A ti, a los Âdityas!’
4:3:5:1111. Que no lo dibuje con un ‘soporte’ —pues originalmente fue dibujado con un soporte— para evitar una repetición (de la ejecución del sacrificio); pero si ahora también lo dibujara con un soporte, ciertamente cometería una repetición.
4:3:5:1212. Habiendo retirado (la copa por un momento del jugo que fluía), la vuelve a verter con (Vâg. S. VIII, 3; Rig-veda VIII, 52, 7), ‘En ningún momento eres descuidado, sino que vela por ambas generaciones; el banquete de Soma [56] es tu fuerza, oh cuarto Âditya: ¡la ambrosía está lista para ti en los cielos! ¡A ti, a los Âdityas!’
4:3:5:1313. Acto seguido, toma leche agria; pues el prensado vespertino corresponde a los Âdityas, y el ganado se comporta como ellos [57]: así, les da leche, y así esa leche es beneficiosa [58]. «Debería ponerla justo en el centro (de la copa del Âditya)», dicen, «pues esa leche está justo en el centro del ganado». Pero que la ponga mejor en la parte trasera (de la copa), pues esa leche está en la parte trasera del ganado.
4:3:5:1414. Y la razón por la que toma leche agria es que esos restos (de soma) vertidos juntos son restos de ofrendas, y no son suficientes para una oblación: ahora aumenta esos restos, y así [ p. 354 ] son suficientes para una oblación. Por eso toma leche agria.
4:3:5:1515. Lo toma con (Vâg. S. VIII, 4; Rig-veda I, 107, I): «El sacrificio se acerca a la gloria de los dioses: ¡sed misericordiosos, oh Âdityas! ¡Que vuestro favor se incline hacia nosotros, para que nos libere de toda angustia! —¡Tú a los Âdityas!»
4:3:5:1616. Lo mezcla mediante la piedra Upâmsusavana [59]. Pues, en verdad, ese Âditya Vivasvat (el sol) es en realidad lo mismo que el Upâmsusavana, y esta es la libación de Âditya: así, le hace deleitarse con su propia porción.
4:3:5:1717. No lo toca ni con el fleco ni con la tela de filtro; pues esos dos prensados, el de la mañana y el del mediodía, son, en efecto, ricos en soma puro y en jugo, pero este, el tercero, se vacía de su soma puro. Ahora bien, al no tocarlo ni con el fleco ni con la tela de filtro, ese tercer prensado también se enriquece con soma puro y jugo; por lo tanto, no lo toca ni con el fleco ni con la tela de filtro.
4:3:5:1818. Lo mezcla con (Vâg. S. VIII, 5): «¡Oh, Âditya Vivasvat, esta es tu bebida de Soma: deleítala!». Acto seguido, entrega el Upâmsusavana al Unnetri. Luego le dice al Unnetri: «¡Echa las piedras de prensar!». Las echa en el Âdhavanîya o en una copa [60]. [ p. 355 ] 4:3:5:1919. Después de atraer al rey (Soma)—la tercera fiesta de prensado perteneciente a los Âdityas, y siendo las piedras de prensado según (la manera de [61]) los Âdityas, así los hace deleitarse con su propia parte—abre las puertas.
4:3:5:2020. Sale, cubriendo (la copa con la mano o el sthâlî); pues (los Âdityas) temían a los Rakshas. Entonces le dice (al Maitrâvaruna): “¡Recita (la oración de invitación) a los Âdityas!”. Si quiere, puede enumerar (sus cualidades); pero que las enumere mejor, después de haber llamado al Sraushat: “Incita (al Hotri a recitar la oración de ofrenda) a los Âdityas, los amados señores de la gran morada, amantes de los ritos y de las leyes, los gobernantes del vasto aire”. Él ofrece, al pronunciarse el Vashat. Él (el Hotri) no pronuncia Anuvashat, para no arrojar el ganado al fuego. Los restos (de jugo en el sthâlî y el graha) él (el Adhvaryu) los entrega al Pratiprasthâtri.
4:3:5:2121. Acto seguido, vuelve a entrar (en el Havirdhâna) y extrae el Âgrayana graha [62]. Extienden (sobre el Pûtabhrit) un paño filtrante con el fleco hacia el norte. El Adhvaryu vierte (el [ p. 356 ] jugo) del Âgrayana; el Pratiprasthâtri extiende (y vierte) los dos residuos (del Âditya graha [63]); El Unnetri añade a esto (un poco de jugo del Âdhavanîya) por medio de una copa kamasa o un recipiente para mojar (udañkana).
4:3:5:2222. Así extrae la Âgrayana graha de cuatro corrientes; pues el prensado vespertino pertenece a los .Âdityas, y las vacas son a la manera de los Âdityas; por lo que esta leche de vaca es de cuádruple naturaleza: por lo tanto, extrae la Âgrayana de cuatro corrientes [64].
4:3:5:2323. Y en cuanto a por qué el Pratiprasthâtri ofrece los dos residuos: estos son (los restos de) la libación de Âditya, y para la libación de Âditya no pronuncia Anuvashat; y de ese (Âgrayana graha) pretende extraer el Sâvitra graha,—de modo que el Anuvashat se realiza para ello por medio del Sâvitra graha.
4:3:5:2424. Y, de nuevo, por qué el Pratiprasthâtri ofrece los dos residuos. Antes de esa libación mixta (fiesta de prensa), antes de la fiesta de la tarde, han ofrecido esa libación (sin mezclar o especial) a esos Âdityas; pero esta libación se realiza para la fiesta de la tarde: así, los Âdityas participan en la fiesta de la tarde, y así no quedan excluidos del sacrificio. Por eso el Pratiprasthâtri ofrece los dos residuos [65].
A continuación, se distribuye el Ukthya graha entre los tres asistentes del Hotri y se recitan sus astras (nishkevalya), cada uno precedido por un Prishtha-stotra [Sâmav. II, 32-34 (entonado al Vâmadevya-sâman); 35-36 (Naudhasa); 37-38 (Kâleya), respectivamente], como al concluir la ceremonia matutina; véase p. 295, nota 2. Acto seguido, dirige la citación mencionada a los sacerdotes correspondientes para los preparativos necesarios para el prensado vespertino.
316:1 Las ofrendas Purodâsa, descritas en los párrafos anteriores, son seguidas de libaciones de las copas dvidevatya, a saber, la Aindravâyava, la Maitrâvaruna y la Asvina. Cada vez que el Adhvaryu está a punto de hacer una libación, el Pratiprasthâtri extrae jugo de Soma en la copa Âditya (pâtra) y realiza libaciones de él inmediatamente después del Adhvaryu, en el lado norte del fuego. Y cada vez, vierte los restos de la copa Âditya en el Âditya sthâlî con: “¡A ti, a los Âdityas!”. cubriendo finalmente este último con el primero (ver IV, 3, 5, 6). Luego sigue el llenado de las copas de los Kamasins (ver p. 287, nota 2), y las libaciones de los grahas Sukra y Manthin (ya anticipadas en IV, 2, 1, 13 -31) y de las copas de los Kamasins. Entonces el Adhvaryu va al Sadas y se sienta frente al Hotri; Y, alternando tragos y con mutuas invitaciones, vacían las copas dvidevatya. Los restos se vierten en la copa del Hotri, y, una vez vertidas en ellas, se depositan porciones del purodâs en el riel izquierdo del carro sur. El Adhvaryu y el Pratiprasthâtri beben entonces los restos de las copas Sukra y Manthin; los demás sacerdotes también beben de sus copas, sin vaciarlas del todo, tras lo cual los coperos las depositan en el Havirdhâna, detrás del eje del carro sur. De ahí en adelante, hasta que se vacíe la copa vaisnavadeva (IV, 3, 1, 25), esas copas se llaman nârâi>samsa. El Adhvaryu entonces toma un pedazo del pastel sacrificial y se levanta, gritando, “Estamos invitados juntos”; después de lo cual sigue la rehabilitación del Akhâvâka, mencionada arriba. Al ser llamado por el Adhvaryu, recita el verso Rig-veda V, 25, 1 (que comienza con ‘akhâ’, de donde quizás proviene su nombre), “Aquí cantaré a Agni el dios para su protección”, etc., y luego dice, “¡Vosotros, brahmanes, invitadnos también a nosotros, brahmanes!”. Ante lo cual el Adhvaryu dice: «Este brahmán desea una invitación: ¡invítalo, Hotri!». Invitado, pronuncia un anuvâkyâ, y su copero llena su copa, que a partir de entonces ocupa el penúltimo lugar, precediendo así a la del Âgnîdhra. Bebe de su copa, y esta se deposita junto con los demás Kamasas; tras lo cual los sacerdotes, que han participado en la ofrenda de los purosâs, y el sacrificador comen el Idâ en el hogar del Âgnîdhra. ↩︎
317:1 O mejor dicho, hemos sido invitados mutuamente. ↩︎
317:2 Véase III, 6, 2, 12. ↩︎
318:1 Véase parte i, pág. 321, nota 6. ↩︎
318:2 Los dos recipientes Ritu están hechos de madera de kârshmarya o asvattha, con forma de cuencos-cuchara, con picos a ambos lados. Kâty. IX, 2, 13. ↩︎
319:1 Los doce Ritugrahas son extraídos alternativamente por el Adhvaryu y el Pratiprasthâtri: los dos primeros y los dos últimos simultáneamente, los demás individualmente, de modo que uno entra en el cobertizo mientras el otro sale. Tanto al entrar como al salir, el Pratiprasthâtri pasa junto al Adhvaryu por el lado norte, y por un instante lo rodea rodeándolo con sus brazos y sosteniendo su propia vasija al sur. Con excepción de las dos últimas libaciones, las libaciones se ofrecen enteras (holocaustos). Cuando alguno de ellos está a punto de ofrecer una de las primeras seis libaciones, invoca al Maitrâvaruna: «¡Incita (al Hotri, etc.) a que llegue la estación!»; y en las cuatro siguientes (tras girar los recipientes para colocar la otra boca al frente), invoca: «¡Incita (al Hotri, etc.) a que llegue la estación!». Para las dos últimas libaciones, vuelven a colocar los recipientes en la posición anterior y lo invocan: «¡Incita (al Hotri) a que llegue la estación!». La fórmula del Maitrâvaruna es la siguiente: «¡Que el Hotri pronuncie la plegaria de ofrenda a Indra! ¡Que de la copa del Hotri, del cielo a la tierra, beba Soma junto con la estación (o estaciones)! ¡Oh, Hotri, pronuncia la plegaria de ofrenda!». Ante lo cual el Hotri (Potri, etc.) recita: «Nosotros, los que adoramos, ¡que de la copa del Hotri, del cielo a la tierra, beba Soma junto con la estación (o estaciones)! ¡Vaushat!». Estas fórmulas varían ligeramente según la deidad a la que se ofrece la libación y el sacerdote que pronuncia la oración de ofrenda y Vaushat. Las deidades y sacerdotes oferentes de las doce libaciones son: 1. Indra: el Hotri; 2. los Maruts: el Potri; 3. Tvashtri y las esposas de los dioses: las Neshtri; 4. Agni: el Âgnîdhra. 5. Indra-Brahman: el Brâhmanâ_kham_sin; 6. Mitra-Varuna: el Maitrâ-varuna; 7-10. Deva Dravinodas: el Hotri Potri; Neshtri y Akhâvâka, respectivamente; 11. los Asvins: el Hotri; 12. Agni Grihapati: el Hotri. Para esta última libación, el Maitrâvaruna invoca en primer lugar al sacrificador: «¡Oh, señor de la casa, pronuncia la oración de ofrenda!». Y el sacrificador, entonces, de nuevo sobre el Hotri con: «¡Oh, Hotri! ¡Pronuncia la oración de ofrenda sobre esto!», tras lo cual el Hotri pronuncia la oración de ofrenda (del sacrificador). Kâty. IX, 13; Sâṅkhâyana Sr. VII,8; Haug, Trad. Ait. Br. pág. 135. ↩︎
321:1 Es decir, desde el canal de Dronakalasa; véase el párrafo 6. ↩︎
321:2 El texto de Kânva añade ritû en cada caso. ↩︎
322:1 El texto de Kânva tiene ‘bhakshyam’ en lugar de ‘bhaksham’. Cada uno de los sacerdotes que ha pronunciado la oración de ofrenda y el Vaushat participa de este Soma en su orden respectivo: el Hotri toma cuatro tragos; y el Adhvaryu y el Pratiprasthâtri (quienes, tras beber la copa Aindrâgna, se unen a ellos en el Sadas) beben alternativamente del mismo recipiente con los sacerdotes Hotri que pronunciaron el Vaushat en sus libaciones. Al igual que al ofrecer las libaciones, se da la vuelta al recipiente después de que el sexto y el décimo sacerdote ofrendante hayan bebido. Una vez vaciado el recipiente, el Adhvaryu lo lleva fuera del Sadas y luego se sienta frente al hogar del Hotri, con su cara hacia el este, hasta la recitación del Sástra (IV, 3, 2, 2). ↩︎
323:1 Según Kâty. IX, 13, 33 ss., el orden de ejecución es el siguiente. En primer lugar, se recita el primer Âgya-sastra. Acto seguido, el Adhvaryu trae la copa Aindrâgna del Havirdhâna (donde la depositó el Pratiprasthâtri) y hace una libación con ella, tras invocar al Hotri, como en todas las libaciones, acompañada (pág. 324) de un sastra: «Cantante de alabanzas, recita la oración de ofrenda de Soma». Los escuderos agitan simultáneamente las copas de nârâsamsa, y luego bebe el soma restante con el Hotri. Acto seguido, extrae la copa Vaisvadeva del Dronakalasa, vierte el jugo restante de este último en el Pûtabhrit y extiende el colador sobre las vasijas vacías para el prensado del mediodía. También prepara los Savanîya purodâsas (véase p. 315, nota 4) para el festín del mediodía, omitiendo, sin embargo, el plato de cuajada cuajada (payasyâ). A continuación, los Udgâtri entonan el primer Âgya stotra y los Hotri recitan el Praüga-sastra. Tras ello, se realiza la libación vaisvadeva (y se vacía la copa) de la misma manera que con el Aindrâgna, vaciando también los kamasas los respectivos sacerdotes. A continuación, se distribuye el soma del cuenco Ukthya en tres partes (ya mencionada IV, 2, 3, 11 ss.) para los tres Hotrakas, que están a punto de recitar sus sastras (precedidos por sus respectivos stotras). El Adhvaryu toma una porción de Soma, invoca a los Udgâtris para que canten el stotra, y luego al Prasâstri (Maitrâvaruna) para que recite su sastra; tras lo cual hace una libación de la porción de Soma y vierte el resto en la copa del Prasâstri, para que lo beba el sacerdote. De la misma manera, el Pratiprasthâtri procede con las porciones de los otros dos Hotrakas, a saber, el Brâhmanâ_kham_sin y el Akhâvâka. Cada vez que se llenan los diez kamasas, los Kamasins los vacían, tras realizar libaciones. Véase también p. 287, nota 2. Al final de la función, los sacerdotes salen silenciosamente (nihsarp, véase p. 299, nota 1) de los Sadas por la puerta trasera y fuera del Vedi; la función del mediodía comienza después con el pratisarpana.o ‘regresando sigilosamente’ a los Sadas, con homenaje a los hogares dhishnya, etc. ↩︎ ↩︎
325:1 Es decir, en el lugar de la copa Sukra, en la esquina sureste del khara o montículo. ↩︎
325:2 Cada canto o himno (stotra) de los Udgâtris es seguido por un canto de alabanza (sastra) recitado por el Hotri o uno de sus tres asistentes (Maitrâvaruna, Brâhmanâ_kham_sin y Akhâvâka); los dos primeros sastras de cada savana son recitados por el Hotri, y los tres adicionales, en el banquete de la mañana y del mediodía, por sus asistentes (Hotrakas). La correlación exacta entre los stotras y los sastras de las tres savanas se desprende de la siguiente tabla:
I. Prâtah-savana.
1. Bahish-pavamâna-stotra.
1. Âgya-sastra (Hotri).
2. Âgya-stotra dhuryas.
2. Praüga-sastra (Hotri).
3. Âgya-stotra dhuryas.
3. Âgya-sastras (Hotrakas).
4. Âgya-stotra dhuryas.
4. Âgya-sastras (Hotrakas).
5. Âgya-stotra dhuryas.
5. Âgya-sastras (Hotrakas).
II. Sabana Madhyamik.
6. Madhyandina-pavamâna-stotra.
6. Marutvatîya-sastra (Hotri).
7. Dhuryas del Prishtha-stotra.
7. Nishkevalya-sastra (Hotri).
8. Dhuryas del Prishtha-stotra.
8. Nishkevalya-sastra (Hotrakas).
9. Dhuryas del Prishtha-stotra.
9. Nishkevalya-sastra (Hotrakas).
10. Dhuryas del Prishtha-stotra.
10. Nishkevalya-sastra (Hotraka s). [ p. 326 ]
III. Sabana Tritiya.
11. Ârbhava (o Tritiya)-pavamâna.
11. Vaisavadeva-sastra (Hotri).
12. Agnishtoma-sâman (Yagñâ-yagñîya).
12. Âgnimâruta-sastra (Hotri).
Estos son los doce stotras y sastras del Agnishtoma. En el sacrificio Ukthya, la celebración del banquete vespertino se completa con la adición de tres stotras y sastras uktha, uno por cada Hotraka. ↩︎
326:1 Mientras el Adhvaryu se sienta delante del Sadas, de espaldas al Hotri (p. 322, nota 1), este último realiza el (tûshnîm-) gapa—es decir, el murmullo de la fórmula ‘¡Que el Padre Mâtarisvan conceda pies (versos) impecables! ¡Que los bardos canten himnos impecables!’ etc. Ait. Br. II, 38; Âsv. Sr. Español V, 9, 1—después de lo cual dirige al Adhvaryu su llamado (âhâva), ‘sõmsâvõm (¡recitemos dos, Om)!’—esta fórmula se usa en todos los sastras, excepto que, en las libaciones del mediodía y la tarde, es precedida por ‘Adhvaryo’ (oh Adhvaryu); mientras que en el savana de la tarde se repite la primera sílaba del verbo, así ‘sosomsâvo.’—El Adhvaryu se levanta, se da vuelta para encarar al Hotri, y responde con ‘somsâmo daiva (¡recitamos, oh divino)!’ Según Ait. Br. III, 12, el Âhâva y el Pratigara juntos deben constar del número de sílabas correspondiente a la métrica de la respectiva libación, a saber, 8, 11, 12 respectivamente. Luego sigue el Hotris Tûshnîm-samsa o ‘alabanza silenciosa’; a saber: ‘¡Tierra! ¡Agni es la luz, la luz es Agni, Om!—¡Indra es la luz, Éter! ¡La luz es Indra, Om! ¡Sûrya es la luz, la luz, Cielo!’ es Sûrya, ¡Om!'—A esto le sigue un Puroruk, o invocación preliminar de una deidad, recitada en voz alta (y que consta de doce fórmulas cortas similares a las de Nivid, parte i, pág. 114, nota 2; ib. I, 4, 2, 5 ss.), que, de hecho, ocupa su lugar en los sastras de las libaciones del mediodía y la tarde, insertándose en medio o antes del último verso del himno del sastra; a saber: Agni encendido por los dioses, Agni encendido por el hombre, Agni el que enciende bien, el Hotri elegido por los dioses, el Hotri elegido por los hombres, el portador de ofrendas, el líder de sacrificios, el irresistible Hotri, el rápido portador de oblaciones: que él, el dios, pág. 327 ¡Traed a los dioses! ¡Que Agni, el dios, adore a los dioses! ¡Que (Agni), el conocedor de los seres, realice los ritos sacrificiales! (Ait. Br. II, 34). A continuación sigue el himno, el Âgya-sûkta, la parte principal del sastra, a saber, el Rig-veda III, 13: «A él, tu dios Agni, cantaré con la voz más fuerte; que venga a nosotros con los dioses; que él, el mejor oferente, se siente en nuestra hierba sagrada». etc.; cuyos siete versos (anushtubh) se recitan en el orden 1, 5, 4, 6, 3, 2, 7. Sin embargo, al repetirse el primero y el último verso tres veces, el número se eleva a once.La recitación del himno es seguida por el llamado ukthavîrya (‘la fuerza de la alabanza’), que consiste en la fórmula uktham vâki, ‘la alabanza ha sido cantada’, con algunas palabras añadidas que difieren en diferentes sastras,—en el sastra actual ‘ghoshâya tvâ’, ‘¡te (he recitado) para sonido (alabanza)!’ [para las diferencias de escuela en cuanto a estas fórmulas, véase Haug, Transl. Ait. Br. p. 177],—a lo que el Adhvaryu responde, 'Om ukthasâh, ‘¡sí, cantante de alabanza!’. El Ukthavîrya, junto con la respuesta, debe constar de nuevo de tantas sílabas como la métrica característica de la respectiva libación. Español Luego sigue la recitación, por el Âgnîdhra (Ait. Br. VI, 14), del yâgyâ u oración de ofrenda, a saber, Rig-veda III, 25, 4.—En cuanto al término ‘âgya’, el Pañk. Br. VII, 2, 1, 2, lo deriva de âgi, una raza, de acuerdo con la siguiente leyenda: Cuando Pragâpati se ofreció como sacrificio a los dioses, estos no pudieron ponerse de acuerdo sobre cuál de ellos debería tener la primera parte. Pragâpati propuso entonces que corrieran una carrera. En esta carrera, Agni salió primero, luego Mitravaruna, luego Indra. A cada una de estas tres divinidades se les asignó entonces un âgya; Y, mediante un acuerdo secreto entre Indra y Agni, estos dos se dividieron el cuarto âgya. De ahí los astras (y stotras) âgneya, maitrâvaruna, aindra y aindrâgna, pertenecientes a los sacerdotes Hotri, Maitrâvaruna, Brâhmanâ_kham_sin y Akhâvâka, respectivamente.Pragâpati propuso entonces que compitieran en una carrera. En esta carrera, Agni salió primero, luego Mitravaruna y después Indra. A cada una de estas tres divinidades se le asignó un âgya; y, mediante un acuerdo secreto entre Indra y Agni, se dividieron el cuarto âgya. De ahí los astras (y stotras) âgneya, maitrâvaruna, aindra y aindrâgna, pertenecientes a los sacerdotes Hotri, Maitrâvaruna, Brâhmanâ_kham_sin y Akhâvâka, respectivamente.Pragâpati propuso entonces que compitieran en una carrera. En esta carrera, Agni salió primero, luego Mitravaruna y después Indra. A cada una de estas tres divinidades se le asignó un âgya; y, mediante un acuerdo secreto entre Indra y Agni, se dividieron el cuarto âgya. De ahí los astras (y stotras) âgneya, maitrâvaruna, aindra y aindrâgna, pertenecientes a los sacerdotes Hotri, Maitrâvaruna, Brâhmanâ_kham_sin y Akhâvâka, respectivamente. ↩︎
328:1 Es decir, lo moldea o lo adelgaza. Una derivación fantasiosa de sastra (sams, recitar, alabar, cf. carmen), de la raíz sâ (so), afilar (? o de sas, cortar, tallar). ‘Yathâyam purovartî purushas tîkshnakritah, avaya(va)vibhâgena spashtîkritas tathâ sastrenaitad retah syati spashtam karoti’, dice. ↩︎
328:2 Upanidamati, ‘saludos;’ El texto Kânva (W.) tiene ‘upanivadati’. ↩︎ ↩︎
328:3 O, embriaguez, bebida embriagadora. Véase el párrafo 10, y la pág. 330, nota [15:1] ↩︎
329:1 O quizás, exitoso, samsiddhâ [svakîyâny aksharâny aparityagyâvikritâ (? avikrittâ), Sây.]. La respuesta (pratigara) a la que se alude aquí, es probablemente la que usa habitualmente el Adhvaryu, siempre que el Hotri hace una pausa en su recitación, al final de los medios versos p. 330 (o pâdas), nivids, etc., a saber, ‘Othamo daiva’, o bien, Othâvo daivom, siempre que el Hotri introduce la sílaba sagrada ‘om’. ‘Tasmât kâranâd gâyatra-prâtahsavane samsiddham avikritam vidhâsyamânam omantam prati-g_rihn_îyât’, Sây. Para la respuesta del Adhvaryu, ‘samsâmo daiva’, a la invocación del Hotri (âhâva), véase p. 326, nota [10:1]. ↩︎
330:1 Cuando el Hotri recita la primera estrofa del himno trishtubh, Rig-veda X, 73, en el Marutvatîya Sastra durante la fiesta del mediodía, la respuesta del Adhvaryu es «madâmo daiva» (nos regocijamos, oh divino). Kâty. X, 3, 8; cf. Weber, Ind. Stud. X, pág. 37. ↩︎
330:2 Según Kâty. X, 6, 6 ‘madâmo daiva’ es opcionalmente la respuesta del Adhvaryu en la recitación en el Âgnimârutra Sastra de tres de los llamados versos trishtubh de Anupânîya (o Svâdushkilîya) VI, 47, 1-4 (véase la nota sobre IV, 4, 2, 18). Posiblemente el presente párrafo pueda referirse a esos versos, en cuyo caso las palabras ‘cuando se recitan versos trishtubh’ comenzarían un nuevo párrafo. Sâyana, sin embargo, parece tomarlo de la misma manera que arriba; cf. También la lectura de Kânva en la siguiente nota. ↩︎ ↩︎
330:3 Este es el himno (Gagatî) I, 159 recitado en el Vaisvadeva Sastra. Según Kâty. X, 6, 5, la respuesta debe ser tres veces (después de cada uno de los tres primeros versos) ‘madâmo daiva’. El Kânva tiene para los párrafos 10-12, 'En el banquete de la mañana él responde con una (fórmula) completa, porque Gâyatrî completo regresó. En el banquete del mediodía él responde una vez con uno que contiene «mad», cuando él p. 331 recita versos trishtubh, porque ella (Trishtubh) regresó dejando una sílaba atrás: con esto ahora él la completa, la hace completa. En el banquete vespertino, con algo que contiene tres veces la palabra «loco», pues ella (Gagatî) regresó dejando tres sílabas: con esto, la completa, la hace completa. Al himno al Cielo y a la Tierra, responde con algo que contiene «loco»; cuando recita el himno «Cielo y Tierra» —estas criaturas que subsisten de esos dos, Cielo y Tierra—, les infunde jugo, y sobre esos dos, así jugosos, subsisten estas criaturas. Responde con «Om», pues esa es la verdad, que los dioses conocen. ↩︎
331:1 Es decir, en lugar de ‘vâk’, de ahí ‘Othâmo daivom’. ‘Om’ puro y simple es la respuesta al final del sastra. ↩︎
331:2 «Iha» (aquí, acá) con la última sílaba alargada. Tras entregar al sacrificador la copa del Hotri con el agua de Nigrâbhyâ (vasatîvarî), y el filete o banda (ushnîsha) con la que se atan las plantas de soma, al Grâvastut, se realiza el prensado de la misma manera que el «gran prensado», en la pág. 332 del Prâtah savana (véase pág. 256, nota 1). Mientras tanto, el Grâvastut toma la banda y la enrolla tres veces alrededor de su cabeza y rostro, de izquierda a derecha. Y siempre que se sacan tallos de Soma para prensarlos, ensalza las piedras cantando el Grâva-stotra o ‘alabanza de las piedras’. Según Âsv. Sr. V, 12; Ait. Br. VI, 7, 2, este canto consta de los versos Rig-veda I, 24, 3; V, 81, 1; VIII, 81, 1; VIII, 1, 1, seguidos del himno X, 94, atribuido a la serpiente Rishi Arbuda. Antes del último verso de este himno inserta los himnos X, 76 y X, 175, (atribuidos a las serpientes Garatkarna y Arbuda respectivamente); Y ya sea antes, entre o después de estos dos himnos, introduce el pâvamânîh (Rig-veda IX) según se requiera, hasta que se complete el prensado o se deban extraer las libaciones. Tras terminar con la última estrofa del primer himno de Arbuda, entrega la banda al sacrificador. Las cinco copas mencionadas en el párrafo 2 se llenan con la corriente de Soma que fluye de la copa del Hotri al Dronakalasa; el Âgrayana (p. 294, nota 2) sin embargo siendo tomado (en el Âgrayana sthâlî o cuenco) de esa y otras dos corrientes, vertidas por el Unnetri desde el Âdhavanîya, y por el Pratiprasthâtri desde algún recipiente que contiene el Soma previamente guardado en el Âgrayana sthâlî. ↩︎
332:1 Probablemente debido a la conexión del Brihat-sâman con Indra; ver parte i, pág. 196, nota 2. ↩︎
332:2 Véase p. 294, nota 2. Sâyana aquí explica curiosamente el término como ‘stotrâni’. ↩︎
333:1 El Mâdhyandina-pavamâna-stotra, Sâmav. II, 22-29, se compone de tres himnos (sûkta), que consisten en tres gâyatrî (22-24), dos brihatî (y satobrihatî, 25, 26), y tres versos trishtubh (27-29) respectivamente. Estos se cantan de tal manera que producen cinco himnos Sâman (es decir, un himno de tres versos), a saber: El trío gâyatrî se canta dos veces, en las melodías Gâyatra y Âmahîyava; el pareado brihatî-satobrihatî también se canta dos veces, en las melodías Raurava y Yaudhâgaya, y las dos estrofas se convierten, como es habitual (mediante la repetición de ciertos pâdas), en tres. Estas, junto con el himno trishtubh, cantado en la melodía Ausana, dan cinco himnos Sâman de tres estrofas cada uno, o un total de quince estrofas (pañkadasastoma). ↩︎
333:2 O consiste en el canto quinquenal, como lo interpreta Sâyana. Respecto a la conexión entre el pañkadasa-stoma (el estoma característico del prensado del mediodía) e Indra (la deidad del prensado del mediodía), véase parte i, introd. pág. xviii. ↩︎
333:3 Quizás ‘graha’ tiene aquí un doble significado, a saber, ‘aquello que se toma, un trago, una copa de Soma’, y ‘el que toma, el que se apodera’. ↩︎
334:1 Lit. ‘de este modo;’ 'Es abdenâpakramanaprakâro ‘bhinayena pradarsyate’, dice. ↩︎
334:2 Este pasaje parece basarse en una interpretación errónea del Rig-veda I, 13 5, 8, donde el bardo dice que «los victoriosos (gâyavah) se han acercado al asvattha», refiriéndose aquí el «gâyavah» evidentemente (no a los Maruts, como en I, 1 19, 3), sino a las poderosas corrientes de Soma que fluyen hacia la vasija del asvattha. El texto del Kânva dice: Sâ (es decir, vis, el pueblo o Maruts) hasvatthe tishthate. ↩︎
334:3 El texto de Kânva inserta ‘ity âhuh.’ ↩︎
334:4 El contexto parece ser intencionadamente ambiguo, ya que también podría interpretarse así: Dijeron: «Después de dejar esta copa, alcanzaremos la fuerza». Habiéndola dejado a un lado, alcanzaron la fuerza. ↩︎
335:2 Véase IV, 3, 1, 3 seq. ↩︎
338:1 Es decir, como un jefe o señor podría hacerlo con un miembro de su clan (vaisyena, texto de Kânva); o como el dueño de una casa con sus sirvientes. ↩︎
339:1 O, según Ludwig, ‘hecho favorable por los intérpretes (sacerdotes).’ ↩︎
339:2 Es decir, el (primer) Prishtha-stotra, que consiste en el Rathantara-sâm an, Sâmav. II, 30-31. Para la forma en que se manipulan los dos versos (mediante la repetición del último pâda del primero y del segundo pâda del segundo verso), para producir un coral de tres versos, véase Haug, Ait. Br. II, pág. 198; Weber, Ind. Stud. VIII, pág. 25. Estos cantos derivan su nombre de la circunstancia de que los Sâmans empleados en ellos pueden usarse como ‘prishthas’, es decir, pueden cantarse dos veces con otro Sâman intercalado entre ellos, o, simbólicamente, servir como matriz para la recepción de un embrión. Para este propósito se utilizan principalmente los Rathantara y Brihat Sâmans. Véase la nota sobre IV, 5, 4, 13. Siempre que los Prishthas se cantan de esta manera (que no se hacen en el Agnishtoma ordinario), es principalmente en este mismo lugar en la ejecución del Soma, en la libación del mediodía. El canto es seguido por la recitación, por el Hotri, del Nishkevalya Sâstra, que consta de las siguientes partes. El Âhâva (y pratigara) es seguido por los pragâthas Stotriya (Rig-veda VII, 32, 22-23, idéntico al Rathantara) y Anurûpa (VIII, 3, 7-8); Luego un dhâyyâ (X, 74, 6); el Sâma-pragâtha (VIII, 3, 1) y el himno (a Indra) (I, 32), con el Nivid insertado en el medio (después del octavo verso). Finalmente, el Hotri pronuncia el Ukthavîrya y la oración de ofrenda (VII, 22, 1), tras lo cual se vierte la libación de Mahendra en el fuego. ↩︎
340:1 Véase II, 2, 2, 3-5. ↩︎
341:1 ‘Porque él, Soma, sin duda es el Pragâpati visible (pratyaksham pragâpatih).’ Texto del Kânva. ↩︎
341:2 Es decir, el fuego en la puerta principal del salón (el antiguo fuego Âhavanîya). Cada sacerdote debe realizar dos de estos dâkshina-homas (pág. 342) de ghee. Para las fórmulas del Hotri, véase Âsv. Sr. V, 13, 14. Para el lugar correcto de estas ofrendas en la celebración, véase pág. 336, nota 2. ↩︎
342:1 O más bien, en una tela como la que se usa en un dasâhoma, u oblación en la que se usa el fleco (o extremo no tejido) de una tela (dasâhomîya). ↩︎
342:2 Es decir, o bien ‘cara’ o bien ‘vanguardia’, anîka. ↩︎
343:1 Para esta usurpación, por parte de Agni, de una de las funciones de Rudra, Sâyana se refiere a una leyenda del Taittirîyaka (Taitt. S. I, 5, 1), donde se identifica a Agni con Rudra, llamándolo así porque rugía (rud). Véase también Sat. Br, I, 7, 3, 8. ↩︎
344:1 Las vacas pasan junto a él por la parte trasera del altar, entre la sala y Sadas, y luego por el lado norte del altar, al sur del Âgnîdhra y entre el pozo (kâtvâla) y el montón de escombros (utkara); el sacrificador las sigue hasta el Âgnîdhra. Al mismo tiempo, se puede recitar la letanía Subrahmanyâ (véase III, 3, 4, 17 ss.). ↩︎
344:2 Sâyana explica ‘rûpâni’ por ‘sâmarthyâni’, capacidades, poderes. ↩︎
345:1 Las vacas (y otros regalos) se presentan al mismo tiempo, a saber, cien a cada sacerdote oficiante, o a cada uno su parte proporcional de un total de cien vacas, a saber, doce vacas p. 346 a cada uno de los primeros cuatro sacerdotes, seis a cada uno de los segundos cuatro (Brâhmanâ_kham_sin, &c., ver § 22), cuatro a cada uno de los terceros cuatro, y tres vacas a cada uno de los cuatro sacerdotes restantes. ↩︎
346:1 Véase III, 6, 1, 27-28. ↩︎
346:2 Es decir, alguien de ascendencia Âtreya, que no oficia como sacerdote y que está sentado frente a los Sadas. Según el texto de Kânva (y Kâty. X, 2, 21), el Adhvaryu se acerca a él con ‘Ka Âtreyam’ —¿quién (? ve) al Âtreya?— repetido tres veces. Kâtyâyana especifica alguna subdivisión de la (línea femenina de) la raza Âtreya —también mencionada en el mismo orden en el Pravarâdhyâya— como excluida de este privilegio. Sobre esta leyenda cf. V, 3, 2, 2; Taitt. S. II, i, 2, 2; Tândya Br. VI, 6, 8; Ind. Stud. III, p. 464. ↩︎
346:3 Es decir, temprano en la mañana del día de sutyâ, cuando se recita el Prâtar-anuvâka. Véase p. 229, nota 2. ↩︎
346:4 Tomo ‘purâ’ en el sentido de ‘delante’ (cf. III, 9, 1, 12), es decir, en el cobertizo havirdhâna, y no en el de ‘anteriormente’ (Ind. Stud. X, 558). El texto de Kânva expone el significado aún con más claridad: Sa yad âtreyâya hiranyam dadâty, atrir hi vâ rishînâm hotâ sa yatro p. 347 ha vâ ada âsînah prâtaranuvâkam anvâha tad dha smaitat purâsîno hotâ samsaty atha paskât tamah sado 'bhipupluve. Te hokus tamo vâ idam sado 'bhyaproshteti pratyaṅ prehîti pratyaṅ prehîti sa pratyaṅ prait sa tat tamo 'pâhan, etc. Sâyana también lo interpreta como ‘pûrvasmin pradese âhavanîyasya samîpe’. ↩︎
347:1 Para la parte tomada por el Pratihartri en el canto de stotras, ver p. 310, nota 1. ↩︎
349:1 El texto de Kânva de este párrafo parece más correcto: Así lo asigna a las deidades; pues cuando otorga (abhyâdhâ) algo a una deidad, esta brilla con mayor intensidad; y cualquier (combustible) que añada al fuego, con ello brilla con mayor intensidad: y se vuelve cada día más glorioso quien, conociéndolo, lo acepta así. Âsuri dijo: «Pero quien es erudito en las Escrituras no necesita considerar esto; pues, como quien pone combustible en el fuego encendido y ofrece ofrendas en el fuego encendido, así da quien da regalos a quien es erudito en las Escrituras». ↩︎
350:1 El Âditya-graha, del que tratan los párrafos siguientes, se considera que no pertenece al Tritîya Savana propiamente dicho, sino a una ceremonia preliminar. ↩︎
350:2 Para los tres dvidevatya grahas (Aindravâyava, Maitrâvaruna y Âsvina), véase Brâhmanas IV, 1, 3-5. ↩︎
351:1 En las tres libaciones dvidevatya no se permite Anuvashatkâra; es decir, el Hotri no debe pronunciar las palabras «¡Oh, Agni, acepta el Soma!» después del Vashat, con el que concluye la oración de ofrenda (yâgyâ). Pero como la libación, que se realiza habitualmente en el Anuvashat, corresponde a la oblación a Agni Svishtakrit que se realiza después de cada oblación principal en el haviryagña (véase I, 7,3; Ait. Br. III, 5), aparentemente no existe tal oblación Svishtakrit en las libaciones dvidevatya. Ahora bien, como cada una de estas libaciones principales, hecha por el Adhvaryu, es seguida por una hecha por el Pratiprasthâtri desde la vasija Âditya (ver p. 316, nota 1), estas últimas libaciones están aquí, por así decirlo, identificadas con el Svishtakrit y el Anuvashatkâra. ↩︎
352:1 Véase I, 7, 3, 20. ↩︎
352:2 Después de cada libación, vierte los restos del jugo de soma del Âditya-pâtra en el Âditya-sthâlî, y finalmente lo coloca sobre este último a modo de tapa. Véase p. 326, nota 1. ↩︎ ↩︎
352:3 Mientras ellos entran por la puerta principal, la dueña de la casa entra por la puerta trasera (oeste). Kâty. X, 4, 2. ↩︎
353:1 El Rig-veda lee ‘havanam’ (invocación) en lugar de ‘savanam’. ↩︎
353:2 O bien, el ganado corresponde, se encuentra en relación con los Âdityas. Sâyana toma ‘anu’ en el sentido de ‘detrás, inferior a, dependiente de (hîna)’. El ganado es inferior a, o depende de, los Âdityas, puesto que estos proporcionan la lluvia, de la cual dependen para su alimentación. ↩︎
353:3 O, ‘poner’ (hita) en ellos. ↩︎
354:2 ‘En el abrevadero de Âdhavanîya o en una copa de kamasa que contenga jugo de Soma’, Kâty. X, 4, 10; ‘en el Âdhavanîya o el Sambharanî’, texto de Kânva; ‘en el Âdhavanîya o en el graha’, Weber, Ind. Stud. X, 386. Quizás el siguiente párrafo deba tomarse junto con esto: ‘O en un kamasa, después de extraer Soma (en él)’. Según Kâty., las piedras se extraen de inmediato y se colocan en sus lugares sobre la piel de presión. ↩︎
355:1 Véase p. 353, nota [57:1]. Sâyana vuelve a tomar «anu» en el sentido de «después, detrás», aparentemente porque, en las fórmulas anteriores, las piedras se mencionan después del Âditya. Sin embargo, el texto de mi manuscrito está bastante corrupto en este punto. ↩︎
355:2 El Soma del Âgrayana se extraía originalmente en el cuenco del Âgrayana (sthâlî) y se depositaba en su lugar, en el centro del khara. Ahora se vierte del cuenco a otro recipiente, y de allí, a través de un colador, al Pûtabhrit. ↩︎