[ p. 357 ]
4:4:1
4:4:1:11. Savitri, en verdad, es su mente [^833]: por lo tanto, él bebe la copa de Sâvitra. Y, en verdad, Savitri es su aliento (aire vital); cuando bebe la copa de Upâmsu, le infunde ese aire vital por delante; y cuando bebe la copa de Sâvitra, le infunde ese aire vital por detrás: así, esos dos aires vitales a ambos lados son beneficiosos (o se le infunden), tanto el de arriba como el de abajo.
4:4:1:22. Y el sacrificio, en verdad, son las estaciones, el año. Allí, en el banquete matutino, se les atiende abiertamente, pues se preparan las copas para las estaciones; y en el banquete del mediodía se les atiende encubiertamente, pues se toman las libaciones de Marutvatîya mediante los dos vasos Ritu [^834]. Ahora bien, aquí (en el banquete vespertino) no se prepara ninguna libación expresamente para las estaciones, ni se toma ninguna libación con los dos vasos Ritu. [ p. 358 ] 4:4:1:33. Pero Savitri, en verdad, es quien arde allí (el sol); y él, en verdad, es todas las estaciones: así, las estaciones, el año, son atendidas abiertamente en la fiesta de la tarde,—por esta razón él saca la copa Sâvitra.
4:4:1:44. Lo aspira con la vasija Upâmsu. Pues Savitri es su mente, y Upâmsu es su aliento: por lo tanto, lo aspira con la vasija Upâmsu; o con la vasija Antaryâma, pues es una y la misma, ya que Upâmsu y Antaryâma son la exhalación y la inhalación [^835].
4:4:1:55. Lo extrae del graha Âgrayana; pues Savitri es su mente, y el Âgrayana es su cuerpo (o ser): así, introduce la mente en el cuerpo. Savitri es su aliento, y el Âgrayana es su cuerpo: así, introduce el aliento en el cuerpo.
4:4:1:66. Así lo extrae de allí con (Vâg. S. VIII, 6; Rig-veda VI, 71, 6): ‘Concédenos bendiciones hoy, oh Savitar, bendiciones mañana, bendiciones día a día: ¡Oh Dios, por esta nuestra oración, que podamos compartir bendiciones, de una morada buena y abundante! —¡Tú eres tomado con un apoyo! —Tú eres el dador de alegría de Savitri, tú eres un dador de alegría: ¡dame alegría! ¡Apresura el sacrificio; apresura al señor del sacrificio a (recibir) su parte!’
4:4:1:77. Tras extraerlo, no lo deposita; pues Savitri es su mente (la de Yagña), y por lo tanto, esta mente es inquieta. Y Savitri es su aliento: por lo tanto, este aliento fluye incesantemente. Entonces dice (al Maitrâvaruna): “¡Recita (la oración de invitación) al dios Savitri!”. Tras llamar a la [ p. 359 ] Sraushat, dice: “¡Incita (al Hotri a recitar la oración de ofrenda) al dios Savitri!”. Tras pronunciar el Vashat, ofrece. Él (el Hotri) no pronuncia Anuvashat [1], pues Savittri es su mente, “para que no entregue su mente al fuego”; y siendo Savittri su aliento, “para que no entregue su aliento al fuego”.
4:4:1:88. Luego, con el mismo recipiente, sin beber de él [2], extrae el vaisvadeva graha. La razón por la que extrae el vaisvadeva graha con el mismo recipiente, sin beber de él, es esta: en el sâvitra graha, él (el Hotri) no pronuncia Anuvashat, y es de ahí de donde está a punto de extraer el vaisvadeva graha; por lo tanto, es mediante el vaisvadeva que este se le suministra con el Anuvashat.
4:4:1:99. Y además, por qué atrae el graha vaisvadeva. Savitri, en verdad, es su corteza, y el Visve Devâh (Todos los dioses [3]) lo es todo aquí: así, hace que todo esté subordinado y obediente a la mente, y, por lo tanto, todo está subordinado y obediente a la mente.
4:4:1:1010. Y, además, por qué atrae el vaisvadeva graha. Savitri, en verdad, es su aliento, y los Dioses son todo aquí: de este modo, él introduce la exhalación y la inhalación en todo aquí, y [ p. 360 ] así, la exhalación y la inhalación se vuelven beneficiosas (o se introducen) en todo aquí.
4:4:1:1111. Y, además, por qué extrae el Vaisvadeva graha. El banquete vespertino pertenece a los Dioses Universales: así se le llama, de hecho, por parte del Sâman, pues el banquete vespertino se llama Vaisvadeva por parte del Rik [4], y de la misma manera por parte del Yagus, a modo de rito preparatorio, cuando extrae ese Mahâ-vaisvadeva graha.
4:4:1:1212. Él lo extrae del Pûtabhrit; pues el Pûtabhrit pertenece a todos los dioses, porque de él extraen (el jugo de Soma) para los dioses, de él para los hombres, de él para los Padres: por lo tanto, el Pûtabhrit pertenece a todos los dioses.
4:4:1:1313. Lo dibuja sin un puroruk [5], pues lo dibuja para los Dioses, y los Dioses son todo, los Rik, los Yagus y los Sâman; e incluso al dibujarlo para los Dioses, con ello se le suministra un puroruk para él: por lo tanto, lo dibuja sin un puroruk.
4:4:1:1414. Así lo extrae de allí con (Vâg. S. VIII, 8), ‘Estás tomado con un soporte: estás bien protegido, bien establecido’ —pues bien protegido y bien establecido está el aliento—, ‘¡homenaje al gran toro!’ —el gran toro es Pragâpati (el señor de las criaturas): ‘homenaje a Pragâpati’, quiere decir con ello—. ‘¡Tú a los Todos los dioses! Este es tu vientre, ¡tú a los Todos los dioses!’ Con lo cual lo deposita [ p. 361 ]; pues es para los Dioses que la atrae. Acto seguido, se dirige (al Sadas) y se sienta (frente al Hotri) con la cara hacia el este [6].
4:4:1:1515. Y cuando él (el Hotri) recita este verso: «Con uno y diez por tu propio bien, con dos y veinte para la ofrenda, con tres y treinta para sostener (el sacrificio a los dioses); con tus yuntas, oh Vâyu, ¡desátalas aquí!» —durante (la recitación de) este verso a Vâyu, los vasos para beber se desuncen [7], pues las bestias tienen a Vâyu como su líder; y Vâyu [ p. 362 ] (viento) es aliento, ya que es por medio del aliento que las bestias se mueven.
4:4:1:1616. Una vez, se alejó de los dioses con las bestias. Los dioses lo llamaron al apremio matutino, pero no regresó. Lo llamaron al apremio del mediodía, pero no regresó. Lo llamaron al apremio vespertino.
4:4:1:1717. A punto de regresar, dijo: «Si volviera a ti, ¿cuál sería mi recompensa?». —«¡Por ti estas vasijas serían uncidas, y por ti serían desatadas!». —Por eso, esas vasijas son uncidas por ese (Vâyu), cuando él (el Adhvaryu) extrae las (copas) para Indra y Vâyu, y así sucesivamente [8]. Y ahora esas vasijas son desatadas por él, cuando dice: «Con tus yuntas, oh Vâyu, desátalas aquí». —Yuntas significan ganado: así, él desata esas vasijas por medio del ganado.
4:4:1:1818. Ahora bien, si hubiera regresado a la hora de prensar de la mañana —la hora de prensar de la mañana pertenece al Gayatri, y el Gayatri es el sacerdocio [9]\—, el ganado habría quedado solo con los sacerdotes. Y si hubiera regresado a la hora de prensar del mediodía —la hora de prensar del mediodía pertenece a Indra, y el mismo Indra es la nobleza—, el ganado habría quedado solo con los nobles. Pero como regresó a la hora de prensar de la tarde —la hora de prensar de la tarde pertenece a los Dioses Todopoderosos, y los Dioses Todopoderosos lo son todo aquí—, por lo tanto, hay ganado por todas partes.
[ p. 363 ]
4:4:2
4:4:2:11. Procede con la ofrenda del arroz pap de Soma; pues Soma es el alimento sacrificial de los dioses; y ahora se prepara alimento sacrificial para Soma por su parte; y, por lo tanto, Soma no queda excluido. Es un arroz pap (karu), pues el arroz pap es alimento para los dioses, ya que el arroz pap es arroz hervido, y el arroz hervido es claramente alimento; por lo tanto, es un arroz pap.
4:4:2:22. Ni en la fiesta de la mañana ni en la del mediodía lo ofrece, pues esas dos fiestas de prensa, la fiesta de la mañana y la fiesta del mediodía, son fiestas exclusivas de los dioses; y Soma es sagrado para los Padres [10].
4:4:2:33. Pero si lo ofreciera en la fiesta de la mañana o del mediodía, provocaría discordia entre los dioses y los Padres. Lo ofrece en la fiesta de la tarde, porque esta pertenece a los Dioses Universales [11]: así, no provoca discordia. No recita ninguna oración invitatoria (sino solo una oración de ofrenda), pues los Padres han fallecido para siempre; por lo tanto, no recita ninguna oración invitatoria.
4:4:2:44. Habiendo tomado, en primer lugar, ghee en cuatro cucharones, y habiendo llamado (al Agnîdh) para el Sraushat, dice: “¡Recita la oración de ofrenda del ghee!” y ofrece mientras se pronuncia el Vashat. De todas las oblaciones ofrecidas previamente a esta (karu), separa esta (a Soma), y así no causa discordia. [ p. 364 ] 4:4:2:55. Habiendo vertido (en la cuchara) una ‘capa inferior’ de ghee, hace dos cortes de la papilla de arroz; y los rocía con ghee por encima. Tras pedir el Sraushat, dice: «¡Recita la oración de ofrenda del Saumya (papa de arroz)!» y ofrece mientras se pronuncia el Vashat.
4:4:2:66. Luego toma ghee por segunda vez con cuatro cucharones y, tras pedir el Sraushat, dice: “¡Recita la oración de ofrenda del ghee!” y lo ofrece mientras se pronuncia el Vashat. De cualquier oblación que pretenda ofrecer en el futuro, separa esta (al Soma), y así no causa discordia. Si lo desea, puede ofrecer ghee por ambos lados (antes y después del arroz con Soma); o, si lo prefiere, puede ofrecerlo solo por un lado [12].
4:4:2:77. Ahora hay una cuchara de ofrenda llamada ‘prak ara nî’. En ella, el Adhvaryu toma ghee en cuatro cucharones (con la cuchara de mojar) y lo vierte sobre los hogares Dhish nya mediante haces de leña (sostenidos sobre ellos). La razón por la que vierte ghee sobre los hogares mediante haces de leña es la siguiente. Porque, en una ocasión anterior [13], los dioses dijeron a aquellos (Gandharva [ p. 365 ] guardianes del Soma): «Al tercer prensado, les corresponderá una ofrenda de ghee, pero no de soma, pues se les ha quitado el soma, por lo que no son dignos de una ofrenda de soma». Esa misma ofrenda de ghee les corresponde ahora al prensar la tarde, pero no de soma, ya que vierte ghee sobre los fogones con haces de leña. Uno tras otro, en el orden en que fueron lanzados, y con las mismas fórmulas [14], vierte ghee sobre ellos; sobre el Mârgâlîya, por último.
4:4:2:88.Ahora algunos hacen un segundo vertido en el hogar Âgnîdhrîya, pensando: ‘¡En el Norte (o hacia arriba) se cumplirá esta sagrada obra nuestra!’, pero que no lo haga de esta manera, sino que el Mârgâlîya dure [15].
4:4:2:99. Ahora bien, mientras el Adhvaryu vierte ghee en los hogares mediante haces de leña, el Pratiprasthâtri sirve la copa Pâtnîvata [16]. Pues del sacrificio se producen las criaturas; y al ser producidas por el sacrificio, se producen por la unión; y al ser producidas por la unión, se producen por la parte posterior del sacrificio; por lo tanto, las produce de una unión productiva, de la parte posterior del sacrificio; por lo tanto, sirve la copa Pâtnîvata.
4:4:2:1010. La extrae con la vasija Upâmsu. Si [ p. 366 ] extrae la libación Sâvitra con la vasija Upâmsu, (extrae) esta con la vasija Antaryâma; Y si extrae el Sâvitra con la vasija Antaryâma, extrae este con la vasija Upâmsu; pues uno y el mismo son, en verdad, Upâmsu y Antaryâma, siendo aliento, y lo que es la exhalación es también la inhalación. Ahora bien, el aliento (prâna, masculino) es masculino, y la esposa es femenina: así se produce una unión productiva.
4:4:2:1111. Lo dibuja sin un puroruk [17], —siendo el puroruk la virilidad,— para no otorgar la virilidad a las mujeres: por lo tanto, lo dibuja sin un puroruk.
4:4:2:1212. Así lo extrae de ese (Âgrayana graha) con (Vâg. S. VIII, 9), ‘Eres tomado con un soporte: De ti, divino Soma, engendrado por Brihaspati’ —Brihaspati es el sacerdocio: de ti, divino Soma, el engendrado por el sacerdote’ con ello quiere decir— ‘De ti, el potente jugo del poderoso jugo (varonil)’ quiere decir cuando dice ‘de ti, el potente jugo’ —‘¡Que prospere las bebidas de ti, el acoplado [18]!’ Él no lo dibuja ahora para las esposas, para no concederles la hombría: por eso él no lo dibuja ahora para las esposas.
4:4:2:1313. Él (el Adhvaryu) lo mezcla entonces con el residuo (de ghee) que queda en la cuchara de prakaranî. Completa otras libaciones mezclando, pero esta la disminuye; pues el ghee es un rayo, [ p. 367 ] y por ese rayo, el ghee, los dioses azotaron a las esposas y las desmoralizaron, y así, azotadas y desmoralizadas, no poseían identidad ni herencia. Y de la misma manera, él ahora, por ese rayo, el ghee, azota a las esposas y las desmoraliza. y así, heridos y desmoralizados, no poseen [19] ningún yo ni poseen ninguna herencia.
4:4:2:1414. Lo mezcla con (Vâg. S. VIII, 9): «Estoy arriba, estoy abajo; y el espacio que hay entre ambos, ese era mi padre; —Vi el sol a ambos lados: Soy lo más alto para los dioses en secreto». Al mezclarlo con «Yo—Yo», confiere así la virilidad a los hombres.
4:4:2:1515. Luego dice: «¡Agnîdh, pronuncia la oración de ofrenda del Pâtnîvata!». El Agnîdh es masculino y la esposa es femenina: así se produce una unión productiva. Ofrece con (Vâg. S. VIII, 10): «¡Oh, Agni, esposa-líder [20]!». Agni es masculino y la esposa es femenina: así se produce una unión productiva.
4:4:2:1616. «Junto con el divino Tvashtri» —pues Tvashtri transforma la semilla: así transforma la semilla; «¡Bebe el Soma, Salve!», ofrece con ello en la parte norte (izquierda) (del fuego); las demás ofrendas son los dioses, y estas son las esposas: solo así se considera una unión adecuada, ya que la mujer se acuesta en el lado izquierdo (norte) del hombre. El Adhvaryu le da un trago de Soma al Agnîdh, y este dice: «¡Adhvaryu, invítame!». [Podría decirse [ p. 368 ] que no debería invitarlo, pues ¿cómo puede haber invitación de alguien enamorado e indefenso? Sin embargo, debería invitarlo: ellos ofrecen en su fuego y pronuncian el Vashat; por lo tanto, debería invitarlo.
4:4:2:1717. Entonces da órdenes: «¡Agnîdh, siéntate en el regazo del Neshtri! ¡Neshtri, guía a la dama y haz que intercambie miradas con el Udgâtri! ¡Unnetri, llena la copa del Hotri y que no quede nada de jugo de soma!». Así, si se trata de un sacrificio de Agnishtoma.
4:4:2:1818. Pero si se trata de un Ukthya [21], que diga: “¡Alarga el Soma!”. Sosteniendo el mismo recipiente (del que se hizo la libación Pâtnîvata, el Agnîdh) se sienta en el regazo del Neshtri, pues él, el Agnîdh, es en realidad Agni, y el Neshtri es hembra: el Agnîdh es macho y el Neshtri es hembra; así se produce una unión productiva. El Neshtri conduce a la dama y la hace intercambiar miradas con el Udgâtri [22], con ‘Tú eres Pragâpati, el [ p. 369 ] varón, el dador de semilla: ¡pon tu semilla en mí!’ El Udgâtri es Pragâpati, y la dama es una mujer: así se produce una unión productiva.
4:4:3
4:4:3:11. Los metros, en verdad, son el ganado de tiro de los dioses. Así como el ganado enjaezado aquí en la tierra [ p. 370 ] atrae a los hombres, así también los metros enjaezado atraen el sacrificio para los dioses. Y siempre que los metros gratificaban a los dioses, estos gratificaban a los metros. Ahora bien, antes de esto, los metros enjaezado han atraído el sacrificio para los dioses, que los han gratificado [23]:
4:4:3:22. Ahora dibuja el graha Hâriyogana [24]—siendo el Hâriyogana los metros—son los metros los que con ello gratifica: es por eso que dibuja el graha Hâriyogana.
4:4:3:33. La extrae como una libación adicional; ya que [ p. 371 ] la extrae cuando (el Hotri) pronuncia la «Salve y bendición» [25]. Pues aquí están los dioses y los metros además de ellos; y hay hombres y bestias además de ellos; por lo tanto, la extrae como una libación adicional.
4:4:3:44. Lo extrae en el Dronakalasa. Ahora Soma era Vritra. Cuando los dioses lo mataron, su cabeza rodó [26]: se convirtió en el Dronakalasa. En ella fluyó tanto jugo como pudo contener [27]; eso era en exceso; y también lo es este graha en exceso: así, él añade el exceso al exceso, por lo tanto, lo extrae en el Dronakalasa.
4:4:3:55. Lo dibuja sin una fórmula puroruk, pues lo dibuja para los metros; y al hacerlo para los metros, incluso con eso ese (graha) suyo se abastece con un puroruk: por lo tanto, lo dibuja sin un puroruk.
4:4:3:66. Ahora lo dibuja desde ese (Âgrayana graha) con (Vâg. S. VIII, it): «Te han tomado con un soporte: eres de color castaño, ideal para la yunta de corceles castaños, ¡tú para la pareja de corceles castaños!». Ahora, los dos caballos castaños son el Rik y el Sâman: es para el Rik y el Sâman que lo dibuja.
4:4:3:77. Luego vierte grano tostado en él con: «¡Vosotros sois los granos de laurel, unidos con el soma para [ p. 372 ] Indra!». Todos los metros, tanto medidos como no medidos, beben de ellos (del soma [28]).
4:4:3:88. Para esta (libación) el Unnetri [29] pide el Sraushat; —porque el Unnetri está en exceso (adicional), ya que no pide el Sraushat para ninguna otra (libación); y esta libación también está en exceso: así pone el exceso sobre el exceso,—por lo tanto, el Unnetri pide el Sraushat.
4:4:3:99. Colocándose el Dronakalasa sobre la cabeza, llama al Sraushat, pues este recipiente es la cabeza de su Soma. Primero le dice al Maitrâvaruna: “¡Recita la oración invitatoria para las bebidas de Soma con granos!”. Tras llamar al Sraushat, dice: “¡Incita al Hotri a pronunciar la oración de ofrenda sobre las bebidas de Soma con granos que se han presentado [30]!”. y ofrecen como se pronuncian el Vashat y el Anuvashat. Luego se reparten el grano para la bebida de Soma.
4:4:3:1010. Ahora bien, algunos llevan el Dronakalasa al Hotri, alegando que «la bebida pertenece a quien la pronuncia». Pero que no lo haga así; pues las demás bebidas se toman (por los respectivos sacerdotes) según las copas de kamasa, pero esta sobra; por lo tanto, hay una bebida para todos; por esta razón, dividen el grano entre ellos para la bebida de Soma. [ p. 373 ] 4:4:3:1111. No deben morderlos con los dientes, pues estos (granos) significan ganado, pensando ‘¡no sea que hagamos algo para aplastar a nuestro ganado!’ Solo lo beben con su aliento [31], con (Vâ,;. S. VIII, 12), ‘¿Qué bebida para ganar caballos, qué bebida para ganar vacas es tuya [32];’ porque son ganado: por lo tanto dice, ‘¿qué bebida para ganar caballos, qué bebida para ganar vacas es tuya;’ —'De esa bebida, ofrecida con Yagus, alabada con cánticos [33]’ —porque de hecho se han ofrecido oraciones de Yagus, y se han entonado cánticos;—‘cantada con himnos’ —porque se han cantado canciones (sstras)— ‘De los invitados [34] bebo, invitado’ —porque invitado, ahora bebe de los invitados.
4:4:3:1212. No deben arrojarlos al fuego, para no ofrecer restos (de ofrendas) en él. Más bien, los arrojan sobre el altar mayor; así no quedan excluidos del sacrificio.
4:4:3:1313. Acto seguido, tocan los vasos llenos (de agua [35]) que algunos llaman Apsushomâh (bebidas de soma en agua). Pues, así como un animal uncido tira, así lo hacen quienes desempeñan los deberes sacerdotales. Pero el animal uncido se irrita o se rasca; y el agua es un remedio calmante, una medicina: así, dondequiera que en este sacrificio se irritan o se rascan —siendo el agua un remedio calmante—, se alivian con el agua; lo curan con agua. Por eso tocan los vasos llenos (de agua).
4:4:3:1414. Los tocan con (Vâg. S. VIII, 14), ‘Con brillo, con savia, con cuerpos [36] nos hemos unido,—con el espíritu feliz: ¡que Tvashtri, el dispensador de bendiciones, nos conceda riquezas, y que alise lo que fue herido en nuestro cuerpo!’ así curan lo que fue desgarrado.
4:4:3:1515. Entonces se tocan la cara. Hay una doble razón por la que se tocan la cara: el agua, en verdad, es el elixir de la inmortalidad: es con el elixir de la inmortalidad con lo que se tocan. Y, además, depositan así esa obra sagrada en su propio ser: por eso se tocan la cara.
4:4:4:11. Ahora bien, son nueve Samishtayagus [37] los que ofrece en esta ocasión. La razón por la que ofrece nueve Samishtayagus es que esos versos de stotra en el canto de Bahishpavamâna [38] suman nueve. Por lo tanto, hay en ambos extremos un virâg inferior (incompleto) [39], para la [ p. 375 ] en aras de la producción: fue de esa misma fuente inferior de producción en ambos lados que Pragâpati creó las criaturas: de una creó a los rectos y de la otra a los que se inclinan hacia la tierra. Y de la misma manera, él (el Adhvaryu) ahora crea criaturas de esa fuente inferior de producción en ambos lados: de una, a los rectos y de la otra a los que se inclinan hacia la tierra.
4:4:4:22. La llamada ‘Him’ es el décimo de los versos del stotra, y el ‘Svâhâ’ (el décimo) de estos (Samishtayagus): y así este virâg incompleto llega a consistir en decenas y decenas.
4:4:4:33. Y en cuanto a por qué se les llama Samishtayagus. A todas las deidades que invita a este sacrificio, y a las deidades para las que se realiza, se les sacrifica conjuntamente (sam-ishta); y como, después de sacrificar conjuntamente a todas esas deidades, ahora ofrece esas libaciones, se les llama Samishtayagus.
4:4:4:44. Y en cuanto a por qué ofrece el Samishtayagus. Ahora bien, el ser de quien ha sacrificado se ha vaciado, por así decirlo, pues entrega todo lo que le pertenece: es a él a quien llena de nuevo con tres de estas (oblaciones).
4:4:4:55. Y en cuanto a las tres deidades siguientes que ofrece —cualquiera que sea la deidad que invite a este sacrificio, y para la cual se realice este sacrificio—, continúan esperando hasta que se realicen los Samishtayagus, pensando: «¡A estas, en verdad, debe ofrecérnoslas!». Son estas mismas deidades a las que despide con la debida formalidad, dondequiera que se encuentren.
4:4:4:66. Y en cuanto a los tres últimos que ofrece, al realizar el sacrificio lo ha producido, y, [ p. 376 ] habiéndolo producido, lo establece firmemente donde hay un lugar de descanso seguro para él: es por esto que realiza el Samishtayagus.
4:4:4:77. Él ofrece (el primero) con (Vâg. S. VIII, 15; Rig-veda V, 42, 4), ‘Con el pensamiento, guíanos, oh Indra, a encontrarnos con las vacas’, ‘con el pensamiento, al que estaba vacío, lo llena con el pensamiento; con vacas’; al que estaba vacío, lo llena con vacas; 'con patrones, oh poderoso Señor, con bienestar; con oración divinamente inspirada [40]', ‘con oración’; al que estaba vacío, lo llena con oración; ‘¡con el favor de los dioses adorables! ¡Salve!’
4:4:4:88. [El segundo con Vâg. S. VIII, 16], «Con brillo, con savia, con cuerpos» —«con brillo llena de brillo a quien se vació; con savia» —la savia es vigor— llena de savia a quien se vació;—«Nos hemos unido con el espíritu feliz: que Tvashtri, el dispensador de dones, nos conceda riquezas y que cure lo que estaba herido en nuestro cuerpo». Así sanan lo desgarrado.
4:4:4:99. [El tercero con Vâg. S. VIII, I7; Atharva-veda VII, 17, 4], «Que los misericordiosos Dhâtri, Savitri, Pragpati, el guardián de los tesoros, y el divino Agni acepten esta (ofrenda); y Tvashtri y Vishnu: ¡concedan voluntariamente al sacrificador riqueza e hijos! ¡Salve!». A quien estaba vacío lo llena de nuevo, cuando dice: «Concedan riqueza al sacrificador, ¡Salve!». [ p. 377 ] 4:4:4:1010. [^876]], «¡Les hemos preparado moradas accesibles, oh dioses, que han venido a este banquete de Soma!» —con lo cual quiere decir: «Les hemos preparado asientos de fácil acceso, oh dioses, que han venido a este banquete de Soma»—. «Llevar y conducir las ofrendas», con lo cual despide a las diversas deidades. «En verdad, quienes no tengan carros pueden irse cargando; y quienes tengan carros pueden irse conduciendo», esto es lo que quiere decir; por lo tanto, dice: «Llevar y conducir las ofrendas»—. «¡Concédanle bienes, ustedes, los buenos! ¡Salve!»
4:4:4:1111. [El quinto con Vâg. S. VIII, 19; Atharva-veda VII, 97, 3], «¡A los dioses voluntarios que tú, oh Dios, trajiste aquí, apresúralos a cada uno a su propia morada, oh Agni!». Pues a Agni le dijo: «¡Trae aquí a tales y tales dioses! ¡Trae aquí a tales y tales dioses!». Y ahora le dice: «¡A los dioses que hayas traído aquí, haz que se vayan adonde les lleve su camino!». «Todos habéis comido y bebido», pues han comido los pasteles de la ofrenda animal y han bebido al rey Soma; por lo tanto, dice: «Todos habéis comido y bebido». «¡Acérquense al aire, al calor, a la luz!». ¡Salve! Con esto, pues, despide a las deidades.
4:4:4:1212. [El sexto con Vâg. S. VIII, 20], «A ti, oh Agni, te hemos elegido aquí para nuestro Hotri al inicio de este sacrificio: cada uno les has ofrecido, y cada uno te has esforzado; conocedor del sacrificio, acércate [41], ¡tú el sabio! ¡Salve!». Con este (verso) libera a Agni, lo despide. [ p. 378 ] 4:4:4:1313. [El séptimo con Vâg. S. VIII, 21], «Vosotros, dioses que encontráis el camino», pues los dioses son, en verdad, quienes lo encuentran; «habiendo encontrado el camino», «habiendo encontrado el sacrificio», quiere decir con esto: «¡Seguid el camino!», y con ello los despide formalmente: «¡Oh, divino Señor de la mente, este sacrificio —¡Svâhâ!— ¡da al viento!», pues el sacrificio, en verdad, es aquel que sopla (el viento): habiendo completado así este sacrificio, lo establece en ese sacrificio, y así une sacrificio con sacrificio; por eso dice: «¡Svâhâ! ¡da al viento!».
4:4:4:1414. [El octavo con Vâg. S. VIII, 22], «Oh sacrificio, ve al sacrificio, ve al señor del sacrificio, ve a tu propio vientre, ¡Salve!» —el sacrificio, así establecido, lo establece en su propio vientre. [El noveno lo ofrece con], «Este es tu sacrificio, oh señor del sacrificio, que otorga numerosos héroes, junto con el cántico de alabanza: acéptalo, ¡Salve!» —el sacrificio, así establecido, que otorga numerosos héroes, junto con el cántico de alabanza, lo establece finalmente en el sacrificador.
4:4:5
4:4:5:11. Ahora se dirige al baño expiatorio (avabhritha). La razón por la que se dirige al baño expiatorio es esta: la savia vital que había en él (Soma y el sacrificador), esa savia suya la ha producido (extraído) para las ofrendas. Ahora bien, ese cuerpo (de Soma, es decir, [ p. 379 ] las cáscaras de Soma), no tiene savia; (sin embargo) no debe desecharse: lo llevan al agua y, al ser el agua savia, él la vierte en ella. Así lo une con esa savia, y así lo produce a partir de ella,—él (Soma), incluso cuando es producido, lo produce (al sacrificador) [42]: y debido a que lo llevan abajo (ava-hri [43]) hasta el agua, por eso (el baño se llama) avabhritha.
4:4:5:22. En primer lugar, realiza las ofrendas Samishtayagus, pues estas constituyen el extremo final del sacrificio. Una vez realizadas, estas van juntas al kâtvâla (pozo) con todo lo que lleva consigo [44]: arroja al pozo tanto el cuerno de ciervo negro [45] como el cinto.
4:4:5:33. Con (Vâg. S. VIII, 23), “¡No seas víbora ni víbora!”. Ahora bien, cuando llevan las cáscaras de soma al agua, eso, en verdad, es el deseo de “¡buena suerte!”, y este es ahora el “¡buena suerte!” para él (el sacrificador); pues las serpientes son como cuerdas, y sus guaridas como pozos, y existe como una disputa entre hombres y serpientes: “No sea que eso brote de ahí”, piensa, y por eso dice: “¡No seas víbora ni víbora!”. [ p. 380 ] 4:4:5:44. Luego hace decir (al sacrificador) (Rig-veda I, 24, 8): «Ancho es, en verdad, el camino que el rey Varuna ha trazado para que el sol recorra», con lo que quiere decir: «Así como para el sol hay un camino ancho, libre de peligros y perjuicios, que también aquí haya para mí un camino ancho, libre de peligros y perjuicios».
4:4:5:55. 'Para el que no tiene pies, hizo pies para que los pusiera [46]', porque, aunque él (el sol) no tiene pies, sin embargo, puede caminar;—‘Y el que prohíbe todo lo que hiere el corazón’, así lo libera de toda culpa y mal del corazón.
4:4:5:66. Entonces dice: “¡Canta el Sâman!” o “¡Habla el Sâman!”, pero que mejor diga “Canta”, pues ellos sí cantan el Sâman. La razón por la que canta el Sâman es para que los espíritus malignos no dañen su cuerpo fuera del sacrificio, pues el Sâman los repele.
4:4:5:77. Él (el Prastotri) canta un verso a Agni, pues Agni repele los malos espíritus. Canta en el Atikhandas; pues este, el Atikhandas, es toda la métrica [47]: por lo tanto, canta en el Atikhandas.
4:4:5:88. Él canta: «Agni arde, Agni se encuentra con las llamas, —¡Ahâvah! ¡Ahâvah [48]!» Así ahuyenta a los espíritus malignos. [ p. 381 ] 4:4:5:99. Salen (del terreno de sacrificio) hacia el norte, por la parte trasera del foso y la parte delantera del Âgnîdhra; luego avanzan en la dirección en que se encuentra el agua.
4:4:5:1010. Donde haya un estanque de agua corriente, que el sacrificador descienda al agua; pues las partes del agua que no fluyen, estas son retenidas por Varuna; y el baño expiatorio pertenece a Varuna, para liberarse de Varuna. Pero si no lo encuentra, puede descender a cualquier agua.
4:4:5:1111. Mientras lo hace descender al agua, le ordena decir: «¡Homenaje a Varuna: oprimida está la trampa de Varuna!» y así lo libera de toda trampa de Varuna, de toda (inflicción [49]) de Varuna.
4:4:5:1212. Acto seguido, tomando ghee en cuatro cucharones y arrojando una leña (sobre el agua), ofrece sobre ella, con (Vâg. S. VIII, 24), «¡En el rostro de Agni, las aguas, he entrado, escapando del poder de los demonios, oh hijo de las aguas! En cada hogar ofrece el leño, ¡oh Agni! Que tu lengua se dirija hacia el ghee. ¡Salve!»
4:4:5:1313. Ahora bien, una vez, los dioses hicieron que Agni entrara en el agua [50] para que los espíritus malignos no salieran de ella; pues Agni es el que los ahuyenta. Es a él a quien enciende con esta vara de leña y con esta [ p. 382 ] oblación, pensando: «¡Sobre el fuego encendido ofreceré ofrendas a los dioses!».
4:4:5:1414. Luego, tras tomar ghee por segunda vez en cuatro cucharones, y tras pedir la Sraushat (de Âgnîdhra), dice: «¡Pronuncia la oración de ofrenda a las varas de leña!». Ofrece cuatro ofrendas, omitiendo la de los Barhis [51]\ —los Barhis son los hijos, y el baño expiatorio pertenece a Varuna— para que Varuna no se apodere de su descendencia. Por eso ofrece cuatro ofrendas, omitiendo la de los Barhis.
4:4:5:1515. Luego sigue un pastel sobre un tiesto para Varun. Pues la savia que había en él (Soma), la ha extraído para las ofrendas. Ahora bien, ese cuerpo no tiene savia. Pero el pastel es savia: esa savia la pone en él. Así, lo une con esa savia, y así lo produce de ella; él (Soma), incluso al producirse, lo produce (al sacrificador): por lo tanto, hay un pastel sobre un tiesto para Varun.
4:4:5:1616. Habiendo hecho una capa inferior de ghee (en la cuchara de ofrendas), dice, mientras corta el pastel [52]: “¡Recita (la oración invitatoria) a Varuna!”. Aquí, algunos hacen dos cortes de las cáscaras de soma, pero que él no lo haga; pues ese (montón de cáscaras) es un cuerpo vacío, no apto para la ofrenda. Hace dos cortes (del pastel) y los rocía una vez con ghee, y unge (rellena los lugares donde se hicieron los cortes). Habiendo llamado al Sraushat, dice: "Recita la [ p. 383 ] ofreciendo una oración a Varuna!’ y ofrece mientras se pronuncia el Vashat.
4:4:5:1717. Luego, tras haber preparado una capa inferior de ghee, dice, mientras pone el resto del pastel en la cuchara: «¡Recita la oración de invitación a Agni y Varuna!». Esto es para Agni Svishtakrit [53]; y la razón por la que no dice «A Agni» es para evitar que Varuna se apodere de Agni. Si antes había cortado dos veces las cáscaras de soma, ahora lo hace una vez, pero si no lo hizo, no tiene por qué preocuparse. Luego lo unta dos veces con mantequilla por encima; y habiendo llamado al Sraushat, dice, ‘¡Recita la oración de ofrenda a Agni y Varun!’ y ofrece mientras se pronuncia el Vashat.
4:4:5:1818. Ahora bien, éstas son seis oblaciones, porque hay seis estaciones en el año, y Varuna es el año: por lo tanto, hay seis oblaciones.
4:4:5:1919. Este es el curso de los Âdityas [54]; y estos Yagus, dicen, pertenecen a los Âdityas. Que (el Adhvaryu) se esfuerce por realizar tanto como desee (el sacrificador). Y si el sacrificador le dice que haga otra cosa, que lo haga. También puede realizar esas mismas cuatro ofrendas previas —omitiendo la ofrenda a los Barhis—: dos porciones de mantequilla (las oblaciones de pastel) a Varuna y Agni-Varuna, y dos ofrendas posteriores —omitiendo la ofrenda a los Barhis—; esto suma diez. Ahora bien, el virâg consta [ p. 384 ] de diez sílabas, y el sacrificio es virâg: así hace que el sacrificio sea como el virâg.
4:4:5:2020. Este es el curso de los Angiras. Tras realizar las ofrendas en ambos sentidos, (el Adhvaryu) hace flotar la vasija, donde están las cáscaras, con (Vâg. S. VIII, 25), «En el océano, en las aguas, está tu corazón (oh Soma)», pues el océano es las aguas, y el agua es savia: esa savia ahora la introduce en él (Soma), y así la une con esa savia, y la produce a partir de ella. y él (Soma), incluso cuando se produce, lo produce (al sacrificador);—‘¡Que las plantas y las aguas se unan contigo!’—con ello pone dos tipos de savia en él, la que está en las plantas y la que está en el agua,—‘¡para que podamos servirte, oh señor del sacrificio, en el canto de alabanzas y la expresión de adoración [55], con Svâhâ!’ Todo lo que es bueno en el sacrificio, eso con ello pone en él.
4:4:5:2121. Acto seguido, lo suelta y se queda junto a él diciendo (Vâg. S. VIII, 26): «¡Vosotras, aguas divinas, este es vuestro hijo!» —pues él (Soma) en verdad es hijo de las aguas—: «¡Llevadlo, bien amado, bien alimentado!». Así lo entrega a las aguas para su protección: «Esta, oh divino Soma, es tu morada: ¡prospera allí y prospera plenamente!». Con esto quiere decir: «¡Sé tú quien está allí para nuestra felicidad y protégenos de todas las aflicciones!». [ p. 385 ] 4:4:5:2222. Luego lo sumerge con (Vâg. S. VIII, 27): «¡Oh, baño de lavatorio!, te deslizas por el lavatorio: con la ayuda de los dioses, pueda expiar el pecado cometido contra los dioses; ¡y con la ayuda de los mortales, el que cometí contra mortales!». Pues el pecado cometido contra los dioses lo expió con la ayuda de los dioses, es decir, con la ayuda del rey Soma; y el pecado cometido contra los mortales lo expió con la ayuda de los mortales, es decir, mediante la víctima animal y el pastel sacrificial. «¡Protégeme, oh dios, de la herida del demonio que aúlla ferozmente!», con lo cual quiere decir: «¡Protégeme de toda aflicción!».
4:4:5:2323. Acto seguido, ambos (el sacrificador y su esposa), tras descender, se bañan y se lavan la espalda. Tras envolverse en ropas limpias [56], salen: como una serpiente muda su piel, así él desecha todo su pecado; no hay en él tanto pecado como en un niño desdentado. Por el mismo camino por el que salieron (del lugar de sacrificio), regresan allí [57]; y, al regresar, coloca una vara de astillas en la Âhavanîya (en la puerta principal) con: «¡Tú eres el que prende fuego a los dioses!». Con esto, enciende al sacrificador, [ p. 386 ] porque junto con el encendido de los dioses se enciende el sacrificador [58].
357:1 A saber, la de Yagña, el hombre sacrificatorio, que representa al sacrificador mismo, con vistas a la preparación de un nuevo cuerpo en una existencia futura. ↩︎
357:2 Véase IV, 3, 3, 12. ↩︎
358:1 Véase IV, 1, 1, 1. ↩︎
359:2 Lit. ‘con el vaso que no se ha bebido’. No debe beber con el Hotri los restos del Sâvitra graha, que debe ofrecerse entero (holocausto). ↩︎
359:3 En Ait. Br. III, 31 cinco clases de seres, a saber, los dioses y los hombres, los Gandharva-Apsaras, las serpientes y los melenas, están incluidos en el término Visve Devâh. ↩︎
360:1 El primer sastra del Tritîya-savana, que ahora va a ser recitado por el Hotri (sacerdote del Rig-veda), es el svadeva astra; por lo tanto también, argumenta, es Vaisvadeva por parte del Sâman, debido a la conexión íntima de los cantos Sâman (aquí el Tritîya, o Ârbhava, pavamâna stotra; véase p. 325, nota 2) con los sastras. ↩︎
361:1 Permanece así sentado hasta que el Hotri pronuncia el Âhâva ‘Adhvaryo sosamsâvom’ (¡Adhvaryu, cantemos!), momento en el que se da la vuelta y da su respuesta (pratigara) ‘Samsâmo daivom’. Véase p. 326, nota 1.
El Vaisvadeva sastra consta de las siguientes partes:
Pratipad (tresillo de apertura), Rig-veda V, 82, 1-3.
Anukara (secuela), ib. 4-7.
Sûkta (himno) a Savitri, IV, 54. Antes del último verso se inserta el Nivid (‘¡Que el dios Savitri beba del Soma!’, etc.); al que se añade el verso a Vâyu, mencionado en el párrafo 15.
Sûkta al Cielo y a la Tierra, I, 159, con el Nivid ‘¡Que el Cielo y la Tierra se deleiten en el Soma!’, etc., insertado antes del último verso; la respuesta del Adhvaryu es tres veces ‘Madamo daiva’, véase p. 330, nota 3.
Verso Dhâyya, I, 4, 1.
Sûkta a los Ribhus, I, 111; con Nivid antes del último verso.
Tres Dhâyâs, X, 123, 1; X, 63, 3; IV, 50, 6.
Sûkta a Visve Devâh, I, 89; con Nivid antes del último verso.
El verso final (paridhânîyâ) se recita tres veces: la primera vez con paradas en cada medio verso, la segunda y la tercera vez en cada pâda.
Ukthavîrya, ‘¡Se han cantado alabanzas a Indra y a los dioses para que te escuchen!’
Luego sigue la recitación de la oración de ofrenda VI, 52, 13, después de lo cual se hace la libación, bebiéndose luego el jugo restante, así como el que está en los kamasas. ↩︎
361:2 Es decir, habiendo sido enjuagados en el Mârgâlîya, los tres dvidevatya son depositados en el khara por el Pratiprasthâtri. ↩︎
362:2 Tal vez deberíamos leer, con el texto Kânva, gâyatram vai prâtahsavanam gâyatram agnes khando brahma vâ agnir, brâhmaneshu haiva pasavo 'bhavishyan, ‘la presión matutina relacionada con el gâyatrî, y la métrica del gâyatrî perteneciente a Agni, y Agni siendo el sacerdocio’. ↩︎
363:1 Probablemente, porque Soma es asesinado al ser sacrificado (ver IV, 3, 4, 1), y por lo tanto pertenece a los Padres o Espíritus Difuntos. ↩︎
363:2 Y los Dioses Universales (o todos los dioses) significan todo. Véase IV, 4, 1, 4. ↩︎
364:1 El homa de ghee, preparado antes de la ofrenda de papilla de arroz a Soma, pertenece a Agni, y el preparado después de la ofrenda, a Vishnu. Si solo se prepara un homa, pertenece a Agni y Vishnu. El texto de Kânva dice: «Tad vâ âhur anyatarata eva pariyaget purastâd eveti», ahora dicen: «Debe ofrecer solo de un lado, y el del frente (previamente al karu)». Para las fórmulas de ofrenda, véase Âsv. V, 19, 3; Ait. Br. III, 32. Después de completar estas ofrendas, el Adhvaryu vierte ghee ordinario sobre la pap de arroz y se la presenta al Hotri, quien la observa mientras pronuncia algunas fórmulas (Âsv. V, 19, 4, 5), y se unta los ojos con el ghee sobre la pap, después de lo cual esta última se entrega a los cantores (udgâtri) para que la coman. ↩︎
364:2 Véase III, 6, 2, 19. ↩︎
365:1 Viz., Vâg. S. V, 31, 32. El hogar Âgnîdhra se prepara primero, y el Mârgâlîya, el último de los ocho dhishnyas. Véase p. 148, nota 4. ↩︎
365:2 O, superior (uttamam; los Kânvas leen ‘antamâm’). ↩︎ ↩︎
365:3 El significado del término pâtnîvata es ‘relativo al patnîvant (es decir, la esposa o apareada),’ siendo ‘patnîvant’ probablemente Soma con el agua mezclada con él; o Agni con las esposas de los dioses, (con especial referencia a la esposa del sacrificador); cf. Taitt. S. VI, 5, 8, I, 2. Según el texto de Kânva, Agni asociado con la diosa Habla (Vâk patnî) parece ser sobreentendido. ↩︎
366:2 En el Diccionario de San Petersburgo, parece que «patnîvatah» califica a «grahân»; pero cp. Rig-veda VIII, 82, 22: «Unidas con sus esposas (es decir, el agua mezclada con el jugo de Soma), estas bebidas de Soma (sutâh) se dirigen ansiosamente al regocijo». ↩︎
367:1 ‘îs,’ etimológicamente conectado con ‘propio’. ↩︎
367:2 O, esposa, apareada, ‘patnîvan’; el texto Kânva dice ‘Agne Vâk patni’. Véase la página anterior, nota [18:1]. ↩︎
368:1 Pero si se trata de un Ukthya, un Shodasin, un Atirâtra o un Vâgapeya, el texto de Kânva. Véase hacia el final de la siguiente nota. ↩︎
368:2 Kâty. X, 7 y schol. proporcionan los siguientes detalles. El Unnetri coloca las copas de kamasa detrás del altar mayor y vierte en ellas todo el jugo de soma que queda en el Pûtabhri, vertiendo solo un poco en la copa del Hotri para dejar espacio para la libación dhruva. Además, el Âgrayana es el único soma que queda. Luego, el Adhvaryu, tocando el Soma en la copa del Hotri con dos tallos de hierba, da la señal para el canto del Agnishtoma Sâman (a saber, el Yagñâyagñîya, Sâmav. II, 53, 54), envolviéndose la cabeza, si lo desea, de la misma manera que los Udgâtri. Mientras tanto, el Neshtri conduce a la dama por la puerta trasera hacia el Sadas, la hace sentarse al norte del Udgâtri e intercambia miradas con este último tres veces (en el ‘Him,’ véase p. 308, nota 2). Tres veces también (en cada Nidhana) descubre su pierna derecha y vierte sobre ella un poco del agua pânneganî que trajo por la mañana (véase III, 9, 3, 27), p. 369, tras lo cual regresa a su propia tienda. Luego sigue la recitación del Âgnimâruta sastra, que consta de las siguientes partes:
Sûkta (himno), Rig-veda III, 3, a Agni Vaisvânara, con Nivid (‘Que Agni Vaisvânara se deleite con este Soma’, etc.) insertado antes del último verso.
Dhâyyâ, I, 43, 6; o (verso a Rudra) II, 33, 1.
Sûkta, I, 87, a los Maruts, con Nivid (‘Que los Maruts se deleiten con este Soma’, etc.) antes del último verso.
Stotriya pragâtha, VI, 48, 1-2 (idéntico al texto del Yagñîya gñîya Sâman).
Anurūpa pragātha, VII, 16, II-12 (antístrofa).
Sûkta a Agni Gâtavedas, I, 143, con Nivid antes del último verso.
Tristich a Âpah (aguas), X, 9, 1-3, recitado a intervalos. El Hotri se descubrió previamente la cabeza (al igual que los demás sacerdotes) y tocó el agua, mientras los demás lo sujetaban por detrás. Esta parte y las siguientes también tienen el Âhâva (‘somsâvom’) antes de cada una.
Verso VI, 50, 14 de Agni Budhnya.
Versos V, 46, 7-8 a las esposas de los dioses.
Versos II, 32, 4-5 a Râkâ.
Verso VI, 49, 7 a Pâviravî (hija del rayo).
Verso X, 14, 4 a Yama.
Verso X, 14, 3 a Kavyaas (Manes).
Versos X, 15, 1, 3, 2 a Pitarah (padres), con el Âhâva antes de cada verso.
Anupânîya (o Svâdushkilîya), versos VI, 47, I-4, a Indra. Después de cada uno de los tres primeros, el Adhvaryu puede responder al Âhâva del Hotri con «madâmo daiva» (en lugar de «sâm sâmo daiva»). Véase la nota sobre IV, 3, 2, 11.
Verso a Vishnu y Varuna (Atharva-veda VII, 25, 1). pag. 370
Verso a Vishnu, Rig-veda I, 154, 1.
Verso a Pragâpati, X, 53, 6.
Paridhânîyâ (verso final) IV, 17, 20, en cuya recitación el Hotri toca el suelo; y durante la recitación del último pâda el Dhruva graha se vierte en la copa del Hotri.
Ukthavîrya, ‘¡Se han cantado alabanzas a Indra, a los dioses, por escucharte (?)!’
Yâgyâ (oración de ofrenda) V, 60, 8, al concluir la cual se hacen libaciones a Agni y a los Maruts, tanto en Vashat como en Anuvashat.
Luego siguen las ofrendas posteriores al sacrificio de animales (véase III, 8, 4, 1 ss.).
En el Ukthya (y otros sacrificios Soma), el Ukthya graha se dibuja inmediatamente después de dibujar el Âgrayana (ver IV, 3, 5, 24, con nota). Antes de las ofrendas posteriores, el Ukthya graha se divide, como en las representaciones de la mañana y del mediodía (ver p. 293, nota 2), entre los tres Hotrakas, con vistas a la recitación de sus sastras que forman la característica distintiva del sacrificio Ukthya, elevando el número de sastras (y stotras) de doce (del Agnishtoma) a quince. Además, el Ukthya requiere la inmolación de al menos dos víctimas en el día de Soma, a saber, un macho cabrío para Indra y Agni, además de la ofrenda a Agni. ↩︎
370:1 Véase I, 8, 2, 8; la traducción ha sido modificada de acuerdo con las sugerencias del profesor Whitney, American Journal of Philology, III, pág. 406. ↩︎
370:2 Es decir, se refiere al ‘hari-yogana’, o el equipo de corceles castaños (de Indra). ↩︎
371:1 Para el Sam-yos, véase la parte i, pág. 254, nota. La pronunciación de esa fórmula se realiza después de finalizar la ofrenda propiamente dicha. ↩︎
371:2 ¿O estallido (udvavarta), como lo define el Diccionario de San Petersburgo? El texto de Kânva dice: —Vritro vai soma âsît tam yatra devâh pâtreshu vyag_rihn_ata tasya mûrdhno (!) vyavartta sa dronakalaso 'bhavat. ↩︎
371:3 Yâvân vâ yâvân vâ rasah, (? alguna cantidad indeterminada del jugo:) Cf. IV, 4, 5, 13. ↩︎
372:1 El texto también podría interpretarse en el sentido de «cualquier metro que haya, tanto medido como no medido, todo lo que con ello consume». Sin embargo, la libación se realiza por los metros o el ganado, representados por el grano. ↩︎
372:2 En lugar del Âgnîdhra, véase I, 5, 2, 16, con nota. ↩︎
373:1 Sólo deben oler los granos remojados en el jugo de Soma. ↩︎
373:2 La recensión de Kânva añade: «¡Oh divino Soma!» ↩︎
373:3 Lit., habiendo ofrecido Yagus, y cantados cánticos para ello. ↩︎
373:4 ? Es decir, ‘aquello a lo que estoy invitado’. ↩︎
373:5 Es decir, los diez Kamasins tocan sus respectivas copas kamasa, llenas de agua y colocadas en el orden correcto de sur a norte, detrás del pozo (kâtvâla), tras colocar sobre ellas tallos frescos de kusa. Los sacerdotes que no tienen copas propias tocan las copas de aquellos con quienes tienen una relación más estrecha, a saber: los cuatro Adhvaryus, la del Neshtri, los asistentes del Udgâtri, la de su principal, el Grâvastut, y la del Hotri. Acto seguido, se tocan la cara y se dirigen al cuartel de Âgnîdhra para beber leche agria. Luego siguen, en el Gârhapatya (en la puerta del vestíbulo principal), los Patnîsamyâgas de los pasteles de la ofrenda animal, seguidos por los Samishtayagus, Véase también Lâty. Sr. II, 11, 16 seq. ↩︎
374:1 Véase I, 9, 3, 6. Cf. Atharva-veda VI, 53, 3. El Tândya Br. I, 3, 9 dice ‘sam tapobhih’ (con fervor). ↩︎
374:2 Véase I, 9, 2, 25 seq. ↩︎
374:4 El virâg consta de pâdas de diez sílabas. Para la misma especulación, véase II, 5, I, 20. ↩︎
376:1 ? El autor del Brâhmana parece interpretarlo más bien en el sentido de «con la autoridad sacerdotal (sacerdotium) instituida por los dioses». ↩︎
377:1 Cf. Atharva-veda VII, 97, 4. ↩︎
377:2 Es decir, según el Mahîdhara, «sabiendo que el sacrificio p. 378 se ha realizado, ¡ve a tu casa!» Cf. Atharva-veda VII, 97, 1 («¡Acércate a Soma!»). ↩︎
379:1 ? Es decir, a medida que las plantas de soma se vuelven jugosas, el sacrificador recupera su savia vital o espíritu. ↩︎
379:3 O, todo lo relacionado con Soma (?). Según Kâty. X, 8, 12, 19, el trono (âsandî) y Audumbarî, así como las vasijas de Soma, Dronakalasa, etc., deben llevarse primero al kâtvâla, y de allí al agua. ↩︎
379:4 Véase III, 2, 1, 18. El Pratiprasthâtri debe lanzar silenciosamente tras la zona y la clavija de la dama (para rascarse). ↩︎
379:5 Para el ‘svagâkâra’, véase I, 8, 3, 11. ↩︎
380:1 O, «A los que no tienen pies les ha dado la posibilidad de ponerlos»: en ambos sentidos, parece ser interpretado por el autor del Brâhmana (y el Diccionario de San Petersburgo). Sin embargo, quizá sería mejor entender «apade», junto con Mahîdhara (¿y Sâyana?), en el sentido de «padarahite», es decir, «en lo inhóspito (éter) le hizo (al sol) plantar sus pies». De igual manera, Ludwig: «Im Ortlosen hat er sie die Füsse niedersetzen lassen». ↩︎
380:2 ‘Eshâ vai sarvam ati yad atikhandah’, texto del Kânva. Atikhandas, es decir, métrica redundante, es el término genérico para las métricas que constan de más de cuarenta y ocho sílabas. ↩︎
380:3 Todos los sacerdotes, así como el sacrificador, deben participar en el nidhana (p. 381) (palabra final del Sâman). Según Kâty. X, 8, 16, 17, el Sâman se canta tres veces: al comenzar desde el kâtvâla, a mitad de camino y junto al agua. ↩︎
382:1 Para las cinco oraciones habituales, véase I, 5, 3, 8-13. ↩︎
382:2 Por regla general, las tortas de un solo tiesto deben ofrecerse enteras. Sin embargo, esta torta será una excepción, y se cortarán las dos porciones habituales. Véase la parte I, pág. 192, nota. ↩︎
383:2 El profesor Weber, Ind. Stud. X, pág. 393, nos remite a XIV, 9, 4, 33, donde se afirma que el Vâgasaneyin Adhvaryu debe estudiar los Yagus del Âditya Rishi. También se podría pensar que, con «Adityânâm ayanam» y «Aṅgirasâm ayanam», el autor pretendía conectar el Agnishtoma con las sesiones sacrificiales designadas por esos términos, para lo cual véase Âsv. Sr. XII, 1-2; Ait. Br. IV, 17, con las notas de Haug. ↩︎
384:1 Véase parte i, pág. 249, nota 1. ↩︎
384:2 Mahîdhara (y aparentemente el autor del Brâhmana) se refiere a «Vakshva» como «vah»; el Diccionario de San Petersburgo lo refiere a «vas» en lugar de «vatsva». Yo lo he referido a «vaksh». El texto del Kânva dice: Pari ka vakshi sam ka vakshîti pari ka no gopâya sam ka na edhîty evaitad âha. ↩︎