4:5:1
4:5:1:11. Procede con la papilla de arroz a Aditi, como ofrenda final. La razón por la que hay una papilla de arroz para Aditi es esta: porque, en aquella ocasión anterior [^897], los dioses le dijeron: «Tuya será la ofrenda inicial y tuya la final», por lo tanto, prepara esa porción para ella en ambos extremos (del sacrificio de soma).
4:5:1:22. Y como en esa ocasión ofrece al salir (upa-pra-i) a comprar al rey (Soma), esa (oblación inicial) se llama Prâyanîya. Y como ahora ofrece después de salir (ud-â-i) del baño expiatorio, esta (oblación final) se llama Udayanîya [^898]. Pues esta es, en efecto, la misma oblación: a Aditi le pertenece la apertura, a Aditi la conclusión; pues Aditi es esta (tierra).
4:5:1:33. A Pathyâ Svasti le ofrece primero (en el sacrificio inicial): entonces los dioses, mediante la palabra, vieron su camino en lo que les era desconocido, pues mediante la palabra lo confuso se hace conocido. Pero ahora que lo conocen, él actúa en el orden correcto.
4:5:1:44. A Agni le ofrece primero, luego a Soma, luego a Savitri, luego a Pathyâ Svasti, luego a Aditi. Ahora Pathyâ Svasti (el deseo de un ‘feliz viaje’) [ p. 387 ] es el habla, y Aditi es esto (la tierra): en ella los dioses establecieron así el habla, y así establecido sobre ella el habla habla aquí.
4:5:1:55. Acto seguido, sacrifica una vaca estéril anûbandhyâ [^899] para Mitra y Varuna. Y esto, en efecto, se realiza como un sacrificio diferente, y es una ofrenda animal; pues los Samishtayagus constituyen el final del sacrificio.
4:5:1:66. La razón por la que hay una vaca estéril para Mitra y Varuna es esta: la parte que Mitra toma del sacrificio [1] que ha ofrecido es buena, y la parte que Varuna toma es mala.
4:5:1:77. Entonces dicen: “¿Qué ha sido del sacrificador?”. La parte bien ofrecida de su sacrificio que Mitra toma aquí, se la entrega de nuevo, complacido con esta vaca; y la parte mal ofrecida de su Varuna toma, la ofrece también como ofrenda, complacido con esta vaca, y se la entrega de nuevo. Este, en verdad, es su propio sacrificio [2], su propio mérito.
4:5:1:88. Y, además, por qué hay una vaca estéril para Mitra y Varuna. Ahora bien, cuando los dioses hicieron brotar la semilla, existe ese sastra llamado Âgnimâruta [3]: en relación con esto se explica cómo [ p. 388 ] los dioses hicieron brotar esa semilla. De ella surgieron los carbones (aṅgâra), y de los carbones los Aṅgiras; y después los demás animales [4].
4:5:1:99. Entonces, del polvo de las cenizas que quedaron, surgió el asno; por eso, cuando hay polvo en cualquier lugar, la gente dice: “¡Un lugar ideal para asnos, en verdad!”. Y cuando no quedó savia, surgió la vaca estéril de Mitra y Varuna; por lo tanto, esa vaca no fecunda, pues de la savia se produce la semilla, y de la semilla, el ganado. Y como nació al final, nace después del sacrificio. Por lo tanto, una vaca estéril para Mitra y Varuna es lo más apropiado en este caso: si no puede obtener una vaca estéril, también puede ser un toro.
4:5:1:1010. Entonces los Visve Devâh se aplicaron [5] una segunda vez: de allí se produjo la Vaisvadevî (vaca); luego el Bârhaspatyâ: ese es el final, porque Brihaspati es el final.
4:5:1:1111. Y quien dé mil o más [ p. 389 ] (vacas a los sacerdotes), las sacrificará todas; de hecho, quien dé mil o más lo obtendrá todo, lo conquistará todo. Esas (tres) vacas lo son todo, (cuando se ofrecen) así en el orden correcto: primero una a Mitra y Varuna, luego una a los Dioses Supremos, luego una a Birahaspati.
4:5:1:1212. Y aquellos que realizan una larga sesión de sacrificios, durante un año o más, sacrificarán todos estos [6];—de hecho, todo se obtiene, todo se conquista por aquellos que realizan una larga sesión de sacrificios, durante un año o más: esas (vacas) son todo, (cuando se ofrecen) así en el orden apropiado.
4:5:1:1313. Acto seguido, realiza el Udavasânîyâ ishti (oblación final). Prepara un pastel sobre cinco tiestos para Agni. Sus oraciones de invitación y ofrenda son paṅktis de cinco patas [7]. Pues en este momento, el sacrificio de quien lo ha sacrificado se agota, por así decirlo: se aleja de él. Ahora todos los sacrificios son Agni, ya que todos los sacrificios se realizan en él, tanto los sacrificios domésticos como los demás. Así, retoma el sacrificio, y así, ese sacrificio suyo es [ p. 390 ] no se agota en fuerza, y no pasa de él.
4:5:1:1414. La razón por la que el pastel es uno sobre cinco tiestos, y las oraciones de invitación y ofrenda son paṅktis (versos de cinco pies), es que el sacrificio es quíntuple. De este modo, se aferra de nuevo al sacrificio, y así, su sacrificio no se agota en fuerza ni se desvanece.
4:5:1:1515. La ofrenda sacerdotal es de oro, pues se trata de un sacrificio a Agni, y el oro es la semilla de Agni; por lo tanto, la ofrenda sacerdotal es de oro. O un buey, pues este es de la naturaleza de Agni en cuanto a su hombro, ya que su hombro (que lleva el yugo) es como si estuviera quemado por el fuego.
4:5:1:1616. O [8], toma ghee en cinco cucharones y lo ofrece con el verso a Vishnu (Vâg. S. V, 38): «¡Amplía tus pasos, oh Vishnu, haz amplio espacio para nuestra morada! Bebe el ghee, tú que naciste del ghee, y apresura al señor del sacrificio siempre hacia adelante. ¡Salve!». Pues Vishnu es el sacrificio: así, él retoma el sacrificio, y así su sacrificio no se agota en fuerza, y no se aleja de él. Y que en esta ocasión dé todo lo que pueda, pues ninguna ofrenda, dicen, debe hacerse sin un Dakshina. Cuando este Udavasânîyâ-ishti se ha completado, ofrece la ofrenda (ordinaria) de la tarde (de leche) [9], pero la ofrenda de la mañana en el momento apropiado.
[ p. 391 ]
4:5:2
4:5:2:11. Imponen sus manos sobre la vaca estéril [10] y, habiéndolas puesto, la calman. Una vez calmada [11], le dice (al matadero): “¡Saca el epiplón!”. Una vez extraído el epiplón [11:1], que le diga (al matadero) que busque a tientas un embrión. Si no lo encuentran, ¿para qué preocuparse? Y si lo encuentran, se hace la expiación.
4:5:2:22. Porque ciertamente no es correcto que, pensando que es una (vaca), actúen, por así decirlo, con esa; o que, pensando que son dos, actúen, por así decirlo, con dos [12]. Que ordene (al matador de la [ p. 392 ]) que prepare la olla (sthâlî) y el paño (ushnîsha) [13].
4:5:2:33. Luego realizan la acción con el epiplón, tal como se indica [^915]. Tras realizar la acción con el epiplón, tanto el Adhvaryu como el Sacrificador regresan (al lugar del sacrificio). El Adhvaryu dice: “¡Saquen ese embrión!”. De lo contrario, no lo sacaría del útero, ya que solo se extrae del útero de una mujer enferma o muerta; pero cuando el embrión ha alcanzado su madurez, entonces sí que sale por nacimiento: que le ordene que lo saque incluso después de desgarrar los muslos.
4:5:2:44. Cuando lo extraen, le dice (Vâg. S. VIII, 28): “¡Que el embrión de diez meses se mueva junto con el redaño!”. Al decir: “¡Que se mueva!”, le infunde aliento; y dice: “de diez meses”, porque cuando un embrión está completamente desarrollado, entonces es de diez meses. Así, aunque no tenga diez meses, lo convierte en de diez meses mediante el Brahman (oración), el Yagus.
4:5:2:55. ‘Junto con el redaño’ —dice esto para que, como un ternero de diez meses, salga con el redaño [14]—‘Como se mueve aquel viento, como se mueve el océano’; —con esto le infunde aliento; —‘Así ha salido este ternero de diez meses con el redaño’; —quiere decir esto para que, como un ternero de diez meses, salga con el redaño.
4:5:2:66. Ahora dicen: “¿Qué hará con [ p. 393 ] ese embrión?”. Podrían cortar una porción de cada extremidad, como se hace con las demás. Pero que no lo haga, pues ese embrión seguramente tiene las extremidades sin desarrollar. Tras cortarlo por debajo del cuello, deberían dejar que ese jugo graso gotee en la olla; pues ese mismo jugo gotea de todas sus extremidades, y por lo tanto es una porción cortada de todas ellas. Luego corta las porciones sacrificiales de la vaca de la misma manera en que se suelen cortar.
4:5:2:77. Los cocinan en el fuego de la ofrenda animal: al mismo tiempo [15] cuecen ese jugo graso. Tras envolver el embrión en la tela, lo coloca junto al fuego. Cuando la víctima está cocida, junta [16] las porciones (de carne) y las rocía solo con agua, pero no con ese jugo. Retiran la víctima del fuego; y al mismo tiempo, extraen ese jugo.
4:5:2:88. Lo llevan por la parte posterior del foso, entre la estaca de sacrificio y el fuego. Una vez colocado al sur (del fuego), el Pratiprasthâtri corta las porciones del sacrificio. Luego, prepara una capa inferior (de ghee) en ambas cucharas de ofrenda y se dirige (al Hotri) para la recitación a la deidad Manotâ en el havis. Acto seguido, hacen cortes de las porciones de la vaca, de la misma manera que se hacen los cortes de ellas [17].
4:5:2:99. Ahora hay una cuchara de ofrenda llamada prakaranî [ p. 394 ]. En ella, el Pratiprasthâtri prepara una capa de ghee para el jugo graso, toma dos porciones (del jugo), las rocía una vez (con ghee) y repone (el jugo del que se han tomado ambas porciones). Luego, el Adhvaryu se dirige (al Hotri) para la recitación (de la oración invitatoria). Tras invocar el Sraushat, le dice (al Maitrâvaruna): “¡Incita (al Hotri a recitar la oración de ofrenda)!”. Al pronunciar el Vashat, el Adhvaryu ofrece (las porciones de carne). Tras la oblación del Adhvaryu, el Pratiprasthâtri ofrece (el jugo graso):
4:5:2:1010. Con (Vâg. S. VIII, 29), ‘Tú cuyo fruto es apto para el sacrificio’ —pues los embriones no son aptos para el sacrificio—: a este lo hace apto para el sacrificio por medio del Brahman, el Yagus; —‘tú que tienes un vientre de oro’ —pues en aquella ocasión anterior [18], rasgan el vientre al arrancar (el embrión); y el oro significa vida inmortal; así hace inmortal ese vientre de ella (la vaca);—‘A aquel cuyos miembros están intactos, lo he reunido con su madre, ¡Salve!’ Así, si es un (embrión) masculino; pero si es hembra, con: «A aquella cuyos miembros están intactos, la he reunido con su madre, ¡Salve!». Y, si es un embrión indistinguible, que ofrezca, para convertirlo en varón, ya que los embriones (garbha, masculino) son masculinos: «A aquel cuyos miembros están intactos, la he reunido con su madre, ¡Salve!». Porque en aquella ocasión anterior, al arrancar (el embrión), lo separaban de su madre; ahora, tras haberlo hecho feliz mediante el Brahman, el Yagus, lo reúne de nuevo con su madre en medio del sacrificio. [ p. 395 ] 4:5:2:1111. Acto seguido, el Adhvaryu hace la ofrenda al Señor del bosque [19]. Tras ofrecer la ofrenda al Señor del bosque, el Adhvaryu, mientras vierte las porciones sacrificiales para el upabhri, le dice al Hotri: «¡Recita la oración de invitación a Agni Svishtakri!». El Pratiprasthâtri llega, toma todo ese jugo graso y lo vierte dos veces (ghee). Tras pedir el Sraushat, el Adhvaryu dice: «¡Rápido!» y ofrece al pronunciarse el Vashat. Tras la ofrenda del Adhvaryu, el Pratiprasthâtri ofrece:
4:5:2:1212. Con (Vâg. S. VIII, 30), 'El jugo abundante y multiforme [20]', —por ‘abundante’ quiere decir (el otorgador) ‘de numerosos dones’; y ‘el multiforme’ dice, porque los embriones son, por así decirlo, multiformes,— ‘El jugo fuerte se ha investido de grandeza’: —pues (el embrión) está ciertamente investido [21] en la madre.— ‘Que los mundos se extiendan a lo largo de ella, el de una, dos, tres, cuatro y ocho pies’,\— ‘¡Salve!’ De este modo la magnifica (a la vaca): en verdad, gana mucho más ofreciendo una de ocho patas que una que no las tenga.
4:5:2:1313. Ahora bien, dicen: “¿Qué hará con ese embrión [22]?”. Pueden exponerlo en un árbol; pues [ p. 396 ] los embriones se sustentan en el aire, y el árbol es, por así decirlo, lo mismo que el aire: así lo establece sobre su propio soporte. Pero, dicen, si en ese caso alguien lo maldijera diciendo: “Lo expondrán [23] muerto en un árbol”, ciertamente así sería.
4:5:2:1414. Pueden arrojarlo al agua, pues el agua es el soporte de todo aquí: así lo establece en el agua. Pero, dicen, si en ese caso alguien lo maldijera diciendo: “¡Morirá en el agua!”, así sería.
4:5:2:1515. Pueden enterrarlo en un montículo de tierra; pues esta tierra es el soporte de todo lo que hay aquí: así lo establece sobre esta misma tierra. Pero, dicen, si en ese caso alguien lo maldijera diciendo: “¡Prepararán rápidamente una sepultura para él, estando muerto!”, entonces ciertamente sería así.
4:5:2:1616. Puede ofrecerlo a los Maruts en el fuego del sacrificio animal; pues los Maruts, los clanes (gente común) de los dioses, no comen oblaciones (ahuta-ad) [24], y el embrión crudo, por así decirlo, no es una oblación (ahuta); y el fuego del sacrificio animal se toma del Âhavanîya: por lo tanto, el embrión no está [ p. 397 ] excluido del sacrificio, y sin embargo no se ofrece directamente en el Âhavanîya (fuego de ofrenda). Y los Maruts pertenecen a los dioses: así lo establece con los Maruts [25].
4:5:2:1717. En cuanto ha realizado las ofrendas Samishtayagus, cuando las brasas apenas se han extinguido, toma el embrión con la tela y, de pie, con la cara hacia el este, lo ofrece con un verso a los Maruts (Vâg. S. VIII, 31; Rig-veda I. 86, 1): «En verdad, oh Maruts, en cuya casa bebáis, los héroes del cielo, es el hombre mejor protegido». No pronuncia Svâhâ (salve), pues los Maruts, los clanes de los dioses, no comen oblaciones, y ninguna oblación, por así decirlo, es lo que se ofrece sin Svâhâ. Y los Maruts son de los dioses: así lo establece con los Maruts.
4:5:2:1818. Luego lo cubre con los carbones con (Vâg. S. VIII, 32; Rig-veda I, 22, 13), ‘¡Que el gran Cielo y la Tierra mezclen este nuestro sacrificio y nos llenen de alimentos!’
4:5:3:11. El Shodasen [26] (graha) en verdad es Indra. Ahora bien, en un tiempo los seres superaron (ati-rik) [ p. 398 ] a Indra —los seres siendo las criaturas— estaban en un estado de igualdad, por así decirlo, con él.
4:5:3:22. Indra reflexionó entonces: “¿Cómo puedo sobresalir por encima de todo lo que hay aquí, y cómo puede todo lo que hay aquí estar por debajo de mí?”. Vio ese graha y lo dibujó para sí mismo. Entonces se posicionó por encima de todo lo que hay aquí, y todo lo que hay aquí estaba [ p. 399 ] por debajo de él. Y, en verdad, quienquiera que, sabiendo esto, traiga esa copa de Soma, se posicione por encima de todo lo que hay aquí, y todo lo que hay aquí está por debajo de él.
4:5:3:33. Por lo tanto, el Rishi (Rig-veda III, 32, 11) dijo: «El cielo no alcanzó tu grandeza cuando descansaste sobre la tierra con tu otro muslo». Pues, en verdad, aquel cielo no llegaba hasta su otro muslo [27]: así, él se destacaba por encima de todo lo que había aquí, y todo lo que había aquí estaba por debajo de él. Y, en verdad, quienquiera que, sabiendo esto, beba esa copa de Soma, se destaca por encima de todo lo que había aquí, y todo lo que había aquí estaba por debajo de él.
4:5:3:44. Lo atrae con un verso dirigido al señor de los corceles castaños (Indra Harivant); ellos (los Udgâtri) cantan versos a (Indra) Harivant, y él (el Hotri) después recita versos a (Indra) Harivant. Pues Indra se apoderó de la fuerza, la furia (haras) de sus enemigos, los Asuras; y de la misma manera él (el sacrificador) ahora se apoderó de la fuerza, la furia de sus enemigos: por lo tanto, atrae el graha con un verso dirigido a (Indra) Harivant; ellos cantan versos a Harivant, y él (el Hotri) después recita versos a Harivant.
4:5:3:55. Lo dibuja con un verso Anushtubh; pues el banquete matutino pertenece al Gâyatrî, el banquete del mediodía al Trishtubh, y el banquete vespertino al Gagatî. El Anushtubh, entonces, está por encima de [28] (ati-rikta), y así hace que ese (Soma del [ p. 400 ] Shodasin) quede: por lo tanto, lo toma con un Anushtubh.
4:5:3:66. Lo extrae en una copa cuadrada, pues hay tres mundos: estos mismos mundos los obtiene por tres esquinas, y por la cuarta esquina hace que quede el Soma; por lo tanto, lo extrae en una copa cuadrada.
4:5:3:77. Que lo dibuje al presionar la mañana, después de extraer el Âgrayana. Habiendo sido extraído al presionar la mañana, reposa aparte de ese tiempo: así lo hace durar más que los (tres) prensados.
4:5:3:88. O puede extraerlo al prensar al mediodía, después de extraer el Âgrayana, pero esto es mera especulación: que mejor lo extraiga al prensar por la mañana, después de extraer el Âgrayana: al haber sido extraído al prensar por la mañana, reposa aparte de ese momento.
4:5:3:99. Así lo extrae de allí con (Vâg. S. VIII, 33; Rig-veda I, 84, 3): «¡Sube al carro, oh matador de Virtra, tus corceles castaños han sido enjaezados por la oración! ¡Que la piedra, con su sonido, atraiga tu mente hacia aquí! —Eres llevado con un soporte: ¡a ti, a Indra Shodasin (el decimosexto)! —Este es tu vientre: ¡a ti, a Indra Shodasin!»
4:5:3:1010. O con este (verso, Vâg. S. VIII, 34; Rig-veda I, 10, 3): «¡Engancha tus corceles castaños de largas crines y cincha! ¡Ven a nosotros, oh Indra, bebedor de Soma, a escuchar nuestras canciones! ¡Te han llevado con un soporte: a ti, a Indra Shodasin! —Este es tu vientre: a ti, a Indra Shodasin!»
4:5:3:1111. Acto seguido regresa (a las sadas) y pronuncia el cántico: «¡Ha quedado sobrante el soma: [ p. 401 ] ¡Regresen [29]!», pues él, en efecto, lo hace permanecer mediante ese (Shodasin graha). Él (el Adhvaryu) lo pronuncia [30] antes de la puesta del sol; y después de la puesta del sol él (el Hotri) continúa recitando el sastra: de esta manera une el día y la noche,—por lo tanto, dice (el stotra) [31] antes de la [ p. 402 ] puesta del sol, y después de la puesta del sol continúa recitando el sastra [32].
4:5:4
4:5:4:11. Ahora bien, al principio todos los dioses eran iguales, todos buenos. De ellos, siendo todos iguales, todos buenos, tres desearon: «¡Que seamos superiores [34]!»: Agni, Indra y Sûrya.
4:5:4:22. Continuaron alabando y trabajando arduamente. Vieron esos Atigrâhyas [35] y los atrajeron (grah) para sí mismos [ p. 403 ] además de (ati): de ahí el nombre Atigrâhyas. Se volvieron superiores, tal como lo son ahora [36] y, en verdad, se vuelve superior para quienquiera que, sabiendo esto, atraiga esas copas de Soma.
4:5:4:33. Y al principio, Agni no tenía ese brillo que ahora tiene. Deseó: “¡Que ese brillo esté en mí!”. Vio este graha y lo atrajo para sí mismo, y de ahí en adelante, ese brillo estaba en él. [ p. 404 ] 4:5:4:44. Y al principio, Indra no tenía ese poder que ahora tiene. Deseó: “¡Que ese poder esté en mí!”. Vio este graha y lo atrajo para sí mismo, y de ahí en adelante, ese poder estaba en él.
4:5:4:55. Y al principio no había en Surya ese esplendor que ahora reside en él. Deseó: “¡Que ese esplendor esté en mí!”. Vio este graha y lo atrajo para sí mismo, y desde entonces ese esplendor estuvo en él. Y, en verdad, quienquiera que, sabiendo esto, atraiga esas copas de Soma, recibe esos mismos fuegos (energías), esos mismos poderes.
4:5:4:66. Que los dibuje en la prensa de la mañana, después de dibujar el Âgrayana; porque el Âgrayana es el ser (cuerpo), y muchas partes de este ser son una cada una (y por lo tanto) una encima de (las otras), tales como el pulmón [^939] y el corazón, y otros.
4:5:4:77. O podría extraerlos del Pûtabhrit, al presionar el mediodía, después de extraer el Ukthya, o al estar a punto de pronunciar (el canto), pues el Ukthya es, en efecto, el mismo que ese yo indefinido suyo. Pero esto es mera especulación: que los extraiga mejor al presionar la mañana, después de extraer el Âgrayana.
4:5:4:88. Se ofrecen después de la ofrenda del Mahendra graha; pues este, el Mahendra, es la copa especial de Indra; y también lo son el stotra (Nishkevalya) y el sastra especialmente suyos. Pero el sacrificador es Indra; y para beneficio del sacrificador (estas copas) se extraen; por lo tanto, se ofrecen después de la ofrenda del Mahendra graha.
4:5:4:99. Así los extrae de allí [el primero con [ p. 405 ] Vâg. S. VIII, 38; Rig-veda IX, 66, 21] [37], ‘¡Oh, Agni, hábil en las obras, purifícate, otorgándonos brillo y vigor varonil, y a mí salud y riqueza!—Eres tomado con un soporte: ¡a ti, Agni, para brillo!—Este es tu vientre: ¡a ti, Agni, para brillo!’
4:5:4:1010. [El segundo con Vâg. S. VIII, 39; Rig-veda VIII, 76, 10], ‘¡Levantándote por tu poder moviste tus mandíbulas, oh Indra, bebiendo el jugo extraído de la copa! —Eres tomado con un soporte: ¡tú a Indra por el poder! —Este es tu vientre: ¡tú a Indra por el poder!’
4:5:4:1111. [El tercero con Vâg. S. VIII, 40; Rig-veda I, 50, 3], ‘Sus faros han aparecido, sus rayos, amplios y lejanos sobre el pueblo, brillando espléndidamente como fuegos!—¡Eres tomado con un soporte: tú a Sûrya para el esplendor!—Este es tu vientre: tú a Sûrya para el esplendor!’
4:5:4:1212. Los sacrificadores beben estas copas con los textos correspondientes: «¡Oh, brillante Agni, brillante eres entre los dioses! ¡Que yo sea brillante entre los hombres! —¡Poderoso Indra, poderoso eres entre los dioses! ¡Que yo sea el más poderoso entre los hombres! —¡Espléndido Sûrya, espléndido eres entre los dioses! ¡Que yo sea el más espléndido entre los hombres!». Y, en verdad, estos mismos esplendores, estos mismos poderes los asume para quienquiera que, conociendo esto, abra estas copas.
4:5:4:1313. Que las dibuje en los primeros tres días del Prishthya shadaha [^941]; es decir, la copa de Agni en [ p. 406 ] el primer día, la copa de Indra en el segundo, la copa de Sûrya en el tercero—así un día tras otro.
4:5:4:1414. Algunos [38], sin embargo, las dibujan en los últimos tres días; pero que no lo haga; que las dibuje en los primeros tres días. Pero si tiene la intención de dibujarlas en los últimos tres días, que las dibuje primero en los primeros tres días y luego en los últimos tres días. De igual manera, se dibujan (las tres) en su orden correcto, en un mismo día, en el Visvagit [39] con todos los Prishthas.
4:5:5
4:5:5:11. Pragâpati, en verdad, es ese sacrificio que se realiza aquí, y del cual se han producido estas criaturas: y de la misma manera se producen después, incluso hasta el día de hoy.
4:5:5:22. Después de la copa Upâmsu, se producen cabras. Ahora, esa copa se emplea de nuevo en el sacrificio: por lo tanto, se producen criaturas una y otra vez.
4:5:5:33. Tras la copa Antâryama, se producen las ovejas. Ahora, esa copa se emplea de nuevo en el sacrificio: por lo tanto, las criaturas se producen una y otra vez. [ p. 407 ] 4:5:5:44. Y debido a que esas dos copas están juntas, ofrece primero el Upâmsu de las cabras y las ovejas; por lo tanto, cuando están juntas [40], las cabras van primero y las ovejas después.
4:5:5:55. Y porque, habiendo ofrecido el Upâmsu, limpia (el recipiente) hacia arriba, por eso estas cabras caminan ágilmente como [41] radios trepadores.
4:5:5:66. Y como, tras ofrecer el Antaryâma, limpia (el recipiente) hacia abajo, estas ovejas caminan con la cabeza gacha, como si cavaran. Ahora bien, ellas, las cabras y las ovejas, son notoriamente parecidas a Pragâpati: por lo tanto, al parir tres veces al año, producen dos o tres [42] (crías).
4:5:5:77. Después de [43] la copa Sukra, se producen los hombres. Ahora, esa copa se utiliza de nuevo en el sacrificio: por lo tanto, las criaturas se producen aquí una y otra vez. Pero el Sukra (brillante) es el mismo que arde allá, y en verdad es Indra; y entre los animales, el hombre es como Indra [44]: por lo tanto, gobierna sobre los animales.
4:5:5:88. Tras la copa Ritu, se produce la especie de ungulado. Ahora, esa copa se emplea de nuevo en el sacrificio: por lo tanto, aquí se producen criaturas una y otra vez. Y así es la copa Ritu [45], y así la cabeza del ungulado. La copa Âgrayana [ p. 408 ], la copa Ukthya y la copa Âditya; después de ellas se producen las vacas. Ahora, estas se emplean de nuevo en el sacrificio: por lo tanto, aquí se producen criaturas una y otra vez.
4:5:5:99. Y debido a que las cabras se producen después de la menor cantidad de copas, por lo tanto, aunque paren tres veces en un año, produciendo dos o tres, (son) muy pocas, porque se producen después de la menor cantidad de copas.
4:5:5:1010. Y debido a que las vacas se producen después de la mayor cantidad de copas, por lo tanto, aunque paren una vez al año y produzcan una cada vez, (son) más numerosas, porque se producen después de la mayor cantidad de copas.
4:5:5:1111. Entonces, en el Dronakalasa (comedero), finalmente extrae el Hâriyogana graha. Ahora, el Dronakalasa es Pragpati; se vuelve hacia estas criaturas, las cuida y las besa [46]: las cuida al producirlas.
4:5:5:1212. Ahora bien, estas mismas copas tras las cuales se producen las criaturas son cinco: las del Upâmsu y Antaryâma (consideradas como una sola y la misma, la copa Sukra, la copa Ritu, la copa Âgrayana y la copa Ukthya; pues hay cinco estaciones en el año, y Pragâpati es el año, y el sacrificio es Pragâpati. Pero si hay seis estaciones en el año, entonces la copa Âditya es la sexta de ellas.
4:5:5:1313. Pero, en verdad, solo hay una copa después de la cual se producen las criaturas aquí, a saber, la copa Upâmsu; porque Upâmsu es aliento, y Pragâpati es aliento, y todo aquí es después de Pragâpati.
[ p. 409 ]
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4:5:6:11. Pragâpati, en verdad, es el sacrificio que se realiza aquí, y de donde se produjeron estas criaturas, y de la misma manera se producen de allí hasta el día de hoy. Tras extraer el Asvina graha, hace que (el sacrificador) mire (las diversas copas, mientras murmura) las fórmulas de Avakâsa [47].
4:5:6:22. La copa Upâmsu la mira primero con (Vâg. S. VII, 27): «¡Para mi exhalación, dador de brillo [48], vuélvete puro para el brillo!». Luego la piedra Upâmsusavana con: «¡Para mi respiración, dador de brillo, vuélvete puro para el brillo!». Luego la copa Antaryâma con: «¡Para mi inhalación, dador de brillo, vuélvete puro para el brillo!». Luego el Aindravâyava con: «¡Para mi voz, dador de brillo, vuélvete puro para el brillo!». Entonces el Maitrâvaruna dijo: «¡Para mi inteligencia y voluntad, dador de brillo, vuélvete puro para el brillo!». Entonces el Asvina dijo: «¡Para mi oído, dador de brillo, vuélvete puro para el brillo!». Entonces el Sukra y el Manthin dijeron: «¡Para mis ojos, dadores de brillo, vuélvete puro para el brillo!».
4:5:6:33. Entonces el Âgrayana con (Vâg. S. VII, 28): «¡Por mi mente, dadora de brillo, vuélvete pura para el brillo!». Luego el Ukthya con: «¡Por [ p. 410 ] mi vigor, dadora de brillo, vuélvete pura para el brillo!». Luego el Dhruva con: «¡Por mi vida, dadora de brillo, vuélvete pura para el brillo!». Entonces los dos canales de Soma (Pûtabhrit y Âdhavanîya) con, ‘¡Para todos mis descendientes, dadores de brillo, purifíquense para el brillo!’ Ahora los dos canales pertenecen a Todos los dioses, pues de ellos extraen (Soma) para los dioses, de ellos para los hombres, de ellos para los Padres: por lo tanto, los dos canales de Soma pertenecen a Todos los dioses.
4:5:6:44. Entonces el Dronakalasa con (Vâg. S. VII, 29), ‘¿Quién (ka) eres? ¿Cuál eres tú?’ —Ka es Pragâpati;— ‘¿De quién (kasya, o de Ka) eres? ¿Quién (ka) eres por nombre?’ —Ka (‘cuyo’) nombre es Pragâpati;— ‘Tú en cuyo nombre hemos pensado’, pues él en verdad piensa en su nombre;— ‘Tú a quien hemos alegrado con Soma’, pues él en verdad lo alegra con Soma. Después de haber sacado la copa Âsvina, reza por la bendición parte tras parte (del sacrificio) con, ‘Que pueda ser abundantemente provisto de descendencia’, con lo cual reza por descendencia; - ‘abundantemente provisto de hombres’, con lo cual reza por hombres (héroes); - ‘¡abundantemente provisto de comida!’, con lo cual reza por la prosperidad.
4:5:6:55. No debe permitir que cualquiera los vea, sino solo aquel que sea bien conocido, su amigo o quien, siendo experto en la ciencia sagrada, pueda adquirir estos textos mediante el estudio. Tras beber la copa de Âsvina, ofrece así todo el sacrificio; y, tras ofrecerlo, lo deposita en su interior y lo hace suyo.
[ p. 411 ]
4:5:7
4:5:7:11. Ahora bien, aquí hay treinta y cuatro enunciados, llamados expiaciones [49]. Pragâpati, en verdad, es el sacrificio que se realiza aquí, y del cual se han producido estas criaturas, y de la misma manera se producen de allí hasta el día de hoy.
4:5:7:22. Hay ocho Vasus, once Rudras, doce Âdityas; y estos dos, Cielo y Tierra, son el (trigésimo segundo y) trigésimo tercero. Y hay treinta y tres dioses, y Pragâpati es el trigésimo cuarto; por lo tanto, lo convierte (al sacrificador, o Yagña) en Pragâpati [50]: ahora bien, eso [51] es, pues eso es inmortal, y lo que es inmortal eso es. Pero lo que es mortal eso también es Pragâpati; porque Pragâpati es todo: así lo hace ser Pragâpati, y de ahí existen estas treinta y cuatro expresiones, llamadas expiaciones.
4:5:7:33. Ahora bien, algunos llaman a estas (fórmulas) las ‘formas del sacrificio’; pero, en realidad, son más bien las articulaciones del sacrificio: este mismo sacrificio, al realizarse, se está convirtiendo continuamente en esas deidades.
4:5:7:44. Si la vaca que produce gharma [52] no da leche, que vayan a otra; y en el mismo lugar donde producen esa leche [53], que la coloquen con la [ p. 412 ] cabeza hacia el norte, o frente al salón, con la cara hacia el este.
4:5:7:55. Y el hueso derecho, con mechones de cabello que sobresalen a ambos lados del coxis, sobre él ofrece las treinta y cuatro oblaciones de ghee; pues el sacrificio es igual a la cantidad de esas treinta y cuatro expresiones; así deposita todo el sacrificio en ella; pues de ahí fluye la gharma (leche), y esta es, por lo tanto, la expiación.
4:5:7:66. Y si alguna parte del sacrificio falla, que haga una oblación con respecto a ello en el Âhavanîya durante la consagración y los Upasads, y en el Âgnîdhra durante la fiesta del Soma—porque cualquier punto del sacrificio que falle, eso se rompe—y cualquiera que sea la deidad en esa (ofrenda especial), a través de esa la cura, a través de esa la vuelve a armar.
4:5:7:77. Y si algo [54] se derrama, que se vierta agua sobre ello —todo aquí está impregnado (u obtenido) por el agua— para la obtención de todo [55]; con un verso a Vishnu y Varuna, —por cualquier aflicción que uno sufra aquí en la tierra, todo lo que Varuna inflige [56],— (Vâg. S. VIII, 59; Atharva-veda VII, 25, 1), [ p. 413 ] ‘Aquellos por cuyo vigor se sostuvieron las esferas, quienes son en fuerza los más fuertes y poderosos; quienes se balancean con poderes sin resistencia, ¡a Vishnu y Varuna se ha ido en la oración de la mañana!’ Porque Vishnu es el sacrificio, y es ese (sacrificio) suyo el que ahora sufre angustia; y Varuna es el que la inflige: así, por ambas deidades —aquella cuyo (sacrificio) sufre angustia, y aquella que la inflige— él cura (la articulación del sacrificio), por ambas la junta.
4:5:7:88. Y que toque entonces (el material derramado) con (Vâg. S. VIII, 60), «¡A los dioses, al cielo fue el sacrificio: que de allí me llegue la riqueza! ¡A los hombres, al aire fue el sacrificio: que de allí me llegue la riqueza! ¡A los Padres, a la tierra fue el sacrificio: que de allí me llegue la riqueza!» —«¡A cualquier mundo al que haya ido el sacrificio, de allí me ha llegado la felicidad! [57]», esto es lo que quiere decir con esto.
4:5:7:99. Âruni dijo: «¿Por qué sacrificaría quien se considera peor por un sacrificio fallido? ¡Yo, por mi parte, soy mejor por un sacrificio fallido [58]!». Esto, entonces, lo dijo con referencia a la adopción de esas bendiciones.
[ p. 414 ]
4:5:8:11. Ahora bien, cuando en ese sacrificio Trirâtra [59] ofrece esas mil (vacas), esa se convierte en la milésima [60]. El primer día trae trescientas treinta y tres; y de igual manera, el segundo día trae trescientas treinta y tres; y de igual manera, el tercer día trae trescientas treinta y tres. Entonces, sobra esa milésima.
4:5:8:22. Debería ser tricolor, dicen, pues esa es la forma más perfecta para ella. Pero que sea roja y moteada, pues esa es, sin duda, la forma más perfecta para ella.
4:5:8:33. Que sea alguien a quien nadie se haya acercado, pues ella, la Sâhasrî, es en realidad Vâk (el habla); pero Vâk, en verdad, es de vigor intacto, y por lo tanto es alguien de vigor intacto a quien nadie se ha acercado: por lo tanto, debería ser alguien a quien nadie se haya acercado.
4:5:8:44. Él puede guiarla (al lugar del sacrificio) el primer día; pues ella, la Sâhasrî, es en realidad Vâk, y la suya, la de Vâk, es esa progenie mil veces mayor [61]. [ p. 415 ] Ella camina a la cabeza (de las otras 333 vacas), y detrás de ella sigue su progenie. O puede guiarla el último día; entonces su progenie la precede, y ella misma camina detrás. Sin embargo, esto es mera especulación: que él la guíe el último día; su progenie la precede, y ella misma camina detrás.
4:5:8:55. Al norte del cobertizo de Havirdhâna y al sur del parque de bomberos de Âgnîdhra, le hace oler el Dronakalasa; porque el Dronakalasa es el sacrificio; así le hace ver el sacrificio.
4:5:8:66. Con (Vâg. S. VIII, 42), «Huele el comedero: ¡que las gotas entren en ti, oh poderoso!». Ahora bien, quien da mil vacas queda, por así decirlo, vacío: así, vacío, se reabastece al decir: «Huele el comedero: ¡que las gotas entren en ti, oh poderoso!».
4:5:8:77. “¡Vuelve de nuevo con savia!”, así llena al que está vacío cuando dice: “¡Vuelve de nuevo con savia!”.
4:5:8:88. “¡Y leche para nosotros mil veces más!”, a quien está vacío, lo llena con mil (fuerzas), cuando dice: “¡Y leche para nosotros mil veces más!”.
4:5:8:99. ‘¡De amplio caudal, abundante en leche, que la riqueza vuelva a mí!’, así llena al que está vacío cuando dice: ‘¡Que la riqueza vuelva a mí!’
4:5:8:1010. Entonces murmura en su oído derecho: «Oh Idâ, alegre, adorable, amable, brillante, reluciente, Aditi (inviolable), Sarasvatî (savia), poderosa, [ p. 416 ] gloriosa, —estos son tus nombres, oh vaca: ¡diles a los dioses que soy una hacedora del bien!» —o, «di…». Estos son, en efecto, sus nombres ante los dioses: con ello quiere decir: «cualesquiera que sean tus nombres ante los dioses, diles a los dioses que soy una hacedora del bien».
4:5:8:1111. La liberan. Si, sin que nadie la inste, va hacia el este, que sepa que este sacrificador ha triunfado, que ha conquistado el mundo feliz. Si va hacia el norte, que sepa que el sacrificador será más glorioso en este mundo. Si va hacia el oeste, que sepa que será rico en sustento y cosechas. Si va hacia el sur, que sepa que el sacrificador partirá pronto de este mundo. Así son los caminos del conocimiento.
4:5:8:1212. Y a las tres vacas que hay cada vez que superan las trescientas treinta, se les añade una [62]. Ahora bien, cuando extraen un Virâg (verso), lo parten, y un Virâg partido se parte en dos; y el Virâg, que consta de diez sílabas, completa así el Virâg. Que se la dé al Hotri; pues el Hotri es mil veces mayor [63]: por lo tanto, que se la dé al Hotri. [ p. 417 ] 4:5:8:1313. O que designe dos Unnetri, y que se la dé, de las dos, a quien no llame al Sraushat; pues defectuoso es quien, siendo sacerdote oficiante, no llama al Sraushat; y defectuoso también es el Virâg que se separa: así, pone lo defectuoso con lo defectuoso.
4:5:8:1414. Dicen que no se debe dar más de mil vacas, porque con mil se obtiene todo lo que se desea. Pero Asuri dijo: «Que dé según su deseo: con mil, sin duda, obtiene todo lo que desea; y cualquier otra cosa que dé, también se le da según su deseo [64]».
4:5:8:1515. Y si tiene intención de dar un carro uncido (con un equipo de bueyes), o alguna otra cosa, que lo dé después de la ofrenda del epiplón de la vaca estéril, o en la ofrenda final (udavasânîyâ).
4:5:8:1616. Al traer las dakshinas, que traiga décadas completas. Si pretende dar una (vaca) a cualquier (sacerdote), que transfiera una década a diez de ellos (sacerdotes). Si pretende dar dos a cualquiera, que transfiera una década a cinco de ellos (sacerdotes). Si pretende dar tres a cualquiera, que transfiera una década a tres de ellos [65]. Si pretende dar cinco a [ p. 418 ] cualquiera, que transfiera una década a dos de ellos. Así hasta cien: y así este Virâg perfecto suyo se convierte en una vaca de abundancia para él en aquel mundo.
4:5:9
4:5:9:11. Cuando realiza un sacrificio de doce días con métrica transpuesta (Dvâdasâha vyû_dhakh_andas), entonces él (el Adhvaryu) transpone los grahas (copas de Soma); y tanto el Udgâtri como el Hotri transponen las métricas. Ahora bien, primero está ese Tryaha (triduo) normal, con métricas fijas [66]: allí dibuja la copa comenzando con el Aindravâyava. [ p. 419 ] 4:5:9:22. Luego, en el cuarto día, transpone los grahas, y estos transponen los metros. Allí, dibuja las copas comenzando con el Âgrayana, pues ese cuarto día es el propio de Pragâpati; y el Âgrayana es el ser, y Pragâpati es el ser; por lo tanto, dibuja las copas comenzando con el Âgrayana.
4:5:9:33. Tras beber la copa (Âgrayana), no la deposita —los grahas son los aires vitales— para no desordenar los aires vitales [67]; pues, de hecho, los desordenaría si la depositara. Se sientan cerca, sosteniendo la copa [68]; y (el Adhvaryu) bebe las otras copas; y mientras bebe las copas, cuando llega el momento de beberla (según el orden establecido), pronuncia «Him» y la deposita. Luego sigue el quinto día normal [69]; en ese día, bebe las copas comenzando con el Aindravâyava.
4:5:9:44. Acto seguido, en el sexto día, transpone los grahas, y estos transponen los metros. Allí dibuja las copas comenzando con el Sukra; pues ese sexto día es propio de Indra, y el Sukra (brillante, claro) es quien arde allá, y él (el sol) en verdad es Indra: por lo tanto, dibuja las copas comenzando con el Sukra.
4:5:9:55. Tras beber la copa, no la deposita —los grahas son los aires vitales— para no perturbar los aires vitales; pues, de hecho, los perturbaría si la depositara. Se sientan cerca [ p. 420 ] sosteniendo la copa; y él bebe las otras copas; y mientras las bebe, cuando llega el momento de beberla, la deposita.
4:5:9:66. Luego, en el séptimo día, transpone los grahas, y estos transponen las métricas. Allí dibuja las copas comenzando con la copa Sukra; pues ese séptimo día pertenece al Brihatî (la gran métrica); pues Sukra es quien arde allá, y él, en verdad, es grande; por lo tanto, dibuja las copas comenzando con Sukra.
4:5:9:77. Tras beber esa copa, no la deposita —los grahas son los aires vitales— para no perturbar los aires vitales; pues, de hecho, los perturbaría si la depositara. Se sientan cerca, sosteniendo esa copa; y él bebe las otras copas; y mientras bebe las copas, cuando llega el momento de beberla, la deposita. Luego sigue ese octavo día normal: allí bebe las copas, comenzando con el Aindravâyava.
4:5:9:88. Luego, en el noveno día, transpone los grahas, y estos transponen las métricas. Allí dibuja las copas comenzando con el Âgrayana; pues ese noveno día pertenece al Gagatî (métrica), y el Âgrayana es el ser, y el ser (alma) es este mundo entero (gagat): por lo tanto, dibuja las copas comenzando con el Âgrayana.
4:5:9:99. Tras extraerla, no la deposita —los grahas son los aires vitales— para no perturbar los aires vitales; pues, de hecho, los perturbaría si la depositara. Se sientan cerca, sosteniendo esa copa; y él extrae las otras copas; y mientras las extrae, cuando llega el momento de esa copa, pronuncia «Él» y la deposita.
4:5:9:1010. Ahora bien, dicen: No debería transponer las [ p. 421 ] copas —siendo las copas los aires vitales— para no desordenar los aires vitales; porque, de hecho, desordenaría los aires vitales si los transpusiera: por lo tanto, no debería transponer (las copas).
4:5:9:1111. Pero que las transponga, pues las copas son los miembros, y al dormir a uno le gusta girar [70] sus miembros de un lado a otro: por lo tanto, que las transponga.
4:5:9:1212. Sin embargo, no debe transponerlas (las copas son los aires vitales) para no desordenar los aires vitales, porque, de hecho, desordenaría los aires vitales si transpusiera (las copas): por lo tanto, que no las transponga.
4:5:9:1313. ¿Qué debe hacer entonces el Adhvaryu en ese caso, cuando tanto el Udgâtri como el Hotri transponen (cambian) las métricas [71]? Así, al presionar por la mañana, extrae primero la copa Aindravâyava; al presionar al mediodía, la copa Sukra; y al presionar por la tarde, la copa Âgrayana; de este modo, el Adhvaryu transpone (las copas).
4:5:10
4:5:10:11. Si se llevan el soma, que diga: “¡Corran a buscar!”. Si lo encuentran, ¿qué les importa? Pero si no lo encuentran, se hace expiación.
4:5:10:22. Ahora bien, existen dos tipos de plantas Phâlguna: [ p. 422 ] la de flores rojas y la de flores marrones. Se pueden prensar las Phâlguna de flores marrones, pues son afines a la planta Soma; por lo tanto, se pueden prensar las de flores marrones.
4:5:10:33. Si no pueden obtener Phâlgunas de flores marrones, puede prensar la planta Syenahri [73]. Porque cuando Gâyatrî voló hacia Soma, una ramita de Soma se le cayó mientras lo traía: se convirtió en la planta Syenahri; por lo tanto, puede prensarla.
4:5:10:44. Si no pueden obtener la Syenahrita, puede prensar plantas de Âdâra. Porque cuando se cortó la cabeza del sacrificio, brotaron plantas de Âdâra de la savia que brotó de ella; por lo tanto, puede prensar plantas de Âdâra.
4:5:10:55. Si no pueden obtener Âdâras, puede prensar plantas marrones Dûb (dûrvâ), porque ellas, las plantas marrones Dûb, son afines al Soma: por lo tanto, puede prensar plantas marrones Dûb.
4:5:10:66. Si no pueden conseguir plantas marrones de Dûb, también puede prensar cualquier tipo de plantas amarillas de Kusa. En ese caso, que también dé una vaca; y, al salir del baño purificatorio, que se consagre de nuevo, pues la expiación por ello (el uso de plantas distintas del soma) es un segundo sacrificio. Esto, entonces, en cuanto a quienes fueron privados de su soma.
4:5:10:77. Ahora bien, en cuanto a quienes revientan su comedero de soma (kalasa): Si el comedero revienta, que diga: “¡Intenta atraparlo!”. Si atrapan un puñado o un goupen [74] (de soma), que realicen, en la medida de sus posibilidades [75], [ p. 423 ] después de verterle agua de otros cántaros de ekadhana. Pero si no atrapan nada, que realicen, en la medida de sus posibilidades, después de verter un poco de Âgrayana y verterle agua de otros cántaros de ekadhana. Y si el comedero se rompe antes de que las dakshiḥ (vacas) hayan sido conducidas, que dé una vaca; y después de salir del baño purificatorio, que sea consagrado de nuevo; pues la expiación por ese percance es un segundo sacrificio. Esto, pues, en cuanto a quienes rompieron el comedero.
4:5:10:88. En cuanto a aquellos a quienes les sobra Soma, si sobra Soma después del Agnishtoma, que saquen la copa Ukthya del Pûtabhrit. Si sobra Soma después del Ukthya, que realicen el Shodasin. Si sobra Soma después del Shodasin, que realicen una función nocturna [76]. Si sobra Soma después de la función nocturna, que realicen una función diurna [77]. Pero, por supuesto, no queda nada después de eso [78].
386:2 Véase III, 2, 3, 6. ↩︎
387:1 El significado de este término técnico parecería ser ‘ser atado (o inmolado) después’ del sacrificio. ↩︎
387:2 O, de él, el sacrificador. ↩︎
388:1 ? O, los otros, los animales (tad any anye pasavah). Cf. el modismo francés «Les femmes et nous autres hommes». El texto de Kânva dice: tad anu pasavah. ↩︎
388:2 El Kânva dice: Y cuando ellos (los carbones) se convirtieron en polvo de cenizas, de allí surgió el asno: por eso llaman ‘lugar de los asnos’ al lugar donde (yace) el polvo de las cenizas. ↩︎
388:3 Kâty. X, 9,15 permite, en lugar de la ofrenda animal, una oblación de cuajada cuajada (payasyâ o âmikshâ). Véase también II, 4, 2, 1 4. ↩︎
388:4 ? Aplicaron sus mentes, o, se apoderaron (amarîmrisanta): ‘Tad u visve devâ marimrisâm kakrire tato dvitîyâ vaisvadevî samabhavat’. Texto del Kânva. Quizás el verbo tenga aquí el mismo significado que ‘dhû’ en el pasaje del Ait. Br. mencionado, tad (reto) maruto ‘dhunvan’. ↩︎
389:1 La inmolación de las tres vacas anubandhyâ se prescribe al final del Gavâmayana (ver nota sobre IV, 5, 4, 14), y en otros Sattras (sesión sacrificial) que duran al menos un año, y están dotados con honorarios de al menos mil vacas, excepto el Sârasvata Sattra. Kâty. XIII, 4, 4, 5. ↩︎
389:2 El Udavasânîyâ ishti se realiza, con ciertas modificaciones, siguiendo el modelo del Paunarâdheyikî ishti, u ofrenda para el restablecimiento del fuego sagrado; para lo cual véanse II, 2, 3, 4 y siguientes, y especialmente las notas de la parte I, pág. 317 y siguientes. Debe realizarse en algún lugar al norte del terreno de sacrificio sobre un fuego producido al batir los aranis o (pares de) palos para batir, con los que los sacerdotes han ‘levantado’ previamente sus diversos fuegos. Véase p. 90, notas 4 y 5; y parte i, pág. 396, nota 1. ↩︎
390:1 Según Kâty. X, 9, 20 (según la interpretación del comentarista), este (Vaishnavî) âhuti puede, opcionalmente, sustituir al Udavasânîyâ ishti. «Atho» tiene aquí evidentemente la fuerza de «o», como en IV, 6, 4, 5. El texto de Kânva tiene atho apy âhutim eva guhuyât; con el mismo significado, cf. I, 1, 3, 3; también «uto», nota a IV, 5, 2, 13. ↩︎ ↩︎
390:2 Para el Agnihotra, o libación matutina y vespertina de leche, véase II, 2, 4; 3, 4. Una vez terminada la celebración, se prenden fuego a las construcciones temporales, como las Sadas, el cobertizo de los carros, la estación de bomberos de Âgnîdhra, etc., y el sacrificador y los sacerdotes se van a casa. ↩︎
391:1 El orden de este Brâhmanas y los subsiguientes difiere considerablemente en las dos recensiones. En la recensión de Kânva, el presente Brâhmana (cuyo texto también difiere considerablemente) está precedido por otros tres (V, 6, 1-3), correspondientes a M. IV, 5, 3; IV, 5, 4 y IV, 5, 6, respectivamente. ↩︎
391:2 El texto simplemente dice, él (es decir, el Samitri o carnicero) habiéndolo calmado, él (el Adhvaryu) dice, (S.) habiéndolo sacado, que él (A.) ofrezca. . . . ↩︎
391:3 El significado de esto parecería ser que no deberían contentarse con la suposición de que es una vaca estéril, sino que deberían determinar si no es—como lo indica el término—‘ashtâpadî,’ u ocho patas, es decir, una vaca con ternero (cf. par. 12), y en ese caso deberían hacer expiación. El texto de Kânva dice: Ahora bien, cuando proceden así con esa (ofrenda animal), ellos, pensando que es una sola (vaca), pronuncian los versos âprî (âprînanti). Resultan ser dos (te dve bhavatah); Y ciertamente no es correcto desechar aquello sobre lo que se han pronunciado los versos âprî. Ahora que ese jugo ha fluido de todos los miembros, la ofrenda también se realiza con las porciones sacrificiales de ese embrión. Y el sacrificio es tan grande como el havis y el Svishtakrit: así, conecta todo ese embrión con ese sacrificio (pág. 391), y así lo superfluo (atirikta) deja de serlo. ↩︎
392:1 La comunicación sobre Kâty. XXV, 10, 7, describe el ushnîsha, usado en esta ocasión, como un pequeño paño o pañuelo. ↩︎
392:2 Véase III, 8, 2, 16 seq. ↩︎
392:3 O, así como un ternero de diez meses se mueve con el redaño, así quiere decir (que) esto (debería suceder). ↩︎
393:1 O, en el mismo lugar. El texto de Kânva dice: «Tras cortar la cabeza y dejar que fluya el jugo (rasa), la cocina junto a (prativesam) las porciones de carne. Y cuando proceden con el havis, después de hacer una capa inferior de ghee, y tomando dos veces de ese jugo, rociando con él (las porciones), rellena las porciones». ↩︎
393:2 ? Léase ‘samuhya’ en lugar de ‘samudya’. Véase III, 8, 3, 5 ss. ↩︎
393:3 Véase III, 8, 3, 15 seq. ↩︎
395:1 Véase III, 8, 3, 33. ↩︎
395:2 Indu, lit. ‘dejar caer’, un término que se aplica generalmente a las bebidas de Soma, una conexión con la que sin duda se pretende aquí. ↩︎
395:3 Un símil diferente está implícito en el original ‘antar mahimânam ânañga’. ↩︎
395:4 El texto de Kânva es mucho más breve aquí: Luego ata la cabeza (sirah pratinahya, ? con el cuerpo) ya sea con un paño (ushnîsha), o con estopa (vakala), y tras apartar el fuego de la ofrenda animal, lo coloca sobre ellos, con «En verdad, oh Maruts…», pues la gente común come carne cruda, y los Maruts (p. 396) son el pueblo: así lo establece con los Maruts. O (uto) con un verso al Cielo y la Tierra: «El gran Cielo y la Tierra…». .,’ porque lo superfluo adicional (atirikta) es que (garbha), más allá de estos dos, cielo y tierra, no queda nada en absoluto (o nada los supera, atirikyata): así lo establece dentro de esos dos, cielo y tierra; y aunque es superfluo, ya no llega a ser superfluo (o redundante). ↩︎
396:1 ‘Enam’ aparentemente se refiere tanto al sacrificador como al embrión (garbha, masc.). ↩︎
396:2 Porque la gente común come carne cruda (âmâd), y los Maruts son el pueblo. Texto del Kânva. Ni un Kshatriya ni un Vaisya pueden comer restos de ofrendas, pero solo un Brâhman es hutâd, Ait. Br. VII, 19. ↩︎
397:1 Cabría esperar «deveshu»: así lo establece con los dioses; a menos que se pretenda que sea la decisión final: «por lo tanto, lo encomienda a los Maruts». Sin embargo, la redacción es la misma que en los párrafos anteriores. ↩︎
397:2 El autor ha completado su exposición de la forma más simple del sacrificio Soma, a saber, el Agnishtoma, cuyas libaciones están acompañadas por doce cantos (stotra) y otras tantas recitaciones (sastra), y que (el día de la prensa) requiere una víctima para Agni (véase IV, 2, 5, 14). También ha mencionado incidentalmente (IV, 4, 2, 18) los rasgos característicos del sacrificio Ukthya, a saber: Su segunda víctima, un macho cabrío para Indra-Agni, y tres stotras y sastras Uktha adicionales (p. 370 nota 1). Ahora procede a considerar en la p. 398 otra libación que, con su stotra y sastra acompañantes, forma el rasgo distintivo del sacrificio Shodasin, es decir, el que tiene dieciséis o un decimosexto (himno). Este sacrificio también requiere una tercera víctima en el día de prensa, a saber, un carnero para Indra. Por otro lado, añadiendo el Shodāsān graha, con su canto y recitación, a un Agnishātāma ordinario, se obtiene otra forma de sacrificio de Soma de un día (ekāha), a saber, el Atyagnishātāma, o Agnishātāma redundante, con trece stotras y astras. Sin embargo, esta forma de sacrificio se usa relativamente poco, y probablemente fue ideada con meros fundamentos teóricos para completar el sistema sacrificial. Una forma algo más común es el Atirātra, lit. «Aquello que tiene una noche adicional», que difiere del Shodāsāsin en que, además de una cuarta víctima (un macho cabrío para Sarasvatī), incluye una ceremonia nocturna de libaciones con tres rondas (paryāyas) de cuatro stotras y astras cada una (una para el Hotri y para cada uno de sus tres asistentes), y que concluye al amanecer con un stotra más, el stotra sandhi (crepuscular), el asvina y la ofrenda. Estas son las formas de sacrificio de Soma a las que se refiere el presente libro, tal como se requiere para la celebración de sesiones sacrificiales (doce días o más) de las que trata su parte final. Con otra forma, el sacrificio Vâgapeya, el autor aborda el siguiente Kânda. Estos —junto con el Aptoryâma, que al Atirâtra añade otra serie de cuatro Atirikta, o stotras superpuestos— constituyen, en la clasificación oficial posterior, las siete formas fundamentales (samsthâ) del sacrificio Soma. Este término, que significa propiamente «terminación, consumación», probablemente se aplicaba originalmente a los ritos finales del sacrificio Soma propiamente dicho, como rasgos distintivos de las diversas formas de sacrificio, pero, por una transición natural, se convirtió en el término genérico para las formas completas de sacrificio.Véase la explicación algo diferente del profesor Weber, Ind. Stud. IX, 229. ↩︎
399:1 ¿O cualquiera de sus muslos? La situación descrita en este verso parece ser la del guerrero Indra, tumbado o arrodillado sobre Vritra, a quien ha arrojado al suelo. ↩︎
399:2 O, adicional, en exceso; véase IV, 4, 3, 4. ↩︎
401:1 Véase IV, 2, 5, 8. El verbo, aquí y en otras partes traducido como ‘hablar’, es upâ-kri, cuyo significado propio parecería ser ‘preparar, introducir, hacer surgir’ el canto. Sin embargo, como el mismo verbo también se usa para ‘conducir o subir’ el ganado (al establo), tal vez tenga un significado similar en relación con el stotra; los metros del canto (que a menudo se llaman el ganado de los dioses) son, por así decirlo, ‘conducidos’ (o ‘puestos’) por el Adhvaryu, para ser ‘enjaezados’ o ‘uncidos’ (yug) por el Udgâtri; véase p. 311, nota 1. En lugar del Prastara, entregado al Udgâtri con ocasión de las Pavamânas, generalmente se usan dos tallos de hierba sacrificial con otros cantos; pero ciertos stotras y sâmans requieren ser «introducidos» con objetos especiales, como un abanico, o los dos palos para batir (para producir fuego), o agua mezclada con plantas avakâ, o una flecha. ↩︎ ↩︎
401:2 ? Se lee «tad» en lugar de «tam»; o «él lo invoca (al Udgâtri)». ↩︎
401:3 El Shodasi-stotra suele consistir en el Gaurivita Sâman (SV II, 302-4); pero puede usarse en su lugar el Nânada Sâman (ib. II, 790-3). Se interpreta en el ekavimsa stoma, es decir, los tres versos se cantan en tres turnos, de modo que, mediante repeticiones, se producen veintiún versos; la forma habitual es aa ab b bc; ab b bc cc; aa abc c c. Para algunas modificaciones en el presente caso, véase Haug, Transl. Ait. Br. p. 258, nota. El primer turno debe interpretarse en voz baja, mientras el sol se pone; el segundo, en voz media, cuando el sol ha desaparecido, pero no por completo la luz del día; y el tercer turno en voz alta, al caer la noche. Si, por alguna razón, el stotra se interpreta completamente después del atardecer, se canta en voz alta durante todo el canto. Durante el canto, un caballo (negro, si es posible), un buey o un macho cabrío debe permanecer en la puerta delantera (o trasera) del sadas, de frente a este. Además, una pieza de oro debe circular entre los cantores, cada uno de ellos sosteniéndola, mientras dura su turno de canto, y el Udgâtri (o los tres) debe hacerlo durante el nidhana o final. ↩︎ ↩︎ ↩︎
402:1 El Shodá-sástra se describe detalladamente en el Ait. Br. IV, 3 y siguientes. Los primeros versos están en métrica Anushtáubh (de dieciséis sílabas), pero por lo demás, el Hotri, mediante pausas e inserciones de fórmulas (nivid), resalta su carácter de dieciséis sílabas, de acuerdo con su designación. ↩︎
402:3 Ati-tishthâvânah, lit. ‘que sobresale (de todos los demás’, véase IV, 5, 3, 2). En este, como en el Brâhmana precedente, el prefijo ati debe utilizarse repetidamente con fines etimológicos y simbólicos. ↩︎
402:4 Ie copas de Soma ‘para ser extraídas por encima’ (Weber, Ind. Stud. IX, 235; para una explicación diferente, véase Haug, Ait. Br. Transl. pág. 490). Estos tres grahas son necesarios en el Prishthya shadaha, que forma parte del Dvâdasaha (véase nota [33:1]), y de las sesiones de sacrificio en general. El shadaha, o período de seis días de Soma, que (aunque consta de dos tryaha, o pág. 403 tridua) puede considerarse como una especie de unidad en los sattras, o sesiones de sacrificio, es de dos tipos, a saber: El Abhiplava shad aha y el Piri shth ya shad aha. Ambos requieren (para el Piri shth a-stotra del Hotri en la presión del mediodía) el uso del Rathantara sâman en días impares, y el del Bri sâman en días pares. La principal diferencia entre ellos radica en que, mientras que los Piri shth a-stotras del Abhiplava se realizan de la manera ordinaria (Agnish oma), el Piri shth ya shad aha requiere su ejecución en la forma correcta del Piri shth a (véase p. 339, nota 2. Además, mientras que el Abhiplava shadaha consta de cuatro días Ukthya, precedidos y seguidos por un día Agnishtoma; el primer día del Pishthya shadaha es un Agnishtoma, el cuarto un Shodasin, y los cuatro días restantes son Ukthyas. También existe una diferencia entre ambos en cuanto a los estomas, o formas de canto, utilizados. pues mientras que el Prishthya requiere sucesivamente uno de los seis estomas principales (desde el Trivrit hasta el Trayastrimsa, como se indica p. 308, nota 2) para cada día, el Abhiplava requiere los primeros cuatro estomas (de Trivrit a Ekavimsa) para cada día, aunque en un orden diferente. En este sentido, se asumen tres grupos o formas para la realización de los stotras en el Agnishtoma y el Ukthya, a saber, el Gyotishtoma [a]. Bahishpavavamâna en el Trivrit; b. Âgyastotras y c. Mâdhyandina-pavamâna en el Pañkadasa; d. los Prishtha-stotras y e. Ârbhava-pavavamâna en el Saptadasa; y f. el Agnishtoma sâman en el Ekavimsa stoma]; el Goshtoma [a.Pañkadasa; b. Trivrit; c. Saptadasa; ef (y g. Ukthastotras) Ekavimsa]; y Âyushtoma [a. Trivrit; b. Pañkadasa; cd Saptadasa; efg Ekavimsa]. Estas formas se distribuyen en los dos tríduos del Abhiplava en el orden: Gyotishtoma, Goshtoma, Âyushtoma; Goshtoma, Âyushtoma, Gyotishtoma. ↩︎
402:2 El Dvâdasâha, o la celebración de doce días, constituye el nexo de unión entre los llamados sacrificios Ahîna (que consisten en entre dos y doce días de prensa) y los sattras, o sesiones sacrificiales (de doce días de prensa o más); ya que puede celebrarse como uno u otro. Como sattra (que parece ser su carácter habitual), consiste en el Dasarâtra, o período de diez noches (o días), precedido y seguido por un Atirâtra, como los días prâyanîya (inicio) y udayanîya (cierre). El Dasarâtra, por su parte, consta de tres tryahas (o tridua), a saber: un Prishthya shadaha (véase nota [35:1]), y tres días Ukthya, los llamados Khandomas (sobre los cuales véase Haug, Ait. Br. Transl. p. 347). A estos les sigue un día Atyagnishtoma, llamado Avivâkya (es decir, en el que no debe haber «disputas ni riñas»). ↩︎
403:1 Lit. así como ahora son la superioridad, es decir, un poder superior. ↩︎
404:1 Es decir, el pulmón derecho (kloman), mientras que el pulmón izquierdo tiene un nombre diferente. Véase el Diccionario de San Pedro sv. ↩︎
405:1 Los Kânvas usan una fórmula diferente, a saber, Rig-veda IX, 66, 19. Véase Vâg. S. ed. Weber, pág. 254 (XII). ↩︎
405:2 Véase la página 402, nota [35:2]. Junto con los sâmans del Rathantara pág. 406 (Sâma-veda II, 30-31) y del Brihat (II, 159-60), los otros cuatro sâmanes prishtha principales, a saber: El Vairûpa (II, 212-13), el Vairâga (II, 277-9), el Sâkvara (II, 1151-3; o Mahânâmnî, 1-3) y el Raivata (II, 434-6) son usados respectivamente por el Hotri en los últimos cuatro días del shadaha. En cuanto a los asistentes del Hotri, mientras que el Maitrâvaruna siempre usa el mismo sâman, como en el Agnishtoma, a saber: el Vâmadevya (II, 32-34), los sâmanes utilizados por los otros Hotrakas se dan en el Sâma-veda inmediatamente después del respectivo sâman del Hotri, mencionado anteriormente. ↩︎
406:1 El texto Kânva atribuye esta práctica a los Karakas. ↩︎
406:2 Respecto de la sesión sacrificial, llamada Gavâm ayana, de la que forma parte el Visvagit, véase p. 426, nota 3. ↩︎
407:1 Es decir, en rebaños mixtos. En el compuesto ‘agâvika’ (Kânv. agâvayah, αἶγες καὶ ὄϊες) también las cabras vienen primero. ↩︎
407:2 Quizás ‘ara’ debería tomarse en el sentido de ‘rápido, ágil’, en lugar de ‘radios’, y ‘dîtara’ podría significar ‘volar’, ‘hacer aparecer sus cabezas’, en oposición a ‘avâkînasîrshan’. ↩︎
407:3 ? O, tres veces dos, ‘dvau trîn iti’; el texto de Kânva dice (solo para las cabras) ‘trîms trîn’. ↩︎
407:4 O, junto con, correspondientemente con, anu. ↩︎
407:5 O, conectado con Indra, el propio Indra (aindra). ↩︎
407:6 Los dos Ritupâtras tienen forma de cuencos con cucharas, con picos en ambos lados. ↩︎
408:1 O bien, los huele, los olfatea (como una vaca lo hace con su ternero). ↩︎
409:1 Para el lugar apropiado de esta ceremonia en la realización real del Agnishtoma, véase p. 312, nota 4. ↩︎
409:2 O bien, tú que otorgas brillo a mi exhalación…, o bien, tú que eres un otorgador de brillo, vuélvete puro para dar brillo a mi exhalación. ↩︎
411:1 A saber, las fórmulas Vâg. S. VIII, 54-58, empleadas para compensar cualquier contratiempo durante el sacrificio de Soma. Cf. Sat. Br. XII, 6, 1, 1 y siguientes. En la recensión Kânva, V, 7, 4, los kandikâs 5-10 corresponden al Brâhmana actual, mientras que los kandikâs 1-4 contienen el relato del graha Mahâvratîya correspondiente a M. IV, 6, 4. ↩︎
411:2 ? O bien, esto es lo que hace que sea Pragâpati; pero véase IV, 6, 1, 5. ↩︎
411:3 ? Es decir, esa raza o elemento divino. El texto de Kânva dice: etâvad vâ idam asty, etad dhy amritam, yad dhy amritam tad asti. ↩︎
411:5 Es decir, cuando ordeñan la vaca con los mantras «¡Fluye tú, pág. 412, para los Asvins!», etc., véase IV, 2, 1, 11 ss. Quizás yasyâm velâyâm deba interpretarse en el sentido de «al mismo tiempo que lo hacen fluir», como se hace en el Dictado de San Pedro. Compárese, sin embargo, la lectura de Kânva, tad yâm upasamkrâmeyus tâm agrena vâ dîkshitasâlâm yatra vainam etat pinvayanti tad enâm prâkîm vodîkîm vâ sthâpayitavai brûyât. ↩︎
412:1 Es decir, cualquier Soma, según Kâty. XXV, 2, 9; o cualquier ghee coagulado (prishadâgya), según el texto Kânva. ↩︎
412:3 O, todo lo que sufre aquí en la tierra, todo lo que Varuna hace que sufra. ↩︎
413:1 Esta última frase («A cualquier mundo…») se interpreta como si perteneciera a la fórmula sacrificial, a la que se adjunta en el Samhitâ. El error (que sin duda existe) probablemente surgió de la omisión del «iti» en el Brâhmana. En el texto Kânva del Brâhmana, la frase análoga aparece claramente como perteneciente a la exposición, y no al Samhitâ. ↩︎
413:2 Kim sa yagñena yageteti yo yagñah syât tena vyriddhena sreyo nâbhigakhed iti. Texto Kânva. ↩︎
414:1 El Sahasradakshina Trirâtra, o sacrificio de tres días (apremiantes), con mil vacas como honorarios para los sacerdotes, se menciona en Kâty. XIII, 4, 35 ss. como, aparentemente, un sacrificio Ahîna independiente. Sin embargo, desconozco si podría añadirse a alguna otra celebración sacrificial, como, por ejemplo, al Pirishya shadaha, formando así junto con este el Navarâtra (o primeros nueve días del Dasarâtra, véase p. 402, nota 2). Kâty. no da ninguna indicación en cuanto a las formas particulares del sacrificio de Soma requeridas para los diversos días; pero, guiado sin duda por el Brâhmana, limita sus observaciones a la forma de distribución de los dakshinâs. ↩︎
414:2 Sâhasrî, lit. ‘la que hace que el dakshinâ consista en mil’. ↩︎
414:3 O,—y de ella, Vâk, se produjeron esas mil (vacas); p. 415 o,—y de ella (la milésima vaca) se produjo esa progenie mil veces mayor de Vâk; véase IV, 6, 7, 3, donde la progenie mil veces mayor de Vâk se identifica con los textos védicos en general. ↩︎
416:1 No estoy seguro de haber entendido bien este pasaje. Según el párrafo 16 y Kâty. XIII, 4, 23, debe entregar las vacas de diez en diez. Esto dejaría tres cada día, o nueve en los tres días. A estas vacas debe añadir el Sâhasrî y entregar las diez vacas al Hotri. Un verso Virâg común consta de tres veces diez sílabas; pero también los hay de tres veces once sílabas. En estos últimos, el sacrificador se representa así (reteniendo tres vacas de treinta y tres) para convertirlas en un Virâg adecuado. ↩︎
416:2 Es decir, según el Diccionario de San Pedro, posee unos 417 mil versos; si no se refiere más bien a la extensión del Rig-veda, que consta de más de mil (1028) himnos. Cp. también «la progenie milenaria de Vâk», p. 414, nota [61:1]. ↩︎
417:1 El texto de Kânva tiene un razonamiento muy similar, pero no lo atribuye a nadie. ↩︎
417:2 En este y en todos los demás casos, el texto dice “a esos tres (diez, etc.)”. No está claro cómo debe dividir las diez vacas entre los tres sacerdotes, a menos que repita el mismo proceso tres veces, dando cada vez la vaca sobrante a otro sacerdote. El texto de Kânva solo menciona dos de los casos aquí dados, a saber, que si pretende dar una vaca a cada uno (ekaikâm), p. 418, debe dar diez a diez de ellos; y si pretende dar dos a cada uno, debe dar diez a cinco de ellos. El profesor Weber, Ind. Stud. X, 52, señala que este párrafo no le resulta claro y sugiere que puede interpolarse. No se especifica cuál es la proporción exacta de las mil vacas para cada uno de los dieciséis sacerdotes; pero podemos suponer que no difirió mucho de lo que se dio en el Agnishtoma (ver p. 345, nota 1), y que este resultado fue producido por distribuciones repetidas entre grupos variados de sacerdotes. ↩︎
418:1 Es decir, tres días en los que se observa el orden del Agnishtoma. Por lo tanto, tras extraer las copas Upâmsu y Antaryâma (IV, 1, 1 y 2), que siempre deben extraerse primero, se extrae la copa Aindravâyava (IV, 1, 3), y así sucesivamente. El mismo orden se mantiene en los tres días quinto, octavo y último. En el cuarto y noveno día, por otro lado, después de Upâmsu y Antaryâma siguen los grahas del tercer prensado, comenzando con el Âgrayana (IV, 3, 5, 21 seq.); a estos les siguen los del prensado de la mañana y del mediodía; y en el sexto y séptimo día, después de las copas Upâmsu y Antaryâma siguen los grahas del prensado del mediodía, comenzando con la copa Sukra (IV, 3, 3, 2). Este cambio en el orden correcto de ejecución, por supuesto, implica una disposición diferente de los stotras y los sastras (o «los metros», como se les llama en los textos). Esta dislocación de las tres presiones se rectifica posteriormente depositando las distintas copas en el khara en su orden normal. Sin embargo, en los dos últimos párrafos (Libro 2 4 5 #v4 5 9 12) del presente Brâhmana, el autor, pág. 419, desaconseja esta práctica de cambiar el orden natural de extracción de las copas. ↩︎
419:2 ‘Habiéndosela dado a otro (para que la sostenga), él saca las otras copas.’ Texto del Kânva. ↩︎
419:3 O, ese quinto día ‘conocido’, es decir, realizado de la manera conocida o explicada antes (es decir, en el Agnishtoma). ↩︎
421:1 En el texto nuestra cláusula subordinada es, como de costumbre, la cláusula principal: ‘uno duerme girando sus miembros de un lado a otro.’ ↩︎
421:2 Los cantores y los Hotri en todo caso utilizan diferentes metros, como principales, en diferentes pulsaciones. ↩︎
421:3 En el texto de Kânva no he encontrado nada que corresponda a este Brâhmana. ↩︎