4:6:1
4:6:1:11. Ahora bien, el Amsu (graha), en verdad, no es otro que Pragâpati: esa (copa) es su yo (de Yagña o del [ p. 424 ] Sacrificador) [^983], pues Pragâpati es el yo. Por lo tanto, cuando abren esa (copa), producen ese yo suyo. En ella depositan estos aires vitales, según se explican estos aires vitales, los grahas [^984]; y, en verdad, el sacrificador nace con todo su cuerpo en aquel mundo.
4:6:1:22.Donde ellos sacan esa (copa), entonces eso es (como) tener asidero [^985]; y donde no la sacan, entonces eso es (como) no tener asidero: por lo tanto, entonces, él saca el Amsu.
4:6:1:33. Lo extrae con una vasija de madera de udumbara; porque esa (copa) es Pragâpati, y el árbol de udumbara es propio de Pragâpati: por lo tanto, lo extrae con una vasija de madera de udumbara.
4:6:1:44. Lo dibuja con una vasija cuadrada; pues aquí hay tres mundos: estos tres mundos los obtiene por tres (esquinas). Y Pragâpati es el cuarto, además de estos tres mundos: así, obtiene Pragâpati por la cuarta (esquina); por lo tanto, lo dibuja con una vasija cuadrada.
4:6:1:55. En silencio toma la piedra de prensar; en silencio arroja las plantas de Soma (amsu); en silencio vierte agua sobre ellas; en silencio levanta (la piedra), [ p. 425 ] la presiona una vez; en silencio ofrece esa (libación) sin respirar: así hace que (el sacrificador) sea Pragâpati.
4:6:1:66. Ahora bien, hay una pieza de oro en esa (cuchara): que él huele. Y si se irrita o se rasca con este (sacrificio), —el oro es vida inmortal—, deposita esa vida inmortal en su propio ser.
4:6:1:77. Respecto a esto, Râma Aupatasvini dijo: ‘Que exhale y que inhale libremente: si ofrece en silencio, con ello hace que (el sacrificador) sea Pragâpati’.
4:6:1:88. Ahora bien, hay una pieza de oro en esa (cuchara): que él huele. Y si se irrita o se rasca con este (sacrificio), —el oro es vida inmortal—, deposita esa vida inmortal en su propio ser.
4:6:1:99. En cuanto a esto, Budila Âsvatarâsvi dijo: «Que la dibuje después de simplemente levantar (la piedra), y que no presione; pues ellos presionan para otras deidades: así él hace diferente de lo que hace para otras deidades; y al levantar (la piedra) de hecho, con eso se produce la presión para él».
4:6:1:1010. En cuanto a esto, Yâgñavalkya dijo: «No, que presione: «El Soma sin presionar no deleitó al poderoso Indra, ni las bebidas exprimidas sin oración», así habló el Rishi (Rig-veda VII, 26, I). A ninguna otra deidad la golpea más que una vez: así actúa de manera diferente a como lo hace con otras deidades; ¡por lo tanto, que presione!»
4:6:1:1111. Doce novillas preñadas de su primer ternero son la tarifa de los sacerdotes por esto (graha). Ahora bien, hay doce meses en el año, y Pragâpati es el año, y el Amsu es Pragâpati: así, él (el sacrificador) es Pragâpati.
4:6:1:1212. Tienen doce terneros embrionarios, lo que da veinticuatro. Ahora bien, hay veinticuatro medialunas en el año, y Pragâpati es el año, y el Amsu es Pragâpati: así lo convierte en Pragâpati.
4:6:1:1313. Ahora bien, Kaukûsta [^986] en verdad dio hasta veinticuatro novillas con su primer ternero como dakshinâs, y un toro como el vigésimo quinto, y oro; y verdaderamente eso es lo que dio.
4:6:1:1414. Este (graha) no debe dibujarse para todos, ya que se trata de su yo (de Yagña). Solo debe dibujarse para alguien bien conocido, o para alguien que sea su amigo (del Adhvaryu), o para alguien que, siendo experto en la ciencia sagrada, la adquiera mediante su estudio.
4:6:1:1515. Debe extraerse en un sacrificio con mil vacas como ofrenda sacerdotal, pues mil lo son todo, y este graha lo es todo. Debe extraerse en un sacrificio donde se entrega toda la propiedad, pues toda la propiedad lo es todo, y este graha lo es todo. Debe extraerse en un Visvagit con todos los Prishthas, pues el Visvagit (que todo lo conquista) lo es todo, y esta copa lo es todo. Debe extraerse en un Vâgapeya y un Râgasûya, pues eso lo es todo. Debe extraerse durante un sattra (sesión de sacrificio), pues el sattra lo significa todo [^987], y esta (copa) lo significa todo. Estas son las extracciones.
4:6:2
4:6:2:11. En verdad, quienes se sientan (ofreciendo) durante un año, durante seis meses van hacia aquel que arde allá: [ p. 427 ] así lo dice el Sâman, pues está hecho de la forma de ese (sol) así lo dice el Rik [1]; y ahora, de igual manera, los Yagus, mediante un rito preparatorio, cuando atraen ese (graha) [2], también van hacia él (el sol). [ p. 428 ] 4:6:2:22. Así lo toma de allí con (Vâg. S. VIII, 41; Rig-veda I, 50, 1) [3]: «¡Las luces llevan en lo alto a ese divino conocedor de los seres, Sûrya, para que todos puedan verlo! —Eres atraído con un soporte: ¡a Sûrya, ni esplendor! —Esta es tu matriz: ¡a Sûrya, para esplendor!»
4:6:3
4:6:3:11. Ahora bien, en cuanto a la forma de ofrendar animales, se puede realizar con el conjunto (ordinario) de once víctimas. Se toma una para Agni como primera víctima y otra para Varuna (como última); luego, otra para Agni. De esta manera, se debe realizar con el conjunto de once víctimas [4].
4:6:3:22. O uno puede día tras día tomar una víctima para Indra y Agni; porque todos los dioses son Agni, ya que en Agni se hacen ofrendas a todas las deidades; e Indra es la deidad del sacrificio: así no ofende a ninguna de las deidades, ni ofende a aquel que es la deidad del sacrificio.
4:6:3:33. En cuanto a la forma (de la ofrenda animal) según el Stoma [5], en el Agnishtoma [ p. 429 ], que tome una víctima para Agni; pues es conveniente que en el Agnishtoma (‘alabanza a Agni’) tome una víctima para Agni. Si se trata de un sacrificio Ukthya, que tome como segunda víctima una para Indra y Agni, pues los himnos (uktha) [6] pertenecen a Indra y Agni. Si se trata de un sacrificio de Shodāsāin, que tome como tercera víctima a Indra; pues el Shodāsāin (graha) es Indra. Si se trata de un Atirātra, que tome como cuarta víctima a Sarasvatī; pues Sarasvatī es Vāk (habla), y Vāk es una hembra, y también lo es rātri (fem., «noche»). Así, distingue debidamente entre las ofrendas sacrificiales. Estas son las tres maneras (de ofrendar animales): puede realizarlas como le plazca. Se deben tomar dos víctimas: para Sārya toma la segunda en el día de Vishuvant, y para Pragāpati en el Mahāvrata.
4:6:4
4:6:4:11. En cuanto a la Mahâvratîya (graha) [7], cuando Pragâpati creó a los seres vivos, sus articulaciones estaban relajadas: con estas articulaciones relajadas, no podía levantarse. Entonces los dioses continuaron alabando y trabajando. Vieron esta Mahâvratîya (copa) y la abrígan para él, y así restauraron sus articulaciones.
4:6:4:22. Con sus articulaciones así restauradas, se acercó a esta comida, qué comida de Pragâpati existe, pues lo que comer es para los hombres, lo que el vrata (comida rápida, o la observancia religiosa en general) es para los dioses. Y porque (dicen): «Grande, en verdad, es este vrata por el cual se ha elevado», por eso se le llama Mahâvratîya.
4:6:4:33. Ahora bien, tal como era Pragâpati entonces, cuando creó a los seres vivientes, así son aquellos que se sientan (en sesión de sacrificio) durante un año; y como Pragâpati entonces, después de un año, se acercó a la comida, así también ahora, después de un año, se acercan a la comida, para quienquiera que sepa esto, acercan esa copa.
4:6:4:44. Que lo dibuje para Indra Vimridh (el que aparta el desprecio), porque, en verdad, los burladores de los que se sientan para [ p. 431 ] un año son golpeados, y todo es ganado por ellos: de ahí para Indra Vimridh,—con (Vâg. S. VIII, 44; Rig-veda X, 152, 4), ‘¡Dispersa a nuestros burladores, oh Indra, abate a los que nos hacen la guerra, y envía a los que nos persiguen, a la más profunda oscuridad!—Eres tomado con un apoyo: ¡tú a Indra Vimridh!—Este es tu vientre: ¡tú a Indra Vimridh!’
4:6:4:55. O para Visvakarman (el Omnisciente), pues todo el trabajo está hecho, todo lo ganan quienes se sientan en sesión durante un año: por lo tanto, para Visvakarman, —con (Vâg. S. VIII, 45; Rig-veda X, 81, 7), ‘Vâkaspati Visvakarman, el acelerador del pensamiento [8], invoquemos protección en nuestra lucha [9] este día: que él, el benéfico trabajador del bien, se deleite en todas nuestras ofrendas [10] para nuestra protección!—Eres llevado con un apoyo: a ti, a Indra Visvakarman [11]!—Este es tu vientre; ¡de ti a Indra Visvakarman!’
4:6:4:66. Pero si conoce el (verso) que se refiere a Indra (y) Visvakarman, que lo dibuje así [12] (Vâg. S. VIII, 46), ‘Oh Visvakarman, con libación fortalecedora hiciste de Indra un campeón invencible: ante él se inclinó la gente de [ p. 432 ] viejo, porque [13] él, el poderoso, es digno de adoración.—Eres tomado con un soporte: ¡tú a Indra Visvakarman!—Este es tu vientre: ¡tú a Indra Visvakarman!’
4:6:5
4:6:5:11. Ahora bien, el graha [14], en verdad, es quien arde allí, pues por él todas estas criaturas son dominadas. Por eso dicen: «Tomamos a los grahas», «Ellos caminan, agarrados por los grahas».
4:6:5:22. El graha, en verdad, es Vâk (habla); pues por la palabra todo es influenciado (agarrado) aquí [15],—¿qué es de extrañar, entonces [16], que Vâk sea el graha?
4:6:5:33. El graha, en verdad, es el nombre, pues todo se mantiene (fija) por un nombre aquí. ¿Qué tiene de extraño, entonces, que el nombre sea el graha? Conocemos los nombres de muchos, ¿y acaso no los mantenemos nosotros [17]? [ p. 433 ] 4:6:5:44. El graha, en verdad, es el alimento; pues mediante el alimento todo se mantiene (grah) aquí: por lo tanto, a todos los que comen nuestro alimento, los mantenemos nosotros. Tal es el orden natural de las cosas.
4:6:5:55. Y en cuanto a este graha de Soma, que es alimento; para cualquier deidad que uno extraiga este graha, esa deidad, al ser capturada por este graha, cumple el deseo por el cual lo extrae. Se acerca al sol naciente o al poniente, pensando: «¡Tú eres el que captura, captura a NN con tal o cual enfermedad! ¡Que NN no obtenga tal o cual cosa!» (nombrando) a quien odia; o con: «¡Que tal o cual deseo no se le cumpla!» Y, ciertamente, ese deseo no se cumple para aquel por quien se acerca (al sol).
4:6:6
4:6:6:11. En una ocasión, los dioses, mientras realizaban un sacrificio, temieron un ataque de los asura-rakshas. Dijeron: «¿Quién de nosotros se sentará en el lado sur? Entraremos al sacrificio por el lado norte, en un lugar libre de peligro y daño».
4:6:6:22.Dijeron: «El que sea más fuerte de nosotros, que se siente en el lado sur; entonces entraremos al sacrificio por el lado norte, en un lugar libre de peligro y de lesiones».
4:6:6:33. Dijeron: «En verdad, Indra es el más fuerte de nosotros: que Indra se siente en el lado sur; entonces entraremos al sacrificio en el lado norte, en un lugar libre de peligro y de lesiones».
4:6:6:44. Dijeron a Indra: «En verdad, tú eres el más fuerte de nosotros: siéntate en el lado sur; entonces entraremos al sacrificio en el lado norte, en un lugar libre de peligro y de lesiones».
4:6:6:55. Dijo: “¿Cuál será mi recompensa entonces?” —“¡El oficio de Brâhmanâ_kham_sin será tuyo, el [ p. 434 ] Brahmasâman [18] será tuyo!”— Por lo tanto, se elige al Brâhmanâ_kham_sin con: “¡Indra es el Brahman, en virtud de la Brahmaidad!”, pues a Indra le pertenece este (oficio). Indra se sentó en el lado sur, y entraron al sacrificio en el lado norte, en un lugar libre de peligro y daño. Por lo tanto, que el más fuerte se siente en el lado sur, y que entren al sacrificio por el lado norte, en un lugar libre de peligro y perjuicio. Ahora bien, él, en verdad, quien es el más erudito de los brahmanes, es el más fuerte de ellos; y como ahora cualquiera puede convertirse en un brahmán (superintendente) [19]\ —¿no se queda quieto?—, entonces, quien sea el más fuerte [ p. 435 ] de ellos, que se siente en el lado sur, y que entren al sacrificio por el lado norte, en un lugar libre de peligro y perjuicio. Por lo tanto, los brahmanes se sientan en el lado sur (del vedi), y entran al sacrificio por el lado norte, en un lugar libre de peligro y perjuicio.
4:6:6:66. Cuando (el Prastotri) dice: «¡Brahman, cantaremos, oh Prasâstar!», entonces el Brahman murmura (Vâg… S. II, 12): «Este tu sacrificio, oh divino Savitar, han anunciado a Brihaspati (el señor de la oración), el Brahman [20]: por tanto, apresura el sacrificio, apresura al señor del sacrificio, apresúrame [21]! —¡Alabado seas por el impulso (prasava) de Savitri!». El significado es el mismo (que antes) [22]. Con este (texto) probablemente debe comenzar (el canto).
4:6:6:77. Pero también se puede entrar en él diciendo: «¡Oh, divino Savitar! ¡Esto, oh, Brihaspati, adelante!». Con ello se apresura hacia Savitri para que lo impulse, pues él es el impulsor (prasavitri) de los dioses; y dice: «¡Oh, Brihaspati, adelante!», porque Brihaspati es el Brahman de los dioses; así se lo anuncia a quien es el Brahman de los dioses: por lo tanto, dice: «¡Oh, Brihaspati, adelante [23]!».
4:6:6:88. El Maitrâvaruna murmura entonces: «¡Impulsado [ p. 436 ] por el divino Savitri, aceptable para Mitra y Varuna!». Con ello, se apresura hacia Savitri en busca de su impulso, pues él es el impulsor de los dioses. y ‘aceptable para Mitra y Varuna’ dice, porque Mitra y Varuna son las deidades del Maitrâvaruna (Prasâstri),—así lo anuncia a aquellos que son las deidades del Maitrâvaruna: por lo tanto dice, ‘aceptable para Mitra y Varuna.’
4:6:7
4:6:7:11. En verdad, la ciencia es triple: los Rik, los Yag y los Sâman. Los Ri son esta tierra, pues es en ella donde quien los canta los canta; los Ri son el habla, pues es mediante la palabra que quien los canta los canta. Y los Yag, en verdad, son el aire, y los Sâman el cielo. Esa misma ciencia triple se usa en el sacrificio del Soma.
4:6:7:22. Mediante el Rik conquista este mundo, mediante el Yagus el aire y mediante el Sâman el cielo. Por lo tanto, quien haya aprendido una de estas ciencias, que se esfuerce por aprender también lo que contienen las otras dos: mediante el Rik, en verdad, conquista este mundo, mediante el Yagus el aire y mediante el Sâman el cielo.
4:6:7:33. Esta, entonces, es la progenie mil veces mayor de Vâk (habla) [24]. Indra (obtuvo por su parte) dos tercios, y Vishnu un tercio [25]: los Riks y los Sâmans son Indra, y los Yagus son Vishnu. Por lo tanto, en los Sadas se realizan (los Sastras y Stotras) con los Rik y los Sâmans, pues el Sadas es propio de Indra.
4:6:7:44. Y mediante estos Yagus, por así decirlo, presentan (puras) a ese Vishnu, el sacrificio: de ahí el nombre ‘puraskarana’ (ceremonia preparatoria). [ p. 437 ] 4:6:7:55. Tanto los Rik como los Sâmans son la Palabra, y los Yagus son la Mente. Dondequiera que existiera esta Palabra, allí todo se hacía, todo se sabía; pero dondequiera que estaba la Mente, allí no se hacía nada, nada se sabía, porque nadie conoce (entiende) a quienes piensan en su mente.
4:6:7:66. Los dioses le dijeron al Habla: «¡Ve y dilo!». Ella respondió: «¿Cuál será mi recompensa entonces?». «Todo lo que se ofrezca con Svâhâ y sin Vashat en el sacrificio será tuyo». Por lo tanto, todo lo que se ofrezca con Svâhâ y sin Vashat en el sacrificio pertenece al Habla. Entonces ella se adelantó y lo dio a conocer, diciendo: «¡Haz esto! ¡Haz esto!».
4:6:7:77. Por lo tanto, también actúan con el Rik en el Havirdhâna: él (el Hotri) recita la oración de la mañana, recita los versos para encender el fuego; él (el Grâvastut) alaba las piedras que prensan, porque así, en verdad, ellos (Habla y Mente) se convirtieron en compañeros de yugo.
4:6:7:88. Y por eso también actúan con los Yagus en los Sadas: levantan el poste Udumbara, erigen los Sadas, levantan los hogares dhishnya, pues así se convirtieron en compañeros de yugo.
4:6:7:99. Esa misma Sadas la cercan por todos lados con vistas a esa generación, pensando: “¡En secreto se propagará esa generación!”. Pues es inapropiada, en efecto, la generación que otro ve; por lo tanto, incluso cuando se ve a un esposo y una esposa teniendo relaciones sexuales, huyen el uno del otro, pues se ofenden. Por lo tanto, a cualquiera que mire dentro de las Sadas, excepto a través de la puerta, que diga: “¡No mires!”, pues es como si estuviera viendo una relación sexual. Se puede mirar libremente a través de la puerta, pues la puerta fue hecha por los dioses. [ p. 438 ] 4:6:7:1010. De igual manera, cercan el Havirdhâna por todos lados con vistas a esa generación, pensando: “¡Esta generación se desarrollará en secreto!”, pues es inapropiada la generación que otro ve: por eso, incluso cuando se ve a un esposo y una esposa teniendo relaciones sexuales, huyen el uno del otro, pues se ofenden. Por lo tanto, a cualquiera que mire hacia el Havirdhâna, excepto a través de la puerta, que diga: “¡No mires!”, pues es como si estuviera viendo una relación sexual. Se puede mirar libremente a través de la puerta, pues la puerta fue hecha por los dioses.
4:6:7:1111. Ahora bien, allí, en las Sadas, ese macho, el Sâman, anhela a la hembra, el Rik. De esa generación surgió Indra: del fuego, en efecto, el fuego se produce, es decir, Indra del Rik y el Sâman; a Indra lo llaman el que arde allá (el sol).
4:6:7:1212. Y allí, en el Havirdhâna, ese macho, el Soma, anhela a la hembra, el agua. De esa generación se produjo la luna: del alimento, en efecto, se produce el alimento, es decir, la luna del agua y el Soma; pues la luna es el alimento de quien arde allá [26]. Por lo tanto, produce al sacrificador, y para él produce alimento: del Rik y del Sâman produce al sacrificador, y del agua y el Soma produce alimento para él.
4:6:7:1313. Ahora bien, con los Yagus los dioses primero realizaron sacrificios, luego con los Rik, luego con los Sâman, y de la misma manera realizan ahora el sacrificio. primero con los Yagus, luego con los Rik, luego con los Sâman; porque Yagus, dicen, es lo mismo que Yagas (adoración).
4:6:7:1414. Ahora bien, cuando los dioses extrajeron los objetos de sus deseos de estas ciencias, la ciencia Yagus [ p. 439 ] extrajo la mayoría de los deseos. Fue, por así decirlo, la que más se vació; no era igual a las otras dos ciencias; el mundo del aire no era igual a los otros dos mundos.
4:6:7:1515. Los dioses desearon: ‘¿Cómo puede esta ciencia llegar a ser igual a las otras dos ciencias? ¿Cómo puede el mundo del aire llegar a ser igual a los otros dos mundos?’
4:6:7:1616. Dijeron: ‘Actuemos en voz baja con los Yagus: entonces esa ciencia se igualará a las otras dos ciencias; entonces el mundo del aire se igualará a los otros dos mundos’.
4:6:7:1717. Los usaban en voz baja, fortaleciéndolos así; y desde entonces, esa ciencia era igual a las otras dos ciencias, y el mundo aéreo era igual a los otros dos mundos. Por lo tanto, los Yagus, aunque distintos, son sin embargo indistintos; y, por lo tanto, el mundo aéreo, aunque distinto, es sin embargo indistinto (indefinible).
4:6:7:1818. Quien actúa con los Yagus en voz baja, los fortalece; y ellos, así fortalecidos, lo fortalecen a él. Pero quien actúa en voz alta, los debilita, y, al ser débiles, ellos lo debilitan a él.
4:6:7:1919. Los Riks y los Sâmans, en verdad, son el habla, y los Yagus son la mente; y así, quienes actúan con el Rik y el Sâman son el habla, y quienes actúan con los Yagus son la mente. Por lo tanto, no se hace nada, a menos que lo ordene el Adhvaryu: cuando el Adhvaryu dice: “¡Recita (la oración de invitación)! ¡Pronuncia la oración de ofrenda!”, entonces quienes actúan con el Rik la realizan. Y cuando el Adhvaryu dice: “¡El Soma se purifica: regresad [27]!” Entonces, quienes actúan con el Sâman lo hacen, pues el habla no expresa sino lo que la mente concibe. [ p. 440 ] 4:6:7:2020. Así, pues, el Adhvaryu, la mente, marcha, por así decirlo, al frente (puras-karati): de ahí el nombre ‘puraskarana [28];’ y, en verdad, quien conoce esto, se mantiene, por así decirlo, al frente mediante la prosperidad y la gloria.
4:6:7:2121. Ahora bien, ese mismo puraskarana (que va delante) no es otra cosa que aquel sol ardiente: uno debe actuar según su curso (el del sol). Cuando él (el Adhvaryu) haya vertido una copa de Soma, que gire según su curso; cuando haya respondido (a la recitación del Hotri), que gire según su curso; cuando haya ofrecido un graha, que gire según su curso: él (el sol), en verdad, es el sustentador; y quien, conociendo esto, sea capaz de actuar según su curso, en verdad, podrá sustentar a sus dependientes [29].
4:6:8
4:6:8:11. Ahora bien, la ceremonia de consagración [30] (para la sesión sacrificial) es sentarse, es una sesión (sattra): por eso dicen de ellos: «se sientan». Y cuando después realizan el sacrificio, entonces se someten; entonces el que dirige, dirige: por eso dicen de ellos: «se someten [31]». [ p. 441 ] 4:6:8:22. La ceremonia de consagración, entonces, es sentarse, es una sesión, es un sometimiento, es el sometimiento de una sesión. Y cuando después, al llegar al final del sacrificio, se levantan, es decir, «la resurrección», por eso dicen de ellos: «Han resucitado». Hasta aquí, pues, la observación preliminar.
4:6:8:33. Ahora bien, quienes están a punto de consagrarse acuerdan (la hora y el lugar) entre ellos. Si pretenden construir un altar de fuego, toman sus fuegos (de sacrificio ordinarios) en palos de batir [32] y se dirigen juntos al lugar donde realizarán la ofrenda animal a Pragâpati. Tras batir (el fuego) y poner leña, sacan el fuego de Âhavanîya y realizan la ofrenda animal a Pragâpati.
4:6:8:44. Conservan su cabeza [33]. Si su consagración no cae en el mismo día (de la ofrenda animal), entonces, retomando los fuegos en las varillas de batir, se dispersan a sus respectivas casas y realizan las ofrendas diarias.
4:6:8:55. Pero si su consagración cae ese mismo día, entonces, tomando de nuevo los fuegos en las varillas de batir, se dirigen al lugar donde pretenden realizar la ceremonia de consagración. El Grihapati [34] bate (su fuego) primero en algún lugar cercano al centro de la sala; y la mitad de los demás se ubican al sur y la otra mitad al norte de él. Tras [ p. 442 ] batir (sus fuegos) y poner leña, toman una tea cada uno y se dirigen juntos al fuego Gârhapatya del Grihapati. Tras extraer la Âhavanîya del Gârhapatya del Grihapati, realizan la ceremonia de consagración. Tienen la misma Âhavanîya, pero diferentes Gârhapatyas, durante la consagración y los Upasads [35].
4:6:8:66. Luego, el día que compran las plantas de Soma, ese día enciende el hogar Gârhapatya; y el día Upavasatha [36] los hogares dhishnya para los demás. En el momento de las ofrendas Vaisargina [37], las esposas se acercan juntas y ellas (las sacrificadoras) abandonan esos otros fuegos (Gârhapatya) [38]. Tan pronto como se realiza la ofrenda Vaisargina,
4:6:8:77. Él guía al rey (Soma). Ese fuego Âgnîdhrîya acaba de ser recogido en el soporte [39], cuando toman una tea cada uno (del fuego en la puerta del salón) y se dispersan hacia sus diversos hogares dhishnya: «Quienes así lo hagan», dijo Yâgñavalkya, «maten con esas teas suyas». Esta es una forma. [ p. 443 ] 4:6:8:88. Luego está la segunda. Tras encender el fuego con palos de batir, se dirigen al lugar donde realizarán la ofrenda animal a Pragâpati. Tras batir el fuego y poner leña, sacan la Âhavanîya y realizan la ofrenda animal a Pragâpati.
4:6:8:99. Conservan su cabeza. Si su consagración no cae el mismo día, entonces, retomando los fuegos en los palos de batir, se dispersan a sus respectivas casas y realizan las ofrendas ordinarias.
4:6:8:1010. Pero si su consagración cae el mismo día, entonces, tomando de nuevo los fuegos en las varillas de batir, se dirigen al lugar donde pretenden realizar la ceremonia de consagración. El Grihapati bate primero, y luego los demás, sentados a su alrededor, baten y arrojan cada uno el fuego que él produce sobre la Gârhapatya del Grihapati. Tras extraer el Âhavanîya de la Gârhapatya del Grihapati, realizan la Dîkshâ. Su Âhavanîya y la Gârhapatya son los mismos durante la consagración y los Upasads.
4:6:8:1111. Luego, el día que compran las plantas de Soma, ese día se apila el hogar Gârhapatya, y el día de Upavasatha, los hogares dhishnya para los demás. En el momento de las ofrendas Vaisargina, las esposas se acercan juntas; ellas (las sacrificadoras) abandonan ese fuego (Gârhapatya común). Tan pronto como se realiza la ofrenda Vaisargina,
4:6:8:1212. Él guía al rey hacia adelante. Ese fuego Âgnîdhrîya acaba de ser recogido en el soporte, cuando toman una tea cada uno y la dispersan a sus respectivos hogares dhishnya. Pero quienes lo hacen así, provocan [ p. 444 ] discordia, y la discordia se apodera de ellos; se vuelven contenciosos, y, además, la discordia se apodera de la comunidad donde realizan el sacrificio. Esta es la segunda forma.
4:6:8:1313. Luego está este tercero. Se comunican entre sí sobre las varas de batir del Grihapati: «¡El fuego que se produzca de ahí, que sea nuestro en común! ¡Lo que obtengamos con este sacrificio, con esta ofrenda animal, que sea nuestro en común! ¡Que sea en común nuestra buena obra! ¡Quienquiera que haga el mal, que sea solo suyo!». Dicho esto, el Grihapati primero enciende el fuego de las varas de batir para sí mismo, luego lo enciende para los demás, o bien, lo encienden [40] para sí mismos. Se dirigen al lugar donde pretenden realizar la ofrenda animal a Pragâpati. Después de haber batido (el fuego) y haber puesto (leña), sacan la Âhavanîya y realizan esa ofrenda animal a Pragâpati.
4:6:8:1414. Conservan su cabeza. Si su consagración no cae el mismo día, entonces, retomando los fuegos en los palos de batir, se dispersan a sus respectivas casas y realizan las ofrendas habituales.
4:6:8:1515. Pero si su consagración cae el mismo día, se comunican entre sí sobre las varas de batir del Grihapati: «¡El fuego que se produzca de él, que sea nuestro en común! ¡Lo que ganemos con este sacrificio, con esta sesión, que sea nuestro en común! ¡Que sea en común nuestra buena obra! ¡Quienquiera que haga el mal, que sea solo suyo!». Dicho esto, el Grihapati primero enciende el fuego de las varas de batir para sí mismo, luego lo enciende para los demás, o bien, estos lo encienden para sí mismos. Se dirigen al lugar donde planean realizar la ceremonia de consagración. Tras encender el fuego y poner leña, sacan la Âhavanîya y realizan la ceremonia de consagración. Su Âhavanîya y el mismo Gârhapatya son los mismos durante la consagración y los Upasads.
4:6:8:1616. Y el día que compran las plantas de Soma, ese día él prepara el hogar Gârhapatya, y el día Upavasatha, los hogares dhishnya para los demás. En el momento de las ofrendas Vaisargina, las esposas se acercan juntas; y ellas (las sacrificadoras) abandonan ese fuego (Gârhapatya). Tan pronto como se realiza la ofrenda Vaisargina,
4:6:8:1717. Él guía al rey hacia adelante. El fuego de Âgnîdhrîya acaba de ser recogido en el soporte, cuando cada uno toma una tea y la dispersa hacia sus diversos hogares dhishnya. Así se hace, y no se deshace. La razón por la que tienen diferentes dhishnyas es para tener más espacio para moverse; y la razón por la que tienen diferentes purodâsas [41] es para que quede más alimento para el sacrificio y así completar la ceremonia.
4:6:8:1818. Ahora se explica la sesión sacrificial, mediante la cual los dioses expulsaron rápidamente el mal y obtuvieron la autoridad suprema que ahora ostentan: con un Grihapati, un purodâsa, un dhishnya, expulsaron rápidamente la maldad y renacieron rápidamente. Y de la misma manera, estos (los sacrificadores), con un Grihapati, un purodâsa, un dhishnya, expulsarán rápidamente el mal y renacerán. [ p. 446 ] 4:6:8:1919. Ahora bien, en el caso anterior, hay una sala con las vigas del techo que van de sur a norte 1, —esa es la práctica humana. Hay un mismo Âhavanîya y diferentes Gârhapatyas —eso es distinto. En el Gârhapatya de Grihapati, realizan las Patnîsamyâgas con la cola (de la víctima), y los demás se sientan a ofrecer en respuesta con ghee —eso es distinto:
4:6:8:2020. Pero aquí hay una sala con vigas que van de oeste a este 2: es como con los dioses. Hay el mismo Âhavanîya, el mismo Gârhapatya y el mismo Âgnîdhrîya: así, esta sesión de sacrificio es exitosa, al igual que el sacrificio de Soma de un día fue exitoso, no hay fracaso para él. Su curso es el mismo en todo excepto en los dhishnyas.
4:6:9
4:6:9:11. Ahora bien, una vez, los dioses estaban sentados [42] en una sesión de sacrificios, pensando: «¡Que alcancemos la excelencia; que seamos gloriosos, que seamos comedores de alimento!». Ese mismo alimento, obtenido por ellos, deseaba alejarse de ellos, y, como el alimento era el ganado, era el ganado el que deseaba alejarse de ellos, pensando: «Es de temer que, exhaustos, nos hagan daño [43]: ¿cómo, en realidad, nos tratarán?».
4:6:9:22. Ofrecieron estas dos oblaciones en el Gârhapatya; [ p. 447 ] y, como el Gârhapatya es una casa (griha) y una casa es un lugar de descanso, las aseguraron en la casa, y así el alimento que obtuvieron no se les escapó.
4:6:9:33. Y de la misma manera, estos Sattrins ahora participan en una sesión de sacrificio, pensando: “¡Que alcancemos la excelencia, que seamos gloriosos, que seamos comedores de alimento!”. Ese alimento, obtenido por ellos, desea alejarse de ellos, y, como el alimento es ganado, es el ganado el que desea alejarse de ellos, pensando: “Es de temer que, exhaustos, nos hagan daño: ¿cómo, en realidad, nos tratarán?”.
4:6:9:44. Ofrecen estas dos oblaciones [44] en el Gârhapatya; y—siendo el Gârhapatya una casa, y la casa un lugar de descanso—de este modo las aseguran en la casa, y así el alimento que obtienen no se les va de las manos.
4:6:9:55.Y de la misma manera, aquel alimento ofrecido desea alejarse de él, pensando: “Es de temer que éste me haga daño; ¿cómo, en verdad, me tratará?”
4:6:9:66. Primero come un poquito del extremo posterior; así lo anima: sabe: «No fue como pensaba: no me ha hecho daño». Así se apega a él, y, de hecho, quien, sabiendo esto, es capaz de cumplir el voto, se convierte en un comedor, un amante de la comida.
4:6:9:77. Esto, entonces, se hace en el Sattrotthâna (al levantarse de la sesión) del décimo día [45]. Cada uno de ellos [ p. 448 ] permanece en silencio, fortaleciendo su voz [46]: con esa voz fortalecida y revitalizada, realizan el último día. Luego, los demás son despedidos, ya sea para ir a buscar leña o a la lectura diaria de las escrituras. Ahora también comen.
4:6:9:88. Por la tarde, tras reunirse y beber agua, entran en el salón de las damas [47], y mientras las demás lo sujetan por detrás, él [48] [ p. 449 ] ofrece (en el fuego de Sâlâdvârya) dos ofrendas; (la primera) con (Vâg. S. VIII, 51), «Aquí está la alegría: ¡regocíjense! Aquí está la estabilidad, aquí está (su) propia estabilidad, ¡Salve!». Con esto se dirige al ganado; así se aseguran el ganado.
4:6:9:99. Y el segundo que ofrece con, ‘Dejando al ternero de leche a la madre’, quiere decir con esto, ‘dejando que el fuego vaya a la tierra’; ‘un ternero de leche bebiendo de la madre’; con ello se refiere al fuego chupando la (humedad de) la tierra; ‘que él mantenga el aumento de la riqueza entre nosotros, ¡Salve!’ el aumento de la riqueza es ganado: así se aseguran el ganado.
4:6:9:1010. Salen hacia el este y entran en el (cobertizo de) los carros de Havirdhâna desde atrás hacia adelante; porque desde adelante hacia atrás (entran) cuando están a punto de realizar el sacrificio, pero así (se hace) al levantarse de la sesión.
4:6:9:1111. En el eje trasero del carro norte [49] cantan el Sâman (Vâg . S. VIII, 52), llamado ‘la culminación de la sesión’; allí es donde alcanzan la plenitud; o en el lado norte del altar mayor; pero lo otro es lo más habitual,
4:6:9:1212. Es decir, en el eje trasero del carro del norte. «Hemos ido a la luz, nos hemos vuelto inmortales» —pues quienes asisten a una sesión de sacrificios se convierten en la luz, se vuelven inmortales; «al cielo hemos ascendido desde la tierra» —pues quienes asisten a una sesión de sacrificios ascienden de la tierra al cielo; «hemos alcanzado a los dioses» —pues en verdad alcanzan a los dioses; «¡al cielo, a la luz!» —repiten tres veces el final; pues en verdad se convierten en participantes del cielo y la dicha. Así pues, cualquiera que sea la naturaleza de su Sâman, así llegan a ser aquellos que se sientan en una sesión de sacrificio.
4:6:9:1313. Se arrastran [50] justo bajo el eje del carro del sur: como una serpiente se libera de su piel, así se liberan de todo mal. Se arrastran con un verso atikhandas; pues eso, el atikhandas (la métrica redundante), es todos los metros; así, el mal no los alcanza: por lo tanto, se arrastran con un verso atikhandas.
4:6:9:1414. Se arrastran junto con (Vâg. S. VIII, 53; Rig-veda I, 132, 6), ‘¡Oh, Indra y Parvata, líderes en la batalla, golpeen a todo aquel que nos combata, golpeenlo con el rayo! Al que está oculto, que le plazca en el lejano refugio al que ha llegado: a nuestros enemigos, oh héroe, que el desgarrador los desgarre por todos lados, ¡por todos lados!’
4:6:9:1515. Salen hacia el este y entran al Sadas de adelante hacia atrás; pues de atrás hacia adelante (lo hacen) cuando están a punto de realizar el sacrificio; pero así (lo hacen) al levantarse de la sesión.
4:6:9:1616. Se sientan junto a sus diversos hogares dhishnya. Ahora bien, una vez, la médula de Vâk (el habla) quiso abandonar a los dioses que la habían conquistado; intentó escabullirse por esta tierra, pues Vâk es [ p. 451 ] esta tierra: su médula son estas plantas y árboles. Por medio de este Sâman [51] la alcanzaron, y, así alcanzada, regresó a ellos. De ahí que hacia arriba en esta tierra crezcan las plantas, y hacia arriba los árboles. Y de igual manera, la médula de Vâk desea abandonar a estos (sacrificadores) que la han conquistado, e intenta escabullirse por esta tierra, pues Vâk es esta tierra: su médula son estas plantas y árboles. Por medio de este Sâman la alcanzan, y, así alcanzado, regresa a ellos. De ahí que, hacia arriba en esta tierra, crezcan las plantas, y hacia arriba los árboles.
4:6:9:1717. Cantan versos de la reina de las serpientes; pues la reina de las serpientes es esta tierra: a través de ella, así, obtienen todo. El preludio lo interpreta el propio Udgâtri [52], y los coristas no se unen al canto, para que nadie más lo oiga. Pues él causaría un exceso si otro cantara; causaría un exceso si otro se uniera; causaría un exceso si otro lo oyera: por lo tanto, el preludio lo interpreta el propio Udgâtri, y no se une al canto. [ p. 452 ] 4:6:9:1818. El Hotri recita las fórmulas de los Cuatro Hotri, y luego sigue el canto con un Sastra [53]. Si el Hotri no las conoce, que las recite el Grihapati; pero es la recitación del Hotri [54].
4:6:9:1919. Entonces la respuesta del Adhvaryu [55] es: “Estos sacrificadores han prosperado: ¡han alcanzado la felicidad!”, con lo cual anuncia el éxito al lenguaje humano.
4:6:9:2020. Acto seguido, pronuncian el Brahmodya [56] en [ p. 453 ] (en forma de diálogo). Pues, en verdad, todo se obtiene, todo se gana para quienes participan en una sesión de sacrificio: han realizado oraciones con Yagus: estos han obtenido tanto, han adquirido tanto; han recitado versos Rik: estos han obtenido tanto, han adquirido tanto; han cantado Sâmans: estos han obtenido tanto, han adquirido tanto. Pero esto no lo han conseguido, esto no lo han adquirido, es decir, la discusión (teológica), el discurso sagrado: esto es lo que obtienen con ello, lo que adquieren.
4:6:9:2121. Tras acercarse sigilosamente al poste de Udumbara, restringen su habla. Ahora, quienes realizan el sacrificio con la palabra, ordeñan y succionan el sacrificio [ p. 454 ]; pues el sacrificio es palabra. Y antes de esto, cada uno permanece en silencio, fortaleciendo su habla [57], y con su habla así fortalecida y revitalizada, realizan el último día. Pero en esta (disputa) toda la palabra así obtenida se agota: todas fortalecen esa palabra permaneciendo en silencio, y con ella así fortalecidas y revitalizadas realizan el Atirâtra [58].
4:6:9:2222. Se sientan tocando el poste de Udumbara [59], porque la fuerza es alimento, y el árbol de Udumbara es fuerza: con la fuerza, así vigoriza el habla.
4:6:9:2323. Al ponerse el sol, salen (de las Sadas) hacia el este y se sientan detrás del Âhavanîya, frente al cobertizo de Havirdhâna. A su alrededor, sentados en silencio, el Pratiprasthâtri lleva el agua Vasatîvarî [60]. Cualquiera que sea el propósito por el que realicen la sesión, que con ella den rienda suelta a su habla. Pues en la antigüedad, los Rishis solían celebrar sesiones de sacrificio para ciertos objetos: «¡Tal es nuestro deseo: que se cumpla!». Y si desean diferentes objetos, deseos de súbditos, deseos de descendencia, deseos de ganado, [ p. 455 ] 4:6:9:2424. Que divulguen su discurso con esto (Vâg. S. VIII, 53): “¡Tierra! ¡Aire! ¡Cielo!”. Así, mediante la verdad, hacen auspiciosa su palabra, y con ese discurso auspicioso piden bendiciones: “¡Que tengamos abundante descendencia!”. Con ello, piden descendencia; “¡Que tengamos abundantes hombres!”. Con ello, piden hombres; “¡Que tengamos abundante alimento!”. Con ello, piden prosperidad.
4:6:9:2525. Acto seguido, el Grihapati, o quienquiera que este invoque, recita la letanía Subrahmanya [61]. Algunos, de hecho, recitan la Subrahmanya por separado; pero es mejor que el Grihapati, o quienquiera que este invoque, la recite. Habiendo solicitado una invitación a esa (fiesta de Atirâtra), ponen leña en el fuego [62].
424:1 O cuerpo (âtman); amsu significa la planta de Soma, y por lo tanto, el cuerpo de la Soma. Este graha parece consistir en plantas de Soma prensadas imperfectamente en agua. Cf. Kâty. XII, 5, 6-12. Véase también Sat. Br. IV, I, I, 2; Taitt. S. VI, 6, 10; Sây. sobre Taitt. S. I, pág. 603. En el texto de Kânva, este Brâhmana va seguido de uno sobre el graha Adâbhya, que se identifica con el habla. ↩︎
424:2 O, quizás, de acuerdo a cómo se explican los grahas como estos aires vitales. ↩︎
424:3 O, como algo con asa. El texto de Kânva dice: —A quienquiera que saquen esa (copa), sus aires vitales están, por así decirlo, provistos de un asidero más firme y, por así decirlo, firmemente establecidos (ârambhanavattarâ iva pratishthitâ iva). Y a quien no la saquen, sus aires vitales están, por así decirlo, sin ningún asidero (‘haltloser’) y completamente libres (anârambhanatarâ ivâsyâyatatarâ iva prânâh). ↩︎
426:1 La señorita Kânva leyó ‘Kaükthasta’. ↩︎
426:2 Quizás el autor aquí quiere conectar sattra (satra) con los adverbios satram, satrâ, ‘juntos, siempre’, en lugar de con el verbo sad, sentarse; pero cf. IV, 6, 8, 1. ↩︎
426:3 La gran sesión sacrificial (sattra), llamada Gavâm ayana, o p. 427 el paseo (o recorrido) de las vacas, generalmente se extiende durante doce meses (de 30 días), y consta de las siguientes partes:
Atirâtra, o día de apertura.
Un día de Katurvimsa, un Ukthya, cuyos stotras están en el estoma de Katurvimsa.
Cinco meses, cada uno compuesto de cuatro Abhiplava shad ahas y un Pri shth ya shad aha (= 30 días). Cf. p. 402, n. 2.
28 días, que con los dos primeros días completan el sexto mes:
Tres Abhiplavas y un Prishthya.
Día de Abhigit.
Tres días de Svarasâman.
VISHUVANT o día central.
28 días, que con los dos días finales completan el séptimo mes:
Tres días de Svarasâman.
Día de visita.
Un Prishthya y tres Abhiplavas.
Cuatro meses, cada uno de los cuales consta de cuatro Abhiplavas y un Prishthya.
30 días:
(Tres Abhiplava shadahas.
Un Goshtoma (Agnishtoma, p. 403, n. 4).
Un Âyushtoma (Ukthya).
Un Dasarâtra (los diez días centrales del Dvâdasâha, p. 402, nota 2).
Día del Mahâvrata.
Udayaniya Atirātra.
Imitando el curso retrógrado del Sol, el orden de actuación durante la segunda parte del año es, en general, el inverso al de la primera mitad. ↩︎
427:1 Ta etam shadbhir mâsair yanti, tasmât parâñk o grahâ gri hyante parâñk i stotrân i parâñk i sastrân i. Cada uno de ustedes debe hacer lo que le plazca. Texto de Kanva. ↩︎
427:2 A saber, la copa Atigrâhya para Sûrya (IV, 5, 4, 2 seq.), que debe ser extraída en el Vishuvant o día intermedio del Gavâm ayana; también se prescribe un sacrificio animal a la misma deidad. ↩︎
428:1 El texto de Kânva permite el mantra alternativo: Rig-veda I, 50, 3; Vâg. S. VIII, 40, Adrisram asya ketavah, etc. Véase IV, 5, 4, 11. ↩︎
428:2 Véase III, 9, 1, 5 ss. Debe sacrificar una víctima cada día, y si después del undécimo día la celebración continúa (como en el Dvâdasaha), debe comenzar de nuevo con la primera víctima del ekâdasinî. Según el texto Kânva y Kâty. XII, 6, 17, en un día tan impar debe inmolar a todas las víctimas restantes del conjunto de once. Así, en el último (duodécimo) día del Dvâdasaha —el Udayanîya Atirâtra—, tendría que sacrificar el conjunto completo de once víctimas. ↩︎
428:3 Es decir, la forma particular del Gyotishtoma, que se está realizando. ↩︎
429:1 Es decir, los himnos del Rig-veda, cuyas colecciones individuales comienzan con los himnos a Agni, seguidos de los de Indra. El ‘ukthâni’ aquí difícilmente puede referirse a los tres sastras adicionales del sacrificio Ukthya, ya que están compuestos por himnos a Indra-Varuna, Indra-Brihaspati e Indra-Vishnu, respectivamente. Âsv. Sr. VI, 1; Ait. Br. III, 50. Cp. IV, 2, 5, 14. ↩︎
429:2 La extracción de esta copa forma parte de la celebración del penúltimo día del Gavâm ayana, el llamado día del Mahâvrata (gran voto), en el que se proporcionan los siguientes detalles en Kâtyâyana XIII, 2, 16 ss. La forma particular de sacrificio prescrita para el día es el Agnishtoma. Se debe inmolar una víctima a Pragâpati. El Mahâvratîya-graha se extrae como libación adicional (como los Atigrâhyas). La señal para el canto de los Prishtha-stotras la da un brahmán tocando, con una púa de ratán, un arpa de cien cuerdas de hierba Muñga. Durante el canto y la recitación, el Udgâtri se sienta en un sillón, el Hotri en una hamaca o columpio, el Adhvaryu en una tabla y los demás sacerdotes en cojines de hierba. A continuación, se celebran varias ceremonias curiosas, realizadas en parte dentro y en parte fuera del Vedi. La ejecución del Sattra es alabada y vituperada alternativamente por dos personas: una, un brahmán, sentado en la puerta principal del Sadas; la otra, un Sûdra, en la puerta trasera; ambas enfrentadas; así, Lâty. IV, 3, según cuya autoridad, sin embargo, solo deben decir respectivamente, ‘¡Estos Sattrins no han tenido éxito!’ - ‘¡Han tenido éxito!’] Al mismo tiempo, una ramera y un estudiante de teología (brahmakhârin) se reprochan mutuamente (frente al cobertizo del fuego de Âgnîdhrîya); mientras que (al sur de Mârgâlîya) tiene lugar una competencia simulada entre un Ârya (Vaisya) y un Sûdra por la posesión de una piel blanca y redonda, teniendo que ceder el Sûdra (después del tercer esfuerzo, cuando el Ârya lo golpea con la piel). Luego, una pareja es encarcelada en un espacio cerrado al sur del Mârgâlîya (o detrás del Âgnîdhrîya, Lâty.) para recibir maithuna. ↩︎
431:1 O, el rápido del pensamiento (manogû). ↩︎
431:2 Para los diferentes significados de ‘vâga’, véase Max Müller, ‘India, ¿qué puede enseñarnos?’, pág. 164. ↩︎
431:3 O, en todas nuestras invocaciones (habana). ↩︎
431:4 La identificación de Visvakarman con Indra probablemente fue sugerida por el pāda final del verso precedente del himno (Rig-veda X, 81, 6): «Que haya (o que él, Visvakarman, sea) para nosotros un Sûri Maghavan» (un rico mecenas; términos frecuentemente aplicados a Indra). Pero cp. Muir, OST vol. iv, p. 7. ↩︎
431:5 El texto de Kânva no da el verso, sino que simplemente señala: Pero si puede obtener (vindet) un aindrî vaisvakarmanî (verso), que lo dibuje con él. ↩︎
432:1 No veo otra forma de traducir ‘yathâ-asat’ en este pasaje. ↩︎
432:2 Es decir, el que se apodera, el que domina, el que domina. Según el Diccionario de San Pedro, la palabra «graha» probablemente no tenga ya en este pasaje el significado posterior de «planeta», como aquel que retiene o influye al hombre, sino el de algún ser demoníaco. Todo el Brâhmana es un juego de palabras con la palabra «graha», en sus significados activo y pasivo: apoderarse, poseer, influencia; y bebida, libación. El Brâhmana correspondiente del texto del Kânva (V, 7, 1) difiere ampliamente de nuestro texto. Su tendencia general es la siguiente: El graha es el aliento, el graha de ese aliento es el alimento, el graha de ese alimento es el agua, el graha de esa agua es el fuego, el graha del fuego (Agni) es el aliento, así las deidades son capturadas por él, y gana un lugar en el mundo de las deidades. ↩︎
432:3 Quizás con el doble sentido, ‘todo (libación, etc.) se extrae con la palabra aquí’. ↩︎
432:4 ? Kimu tad yad vâg grahah. El significado habitual de kim u, «cuánto más», «aún más», no parece encajar con este pasaje. ↩︎
432:5 ¿O acaso no somos conocidos por ello aquellos de nosotros (que tenemos un nombre)? En ambos casos, sin embargo, la fuerza interrogativa de «atha», sin ninguna otra partícula, es bastante inusual. ↩︎
434:1 Es decir, el Sâman que proporciona el texto para el Stotra cantado en conexión con el Sastra del Brâhmanâ_kham_sin, y que forma el verso Stotriya de este último. Así, en la savana del mediodía, el Stotra (Prishtha) de ese sacerdote suele consistir en el Naudhasa-sâman (Sâma-veda II, 35-36), si se usa el Rathantara-sâman (Sâma-vela II, 30-31) para el Stotra del Hotri. Pero, si el Brihat-sâman (ib. II, 159-160) se usa para este último, entonces el Syaita-sâman (II, 161-2) se usa como el Brahma-sâman. Véase p. 339, nota 2. Sin embargo, la razón por la que se hace mención especial del Brâhmanâ_kham_sin en este lugar, probablemente es que en el Gavâm ayana el Brahma-sâman se trata de una manera peculiar. Porque, mientras que en 142 días de la primera mitad del año, a saber, en el Katurvimsa, en todos los (6 × 23) días Âbhiplavika y en los tres días Svara-sâman,—una y la misma melodía, el Abhîvarta-sâman, debe usarse día a día, pero cada vez con una estrofa pragâtha diferente (así el pragâtha SV II, 35-36, usualmente cantado con la melodía Naudhasa, siendo en esta ocasión cantado con la melodía Abhîvarta); en los días correspondientes de la segunda mitad del año, una y la misma estrofa, ‘Indra kratum na â bhara’ (SV II, 806-7), debe usarse día a día, pero con diferentes melodías (seis de ellas se dan en la Calc. ed. vol. iv, pp. 529-34). Tândya Br. IV, 3, 1 seq. ↩︎
434:2 Según XII, 6, I, 40, sólo los sacerdotes de la familia Vasishtha podían convertirse en brahmanes, o sacerdotes superintendentes, en la antigüedad; porque sólo ellos conocían los mantras Somabhâga; pero ahora todos los aprenden y, por lo tanto, pueden convertirse en brahmanes. ↩︎
435:1 El Mahîdhara interpreta: «Este sacrificio, oh divino Savitar, te lo anuncian a ti y a Brihaspati, el Brahmán». Quizás el significado correcto (aunque no el asumido por el Brâhmana) sea: «¡Este sacrificio te lo anuncian como Brihaspati, el Brahmán!». Y de manera similar, el mantra del siguiente párrafo. ↩︎
435:2 El texto de Kânva añade aquí el verso Vâg. S. II, 13; véase Sat. Br. I, 7, 4, 22, con la misma lectura variada ‘gyotir’. ↩︎
435:3 Véase I, 7, 4, 21. Asau nvaivaitasya yagusho bandhur ya evâsau darsapûrnamâsayoh; Texto Kânva. ↩︎
435:4 Sobre ‘pra’ véase parte i, nota p. 301. ↩︎
436:1 Véase IV, 5, 8, 4. ↩︎
436:2 Así pues, según el texto de Kânva,—dvau bhâgâv indro 'bhagataikam vishnuh. ↩︎
438:1 Véase I, 6, 4, 13 seq. ↩︎
439:1 Véase IV, 2, 5, 8. ↩︎
440:1 Es decir, preparación, ceremonia preparatoria; y de ahí también el ‘tomar la iniciativa, ser el precursor’. ↩︎
440:2 En el texto de Kânva este es el último Brâhmana del (quinto) Kânda. ↩︎
440:3 Para el Dîkshâ, véase III, 1, 1, 1 ss. En el texto de Kânva no he encontrado nada que corresponda al Brâhmana actual. ↩︎
440:4 Es decir, el verbo ‘i’ (ir; más especialmente su compuesto upa-i, sufrir, pasar por, emprender) se usa para las ejecuciones sacrificiales en el Sattra que duran doce días (presionantes) y más, para distinguir estos últimos de los sacrificios ahîna, que duran de dos a doce días (presionantes). ↩︎
441:1 Es decir, acercan sus batidores al fuego para calentarse; véase parte i, pág. 396, nota 1. ↩︎
441:2 La cabeza de la víctima (o víctimas, ver VI, 2, 1 seq.) tendrá que ser colocada en la capa inferior del altar del fuego, para impartir estabilidad a este último. ↩︎
441:3 Véase p. 97, nota 1. En un Sattra, el Grihapati, así como todos los demás ritvig, debe ser un Brahman; Kâty. I, 6, 13-16. ↩︎
442:1 En los Sattras suele haber doce días de Upasad. Véase p. 105, nota 1. Ait. Br. IV, 24 prescribe doce días para la Dîkshâ y otros tantos para los Upasads del Dvâdasâha. Kâty. XII, 1, 19; 2, 14 no da una regla especial sobre la duración de la Dîkshâ, pero prescribe doce Upasads. Véase también Lâty. III, 3, 27; Âsv. VI, 1, 2. ↩︎
442:4 O bien, aquellos fuegos menores (? occidentales), a saber, los que extinguen los del sur y el norte del Gârhapatya de Grihapati; o (opcionalmente) también este último, siendo alimentado nuevamente por la tea del fuego de Sâlâdvârya. Cf. Kâty. XII, 1, 25-26. ↩︎
442:5 Véase III, 6, 3, 9 seq. ↩︎
444:1 O, según Kâty. XII, 2, 8-9, cada uno toma dos fuegos, a saber, el suyo propio y el del Grihapati. ↩︎
445:1 Los Savanîya-purodâsas habituales (III, 8, 3, 1) deben ofrecerse por separado en cada fuego. ↩︎
446:2 Como en el caso del Prâkina-vamsa de los ishtis comunes. Véase III, 1, 1, 6-7. ↩︎
446:3 El texto de Kânva tiene nisheduh, ‘se sentaron’. Véase IV, 6, 8, 1. ↩︎ ↩︎
447:2 Es decir, en el décimo día del Dasarâtra, y por lo tanto o bien el penúltimo día del Dvâdasâha sesional (p. 402, nota 2), o bien el penúltimo día del Gavâm ayana (p. 426, nota 3), llamado p. 448 Avivâkya. Las ceremonias aquí descritas tienen lugar por la tarde, después de la realización regular del sacrificio Soma de ese día (atyagnishtoma). ↩︎
448:1 ‘Cada uno de ellos (? o, uno por uno), atado al habla, guarda a Soma hasta el despertar’, Kâty. XII, 4, 1. Según el texto de Kânva solo uno (eko haishâm) lo hace (pero quizás a la vez), mientras que los demás se dispersan (vitishthante). ↩︎
448:3 Según el texto Kânva, el Adhvaryu hace las oblaciones; pero si no sabe cómo realizarlas (es decir, si su escuela no las reconoce como parte de sus deberes), lo hace el Grihapati; y si no puede, cualquiera que las conozca puede realizarlas. Respecto a estas oblaciones y al orden de las ceremonias subsiguientes, existe una considerable diferencia de opinión entre las autoridades ritualistas. Según Âsv. VIII, 13, 1-2, todos ofrecen, pero solo la primera oblación debe realizarse en el Gârhapatya y la segunda en el Âgnîdhrîya. Lâty. III, 7, 8 ss., por otro lado, ordena al Udgâtri realizar dos oblaciones en el Gârhapatya; la primera con la fórmula (algo modificada), asignada en nuestro texto a la segunda oblación, mientras que la segunda oblación debe hacerse con ‘Svâhâ’ simplemente. [La primera de las fórmulas anteriores debe, según esa autoridad, ser utilizada por ellos, cuando tocan el poste Udumbara, ver IV, 6, 9, 22.] Completadas las oblaciones, deben proceder al Âhavanîya, donde los Udgâtris deben cantar tres veces el Sâman II, 1126 (?); después de lo cual entran en los Sadas para realizar el Mânasa-stotra. ↩︎ ↩︎
449:1 Según Kâty. XII, 4, 10 y com., se refiere al eje sur del carro norte. De igual manera, el texto de Kânva, al tocar el eje derecho del carro norte, canta sobre él el Sâman, «la culminación (éxito) de la sesión». Las palabras «sattrasya riddhih» son sin duda el nombre del Sâman, que se ha creado erróneamente, con «asi» añadido en el texto Mâdhy. del Samhitâ, el comienzo del Sâman. ↩︎
451:1 A saber, el llamado Mânasa-stotra (canto mental), Sâma-veda II, 726-8 (Rig-veda X, 289, 1-3, atribuido a la reina de las serpientes): ‘El toro moteado ha subido, etc.’, realizado de forma inaudible. En relación con este Stotra, se realiza una libación imaginaria a Pragâpati-Vâyu, todo lo relacionado con esto, desde el upâkarana (o introducción, por parte del Adhvaryu, véase p. 401, nota 1) hasta el bhaksha, o beber la copa por los sacerdotes, se hace ‘mentalmente’ (es decir, como parece, solo por gestos). Según Âsv. II, 13, 6, sin embargo, el Hotri recita el mismo himno en voz baja (upâmsu), pero no de forma inaudible, como un Sastra. Pero véase p. 452, nota [53:1]. ↩︎
451:2 No por los Prastotri, como suele ser el caso; véase p. 310, nota 1. ↩︎
452:1 Según esto (y Tândya Br. IV, 9, 13) parecería que el Hotri no debe recitar el himno del Mânasa-stotra, como lo prescriben el Ait. Br. y Âsv. ↩︎
452:2 Las fórmulas katurhotri —así llamadas por cuatro sacerdotes, Agnîdh, Adhvaryu, Hotri; y Upavaktri; que se mencionan en ellas— son las siguientes: ‘Su cuchara de ofrenda era (el poder de) pensar; el ghee era el pensamiento; el altar era el habla; el barhis era el objeto de meditación; el fuego era la inteligencia; el Agnîdh era el entendimiento; la oblación era el aliento; el Adhvaryu era el Sâman; el Hotri era Vâkaspati; el Upavaktri era la mente’; al final de cada una de estas diez fórmulas el Adhvaryu, según Âsv., responde: ‘¡Sí (om), Hotar! Así (es), ¡oh Hotar!’—(el Hotri continúa), ‘En verdad, ellos tomaron ese (mânasa) graha; ¡oh Vâkaspati! ¡Oh, quien dispone (o decreta), oh, nombre! ¡Alabémoste! ¡Alábate (y) por nuestro nombre, ve al cielo! ¡El éxito que los dioses obtuvieron con Pragâpati como su grihapati, ese éxito obtendremos nosotros!’ ↩︎
452:3 ? Es decir, al concluir los mantras k aturhotri, el Âsv., por otro lado, hace que el Hotri concluya el Brahmodya con la bendición: «¡Oh, Adhvaryu, lo hemos logrado!», a lo que este último debe responder: «¡Lo hemos logrado, oh, Hotar!». ↩︎
452:4 Es decir, una discusión o disputa sobre la naturaleza del Brahman. Según Tândya Br. IV, 9, 14, según la interpretación del comentario, la actuación consiste más bien en (¿o va seguida de?) comentarios vituperantes sobre Pragâpati, a quien ahora tienen a salvo en su poder (aludiendo, por ejemplo, a sus relaciones criminales con su hija; a haber creado ladrones, tábanos y mosquitos, etc.); pero esto, me parece, es probablemente una interpretación errónea del «parivadan» en el texto, que podría significar que «discuten» sobre Pragâpati. Así también Kâty. XII, 4, 21, pág. 453 Pragâpater agunâkhyânam, «aguna» podría tener el sentido de «nirguna» o «nirgunatvam» (impecabilidad, incondicionamiento), en lugar de «vicio»; y cabe destacar que las fórmulas del Pragpati-tanu, que preceden al Brahmodya propiamente dicho, consisten principalmente en la enumeración de cualidades negativas. «Los doce cuerpos de Pragapati se califican de la siguiente manera: el que come y el que come; el feliz y glorioso; el sin morada y el intrépido; el inalcanzable y el inalcanzable; el invencible y el irresistible; el sin precedentes y el incomparable». Luego sigue el Brahmodya:—«Agni es el señor de la casa (grihapati)», así dicen algunos: «él es el señor de la casa de este mundo»;—«Vâyu es el señor de la casa», así dicen algunos: «él es el señor de la casa de la región aérea»;—allá (el sol), en verdad, es el señor de la casa: quien arde allí, él es el señor, y las estaciones son la casa. En verdad, para quienes (los sacrificadores) él se convierte en el grihapati, quien conoce ese divino grihapati, ese grihapati prospera, y ellos, los sacrificadores, prosperan: para quienes (los sacrificadores) él se convierte en el grihapati, quien conoce al divino apartador del mal, ese grihapati aparta el mal, y ellos, los sacrificadores, apartan el mal. Véase Ait. Br. V, 25. Según Âsv., solo el Hotri parecería repetir el Brahmodya. La expresión vâkovâkya (diálogo) aparentemente se refiere a la forma controvertida de este discurso. Véase también A. Ludwig, Rig-veda, III, pág. 390 y ss. ↩︎