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SATAPATHA-BRAHMANA.
QUINTO KÂNDA.
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5:1:1:11. Hubo una vez en que los dioses y los asuras, ambos provenientes de Pragâpati, lucharon juntos. Y los asuras, incluso por arrogancia, pensando: “¿A quién, en verdad, debemos ofrecer?”, seguían ofreciendo en sus propias bocas. Quedaron en nada, incluso por arrogancia: por tanto, que nadie sea arrogante, pues ciertamente la arrogancia es causa [1] de ruina.
5:1:1:22. Pero los dioses siguieron ofreciéndose unos a otros. Pragâpati se entregó a ellos: así, el sacrificio [2] pasó a ser suyo; y, en verdad, el sacrificio es el alimento de los dioses [3].
5:1:1:33. Dijeron entonces: «¿De quién de nosotros será esto [4]?». No se pusieron de acuerdo, y dijeron: «¡De mí! ¡De mí!». Al no estar de acuerdo, dijeron: «Corramos una carrera: ¡a quien gane, le pertenecerá!». «¡Así sea!». Así que corrieron.
5:1:1:44. Entonces Brihaspati se apresuró hacia Savitri para que lo impulsara [5], —Savitri, siendo el impulsor (prasavitri) entre los dioses—, diciendo: «¡Impulsa esto por mí, para que, impulsado por ti, pueda lograrlo!». Entonces Savitri, como impulsor, lo impulsó por él, e impulsado por Savitri, lo logró: se convirtió en todo aquí, lo logró todo aquí; pues ganó a Pragâpati, y Pragâpati (el señor de las criaturas y la procreación) en verdad lo es todo aquí. Ofreciéndolo, él (Brihaspati) ascendió a esa región superior. Por lo tanto, tanto quienes lo saben como quienes no, dicen: «Esa región superior pertenece a Brihaspati».
5:1:1:55. Así, quienes antaño ofrecían el Vâgapeya ascendieron a esa región superior. Desde allí, Aupâvi Gânasruteya descendió de nuevo: desde entonces (todos los hombres) descienden de nuevo. [ p. 3 ] 5:1:1:66. Indra ofreció ese (Vâgapeya); se convirtió en todo aquí, lo ganó todo aquí; pues ganó Pragâpati, y Pragâpati lo es todo aquí: al ofrecerlo, ascendió a esa región superior.
5:1:1:77. Así, quienes antiguamente ofrecían el Vâgapeya ascendieron a esa región superior. Desde allí, Aupâvi Gânasruteya descendió de nuevo: desde entonces, todos los hombres descienden de nuevo.
5:1:1:88. Y quienquiera que ofrezca el Vâgapeya, se convierte en todo aquí, gana todo aquí; porque gana a Pragâpati, y Pragâpati en verdad es todo aquí.
5:1:1:99. Aquí ahora dicen: ‘No se debe ofrecer el Vâgapeya; pues quien ofrece el Vâgapeya gana todo aquí, pues gana a Pragâpati, y Pragâpati es todo aquí, no deja nada restante aquí: es probable que su gente (o descendencia) empeore (su situación).’
5:1:1:1010. Que no deje de ofrecer sacrificio: quienes conozcan bien el sacrificio respecto a los Rik, los Yagus y los Sâman, y quienes sean competentes, que le ayuden a ofrecerlo; pues, en verdad, esta es la perfección de ese sacrificio: que le ayuden a ofrecerlo sacerdotes sabios: que, por lo tanto, sacrifique por todos los medios.
5:1:1:1111. Ahora bien, este (el Vâgapeya) es el sacrificio del propio Brâhmana, puesto que Brihaspati (el señor de la oración y la devoción) lo realizó; pues Brihaspati es el Brahman (sacerdocio o dignidad sacerdotal), y el Brâhmana es el Brahman. Y también es el del Râganya, puesto que Indri lo realizó; pues Indra es la Kshatra (nobleza o poder gobernante), y el Râganya es la Kshatra. [ p. 4 ] 5:1:1:1212. Al rey (râgan) sin duda le pertenece el Râgasûya; pues al ofrecer el Râgasûya se convierte en rey; y el Brâhmana no es apto para la realeza. Además, el Râgasûya es el sacrificio inferior, y el Vâgapeya el superior.
5:1:1:1313. Porque al ofrecer el Râgasûya [6] se convierte en rey, y por el Vâgapeya (se convierte en) emperador (samrâg); y el cargo de rey es el inferior, y el de emperador el superior: un rey podría de hecho desear convertirse en emperador, pues el cargo de rey es el inferior, y el de emperador el superior; pero el emperador no querría convertirse en rey, pues el cargo de rey es el inferior, y el de emperador el superior.
5:1:1:1414. Así, aquel (rey) que, al realizar el Vâgapeya, se convierte en emperador, se adueña de todo aquí. Previamente a cada celebración (de un ishti [7]), ofrece esa oblación a Savitri (el sol), con el texto: «¡Oh, divino Savitri, impulsa (prospera) el sacrificio, impulsa a Pragâpati para su porción!». [ p. 5 ] 5:1:1:1515. EspañolY así como entonces Brihaspati se apresuró hacia Savitri para su impulso —Savitri siendo el impulsor entre los dioses— diciendo: ‘¡Impulsa esto para mí, (para que) impulsado por ti pueda ganarlo!’ y Savitri, como el impulsor, lo impulsó para él; e impulsado por Savitri lo ganó; incluso este (rey sacrificador) ahora se apresura hacia Savitri para su impulso—Savitri siendo el impulsor entre los dioses— diciendo: ‘Impulsa esto para mí: ¡que pueda ganarlo, impulsado por ti!’ y Savitri, como el impulsor, lo impulsa para él, y lo gana impulsado por Savitri.
5:1:1:1616. Por lo tanto, dice (Vâg. S. IX, 1): «¡Dios Savitri, apresura el sacrificio, apresura al señor del sacrificio a recibir su porción! ¡Que el Gandharva celestial, purificador de pensamientos, purifique nuestro pensamiento! ¡Que el Señor de la Palabra haga nuestra comida sabrosa, salve!». Pues el Señor de la Palabra es Pragâpati, y la comida significa alimento: «¡Que Pragâpati hoy haga nuestra comida sabrosa!», así dice. Ofrece esta misma oblación hasta el día anterior a la fiesta del Soma, pues así ha comenzado su ofrenda; y él (Savitri, el Sol) se serena durante ese sacrificio.
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5:1:2:11. Atrae el Amsu [8] (graha), solo para completar, pues es por eso que atrae [ p. 6 ] el Amsu. Después, atrae esas reconocidas copas Agnishtoma [9] hasta el Âgrayana.
5:1:2:22, Luego dibuja los Prishthyas [10]: y todo lo que los dioses (Agni, Indra y Sûrya) ganaron por ellos, también él lo gana por ellos.
5:1:2:33. Luego dibuja el Shodasin: y todo lo que Indra ganó con ello, también lo gana él (el sacrificador).
5:1:2:44. Luego extrae las cinco copas Vâgapeya (para Indra; la primera) con el texto (VS IX, 2): «¡Tú, el de firme asiento, el de hombre, el de mente! Eres tomado con un soporte [11]: ¡Te tomo, agradable a Indra! Este es tu vientre (es decir, tu hogar): ¡a ti, el más agradable a Indra!». Con ello lo deposita; pues de estos [ p. 7 ] mundos, este, a saber, la tierra, es el firme: este mismo mundo lo conquista.
5:1:2:55. [El segundo con,] «¡Tú, el que reside en el agua, el que reside en el ghee, el que reside en el éter! Te tomo con un soporte: ¡te tomo, agradable a Indra! Este es tu vientre: ¡eres el más agradable a Indra!» con lo cual lo deposita; pues entre estos mundos, ese éter (mencionado en la fórmula) es este aire: con ello, obtiene este mundo aéreo.
5:1:2:66. [El tercero con,] «¡Tú, el que reside en la tierra, el que reside en el aire, el que reside en el cielo, el que reside en la divinidad, el que reside en el cielo! Te tomo con un soporte: ¡te tomo, grato a Indra! Este es tu vientre: ¡a ti, grato a Indra!» con lo cual lo deposita; pues, en efecto, aquel mundo de los dioses reside en la divinidad, en el cielo: con ello conquista el mundo de los dioses.
5:1:2:77. [El cuarto con VS IX, 3,] «La esencia vigorizante de las aguas, contenida en el sol, —eso que es la esencia de las aguas, eso, lo más excelente, ¡lo tomo para ti! Estás tomado con un soporte: ¡Te tomo, agradable a Indra! Este es tu vientre: ¡a ti, muy agradable a Indra!» con él lo deposita; pues la esencia de las aguas es quien sopla (o purifica) allá (el viento), y está contenida en el sol, sopla desde el sol: esa misma esencia la obtiene así.
5:1:2:88. [El quinto con IX, 4,] «¡Vosotras, copas de libaciones fortalecedoras, que inspiran al sabio con el pensamiento,—he reunido la médula y la savia de vosotras, las sin asas! ¡Te han tomado con un soporte: tú, agradable a Indra! Este es tu vientre: tú, muy agradable a [ p. 8 ] Indra!» con ello lo deposita;—médula significa esencia: es la esencia que así obtiene.
5:1:2:99. Estas, entonces, son las cinco copas Vâgapeya que él saca; pues quien ofrece la Vâgapeya gana Pragâpati; y Pragâpati es el año, y hay cinco estaciones en el año; así gana Pragâpati: por lo tanto, saca cinco copas Vâgapeya.
5:1:2:1010. Él (el Adhvaryu) entonces extrae diecisiete copas de Soma, y (el Neshtri) diecisiete copas de Surâ (licor espirituoso), pues a Pragâpati pertenecen estas dos (savias de) plantas, a saber, el Soma y el Surâ; y de estas dos, el Soma es verdad, prosperidad, luz; y el Surâ falsedad, miseria, oscuridad: con ello gana ambas (savias de) plantas; pues quien ofrece el Vâgapeya lo gana todo aquí, ya que gana a Pragâpati, y Pragâpati en verdad lo es todo aquí.
5:1:2:1111. Ahora bien, en cuanto a por qué bebe diecisiete copas de Soma; Pragâpati es diecisiete veces mayor, Pragâpati es el sacrificio [12]: tan grande como es el sacrificio, tan grande como es [ p. 9 ] su medida, con eso gana así su verdad, su prosperidad, su luz.
5:1:2:1212. Y por qué él saca diecisiete copas de Surâ;—Pragâpati es diecisiete veces, Pragâpati es el sacrificio: tan grande como es el sacrificio, tan grande como es su medida, con eso así gana su falsedad, su miseria, su oscuridad.
5:1:2:1313. Estos dos suman treinta y cuatro copas; porque hay treinta y tres dioses, y Pragâpati es el trigésimo cuarto: así gana a Pragâpati.
5:1:2:1414. Ahora bien, cuando compra al rey (Soma), al mismo tiempo compra por una pieza de plomo el Parisrut (licor espirituoso inmaduro) a un hombre de pelo largo cerca del sur. Pues un hombre de pelo largo no es ni hombre ni mujer; pues, siendo varón, no es mujer; y siendo de pelo largo (eunuco), no es hombre. Y ese plomo no es ni hierro ni oro; y el licor Parisrut no es ni Soma ni Sura [13]: por eso compra el Parisrut por una pieza de plomo a un hombre de pelo largo.
5:1:2:1515. Y el día anterior preparan dos [ p. 10 ] montículos de tierra [14], uno delante del eje, y el otro detrás del eje: ‘Para que no depositemos juntas las copas de Soma, y las copas de Surâ’, por eso, el día anterior, preparan dos montículos, uno delante y el otro detrás del eje.
5:1:2:1616. Ahora, cuando llevan el agua Vasatîvarî [15] (al cobertizo de havirdhâna) por la puerta principal, el Neshtri recoge el licor Parisrut por la puerta trasera. Desde el sur traen los vasos para beber. El Adhvaryu, sentado frente al eje, con la cara hacia el oeste, sirve las copas de Soma; y el Neshtri, sentado detrás del eje, con la cara hacia el este, sirve las copas de Surâ. El Adhvaryu sirve una copa de Soma, el Neshtri una copa de Surâ; El Adhvaryu bebe una copa de Soma, el Neshtri una copa de Surâ: de esta manera las beben alternativamente.
5:1:2:1717. Ni el Adhvaryu sostiene la copa Soma más allá del eje hacia atrás, ni el Neshtri la copa Surâ más allá del eje hacia adelante, pensando: ‘¡Para que no confundamos la luz y la oscuridad!’
5:1:2:1818. El Adhvaryu sostiene la copa de Soma justo sobre el eje, y el Neshtri la copa de Surâ justo debajo [ p. 11 ] del eje, con (VS IX, 4), «¡Unidos estáis: unidme con la felicidad!». Pensando, «Para que no digamos «mal», los retiran de nuevo, con «¡Desunidos estáis: desúneme del mal!». Así como alguien podría arrancar una caña de un manojo de junco, así lo arrancan de todo mal: no hay en él tanto pecado como la punta de una brizna de hierba. Depositan las dos (tazas cada vez) sobre los montículos.
5:1:2:1919. Acto seguido, el Adhvaryu extrae la Madhu-graha (copa de miel) en una vasija de oro y la deposita en medio de las Soma-grahas. Luego extrae el Ukthya y luego el Dhruva. Y cuando, en el último canto (del banquete vespertino del prensado [16]), ha vertido las Soma-grahas una a una en las copas de los sacerdotes oficiantes, estos hacen ofrendas y las beben. En el prensado del mediodía se habla de la copa de miel y de las copas de Sura: de ahí entonces [17].
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5:1:3:11. En el Agnishtoma (Sâman [18]) él toma una (víctima) para Agni, pues el Agnishtoma (es decir, la alabanza de 'Agni [ p. 12 ] [19]) es Agni: con ello gana a Agni. Para los Ukthas [20] toma uno para Indra y Agni; pues los himnos (uktha) se relacionan con Indra y Agni [21]: con ello gana los himnos. Para los Shodasin toma uno para Indra; porque el Shodai>sin es Indra: con ello gana el Shodasin (Indra).
5:1:3:22. Para el decimoséptimo (o diecisiete veces) stotra [22] él toma uno para Sarasvatî: por lo tanto, aunque no hay una ejecución nocturna [23], aun así se hace como la noche (ejecución); porque quien ofrece el Vâgapeya [ p. 13 ] gana Pragâpati, y Pragâpati es el año: por esa (víctima) para Sarasvatî ahora gana la noche: por lo tanto, aunque no hay una ejecución nocturna, se hace como la noche.
5:1:3:33. Acto seguido, toma una vaca estéril moteada para los Maruts Victoriosos; pues la vaca estéril moteada es esta (tierra): cualquier alimento, con o sin raíces, que se le dé aquí, por eso es una vaca moteada. Ahora bien, quien ofrece el Vâgapeya gana alimento, pues vâga-peya [24] sin duda significa lo mismo que anna-peya (comida y bebida); y los Maruts son los campesinos, y los campesinos son alimento (para los nobles). «¡A los Victoriosos (Maruts)!», dice, incluso por el bien de la victoria. Es difícil obtener una oración invitatoria y de ofrenda que contenga la palabra “victorioso”: si no puede obtenerla, cualquier otra de las dos aleyas a los Maruts servirá. También es difícil obtener una vaca estéril con manchas: si no puede obtenerla, cualquier otra vaca estéril servirá.
5:1:3:44. El procedimiento es el siguiente: cuando la Hotri recita después de la libación de Mahendra, que procedan con la ofrenda de su epiplón, pues este, el Mahendra [25], es la libación especial de Indra (nishkevalya); y también son suyos el Nishkevalya-stotra y el Nishkevalya-sastra. Ahora bien, el sacrificador es Indra: así, él infunde fuerza en el sacrificador en pleno sacrificio: [ p. 14 ] por eso deben proceder con su epiplón en ese momento.
5:1:3:55. Cocinan las porciones [26] en dos tandas. De una de ellas, tras hacer una capa inferior de ghee (mantequilla clarificada) en la cuchara guhû, hace dos cortes de cada porción, los rocía una vez y rellena con ghee los espacios vacíos. Acto seguido, hace un corte de cada porción en la cuchara upabhrit, los rocía dos veces, pero no rellena los espacios vacíos. Ahora bien, cuando de una sola tanda hace dos cortes de cada una, esa vaca estéril se completa; y al proceder con esas porciones, gana la carrera divina. Luego presenta la (otra) mitad a la humanidad: y de esta manera conquista a la humanidad (al pueblo, vis).
5:1:3:66. Pero que no lo haga así; pues, en verdad, quien se desvía del camino del sacrificio tropieza; y quien lo hace así, sin duda se desvía del camino del sacrificio. Por lo tanto, cuando procedan con el epiplón de las otras víctimas, solo entonces procedan con el epiplón de esa (vaca). Cocinan las porciones en una sola porción y no ofrecen ninguna a la humanidad.
5:1:3:77. Luego captura diecisiete víctimas para Pragâpati. Todas son sin cuernos, todas de color gris oscuro [27], todas machos (sin castrar); pues quien ofrece el Vâgapeya, gana Pragâpati; pero Pragâpati es alimento, y la víctima (el ganado) es alimento: así gana Pragâpati. Y Pragâpati es Soma, y la víctima es el Soma visible [ p. 15 ]: así gana el Pragâpati visible. Hay diecisiete (víctimas), porque Pragâpati es diecisiete veces mayor: así gana Pragâpati.
5:1:3:88. Ahora bien, todos ellos son sin cuernos; pues el hombre es el más cercano a Pragâpati, y él es sin cuernos, sin cuernos; y Pragâpati también es sin cuernos, sin cuernos; y estas (las víctimas) pertenecen a Pragâpati: por lo tanto, todos ellos son sin cuernos.
5:1:3:99. Todos son de color gris oscuro. Ahora bien, el gris oscuro tiene dos formas: el cabello claro y el negro; y una pareja significa una pareja productiva, y Pragâpati (el señor de la generación) representa la productividad, y esas (las víctimas) pertenecen a Pragâpati: por lo tanto, todos son de color gris oscuro.
5:1:3:1010. Todos son varones; pues lo masculino significa productividad, y Pragâpati representa la productividad; por lo tanto, todos son varones. Es difícil obtener víctimas con estas perfecciones: si no puede obtenerlas todas con estas perfecciones, incluso algunas con estas perfecciones servirán; pues, en verdad, Pragâpati lo es todo aquí.
5:1:3:1111. Ahora bien, algunos se apoderan de la última víctima para Vâk (Habla), pensando: «Si hay algo más allá de Pragâpati, eso es la Habla: así ganamos la Habla». Pero que no lo haga así; pues Pragâpati lo es todo aquí —estos mundos y todo lo que existe—; cualquier habla que se pronuncie en estos mundos, esa habla él la gana; por lo tanto, no necesita prestar atención a esto.
5:1:3:1212. El procedimiento para estas víctimas es el siguiente: cuando el Maitrâvaruna recite después del Vâmadevya [28], que procedan entonces [ p. 16 ] con sus omentos; pues el Vâmadevya significa productividad, y Pragâpati significa productividad, y estas víctimas pertenecen a Pragâpati: por lo tanto, que procedan con sus omentos en ese momento.
5:1:3:1313. Y (cuando) se han realizado las ofrendas posteriores, y las cucharas aún no se han separado [29], entonces proceden con las oblaciones (principales) de esas (víctimas). Ese (momento de la ofrenda) es el final, y Pragâpati es el final: así, se gana Pragâpati al final. Pero si procediera con ello antes, sería como si alguien ya hubiera recorrido el camino que aún pretende recorrer, ¿y dónde estaría después de eso [30]? Por lo tanto, [ p. 17 ] proceden con sus oblaciones (principales) en ese momento.
5:1:3:1414. Pero que no lo haga así, pues quien se desvía del camino del sacrificio tropieza; y quien lo hace así, sin duda se desvía del camino del sacrificio. Por lo tanto, siempre que procedan con los omentos de las demás víctimas, que procedan al mismo tiempo con los omentos de estas; y siempre que procedan con las oblaciones (principales) de las demás víctimas, que procedan al mismo tiempo con las oblaciones de estas. Hay una sola oración de invitación y una sola oración de ofrenda; pues (estas ofrendas) pertenecen a una sola deidad. Él dice (al Maitrâvaruna), ‘A Pragâpati’ —diciendo este (nombre) en voz baja— ‘¡recita la oración invitatoria para la ofrenda de los ciervos!’ —‘A Pragâpati’, diciendo esto en voz baja— ‘¡instan a que la ofrenda de los ciervos esté lista!’ y mientras se pronuncia el Vashat, él hace la ofrenda.
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5:1:4:11. En la fiesta del Soma del mediodía, consagra (al sacrificador) mediante aspersión; y en la fiesta del Soma del mediodía corren una carrera; porque, en verdad, Pragâpati es ese sacrificio [31] que se realiza aquí, y del cual se han producido estas criaturas, y de hecho, se producen incluso ahora después de este: así, él gana a Pragâpati en el mismo centro (del sacrificio).
5:1:4:22. Como la copa de Mahendra aún no estaba lista, pues [ p. 18 ] la copa de Mahendra es la copa especial de Indra (nishkevalya), y también lo son su Nishkevalya-stotra y su Nishkevalya-sastra; y el Sacrificador es Indra; así lo consagra en su propia morada. Por lo tanto, como la copa de Mahendra aún no estaba lista,
5:1:4:33. Él baja el carro [32], con (Vâg. S. IX, 5), ‘Tú eres el rayo de Indra’; pues el carro es en verdad un rayo, y el sacrificador es Indra: por lo tanto dice, ‘Tú eres el rayo de Indra’; —‘un ganador de riqueza’, pues el carro es en verdad un ganador de riqueza;—‘¡Que este gane riqueza por ti!’—riqueza significa alimento: ‘que este gane alimento por ti’, es lo que con ello dice.
5:1:4:44. Ese carro, agarrado por la pértiga, gira (de izquierda a derecha) para que se detenga dentro del vedi [33], con: «En la obtención de la riqueza, la gran Madre» —riqueza significa alimento: «en la obtención de alimento, la gran Madre»— es lo que dice con ello; «Aditi por nombre, alabamos con la palabra»; ahora Aditi es esta tierra: por lo tanto, dice: «Aditi por nombre, alabamos con la palabra» —«donde todo este ser se ha establecido»; pues de hecho, en ella todo lo que aquí existe se ha establecido; «¡que en ella el divino Savitri prospere nuestra permanencia!», con lo cual quiere decir: «¡que en ella el divino Savitri prospere a nuestro Sacrificador!».
5:1:4:55. Luego rocía a los caballos con agua, ya sea al bajarlos a beber o al subirlos después de beber. En el principio, el caballo surgió del agua; aunque surgió del agua, se formó incompleto, pues en realidad se formó incompleto: por lo tanto, no se sostiene sobre todas sus patas, sino que levanta una pata a cada lado. Así, lo que quedó en el agua, con eso ahora lo completa y lo completa; por lo tanto, rocía a los caballos con agua, ya sea al bajarlos a beber o al subirlos después de beber.
5:1:4:66. Los rocía con (Vâg. S. .IX, 6): «Dentro de las aguas hay ambrosía, en las aguas hay medicina: ¡que con las alabanzas de las aguas se fortalezcan, caballos!». Y con esto también: «¡Oh aguas divinas, qué ola impetuosa, alta y rica tenéis, que con ella este consiga riqueza!». La riqueza es alimento: así dice: «¡Que con ello consiga alimento!».
5:1:4:77. Luego unce el yunta del carro. Unce primero al caballo derecho; pues en la práctica humana, de hecho, primero se unce al caballo izquierdo, pero con los dioses así.
5:1:4:88. Lo unce con (Vâg. S. IX, 7), ya sea el viento o el pensamiento—‘pues no hay nada más veloz que el viento, ni nada más veloz que el pensamiento’: por lo tanto, dice, ‘O el viento o el pensamiento;—’(o) los veintisiete Gandharvas [34], [ p. 20 ] ellos uncieron al caballo al principio;’ pues los Gandharvas, en efecto, uncieron al caballo al principio: ‘¡Que quienes uncieron al caballo al principio te unzan a ti!’ con esto dice que ellos;—‘le dieron velocidad’—con esto dice, ‘¡Que quienes le dieron velocidad, te den velocidad a ti!’
5:1:4:99. Luego unce el caballo izquierdo, con (Vâg. S. IX, 8), “¡Vuélvete veloz como el viento, oh corcel, al ser uncido!” —con lo cual dice: “¡Vuélvete veloz como el viento, oh corcel, al ser uncido!” —“¡sé como el corcel derecho de Indra en belleza!” —con lo cual dice: “¡Así como el corcel derecho de Indra en belleza, sé tú el del sacrificador en belleza!” —“¡Que los Maruts omniscientes te unzan!” —con lo cual dice: “¡Que los dioses te unzan!” —“¡Que Tvashtri te dé velocidad!” en esto no hay nada obscuro. Luego unce el caballo del lado derecho, pues en la práctica humana es cierto que primero se unce el caballo del lado izquierdo, pero con los dioses se hace de esta manera.
5:1:4:1010. La unce con (Vâg. S. IX, 9), ‘¡Qué velocidad se te ha confiado secretamente, oh corcel, y qué (velocidad), otorgada al águila, se movía con el viento!’ —dice con ello: ‘¡Qué velocidad tuya, oh corcel, se esconde incluso en otro lugar, con ella gana este nuestro sacrificio, Pragâpati!’ —‘¡Con esa fuerza sé fuerte y gana riquezas para nosotros, oh corcel, y victorioso en la reunión!’ —riqueza significa alimento: quiere decir así: ‘Y sé tú un ganador de alimentos para nosotros en esta nuestra [ p. 21 ] sacrificio, en la reunión de los dioses gana este sacrificio, Pragâpati!’
5:1:4:1111. Ahora solo esos tres caballos están uncidos, pues lo triple pertenece a los dioses, y este sacrificio es con los dioses. Junto al yugo del caballo auxiliar [35] va un cuarto caballo, pues este es humano. Cuando está a punto de entregar ese carro al Adhvaryu, lo entrega después de uncirle el cuarto caballo. Por lo tanto, también en cualquier otro sacrificio solo esos tres caballos están uncidos; pues lo triple pertenece a los dioses, y este sacrificio es con los dioses. Junto al yugo del caballo auxiliar va un cuarto caballo, pues este es humano. Cuando está a punto de entregar ese carro, lo entrega después de uncirle el cuarto caballo.
5:1:4:1212. Ahora saca material para una papilla de arroz salvaje de diecisiete platos para Brihaspati; pues quien ofrece Vâgapeya gana comida, —vâga-peya siendo sin duda lo mismo que anna-peya (comida y bebida): así que cualquier comida que haya ganado con ello, eso ahora prepara para él.
5:1:4:1313. Y en cuanto a por qué pertenece a Brihaspati: —Brihaspati lo ganó al principio, por lo tanto pertenece a Brihaspati.
5:1:4:1414. Y por qué se prepara con arroz salvaje: —Brihaspati es el Brahman (sacerdocio), y esos granos de arroz salvaje se cocinan con el Brahman (oración); por lo tanto, es de arroz salvaje. Es uno de los diecisiete platos, [ p. 22 ] porque Pragâpati es diecisiete veces mayor: así, gana Pragâpati.
5:1:4:1515. Hace que los caballos lo huelan, con «¡Corceles!»; pues los caballos son corceles (vâgin): por lo tanto, dice: «Corceles», «ganadores de riqueza», la riqueza es alimento: «ganadores de alimento», dice con ello; «comenzando la carrera», pues están a punto de correr una carrera; «¡huelan la porción de Brihaspati!», pues esta es, en efecto, la porción de Brihaspati: por lo tanto, dice: «¡huelan la porción de Brihaspati!». Y por qué hace que los caballos lo huelan: piensa: «¡Ojalá lo gane!»; por lo tanto, hace que los caballos lo huelan.
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5:1:5:11. Ahora bien, cuando corren una carrera, él gana este mismo mundo (terrestre). Y cuando el brahmán canta un sâman en la rueda de carreta colocada sobre un poste que le llega al ombligo, gana el mundo aéreo. Y cuando erige el poste de sacrificio, gana el mundo de los dioses. De ahí esa triple actuación.
5:1:5:22. El brahmán sube a una rueda de carreta, colocada sobre (un poste) tan alto como su ombligo [36], con (Vâg. S. IX, 10), [ p. 23 ] ‘¡Por el impulso (sava) del dios Savitri, de verdadero impulso, que pueda ascender al cielo más alto de Brihaspati!’ así, si un brahmán ofrece sacrificios; porque Brihaspati es el Brahman (el sacerdocio o la santidad), y el Brâhmana es el Brahman.
5:1:5:33. Y si un Râganya sacrifica, (lo hace) con: ‘¡Por el impulso del divino Saviri, de verdadero impulso, que pueda ascender al cielo más alto de Indra!’, pues Indra es la Kshatra (nobleza o poder), y el Râganya es la Kshatra.
5:1:5:44. Canta el Sâman [37] tres veces. Tras cantarlo tres veces, desciende diciendo: «¡Por impulso del divino Savitri, de verdadero impulso, he ascendido al cielo más alto de Brihaspati!». Así, si un brahmán ofrece sacrificios, pues Brihaspati es el Brahmán, y el brahmán es el Brahmán.
5:1:5:55. Y si un Râganya sacrifica, con: «¡Por el impulso del divino Saviri, de verdadero impulso, he ascendido al cielo más alto de Indra!», pues Indra es el Kshatra, y el Râganya es el Kshatra.
5:1:5:66. Colocaron diecisiete tambores a lo largo del borde del altar, desde el Âgnîdhra hacia atrás (hacia el oeste); pues quien ofrece el Vâgapeya gana Pragâpati; pero Pragâpati es habla, y esa es sin duda la habla suprema que resulta de diecisiete tambores: así gana la habla suprema, el Pragâpati supremo. Diecisiete son, porque Pragâpati es diecisiete veces mayor: así gana Pragâpati.
5:1:5:77. Uno de estos tambores él (el Brahman) golpea (mientras reza) con una fórmula de sacrificio: de ese modo todos ellos son golpeados con una fórmula de sacrificio.
5:1:5:88. Lo golpea con (Vâg. S. IX, 11): “¡Oh, Brihaspati, gana la carrera! ¡Alzad la voz hacia Brihaspati! ¡Haced que Brihaspati gane la carrera!”. Así, si un brahmán se sacrifica, pues Brihaspati es el Brahmán, y el brahmán es el Brahmán.
5:1:5:99. Y si un Râganya sacrifica, (lo hace) con, ‘¡Oh, Indra, gana la carrera! ¡Alza tu voz hacia Indra: haz que Indra gane la carrera!’, pues Indra es el Kshatra, y el Râganya es el Kshatra.
5:1:5:1010. Y cuando esos carros de carreras [38] han vuelto a aparecer, él derriba uno de esos tambores con una fórmula de sacrificio; con lo cual todos son derribados con una fórmula.
5:1:5:1111. Lo anota, con (Vâg. S. IX, 12), ‘Esta ha sido vuestra verdadera concordia por la cual vosotros (tambores) habéis hecho que Brihaspati ganara la carrera; —Brihaspati habéis hecho que ganara la carrera: ¡liberaos, señores del bosque!’ así, si un Brâhmana [ p. 25 ] sacrifica; pues Brihaspati es el Brahman, y el Brâhmana es el Brahman.
5:1:5:1212. Y si un Râganya sacrifica, diciendo: «Esta ha sido vuestra verdadera concordia mediante la cual habéis hecho que Indra se hermanara con la raza; —haced que Indra gane la raza: ¡liberaos, señores del bosque!», pues Indra es el Kshatra, y el Râganya es el Kshatra.
5:1:5:1313. Entonces, un Râganya [39] dispara diecisiete alcances de flecha hacia el norte desde el borde del altar; pues cuanto es el alcance de una flecha, tanto es Pragâpati transversalmente; y cuanto son diecisiete alcances de flechas, tanto es Pragâpati longitudinalmente.
5:1:5:1414. Y en cuanto a por qué dispara un Râganya, él, el Râganya, es manifiestamente Pragâpati (el señor de las criaturas): por lo tanto, siendo uno, gobierna sobre muchos; y como ‘pragâpati’ tiene cuatro sílabas, y 'râganya [40]’ también tiene cuatro sílabas, por lo tanto, un Râganya dispara. Dispara diecisiete flechas a distancia, porque Pragâpati es diecisiete veces mayor: con ello, vence a Pragâpati.
5:1:5:1515. Y a cualquier (caballo) que unza con una fórmula, hasta ese el Sacrificador ahora avanza [41], con (Vâg. S. IX, 13), ‘¡Por el impulso del divino Savitri, [ p. 26 ] de verdadero impulso, que gane la carrera del ganador de carreras Brihaspati!’
5:1:5:1616. Y así como Brihaspati se apresuró hacia Savitri para impulsarlo, —Savitri, siendo el impulsor entre los dioses—, diciendo: «¡Impulsa esto por mí! ¡Impulsado por ti, que pueda lograrlo!» y Savitri, como impulsor, lo impulsó por él, e impulsado por Savitri, ganó; de la misma manera, él se apresura hacia Savitri para impulsarlo, —Savitri, siendo el impulsor entre los dioses—, diciendo: «¡Impulsa esto por mí! ¡Impulsado por ti, que pueda lograrlo!» y Savitri, como impulsor, lo impulsa por él, e impulsado por Savitri él gana.
5:1:5:1717. Y si un discípulo del Adhvaryu o algún otro estudiante de teología supiera esa oración, al acercarse, hace que el Sacrificador diga: “¡Oh, corceles!” —pues los caballos son, en efecto, corceles—, por eso dice: “¡Oh, corceles!” —¡ganadores de riqueza! —pues la riqueza es alimento—, dice con ello: “ganadores de alimento”; —“guardando los caminos”, pues en efecto corren guardándose (dentro de) los caminos; —“midiendo las etapas”; pues miden las etapas que recorren en la carrera; —“¡vayan a la meta!” Para que los malhechores, los Rakshas, no les hagan daño en el camino, él dice esto: Ellos corren la carrera, tocan los tambores, y él (el Brahman) canta el Sâman.
5:1:5:1818. Él (el Adhvaryu) entonces [42] ofrece o se dirige (a los caballos) con esos dos versos gagatî: ya sea que ofrezca, o que se dirija (a los [ p. 27 ] caballos), el significado (de la actuación) es el mismo.
5:1:5:1919. Ofrece, con (Vâg. S. IX, 14; Rik S. IV, 40, 4), ‘Ese corcel corre tras el látigo, atado al cuello, al hombro y a la boca: que Dadhikrâ gane según su poder; que corra por los recovecos de los caminos, ¡salve!’
5:1:5:2020. [Vâg. S. IX, 15; Rik S. IV, 40, 3], ‘Y de él, corriendo, veloz, se extiende como el ala de un pájaro ávido, como el de un águila planeando, alrededor del pecho de Dadhikrâvan, que avanza con fuerza, ¡salve!’
5:1:5:2121. Luego, ofrece o se dirige (a los caballos) con el siguiente trístico: esto es doble, porque ofrece o se dirige. Tanto si ofrece como si se dirige (a los caballos), el significado es el mismo: con ello acelera a esos caballos al galope, los infunde de energía. Aquí hay tres tierras, a saber, esta, y dos más allá de ella: con ello, las conquista.
5:1:5:2222. Se dirige (a los caballos, con Vâg. S. IX, 16; Rik S. VII, 38, 7), ‘¡Auspiciosos sean los corceles hacia nosotros en las invocaciones en el servicio divino, recorriendo su curso mesurado, con hermoso canto; devorando al dragón, al lobo, a los espíritus malignos: que siempre mantengan alejada de nosotros la aflicción!’
5:1:5:2323. [Vâg. S. IX, 17; Rik S. X, 64, 6], ‘Esos corredores, acostumbrados a escuchar las llamadas, que todos escuchen nuestra llamada, los corredores recorriendo su recorrido medido: ellos, los ganadores de miles, ansiosos por ganar en la obtención de oblaciones, que han obtenido grandes ganancias en las competencias.’
5:1:5:2424. [Vâg. S. IX, 18; Rik S. VII, 38, 8], ‘En [ p. 28 ] todas las razas, ayúdennos, vosotros los corredores, en los premios, vosotros los sabios, los inmortales conocedores de la ley divina: ¡bebed de este hidromiel, alegraos y, satisfechos, recorremos los caminos pisados por los dioses!’
5:1:5:2525. Entonces [43] se acerca (a los caballos) con la pap Bârhaspatya y la toca; pues quien ofrece el Vâgapeya gana comida, ya que ‘vâga-peya’ es lo mismo que ‘anna-peya’: cualquier comida que haya ganado así, esa que ahora, habiendo alcanzado esa meta, pone en contacto consigo mismo, la pone dentro de sí.
5:1:5:2626. Lo toca, con (Vâg. S. IX, 19), “¡Que la ganancia de riqueza venga a mí!” riqueza significa alimento: así dice, “Que la ganancia de alimento venga (acumulándose) a mí;”—“Que estos dos, Cielo y Tierra, los de todas las formas, vengan a mí!” pues Pragâpati es Cielo y Tierra;—“¡Que padre y madre vengan a mí!” pues Pragâpati es padre y madre;—“¡Que Soma venga a mí con inmortalidad!” pues Pragâpati es Soma.
5:1:5:2727. Hace que los caballos lo huelan, con: “¡Corceles!”, pues los caballos son corceles; por eso dice: “¡Corceles! ¡Ganadores de riqueza!”. La riqueza es alimento: con ello dice: “Ganadores de alimento”; “habiendo corrido la carrera”, en lugar de “comenzando (la carrera)”, dijo antes, pues entonces sí estaban comenzando; pero ahora dice: “habiendo corrido”, pues sí han corrido (la carrera): por eso dice: “habiendo corrido”; “huelan la porción de Brihaspati”, pues esta es la porción de Brihaspati; por eso dice: “Huelen la porción de Brihaspati”; “¡absorbiéndola!”. Él infunde energía al Sacrificador. Y en cuanto a por qué [ p. 29 ] hace que los caballos huelan, —antes los hacía oler, pensando: «Que gane este mundo»; y ahora lo hace pensando: «He ganado este mundo», por eso hace que los caballos huelan.
5:1:5:2828. En uno de esos carros de carreras (rivales) había un vaisya o un râgânya; este se sienta en el extremo norte del altar. Acto seguido, el Adhvaryu y el Sacrificador, tomando la copa de miel, salen por la puerta principal (del cobertizo) y la colocan en la mano del vaisya o del râgânya. Y el Neshâri, tomando las copas de Surâ, sale por la puerta trasera. Camina por el fondo del salón y, colocando una de las copas en la mano del vaisya o Râgânya, dice: «¡Con esto te lo compro!». Pues el Soma es verdad, prosperidad y luz; y el Surâ es falsedad, miseria y oscuridad: así, infunde al sacrificador verdad, prosperidad y luz; y aflige al vaisya con falsedad, miseria y oscuridad; cualquier beneficio o disfrute que desee, lo obtiene con esas copas de Surâ. Pero esa copa de miel la ofrece al brahmán, junto con la vasija de oro. Al ofrecérsela al brahmán, se infunde vida inmortal; pues el oro es vida inmortal; y cualquier beneficio que desee, lo obtiene con ello.
1:1 Lit. «la boca», es decir, la apertura o el comienzo de la ruina. El Diccionario de San Petersburgo compara Proverbios 16:18: «Antes de la destrucción va el orgullo, y antes de la caída, la altivez de espíritu». ↩︎
1:2 Pragâpati (el señor de las criaturas o generación) es a la vez el sacrificio y el año (tiempo); véase III, 2, 2, 4. ↩︎
1:3 Véase II, 4, 2, 1. A ellos (los dioses) les dijo (Pragâpati): ‘¡El sacrificio (será) vuestro alimento, la inmortalidad vuestro sustento (ûrg), y el sol vuestra luz!’ ↩︎
1:4 En lugar del neutro idam—difícilmente aquí ‘este universo’ o ‘vâgapeyam’, p. 2 sino más bien ‘esta cosa, ello’—el texto Kânva dice ayam ‘él’, es decir, Pragâpati, o el sacrificio (yagña, masc.); cf. nota sobre V, 1, 4, 15. ↩︎
2:1 A falta de un conjunto de términos más sencillo y familiar para los derivados del verbo sû (animar) que se usa aquí, se mantienen generalmente los usados en los volúmenes anteriores, aunque, como allí, con cierta reticencia. El simple «bendecir, bendición, etc.» podría a veces encajar perfectamente, aunque sin duda implica una idea completamente ajena al significado etimológico de este verbo, y no podría usarse, como en este caso, para referirse a la influencia animadora del sol. En ocasiones se ha elegido «acelerar», donde no se insiste en la conexión etimológica con Savitri; mientras que en otros pasajes «consagrar, consagración, etc.» probablemente se acerque más al significado del original. Cp. Delbrück, Altindische Syntax, p. 256. ↩︎
4:1 Kâty. Sr. XV, I, 1-2, establece la regla de que el Râgasûya debe ser realizado por un rey que aún no haya realizado el Vâgapeya. Âsval. Sr. IX, 9, 19, por otro lado, ordena: ‘Después de realizarlo (el Vâgapeya), que un rey realice el Râgasûya, un Brâhmana el Brihaspati-sava’ (cf. V, 2, 1, 19). Véase también Kâty. XIV, 1, 2 seq. Cf. Lâty. Sr. VIII, 11, 1 seq. ↩︎
4:2 Durante las quincenas brillantes (de luna creciente) que preceden y siguen a la ceremonia Vâgapeya propiamente dicha, el sacrificador tiene que realizar una serie de los llamados pariyagña (‘sacrificios circundantes o envolventes’) que consisten en sacrificios Soma de un día de diferentes tipos, cada uno de los cuales está precedido por una dîkshâ especial, o ceremonia de iniciación (cf. III, 1, 2, 1 seq.; Lâty. Sr. VIII, 11, 2). Es a los ishtis (dîkshanîyeshti, prâyanîyeshti) de estos pariyagñas a los que se refiere el mandato anterior sobre la realización del Sâvitrî âhuti. ↩︎
5:1 Respecto de esta copa o libación (que consiste, al parecer, en plantas de Soma prensadas imperfectamente en agua), véase la parte ii, pág. 424, nota 1. Aquí, y en la secuela, el autor sólo se refiere a aquellos puntos del ceremonial en los que la ejecución difiere de la del sacrificio Agnishtoma ordinario, como se describe en la parte ii. ↩︎
6:1 A saber: el Upâmsu y el Antaryâma; el Aindravâyava, el Maitrâvaruna y el Âsvina; el Sukra y el Manthin; y el Âgrayana. Parte ii, págs. 256 y siguientes. ↩︎
6:2 Es decir, las tres Atigrâhyas (parte ii, pág. 402, nota 2), requeridas para los Prishtha-stotras en la fiesta del mediodía, cuando se realizan en su forma ‘prishtha’ correcta, como en el Prishthya shadaha, y en un Visvagit-ekâha con todos los Prishthas. Véase IV, 5, 4, 24. Las autoridades del Yagus Negro adoptan una disposición algo diferente. Las copas Vâgapeya también son llamadas por ellos Atigrâhyas (Taitt. S. I, 7, 22; TB I, 3, 9), y éstas son aparentemente dibujadas por ellos inmediatamente después de la segunda de las tres Atigrâhyas ordinarias, la que pertenece a Indra (TS vol. i, pág. 996,—pero ver ib. pág. 1955, donde se afirma que son dibujadas inmediatamente después de la Âgrayana,—es decir, probablemente, si no se requieren las Atigrâhyas ordinarias). Luego sigue (¿el tercer Atigrâhya ordinario?), luego el Shodasin, y a continuación las diecisiete copas para Pragâpati.—Sâyana comenta sobre nuestro pasaje,—teshâm (atigrâhyânâm) prakritigatâ tritvasamkhyaiva sâkhântaravat samkhyântarânupadesât. MS. IO 657. ↩︎
6:3 Para una explicación de estas nociones, véase la parte ii, pág. 260, notas 1 y 2. ↩︎
8:1 Véase I, 5, 2, 17, donde se calcula que las fórmulas principales utilizadas para hacer oblaciones constan de diecisiete sílabas. Pañk. Br. 18, 6 insiste especialmente en la identidad simbólica de Pragâpati y el Vâgapeya, basándose en que el Vâgapeya consta de diecisiete stotras y tiene como modo característico de cantar el Saptadasa-stoma, o himno de diecisiete versos. Que esto es así se desprende de un vistazo a los cantos principales. El Bahishpavamâna-stotra, que en el Agnishtoma ordinario se canta en el trivrit-stoma, que consta de tres tercetos o nueve versos (véase parte ii, pág. 310), en el Vâgapeya se reduce a diecisiete versos, mediante la inserción de ocho versos (SV II, 180-82; 186-90) entre el segundo y el tercer terceto. De nuevo, el Mâdhyandina-pavamâna, que normalmente se canta en quince versos (parte ii, pág. 333), aquí consta de diecisiete, a saber: II, 105-7 (cantado dos veces en dos melodías = seis versos); II, 663 (un verso); II, 663-4 (cantado como terceto, en dos melodías = seis versos); II, 663, en una tonada diferente (una estrofa); II, 821-23 pág. 9 (tres estrofas), sumando diecisiete estrofas. De forma similar, el Ârbhava-pavamâna (cantado en el Agnishtoma también en el Saptadasa-stoma, cf. parte ii, pág. 315; pero aquí con modificaciones) consta de II, 165-7 (cantado dos veces en dos tonadas = seis estrofas); II, 42, 44 (dos estrofas); II, 47-9 (en dos tonadas = seis estrofas); II, 720-22 (tres estrofas), sumando diecisiete estrofas. Para el himno Vâgapeya, de construcción similar, véase la página 11, nota 1. Véase también Lâty. Sr. VIII, 11, 15 ss., donde el número de sacerdotes oficiantes, así como el de las diversas cuotas sacrificiales, se fija en diecisiete. De igual manera, Âsv. Sr. IX, 9, 2-3 dice que deben celebrarse diecisiete dikshâs, o que toda la ceremonia debe realizarse en diecisiete días. ↩︎
9:1 Según Sâyana, la diferencia entre surâ y parisrut parecería ser que la primera bebida se prepara a partir de brotes maduros (de arroz, etc.), y la segunda a partir de los que no están del todo maduros. ↩︎
10:1 Los montículos (khara) levantados en el cobertizo de la carreta havirdhâna se usan para colocar las copas de Soma (y Surâ) después de ser extraídas, hasta que se usan para las libaciones. Véase el plano del terreno de sacrificio al final de la parte ii; solo que en esta ocasión habrá un segundo montículo, para colocar las copas de Surâ, debajo o justo detrás del eje del carro de Soma sur (en el lugar donde las copas Nârâsamsa para los Padres se depositaban temporalmente en el Agnishtoma; véase III, 6, 2, 25 con nota). En esta ocasión también se construye una pequeña puerta en el muro sur del cobertizo de la carreta, rompiendo la valla. ↩︎
10:2 Parte ii, pág. 222 y siguientes. ↩︎
11:1 El último canto (en la fiesta de la tarde) del sacrificio Vâgapeya es el llamado Vâgapeya-sâman, o Brihat-stotra (Sâmav. II, 975-7), cantado, con la melodía Brihat, en el Saptadasa-stoma; los tres versos se elevan, por repeticiones, al número de diecisiete.—‘Cuando ha vertido… lo ofrecen’: este es aparentemente un caso de la construcción absoluta del gerundio en ‘-ya’, cf. Delbrück, Altindische Syntax, p. 108. ↩︎
11:2 Sobre estas copas o libaciones, véase V, I, 5, 28. ↩︎
11:3 De las siete formas fundamentales (samsthâ) del sacrificio de Soma, cada forma superior o más compleja se obtiene mediante la adición de alguna o varias ceremonias adicionales a una de las formas más simples de sacrificio. En este párrafo, el autor repasa brevemente las formas inferiores del sacrificio de Soma, contenidas en el Vâgapeya, pág. 12, con el fin de enumerar las víctimas que se sacrifican en su celebración; a saber: el Agnishtoma, con doce cantos y una víctima; el Ukthya, con quince stotras y dos víctimas; y el Shodasin, con dieciséis cantos y tres víctimas. Para más detalles, véase la parte ii, pág. 397, nota 2. ↩︎
12:1 El Agnishtoma-sâman, el último (duodécimo) y distintivo stotra del sacrificio Agnishtoma, es en alabanza de Agni (véase parte ii, pág. 368, nota 2). En el Vâgapeya no se canta el himno ordinario (yagñâyagñŷâ), sino que lo sustituye SV II, 973-4, cantado con la melodía Vâravantîya (ed. Calc., vol. v, pág. 144). Pañk. Br. 18, 6, 16. ↩︎
12:2 Los tres Uktha stotras (cantos) y sastras (recitaciones) constituyen el elemento distintivo del sacrificio Ukthya; así como el Shodasi-stotra y el sastra (parte ii, pág. 401, nota 3; pág. 402, nota i) constituyen el del sacrificio Shodasin. ↩︎
12:3 Sobre el importante lugar asignado a estas dos deidades en la disposición tradicional del Rigveda-samhitâ, véase la introducción a la parte i, pág. xvi. ↩︎
12:5 El autor alude aquí a otra forma de sacrificio Soma, no contenida en el Vâgapeya, a saber, el Atirâtra, que se obtiene siguiendo el Shodasin (con sus dieciséis cantos) con el llamado râtri-paryâyah, o rondas nocturnas, que consisten en tres rondas de cuatro cantos cada una, o en total doce cantos. A estos les siguen, al amanecer, el Sandhi-stotra (o cantos crepusculares), que consiste en tres cantos. Aunque esta celebración nocturna no tiene lugar en la presente ocasión, siendo reemplazada por el Vâgapeya-sâman, el autor reivindica para esta forma de sacrificio también los beneficios morales que le corresponderían al sacrificador por el Atirâtra, por la razón de que en ambas ocasiones se ofrece la misma víctima (un macho cabrío para Sarasvatî). ↩︎
13:1 En Taitt. Br. I, 3, 2, 3, por otro lado, vâgapeya (que sin duda significa ‘bebida de fuerza’) se explica primero por vâgâpya, ‘aquello a través de lo cual los dioses deseaban obtener (aipsan) fuerza (vâgam)’, y luego por ‘bebida de fuerza’, es decir, Soma ‘bebiendo (pîtvâ) la cual uno se vuelve fuerte (vâgin)’. ↩︎
13:2 Para esta libación y el Nishkevalya-sastra que la acompaña, en la fiesta del Soma del mediodía, véase la parte ii, págs. 338, 339, nota 2. ↩︎
14:1 Para detalles sobre las porciones de carne, véase la parte ii, pág. 204 y siguientes. ↩︎
14:2 O, blanco y negro (sukla-krishna-varna), como ‘syâma’ es explicado por Sâyana. ↩︎
15:1 El Vâmadevya-sâman (Sâmav. II, 32-34) es el segundo Prishtha-stotra, después de cuyo canto, en la fiesta del mediodía, p. 16 el primer asistente del Hotri, el Maitrâvaruna, tiene que recitar su (segundo) Nishkevalya-sastra; véase la parte ii, p. 325, nota 2; p. 339, nota 2.—En cuanto al Prishtha-stotra del Hotri, se utiliza para ello el Rathantara-sâman (SV II, 30, 31); Mientras que la melodía Abhîvarta (SV ed. Bibl. Ind. III, pág. 93) se emplea en el canto del Brahma-sâman (SV II, 35, 36; véase parte ii, pág. 434, nota I) en lugar de la melodía Naudhasa ordinaria. Pañk. Br. 18, 6, 11-14. ↩︎
16:1 Sobre esta ceremonia con la que comienzan los ritos finales del ishti, véase I, 8, 3, 1 seq. ↩︎
16:2 O, posiblemente, ¿qué sería entonces de él? El razonamiento del autor parece ser que, si el sacrificador ofreciera alguna de las oblaciones principales en un momento anterior de la celebración, anticiparía así los resultados que desea obtener de toda la celebración; o, por así decirlo, ya alcanzaría la meta para la cual también se destinan las oblaciones subsiguientes. Por la misma razón, la ofrenda del epiplón de la vaca estéril, antes e independientemente de los epiplones de las demás víctimas, fue desaprobada en el párrafo 6. El profesor Delbrück interpreta nuestro pasaje de forma bastante diferente en su Sintaxis Altindische, pág. 550:—Wenn er vorher damit vorginge, so wäre das so, als ob er, nach Betretung des Pfades, den er zu betreten beabsichtigt, wo? ware (Unglück geriethe de dh in): ‘Si procediera con ello antes, sería como si, después de entrar en el camino que pretende emprender, ¿adónde estaría? (es decir, se metería en problemas).’ ↩︎
17:1 En el original, ‘pragâpatih’ es el predicado, no el sujeto, de la oración; pero consideraciones de construcción parecen hacer que el cambio sea deseable en inglés. ↩︎
18:1 El Adhvaryu lo baja del vâhana, o puesto del carro. ↩︎
18:2 Debe colocarse en la parte noreste del vedi, de modo que esté listo para comenzar la carrera hacia el norte a lo largo del espacio entre el kâtvâla (o pozo) y el utkara (montón de basura); los caballos están así cerca de donde el brahmán tendrá que montar una rueda de carreta colocada sobre el utkara (V, 1, 5, 2). ↩︎
19:1 El profesor Weber (en su ensayo sobre los Nakshatras, II, 278; Abhandl. de la Academia de Berlín, 1861) toma este pasaje (—Taitt. S. 1, 7, 7, 2; Kâthaka 13, 14; Maitr. S. I, 11, 1) para contener la primera alusión al sistema de Nakshatras, o mansiones lunares que marcan las estaciones diarias ocupadas por la luna (masc.) durante su circuito alrededor de los cielos.—En el ritual del Yagus Negro (Taitt. S. 1, 7, 7, 2) p. 20 Esta fórmula dice así: ‘O Vâyu, o Manu, o los Gandharvas, los veintisiete, enjaezaron el caballo primero, le dieron velocidad’, lo cual Sâyana, sin embargo, interpreta como ‘Vâyu, y Manu, y los (veinticinco) Gandharvas, estos veintisiete, etc.’ ↩︎
21:1 O, del líder, como aparecería de Sâyana a Taitt. S. I, 7, 8 (p. 1024),—‘Entre el caballo derecho y el izquierdo permite que se proyecten las flechas, y entre ellas pone el caballo llamado «sapti» (en el texto)’ Sin embargo, aparentemente no se menciona un cuarto caballo en el ritual del Yagus Negro. ↩︎
22:2 Según los ritualistas de Taittirîya, citados por Sâyana (Taitt. S. I, 7, 8), tras ser montada por el brahmán, la rueda debe girar tres veces en el sentido del sol; el extremo (puntiagudo) del poste parece estar insertado en el ombligo de la rueda, horizontalmente sobre ella. La rueda giratoria se compara allí con el Vagra, o rayo discoidal. Mientras la rueda gira sobre su eje, el brahmán canta el Sâman. Cf. también Lâty. Sr. V, 12, 9 ss., según cuya autoridad, sin embargo, el brahmán (pág. 23) parecería simplemente apoyar los brazos en la rueda y girarla mientras canta. ↩︎
23:1 A saber, el ‘vâginâm sâman’ (Tândy. Br. 18; 7, 12), Sâmav. I, 435 ‘àvir maryâ â vâgam vâgino agman’, etc. ‘Los corceles ardientes han reunido temple ardiente, el impulso del dios Savitri; ¡conquistad el cielo, oh corceles!’ Lâty. Sr. V, 12, 14. Este canto del Sâman tiene lugar mientras dura la carrera, permaneciendo el brahmán en la rueda de carreta colocada en un poste corto sobre (o cerca de) el utkara, o montón de escombros. —El autor anticipa en este párrafo y en los dos siguientes lo que debe hacer el brahmán al descender de la rueda una vez finalizada la carrera. La colocación de los tambores, a la que se hace referencia a continuación, también debe imaginarse como si tuviera lugar mientras el brahmán sube a la rueda. ↩︎
24:1 Además del carro del Sacrificador, dentro del vedi, se han preparado otros dieciséis, cada uno tirado por cuatro caballos, fuera del vedi, para la carrera hacia la rama udumbara, como meta y punto de inflexión. En los párrafos 10-12, el autor anticipa nuevamente lo que debe hacerse con los tambores después de la carrera, precisamente para abordar ese aspecto del ceremonial en su conjunto. ↩︎
25:1 Es decir, después (o al mismo tiempo que) se colocan los tambores. Debe disparar hacia el norte a través del espacio entre el utkara y el kâtvâla. Al final del alcance de la decimoséptima flecha, planta una rama de udumbara en el suelo para que sirva de meta alrededor de la cual los carros deben girar en dirección al sol de regreso al lugar de los sacrificios. ↩︎
25:2 Pronuncia ‘râ-ga-ní-a.’ ↩︎
25:3 En el ritual Taittirîya (Taitt. S. I, 7, 7, 2; Taitt. Br. I, 3, 5, 4) el sacrificador sube al carro con los tres pasos de Vishnu, con fórmulas apropiadas. ↩︎
26:1 Es decir, lo hace mientras los carros están en marcha; la ofrenda o las oraciones tienen como finalidad hacer que el carro del sacrificador gane la carrera. ↩︎
28:1 Es decir, después de que los carros han regresado, el del Sacrificador se mantiene delante de los demás. ↩︎