5:2:1
5:2:1:11. Acto seguido, tomando la cuchara de cortar (sruva) y la olla para derretir mantequilla, se acerca al fuego de Âhavanîya. Ofrece esos doce âptis [1] o hace que (el Sacrificador) pronuncie (las fórmulas [ p. 30 ]). Tanto si ofrece como si le hace pronunciar (las fórmulas), el significado es el mismo.
5:2:1:22. Ofrece, con (Vâg. S. IX, 20), ‘¡Al aliado, salve! —Al buen aliado, ¡salve! —Al posnacido, ¡salve! —Al propósito, ¡salve! —Al Vasu, ¡salve! —Al Señor del día, ¡salve! —Al día que decae, ¡salve! —Al que decae, surgido del evanescente, ¡salve! —Al evanescente, surgido del terminal, ¡salve! —Al descendiente terminal del ser, ¡salve! —Al Señor del ser, ¡salve! —Al señor supremo, ¡salve!’ Él ofrece estos doce âptis (obtenciones), porque hay doce meses en el año, y Pragâpati es el año, y el sacrificio es Pragâpati: por lo tanto, cualquier obtención, cualquier logro que haya para él [2], que con ello gane, eso lo hace suyo.
5:2:1:33. Luego ofrece seis kliptis [3] o hace que el sacrificador los pronuncie. Tanto si los ofrece como si le hace pronunciarlos, el significado es el mismo.
5:2:1:44. Le hace pronunciar (Vâg. S. IX, 21): «¡Que la vida prospere mediante el sacrificio! ¡Que el aliento prospere mediante el sacrificio! ¡Que el ojo prospere mediante el sacrificio! ¡Que el oído prospere mediante el sacrificio! ¡Que la espalda prospere mediante el sacrificio! ¡Que el sacrificio [ p. 31 ] prospere mediante el sacrificio!». Le hace pronunciar estos seis kliptis, porque hay seis estaciones en el año, y Pragâpati es el año, y el sacrificio es Pragâpati: así, cualquier éxito, cualquier logro que tenga para él, que con ello gane, eso lo hace suyo.
5:2:1:55. El poste sacrificial tiene ocho esquinas; pues la métrica Gâyatrî tiene ocho sílabas, y Gâyatrî es la métrica de Agni: así, él conquista el mundo de los dioses. El poste está envuelto o atado con diecisiete telas; pues Pragâpati tiene diecisiete partes: así, él conquista Pragâpati.
5:2:1:66. Lleva un tocado de trigo [4] sobre él; pues el hombre es el más cercano a Pragâpati, y no tiene piel [5]. Y entre las plantas, el trigo es el que más se acerca al hombre, pues no tiene piel: así, este conquista el mundo de los hombres.
5:2:1:77. El poste tiene un hueco en la parte superior y no es puntiagudo en el extremo; pues el hueco es sagrado para los Padres: así, gana el mundo de los Padres. Tiene diecisiete codos de largo, pues Pragâpati es diecisiete veces mayor: así, gana Pragâpati.
5:2:1:88. Entonces el Neshtri, estando a punto de conducir a la esposa (del sacrificador), la hace envolverse, sobre la vestimenta de consagración, con una tela o falda hecha de hierba Kusa [6]; pues ella, la esposa, es la parte [ p. 32 ] trasera del sacrificio [7]; y él desea que ella, acercándose así, propicie el sacrificio. Pero la parte de la mujer que está debajo del ombligo es impura, y las plantas de hierba Kusá son puras. Así, habiendo purificado con ellas cualquier parte impura, la hace propiciar el sacrificio mientras se acerca. Por eso, el Neshtrí, a punto de guiar a la esposa, la hace envolverse, sobre la prenda de consagración, con una tela o falda de hierba Kusá.
5:2:1:99. Luego apoya una escalera (contra el poste). Puede ascender desde el sur hacia el norte, o desde el norte hacia el sur; pero que ascienda mejor desde el sur hacia el norte (udak), pues así asciende (udak).
5:2:1:1010. A punto de ascender, él (el Sacrificador) se dirige a su esposa: «¡Ven, esposa, ascendamos al cielo!». «¡Ascendamos!», dice la esposa. Ahora bien, ¿por qué se dirige a su esposa? Ella, la esposa, en verdad es la mitad de su ser; por lo tanto, mientras no la obtenga, no se regenerará, estará incompleto. Pero en cuanto la obtenga, se regenerará, pues entonces estará completo. «Completo, quiero alcanzar esa meta suprema», así piensa, y por eso se dirige a su esposa.
5:2:1:1111. Él asciende diciendo: «Nos hemos convertido en hijos de Pragâpati»; pues quien ofrece la Vâgapeya se convierte en hijo de Pragâpati.
5:2:1:1212. Luego toca el trigo (la parte superior) [8], con, [ p. 33 ] ‘¡Hemos ido a la luz, oh dioses!’, pues quien ofrece el Vâgapeya, ciertamente va a la luz.
5:2:1:1313. Y en cuanto a por qué toca el trigo: el trigo es alimento, y quien ofrece Vâgapeya, gana alimento, porque vâga-peya es lo mismo que anna-peya (comida y bebida): así, cualquier alimento que haya ganado con ello, ahora que ha llegado a esa meta suprema, se pone en contacto con él y se posee de él; por lo tanto, toca el trigo (la parte superior).
5:2:1:1414. Luego se eleva por encima del poste, con la cabeza en alto, y dice: “¡Nos hemos vuelto inmortales!”, con lo cual gana el mundo de los dioses.
5:2:1:1515. Acto seguido, mientras mira en todas direcciones, murmura (Vâg. S. IX, 22): «¡Que sea nuestro vuestro poder, nuestra vuestra hombría e inteligencia, nuestras vuestras energías!». Pues quien ofrece el Vâgapeya lo gana todo aquí, al ganar a Pragâpati, y Pragâpati lo es todo aquí; habiéndose apropiado de la gloria, el poder y la fuerza de este Todo, ahora los deposita en sí mismo, los hace suyos: por eso murmura mientras mira en todas direcciones.
5:2:1:1616. Le arrojan bolsas de sal; pues la sal significa ganado, y el ganado es alimento; y quien ofrece Vâgapeya gana alimento, pues vâga-peya es lo mismo que anna-peya: así, cualquier alimento que haya obtenido con ello, ahora que ha llegado a la meta suprema, se pone en contacto con él y lo hace suyo; por lo tanto, le arrojan bolsas de sal.
5:2:1:1717. Los trozos de sal se atan con hojas de asvattha [ p. 34 ] (ficus religiosa): porque Indra, en aquella ocasión anterior, llamó a los Maruts que estaban en el árbol Asvattha [9], por lo tanto, se atan con hojas de asvattha. Los campesinos (vis) se los arrojan, pues los Maruts son los campesinos, y los campesinos son alimento (para el noble): por eso, los campesinos los arrojan. Hay diecisiete (bolsas), porque Pragâpati es diecisiete veces mayor: así gana Pragâpati.
5:2:1:1818. Entonces, mientras miraba hacia abajo, murmuró: “¡Homenaje a la Madre Tierra! ¡Homenaje a la Madre Tierra!”. Porque cuando Brihaspati fue consagrado, la Tierra le temió, pensando: “¡Seguramente se ha convertido en algo grande ahora que ha sido consagrado: temo que me desgarre!”. Y Brihaspati también temía a la Tierra, pensando: “¡Temo que me despierte!”. Así, con esa fórmula, estableció una relación amistosa con ella; pues una madre no daña a su hijo, ni un hijo a su madre.
5:2:1:1919. Ahora bien, la consagración Brihaspati [10] es la misma que la Vâgapeya; y la tierra, en verdad, teme a ese (Sacrificador), pensando: «¡Seguramente se ha convertido en algo grande [ p. 35 ] ahora que ha sido consagrado: ¡Temo que me desgarre!». Y él mismo le teme a ella, pensando: «¡Temo que me deseche!». De este modo, establece una relación amistosa con ella, pues una madre no daña a su hijo, ni un hijo a su madre.
5:2:1:2020. Entonces desciende (y pisa) un trozo de oro; el oro es vida inmortal: así se posiciona sobre la vida inmortal.
5:2:1:2121. Ahora (en primer lugar) él (el Adhvaryu) extiende la piel de un macho cabrío y pone sobre ella una (pequeña) placa de oro: sobre ella —o incluso sobre esta (tierra) misma— él (el Sacrificador) pisa.
5:2:1:2222. Entonces le traen un asiento en el trono; porque verdaderamente quien logra un asiento en el aire [11], logra un asiento por encima (de los demás): así, estos súbditos suyos se sientan debajo de él que está sentado arriba,—por eso le traen un asiento en el trono.
5:2:1:2323. Está hecho de madera de udumbara (el árbol de udumbara es el sustento, es decir, el alimento) para que él obtenga su sustento, alimento; por lo tanto, está hecho de madera de udumbara. Lo colocaron frente al Havirdhâna (cobertizo para carretas), detrás del Âhavanîya (fuego).
5:2:1:2424. Luego extiende la piel de cabra sobre ella; pues en verdad, el macho cabrío no es otro que Pragâpati, pues ellas, las cabras, son claramente Pragâpati (el señor de la generación o criaturas); por lo que, al reproducirse tres veces al año, producen dos o tres [12]: así, él (el Sacrificador) se convierte en Pragâpati mismo; por eso extiende la piel de cabra sobre ella. [ p. 36 ] 5:2:1:2525. Lo difunde con: “¡Esta es tu realeza!”, con lo cual le otorga poder real. Luego lo hace sentarse con: “¡Tú eres el gobernante, el señor gobernante!”, con lo cual lo convierte en gobernante, gobernando a sus súbditos. “¡Eres firme y constante!”, con lo cual lo hace firme y constante en este mundo; “¡Tú por la labranza! ¡Tú por la paz de vivir! ¡Tú por la riqueza! ¡Tú por el ahorro!”, con lo cual quiere decir: “(Aquí me siento) por el bienestar (del pueblo)”.
5:2:2
5:2:2:11. Ahora procede con el Bârhaspatya pap. Su svishtakrit permanece aún sin ofrecer, cuando él (el Adhvaryu) le trae [13] (al Sacrificador) algo de comida; pues quien ofrece el Vâgapeya obtiene comida, siendo vâgapeya lo mismo que anna-peya: así, cualquier alimento que él (el Sacrificador) haya obtenido con ello, él (el Adhvaryu) ahora le trae.
5:2:2:22. En una vasija de madera de udumbara —el árbol de udumbara es el sustento, es decir, el alimento— para obtener el sustento, el alimento: por lo tanto, en una vasija de madera de udumbara. Primero trae agua, luego leche, y luego otros tipos de alimentos, según se le ocurran.
5:2:2:33. Ahora bien, algunos traen diecisiete tipos de alimentos, [ p. 37 ] diciendo: «Diecisiete es Pragâpati». Pero que no lo haga: ciertamente no todo el alimento le corresponde a Pragâpati [14], y, comparado con él, ¿qué es el hombre para apropiarse de todo el alimento? Por lo tanto, aunque traiga todo tipo de alimento que se le ocurra, que no traiga de un solo tipo (en particular).
5:2:2:44. Y cualquier alimento que no le traiga, que (el Sacrificador) lo renuncie [15] y no coma de él mientras viva: así no llega al final, así vive mucho. De todo ese alimento reunido, ofrece las (siete) oblaciones Vâga-prasavanîya [16], cortando (trozos) con la cuchara. Así, a las deidades que esté ofreciendo, le dan un impulso, e impulsado por ellas, [ p. 38 ] gana: por lo tanto, ofrece las oblaciones Vâgaprasavanîya.
5:2:2:55. Ofrece con (Vâg. S. IX, 23-29), ‘El impulso de fuerza impulsó antaño a ese rey Soma en las plantas, en las aguas: ¡que sean ricas en miel para nosotros! Que estemos despiertos en el reino, colocados al frente, ¡salve!’
5:2:2:66. ‘El impulso de la fuerza se extendió por este cielo y por todos estos mundos, como el gobernante absoluto; sabiendo que él hace que quien no quiere dar dones: que nos conceda riqueza con la lista completa de héroes, ¡salve!’
5:2:2:77. ‘Sí, el impulso de la fuerza prevaleció sobre todos estos mundos, por todos lados; desde tiempos antiguos el rey anda por ahí sabiendo, aumentando el pueblo y el bienestar entre nosotros, ¡salve!’
5:2:2:88. ‘Al rey Soma, a Agni nos aferramos [17] en busca de ayuda, a los Âdityas, a Vishnu, a Sûrya, al Brahman Brihaspati, ¡salve!’
5:2:2:99. ‘Insta a Aryaman, Brihaspati, Indra a dar regalos, Vâk [18], Vishnu, Sarasvatî y al vigoroso Savitri, ¡salve!’
5:2:2:1010. ‘¡Oh, Agni! Háblanos aquí. ¡Sé misericordioso con nosotros! Bendícenos, oh, el que gana miles, pues eres el dador de riquezas. ¡Salve!’
5:2:2:1111. ‘¡Que Aryaman nos conceda bendiciones, y Pûshan, y Brihaspati! ¡Que el divino Vâk nos conceda regalos, salve!’
5:2:2:1212. Con el resto (del material de ofrenda) lo rocía (al sacrificador); con ello lo rocía [ p. 39 ] con comida, le concede comida: por esta razón lo rocía con el resto (del material) [19].
5:2:2:1313. Él rocía con (Vâg. S. IX, 30), ‘¡Por impulso del divino Savitri, (te rocío), por los brazos de los Asvins, por las manos de Pûshan!’ así lo rocía (consagra) por las manos de los dioses;—‘Te coloco bajo la guía de Sarasvatî Vâk, el líder;’ pues Sarasvatî es Vâk (habla): así lo coloca bajo la guía de Vâk, el líder.
5:2:2:1414. Aquí ahora alguien dice: «Te coloco bajo la dirección del líder de todos los dioses», pues todos los dioses son el Todo: así lo coloca bajo la dirección del líder del Todo. Pero que no lo diga; que diga más bien: «Te coloco bajo la dirección de Sarasvatî Vâk», pues Sarasvatî es Vâk: así lo coloca bajo la dirección de Vâk. —«¡Te consagro, NN, con el gobierno supremo de Brihaspati!» Con esto menciona el nombre del sacrificador: así le permite alcanzar la comunión de Brihaspati y la coexistencia en su mundo.
5:2:2:1515. Entonces dice: «¡Gobernador absoluto es él, NN! ¡Gobernador absoluto es él, NN!». Así indicado, indica a los dioses: «De gran poder es aquel que ha sido consagrado; se ha convertido en uno de los vuestros; ¡protegedlo!», dice. Lo dice tres veces, pues triple es el sacrificio. [ p. 40 ] 5:2:2:1616. Luego ofrece o le hace pronunciar las fórmulas de las oblaciones Uggiti [20]. Tanto si ofrece como si le hace pronunciar las fórmulas, el significado es el mismo.
5:2:2:1717. Le hace decir (Vâg. S. IX, 31-34): «Con la palabra de una sílaba, Agni ganó el aliento: ¡que yo lo gane!». — [21] Con la métrica de diecisiete sílabas, Pragâpati ganó el estoma de diecisiete sílabas: ¡que yo lo gane!». Lo que esas deidades ganaron mediante esas fórmulas, él ahora lo gana con ellas. Hay diecisiete fórmulas, pues Pragâpati es de diecisiete sílabas: así, él gana a Pragâpati.
5:2:2:1818. Acto seguido, dice: «¡Recita (la fórmula de invitación) a Agni Svishtakrit!». Ahora bien, ¿por qué se realiza este rito entre dos oblaciones? Pragâpati, en verdad, es ese sacrificio que se realiza aquí, y del cual se han producido estas criaturas —y, de hecho, se producen incluso ahora después de este—: así, obtiene Pragâpati en el mismo punto intermedio; por lo tanto, ese rito se realiza entre dos oblaciones. Habiendo hecho que (el Âgnîdhra) pronuncie la [ p. 41 ] Sraushat, dice: ‘¡Pronuncia la oración de ofrenda a Agni Svishtakrit!’ y ofrece mientras se pronuncia el Vashat.
5:2:2:1919. Luego coloca el Idâ sobre el idâpâtrî. Invocado el Idâ [22], él, tras tocar agua, extrae la copa de Mahendra. Tras extraer la copa de Mahendra, inicia el canto [23]. Lo insta (al Sacrificador) a que avance hacia el canto: desciende (del trono); asiste al Stotra, asiste al Sâstra.
5:2:2:2020. He aquí ahora que alguien, habiendo realizado aquello, realiza aquello [24]; pero que no lo haga así; pues el Stotra es su propio ser (el del Sacrificador), y el Sastra es su pueblo (o descendencia): con ello, arruina al Sacrificador; se extravía, tropieza; por lo tanto, habiendo realizado aquello, que realice aquello:
5:2:2:2121. Pone el Idâ en (el plato). Tras invocar el Idâ, él, tras tocar agua, extrae la copa de Mahendra. Tras extraer la copa de Mahendra, prepara el Stotra (Prishtha-). Lo insta (al Sacrificador) a que avance hacia el canto: desciende (del trono); asiste al canto (stotra), asiste a la recitación (sastra).
[ p. 42 ]
5:2:3
5:2:3:11. Ofrece una ofrenda plena [25]; pues la plenitud significa el Todo: “¡Que me consagre tras abarcar el Todo!”, así piensa. Con esta ofrenda otorga una bendición; pues una bendición significa todo: “¡Habiendo abarcado el Todo (el universo), que me consagre!”, así piensa. Puede realizar esta ofrenda si lo desea; o, si lo desea, puede ignorarla.
5:2:3:22. Y al día siguiente prepara un pastel sobre ocho tiestos, como alimento sacrificial para Anumati [26]. Y la porción molida de los granos, ya sea harina o granos de arroz, cae detrás del alfiler, y la echa junto a la cuchara para mojar [ p. 43 ] (sruva) [27]. Toman una tea del fuego Anvâhâryapakana (o fuego del sur) y con ella se dirigen al sur. Y donde encuentra un hueco [28] o hendidura,
5:2:3:33. Habiendo encendido un fuego, ofrece con (Vâg. S. IX, 35): «Esta, oh Nirriti, es tu porción: acéptala con gracia, ¡salve!». Porque Nirriti es esta (Tierra); a quien ella se apodera con maldad, lo apodera con destrucción (nirriti): por lo tanto, cualquier parte de esta (Tierra) que sea de la naturaleza de Nirriti, a esa él la propicia con ello; y así Nirriti no se apodera de él mientras está consagrado. Y la razón por la que ofrece en un hueco autoproducido o [ p. 44 ] hendidura, es que gran parte de esta (tierra) está poseída por Nirriti.
5:2:3:44. Regresan entonces (al lugar de sacrificio) sin mirar atrás. Él procede ahora con el pastel sobre ocho tiestos para Anumati. Porque Anumati es esta (Tierra); y quienquiera que sepa hacer la obra que se propone, ella ciertamente la aprueba (hombre armado): por lo tanto, es a ella a quien complace con ello, pensando: “¡Que yo sea consagrado, aprobado por ese (genio de) aprobación!”
5:2:3:55. Y en cuanto a por qué es un pastel sobre ocho tiestos, el Gâyatrî consta de ocho sílabas, y esta tierra es Gâyatrî. Y en cuanto a por qué ofrece del mismo alimento sacrificial [29] ambas oblaciones: por lo tanto, ambas llegan a ser esta última (es decir, Anumati, o aprobación). Una prenda es el precio del sacrificio por esta ofrenda: pues así como alguien vestido con una prenda no se aventura en el bosque, sino que, tras depositarla en algún lugar, escapa de los ladrones, de igual manera, no sufre ningún asalto mientras está consagrado.
5:2:3:66. Y al día siguiente prepara un pastel sobre once tiestos para Agni y Vishnu, y lo ofrece de la misma manera que el isht (regular): esto es precisamente lo que se considera la ofrenda de iniciación aprobada para Agni y Vishnu [30]. Ahora bien, Agni representa a todas las deidades, ya que en Agni se ofrece a todas las deidades; y Agni, en verdad, es el extremo inferior, y Vishnu es el extremo superior: «¡Que me consagren, después de abarcar así a todas las deidades, y después de abarcar [ p. 45 ] todo el sacrificio!» Así piensa, y por eso hay un pastel sobre once tiestos para Agni y Vishnu. El oro es el precio del sacrificio por esta ofrenda; pues a Agni le pertenece este sacrificio, y el oro es su semilla. En cuanto a Vishnu, él es el sacrificio, y Agni, en verdad, es el sacrificio; sin embargo, esto es solo de Agni, por lo tanto, el oro es el precio.
5:2:3:77. Y al día siguiente prepara un pastel sobre once tiestos para Agni y Soma, y lo ofrece como un ishti (ordinario), pues así Indra mató a Vritra, y así obtuvo la conquista universal que ahora es suya. Y de igual manera, este (rey, el Sacrificador) mata a su malvado y odioso enemigo, y de igual manera obtiene la victoria. «¡Que me consagren, cuando haya obtenido seguridad y protección contra los malhechores!», piensa. Por lo tanto, hay un pastel sobre once tiestos para Agni y Soma. Para esta (ofrenda), un toro liberado es el sacrificio. porque allí en la luna [31] lo matan mientras lo ponen en libertad [32]: es decir, con la ofrenda de la luna llena lo matan, y con la ofrenda de la luna nueva lo ponen en libertad; por lo tanto, un toro puesto en libertad es la tarifa.
5:2:3:88. Y al día siguiente prepara un pastel sobre doce tiestos para Indra y Agni, y lo ofrece como un ishti (ordinario). Ahora bien, cuando [ p. 46 ] Indra mató a Vritra, su vigor y energía lo abandonaron, aterrorizado. Con esta ofrenda, recuperó ese vigor y energía. Y de igual manera, este (Sacrificador), con esta ofrenda, se llena de vigor y energía; pues Agni es espíritu ardiente, e Indra es vigor y energía: «¡Que me consagre, habiendo abrazado ambas energías!» Así piensa: «Por lo tanto, hay un pastel sobre doce tiestos para Indra y Agni. Un toro es el precio por esta ofrenda, pues por su hombro es de la naturaleza de Agni [33], y por sus testículos es de la naturaleza de Indra; por lo tanto, un toro es el precio por ella».
5:2:3:99. Acto seguido, realiza la ofrenda de las primicias [34]; pues, en verdad, quien realiza el Râgasûya se asegura (los beneficios de) todos los ritos sacrificiales, todos los ishtis, incluso las ofrendas con cuchara; e instituido por los dioses, en verdad, es ese ishti, el Âgrayaneshti: «¡Que esto también sea ofrecido por mí! ¡Que yo también sea consagrado por esta (ofrenda)!», así piensa, y por lo tanto realiza la ofrenda de las primicias. Además, es por las plantas que quien es consagrado, es consagrado; Por eso ahora hace que las plantas sean sanas e impecables, pensando: «¡Que yo sea consagrado para obtener plantas sanas e impecables!». Una vaca es el precio por esta ofrenda.
5:2:3:1010. Acto seguido, realiza las ofrendas estacionales [35]; pues, en verdad, quien realiza el Râgasûya se asegura (los beneficios de) todos los ritos sacrificiales [ p. 47 ], todos los ishtis, incluso las ofrendas con cuchara; y, en verdad, instituido por los dioses, es ese rito sacrificial, las ofrendas estacionales: «¡Que estas también sean ofrecidas por mí! ¡Que yo también sea consagrado por estas (ofrendas)!», así piensa, y por lo tanto, realiza las ofrendas estacionales.
5:2:4
5:2:4:11. Él ofrece el Vaisvadeva [36] (la ofrenda de todos los dioses); pues mediante el Vaisvadeva, Pragâpati creó abundancia (de alimento) y criaturas, pensando: “¡Que yo sea consagrado, después de crear abundancia y criaturas!”. Y de la misma manera, este (Sacrificador) ahora, mediante el Vaisvadeva, crea abundancia y criaturas, pensando: “¡Que yo sea consagrado, después de crear abundancia y criaturas!”.
5:2:4:22. Luego ofrece el Varunapraghâsâh [37]; pues mediante el Varunapraghâsâh, Pragâpati liberó a las criaturas del lazo de Varuna, y esas criaturas suyas fueron creadas sanas e impecables: «¡Que yo sea consagrado por criaturas sanas e impecables!», pensó. [ p. 48 ] Y de la misma manera, este (Sacrificador) ahora, por medio del Varunapraghâsâh, libera a las criaturas de la soga de Varuna, y esas criaturas suyas son producidas saludables e impecables: ‘¡Que yo sea consagrado por criaturas saludables e impecables!’, así piensa.
5:2:4:33. Entonces realiza el Sâkamedhâh [38]; pues mediante el Sâkamedhâh los dioses mataron a Vritra y obtuvieron la conquista universal que ahora les pertenece. Y de igual manera, este (Sacrificador) mata así a su malvado y odioso enemigo; y de igual manera obtiene la victoria, pensando: «¡Que me consagren, cuando alcance la seguridad!».
5:2:4:44. Luego realiza el Sunâsîrya [39], pensando: “¡Que me consagre, habiendo abarcado ambas esencias!”. Acto seguido, el Pañkavâtîya [40] (oblación a los cinco vientos). Tras dividir el fuego Âhavanîya en cinco partes, ofrece, cortando mantequilla con la cuchara.
5:2:4:55. Ofrece en la parte delantera (del fuego), con (Vâg. S. IX, 35), “¡A los dioses de ojos de Agni, sentados al este, salve!”. Luego ofrece en la parte sur [ p. 49 ], con: “¡A los dioses de ojos de Yama [41], sentados al sur, salve!”. Luego ofrece en la parte trasera con: “¡A los dioses de ojos de Visvadeva, sentados al oeste, salve!”. Luego, en la parte norte, ofrece: «¡A los dioses de ojos de Mitrâvaruna, o a los dioses de ojos de Marut, los que están sentados en el norte, salve!». Luego, en el centro, ofrece: «¡A los dioses de ojos de Soma, los que están sentados en lo alto, los venerables, salve!».
5:2:4:66. Habiendo entonces atizado (el fuego), ofrece con (Vâg. S. IX, 36), ‘¡Salve a los dioses de ojos de Agni, sentados al este! —Salve a los dioses de ojos de Yama, sentados al sur! —Salve a los dioses de ojos de Visvadeva, sentados al oeste! —Salve a los dioses de ojos de Mitrâvaruna —o, de ojos de Marut— sentados al norte! —Salve a los dioses de ojos de Soma, sentados arriba, venerables, ¡Salve a ellos!’ Ahora bien, en cuanto a por qué ofrece esto.
5:2:4:77. Ahora bien, cuando, mediante el Sâkamedhâh, los dioses estaban logrando la conquista universal, que ahora es suya, dijeron: «En verdad, los demonios, los Rakshas, absorben a estas criaturas en los cuatro puntos cardinales: ¡vengan, lancemos el rayo sobre ellos!». Ahora bien, el ghee es un rayo: con ese rayo, el ghee, aniquilaron a los demonios, los Rakshas, en los cuatro puntos cardinales, y obtuvieron la conquista universal que ahora es suya. Y de la misma manera, este (Sacrificador) aniquila a los demonios, los Rakshas, en los cuatro puntos cardinales, mediante ese rayo, el ghee. y así obtiene la victoria, pensando: ‘¡Que [ p. 50 ] yo sea consagrado, cuando se haya obtenido la seguridad y la protección!’
5:2:4:88. Y en cuanto a por qué ofrece esas cinco últimas oblaciones. Ahora bien, al partir la Âhavanîya en cinco partes, hieren y desgarran parte del fuego; y con esto ahora lo cura; por lo tanto, ofrece esas cinco últimas oblaciones.
5:2:4:99. Para esta ofrenda, un carruaje y un caballo de lado constituyen el honorario del sacerdote. Tres caballos, el guerrero y el auriga, son cinco alientos, y el aliento es el mismo que el viento. Y como ese es el honorario de este sacrificio, se le llama Pañk avâtîya (perteneciente a los cinco vientos).
5:2:4:1010. También puede curar (alguna enfermedad [42]) con esta (ofrenda): Pues aquel soplo (o purificador, el viento) es este aliento; y el aliento es lo mismo que la energía vital. Ahora él (el viento) sopla como uno solo, pero al entrar en el hombre, se divide en diez; y diez son las oblaciones que ofrece: así, él (el sacerdote) lo dota con los diez aires vitales, con toda la energía vital; y si ahora fuera como alguien cuyo espíritu vital ha partido, ciertamente mediante esta (ofrenda) él (el sacerdote) lo restaura.
5:2:4:1111. Entonces, el Indraturîya [43].—Hay un pastel sobre ocho tiestos para Agni, una papilla de cebada para Varuna, una papilla de semilla de coix barbata para Rudra; y un requesón agrio de una vaca [ p. 51 ] entrenada con yugo para Indra: este Indraturîya él lo ofrece. En esa ocasión, Indra y Agni se consultaron: «En verdad, los demonios, los Rakshas, succionan a estas (criaturas) en los (cuatro) puntos cardinales: ¡ven, lanzémosles el rayo!»
5:2:4:1212. Entonces Agni dijo: «¡Que haya tres partes para mí y una para ti!». «¡Así sea!». Con esa ofrenda, esos dos derrotaron a los demonios, los Rakshas, en los cuatro puntos cardinales, y obtuvieron la conquista universal que ahora les pertenece. Y de igual manera, este (Sacrificador), con esa ofrenda, derrota a los demonios, los Rakshas, en los cuatro puntos cardinales, y obtiene la victoria, pensando: «¡Que yo sea consagrado, cuando haya alcanzado la seguridad!».
5:2:4:1313. Ahora bien, el pastel sobre ocho tiestos que hay para Agni es una de sus porciones; y la papilla de cebada que hay para Varunna —Varunna es lo mismo que Agni— es su segunda porción; y la papilla de semilla de gavedhukâ que hay para Rudra —Rudra es lo mismo que Agni— es su tercera porción. Y en cuanto a por qué se prepara con semilla de gavedhukâ: ese dios ciertamente es (el receptor) de desechos (restos de ofrenda) [44], y la hierba de gavedhukâ es desecho; por lo tanto, se prepara con semilla de gavedhukâ. Y qué requesón agrio hay de una vaca domada para Indra, esa es la cuarta parte (siendo la) de Indra —turiya es lo mismo que k aturtha (cuarta)— de ahí el nombre Indraturiya. Esa misma vaca domada es la tarifa por esta (ofrenda); pues por su hombro es de la naturaleza de Agni, ya que su hombro está, por así decirlo, quemado por el fuego; y como es hembra, tira incorrectamente (del carro), esa es su naturaleza varunica [ p. 52 ]; y como es una vaca, es de la naturaleza de Rudra [45]; y como el requesón agrio de Indra proviene de ella, por lo tanto, es de la naturaleza de Indra. En efecto, esa (vaca) manda sobre todo eso: por lo tanto, esa misma vaca amaestrada es la vaca.
5:2:4:1414. Acto seguido, realiza el Apâmârgahoma; pues mediante plantas de apâmârga (achyranthes aspera), los dioses exterminaron (apa-marg) a los demonios, los Rakshas, en los ámbitos, y obtuvieron la conquista universal que ahora les pertenece. Y de igual manera, este (Sacrificador), mediante plantas de apâmârga, extermina a los demonios, los Rakshas, en los ámbitos; y de igual manera obtiene la victoria, pensando: «¡Que me consagren, cuando haya alcanzado la seguridad!»
5:2:4:1515. Toma granos de apâmârga en una cuchara de madera de palâsa (butea frondosa) o vikaṅkata (flacourtia sapida). Toma una tea del fuego del sur (Anvâhâryapakana); y con ella avanza hacia el este o el norte; y allí, tras encender un fuego, ofrece.
5:2:4:1616. Toma la tea con (Vâg. S. IX, 37; Rik S. III, 24, 1), “¡Enfréntate a las formaciones, Agni!” —formas significa batallas: “¡Enfréntate a las batallas!”, dice con ello; “¡Repeles al malvado!” —el malvado es el enemigo: “¡Derrota al enemigo!”, dice con ello; “¡Inconquistable, vence a los malhechores!” —inconquistable es en verdad, por los Rakshas, los demonios; y vence a los malhechores, pues vence todo mal: [ p. 53 ] por lo tanto dice, ‘conquistando a los malhechores’; ‘¡Concede gloria al que ofrece el sacrificio!’; ‘concede bendición al Sacrificador’, es lo que con ello dice.
5:2:4:1717. Acto seguido, prepara el fuego que ofrece con (Vâg. S. IX, 38), ‘¡Por impulso del dios Savitri, ofrezco con los brazos de los Asvins, con las manos de Pûshan, con la fuerza del Upâmsu!’, pues el Upâmsu [46] (copa de Soma) es la boca (o abertura) del sacrificio: así mata a los demonios, los Rakshas, por la boca del sacrificio;—‘¡Matados son los Rakshas, salve!’ Así mata a los demonios, los Rakshas.
5:2:4:1818. Si la cuchara para mojar es de madera de palâsa (siendo el palâsa el Brahman), con el Brahman mata a los demonios, los Rakshas; y si es de madera de vikaṅkata (siendo el vikaṅkata el rayo), con el rayo mata a los demonios, los Rakshas: “¡Para la matanza de los Rakshas (te tomo)!”, con ello mata a los demonios, los Rakshas.
5:2:4:1919. Si ofrece después de ir al este, lanza la cuchara hacia el este; y si ofrece después de ir al norte, lanza la cuchara hacia el norte, diciendo: “¡Hemos matado a los Rakshas!”. Así mata a los demonios, los Rakshas.
5:2:4:2020. Acto seguido regresan (al lugar del sacrificio) sin mirar atrás. Con esta ceremonia también puede fabricarse un contrahechizo [47]. En cualquier dirección desde allí donde se encuentre (su malhechor), [ p. 54 ], mirando hacia atrás, lo ofrece; pues el Apâmârga tiene un efecto retrógrado: quienquiera que le haga algo allí, lo derribará. Que indique el nombre de esa persona, diciendo: «¡Hemos matado a fulano! ¡Fulano ha sido asesinado!». Así mata a los demonios, los Rakshas.
5:2:5
5:2:5:11. Prepara un pastel sobre once tiestos para Agni y Vishnu, un pap para Indra y Vishnu, y, o bien un pastel sobre tres tiestos, o bien un pap, para Vishnu. Realiza la ofrenda Trishamyukta [48]. Con ello, los dioses vinieron por medio de los hombres, y de la misma manera, este rey ahora viene por medio de los hombres.
5:2:5:22. Ahora bien, en cuanto a por qué hay ese pastel sobre once tiestos para Agni y Vishnu; Agni es el dador, y los hombres son de Vishnu: así, Agni, el dador, le da (al rey) hombres.
5:2:5:33. Y en cuanto a por qué hay un pap para Indra y Vishnu; Indra es el Sacrificador, y los hombres son de Vishnu: así, Agni, el dador, le da (al [ p. 55 ] Sacrificador) hombres; ahora se pone en contacto con ellos, los hace suyos.
5:2:5:44. Y en cuanto a por qué hay un pastel sobre tres tiestos, o un pap, para Vishnu; —cualquier hombre que Agni, el dador, le dé, entre ellos finalmente lo establece (como rey); y cualquier trabajo que desee hacer con sus hombres, eso es lo que puede hacer. Así, se acerca a los hombres, pensando: “¡Que me consagren y me posean hombres!”. Un toro enano es el precio del sacrificio para esta (ofrenda), pues el enano pertenece a Vishnu [49].
5:2:5:55. Luego realiza otra ofrenda Trishamyukta. Prepara un pastel sobre once tiestos para Agni y Pûshan, un pap para Indra y Pûshan, y un pap para Pûshan: ofrece este Trishamyukta. Así, los dioses obtuvieron ganado; y de igual manera, este rey obtiene ganado.
5:2:5:66.Ahora bien, en cuanto a por qué hay ese pastel sobre once tiestos para Agni y Pûshan; Agni es el dador, y el ganado es de Pûshan: por lo tanto, Agni, el dador, le da ganado.
5:2:5:77. Y en cuanto a por qué hay un pap para Indra y Pûshan; Indra es el sacrificador, y el ganado es de Pûshan: cualquier ganado que Agni, el dador, le da, con él ahora se pone en contacto, con esos los hace suyos.
5:2:5:88. Y por qué hay una papilla para Pûshan;—cualquier ganado que Agni, el dador, le dé, con ello lo establece finalmente, y cualquier trabajo que desee hacer con su ganado, que sea capaz [ p. 56 ] de hacer: así viene por el ganado, pensando: “¡Que me consagren, que me posean ganado!”. Un toro gris oscuro [50] es la tarifa para esta (ofrenda), pues tal toro gris oscuro es de la naturaleza de Pûshan: hay dos formas del gris oscuro, el de pelo blanco y el negro; y ‘dos y dos’ significa un par productivo, y Pûshan representa productividad, porque Pûshan es ganado, y ganado significa productividad: así se obtiene un par productivo, por lo tanto, un toro gris oscuro es el sacrificio.
5:2:5:99. Luego realiza otra ofrenda Trishamyukta. Prepara un pastel sobre once tiestos para Agni y Soma, un pap para Indra y Soma, y un pap para Soma: ofrece este Trishamyukta (triplemente conectado): —Así los dioses alcanzaron la gloria; y de igual manera este (rey) alcanza la gloria.
5:2:5:1010. Ahora bien, en cuanto a por qué hay esa torta sobre once tiestos para Agni y Soma; Agni es el dador, y Soma es la gloria: por lo tanto, Agni, el dador, le da gloria.
5:2:5:1111. Y en cuanto a por qué hay un pap para Indra y Soma; Indra es el Sacrificador, y Soma es la gloria: cualquier gloria que Agni, el dador, le dé, con ella ahora se pone en contacto, y la hace suya.
5:2:5:1212. Y por qué hay un pap para Soma; —cualquier gloria que Agni, el dador, le dé, en ella finalmente lo establece; y cualquier obra que él, el glorioso, desee realizar, es capaz de realizarla. Así, alcanza la gloria, pensando: “¡Que me consagren, que me doten de gloria!”, pues al ignominioso no le preocupa el éxito. Un toro moreno es [ p. 57 ] el precio por esta (ofrenda); pues un toro moreno es de la naturaleza de Soma.
5:2:5:1313. Y al día siguiente prepara un pastel con doce tiestos para (Agni) Vaisvânara, y una papilla de cebada para Varuna. Realiza estas dos ofrendas en días consecutivos o de forma que usen los mismos barhis [51].
5:2:5:1414. Y en cuanto a por qué existe ese (pastel) para Vaisvânara; —Vaisvânara (‘perteneciente a todos los hombres’) es en verdad el año, y Pragâpati es el año; y Pragâpati, en efecto, creó la abundancia y las criaturas, pensando: “¡Que yo sea consagrado, habiendo creado la abundancia y las criaturas!”. Y de igual manera, ese (rey) crea así la abundancia y las criaturas, pensando: “¡Que yo sea consagrado, habiendo creado la abundancia y las criaturas!”.
5:2:5:1515. Y por qué es uno en doce tiestos; doce meses hay en el año, y Vaisvânara es el año: por eso es uno en doce tiestos.
5:2:5:1616. Y en cuanto a por qué hay una papilla de cebada para Varuna; con ello libera a las criaturas de toda trampa de Varuna, de todo lo que proviene de Varuna [52]; [ p. 58 ] y esas criaturas suyas se producen sanas e impecables: “¡Que yo sea consagrado por criaturas (o sujetos) sanas e impecables!”, piensa.
5:2:5:1717. Un toro es el tributo para el Vaisvânara (oblación); para Vaisvânara es el año, y Pragâpati es el año; y el toro es el Pragpati (señor de las criaturas o la generación) entre las vacas: por lo tanto, un toro es el tributo para el Vaisvânara. Una tela negra para el Vâruna (oblación), pues lo negro pertenece a Varuna. Si no puede conseguir una negra, cualquier tipo de tela servirá: es por sus nudos que la tela pertenece a Vanilla, pues el nudo es sagrado para Varuna.
29:1 El término âpti, literalmente «obtención, ganancia», se usa técnicamente (pág. 30) para las doce fórmulas que se dan en el párrafo siguiente, así como para las oblaciones que se realizan con ellas. La primera de estas fórmulas es «âpaye svâhâ», de donde probablemente se deriva el término anterior. ↩︎
30:1 O quizás, ‘hay de (pertenece a) ese (sacrificio).’ ↩︎
30:2 Este término, que literalmente significa ‘éxito, logro’, se usa técnicamente para denotar las fórmulas sucesivas que contienen el verbo ‘klip’, tener éxito, prosperar, así como las oblaciones hechas con él. ↩︎
31:1 Para la pieza superior ordinaria en forma de mortero fijada al poste, véase la parte ii, pág. 168, nota 1. En la presente ocasión, debe estar hecha de masa de trigo. ↩︎
31:2 Según una leyenda dada en III, 1, 2, 13 seq., el hombre tenía originalmente una piel (peluda), o cuero; pero los dioses, habiéndolo desollado, pusieron su piel sobre la vaca. ↩︎
31:3 En el ceremonial del Yagus Negro (Taitt. Br. I. 3, 7, 1) el mismo sacrificador tiene que ponerse una prenda ‘târpya’, para lo cual véase la nota en V, 2, 5, 20 (sic). ↩︎
32:1 Es decir, porque su asiento ordinario está en la parte trasera, o en el extremo oeste, del altar. ↩︎
32:2 Según el ritual del Yagus Negro (Sây. sobre Taitt. S. I, 7, 9, vol. i, p. 1039), el Sacrificador, habiendo ascendido, levanta sus brazos al cielo, rezando: ‘¡Hemos ido a la luz, a los dioses, nos hemos vuelto inmortales; nos hemos convertido en hijos de Pragâpati!’ ↩︎
34:1 Véase parte ii, pág. 334, con nota 2. Sobre el ‘asvattha devasadana’ cp. también Ath.-veda V, 4, 3; Rig-veda I, 164, 20-22; A. Kuhn, Herabkunft des Feuers and des Göttertranks, pág. 126 y siguientes (Mythol. Stud. ip 112 y siguientes). ↩︎
34:3 El Brihaspatisava lo realiza un Brâhmana con vistas a obtener el cargo de Purohita (capellán real o sacerdote familiar). Para la regla del Âsvalâyana, que la equipara con el sacrificio Râgasûya de un rey, véase p. 4, nota 1. ↩︎
35:1 Se supone que el sacrificador hizo esto mediante el acto simbólico de levantar su cabeza por encima del poste del sacrificio; ver el párrafo 14 arriba. ↩︎
35:2 Véase IV, 5, 5, 6; parte ii, pág. 407, nota 3. ↩︎
36:2 Recoge (sambharati), o le provee de alimento; esta ceremonia corresponde a la de equipar o abastecer el fuego sagrado con los llamados sambharas, en el Agny-âdhâna; ver II, 1, 1, 1 seq.; parte i, pág. 276, nota 1. ↩︎
37:1 O «de Pragâpati»; o quizás, «seguramente no toda la comida de Pragâpati es apropiada». La recensión Kânva dice así: VI, 2, 3, 3. Primero trae agua, luego leche, y luego, según se le ocurran, otros tipos de comida. «Que traiga esos diecisiete tipos de comida», dicen, «pues Pragâpati es diecisiete veces mayor». Sin embargo (tadu) que traiga cualquier tipo de comida que se le ocurra o pueda conseguir. 4. De este alimento que ha reunido, que reserve (uddharet) un alimento: que lo abandone (tad udbruvîta) y no lo coma mientras viva (yâvag gîvet). Por esa misma cantidad (o, incluso mientras, tâvad api vai prâgapateh sarvam annam anavaruddham) no se apropia todo el alimento de Pragâpati; ¿y quién es el hombre (comparado) para apropiarse de todo el alimento? Así no llega al fin, así vive mucho: ese alimento queda aquí para su descendencia (o pueblo). ↩︎
37:2 Sâyana explica ‘tasya udbruvîta’ por medio de,—uno debe proclamarlo, diciendo en voz alta ‘tal y tal alimento no ha sido traído;’—na sambhritam ity ukkais tannâma brûyât. ↩︎
37:3 Es decir, oblaciones calculadas para promover o avivar (pra-su) la fuerza (alimento,—vâga) por sus oraciones, las primeras tres de las cuales comienzan con ‘vâgasya . . . prasavah’. Véase p. 2, nota 1. En el ritual del Yagus Negro estas oblaciones se llaman ‘Annahomâh’ u oblaciones de alimento. Taitt. Br. I, 3, 8, 1. Sin embargo, los Sûtras parecen utilizar también el término ‘Vâgaprasavanîya’ (o Vâgaprasavîya). ↩︎
38:1 Rig-veda X, 141, 3 dice: —Invocamos con nuestras voces al Rey Soma, a Agni, a los Âdityas, etc. ↩︎
38:2 Rig-veda X, 141, 5 tiene Vâta (Viento) en lugar de Vâk (Habla). ↩︎
39:1 Según los Taittirîyas (Taitt. S., vol. i, p. 1049), el sacrificador es obligado a sentarse sobre la piel negra de antílope, con su cara hacia el este, con una pequeña placa de oro y plata colocada a cada lado de él; y luego es rociado por delante, sobre la cabeza, de modo que el líquido corra hasta su boca, simbolizando así la entrada de alimento y fuerza en él. ↩︎
40:1 Es decir, oblaciones de ‘victoria’, con las fórmulas utilizadas en ellas, que contienen cada una dos formas del verbo ud-gi, ‘conquistar’. ↩︎
40:2 Las fórmulas intermedias aquí entendidas, y dadas en el Vâg. Samhitâ, son en el sentido de que los Asvins, por dos sílabas, ganaron a los hombres de dos pies; Vishnu, por tres, los tres mundos; Soma, por cuatro, el ganado de cuatro patas; Pûshan, por cinco, las cinco regiones (los cuatro cuartos y la región superior); Savitri, por seis, las seis estaciones; los Maruts, por siete, los siete tipos de animales domésticos; Brihaspati, por ocho, la métrica Gâyatrî; Mitra, por nueve, el Trivrit stoma (melodía del himno); Varuna, por diez, la métrica Virâg. Indra, por once, el metro Trishtubh; los Todos los dioses, por doce, el metro Gagatî; los Vasus, por trece, el estoma de trece veces; los Rudras, por catorce, el estoma de catorce veces; los Âdityas, por quince, el estoma de quince veces; Aditi, por dieciséis, el estoma de dieciséis veces. ↩︎
41:1 Véase I, 8, 1, 18 y siguientes. ↩︎
41:2 Es decir, el Prishtha-stotra (el primero o del Hotri), para el cual véase arriba, p. 15, nota 1; parte ii, p. 339, nota 2. Su canto es seguido por el Nishkevalya-sastra, recitado por el Hotri. ↩︎
41:3 Es decir, según Sâyana, hacen que el Svishtakrit y el levantamiento del sacrificador del asiento del trono tengan lugar después de la pronunciación de las fórmulas ‘uggiti’, la extracción de la copa de Mâhendra y la realización del Stotra y el Sastra. ↩︎
42:1 Sobre el pûrnâhuti, o libación de una cucharada de ghee, véase la parte i, pág. 302, nota. Según Kâty. Sr. XV, 1, 4 seq. Âsv. Sr. IX, 3, 2, y otras autoridades, esta ofrenda completa está precedida por el Pavitra (ceremonia purificatoria), un sacrificio de Soma con cuatro dikshâs o días de iniciación (? comenzando el primer día de la quincena brillante de Phâlguna), que sirve como la ofrenda de apertura ordinaria (anvârambhanîyeshti). No cabe duda de que formaba parte del ceremonial en el momento de la composición del Brâhmana (cf. Pañkav. Br. 18, 8. 1), pero como se trata de un Agnishtoma ordinario, el autor no tenía motivos para referirse a él. ↩︎
42:2 Es decir, la aprobación o favor de las deidades, personificadas. Según Yâgñika Deva (a Kâty. Sr. XV, 1, 8), las ceremonias que ahora comienzan comenzarían el día 10 de la mitad brillante de Phalgunî: la ceremonia del quinto día a partir de este día, es decir, la primera de las cuatro ofrendas estacionales, que debe realizarse en la luna llena de ese mes; véase p. 47, nota 1. ↩︎
43:1 Las autoridades del Yagus Negro preparan con ello un pastel en un kapâla. Taitt. S. I, 8, 1. ↩︎
43:2 Sâyana, quizás con razón, toma ‘irina’ aquí (y en Taitt. S. vol. ii, pág. 6) en el sentido de ‘ûshara’, un lugar de tierra estéril (o salina). Cf. VII, 2; 1, 8: ‘En cualquier parte de esta (tierra) donde se produce (por sí misma) una hendidura, o en cualquier parte de ella donde no se producen plantas, ciertamente Nirriti se apodera de esa parte.’—Kausika-sûtra XIII, 28 (A. Weber, Omina y Portenta, p. 386) recomienda los siguientes ritos propiciatorios en caso de una hendidura repentina en el suelo: 'Si en la aldea, o casa, o estación de bomberos, o lugar de reunión, (el suelo) se abre, se preparan cuatro vacas, una blanca, una negra, una roja y una de un solo color. Durante doce días se deja la mantequilla, ordeñada juntas de estas. En la mañana del duodécimo, después de haber hecho un fuego al norte de donde había esa hendidura, habiéndolo barrido y rociado, y esparcido hierba sacrificial a su alrededor; y habiendo mezclado (la mantequilla) con ghee de la vaca blanca, y dirigido (al lugar) con los tres versos, Ath.-veda XII, x, 19-21 (“Agni está en la tierra, en las plantas, las aguas llevan a Agni, Agni está en los pedernales, Agni está dentro de los hombres; en las vacas, en los caballos están Agnis”, etc.), y lo tocó, que luego ofrezca. De la misma manera en el lado sur; de la misma manera en el lado oeste. Habiendo concluido en el lado norte, que ofrezca con las (fórmulas dirigidas) a Vâstoshpati (el genio tutelar de la vivienda). Habiendo vertido los desechos en la hendidura, y completado las oblaciones, rocía la hendidura con agua lustral. ↩︎
44:1 Aunque ha ofrecido dos veces (a Nirriti y Anumati), sólo una vez ha sacado arroz para la oblación. ↩︎
44:2 Es decir, en el sacrificio Soma ordinario; para el Dîkshanîyeshti, véase la parte ii, pág. 22. ↩︎
45:1 Sobre la identificación de Vritra con la luna (y Soma), véase I, 6, 3, 27. Sobre el servicio de la luna como alimento a los dioses, véase parte ii, Introducción, pág. xiii. Según una concepción posterior, se le quitaba un kalâ (o decimosexta parte del disco lunar) cada día durante la luna menguante y se le añadía durante la luna creciente. ↩︎
45:2 Utsargam . . . ghnanti; tal vez el primero tenga que tomarse aquí como infinitivo (para dejarlo en libertad) en lugar de como gerundio. ↩︎
46:1 Cp. I, 1, 2, 9, ‘(Como) fuego, en verdad, es el yugo de ese carro: por lo que el hombro de aquellos (bueyes) que lo tiran se vuelve como si fuera quemado por el fuego.’ ↩︎
46:2 Para el Âgrayaneshti, véase la parte i, pág. 369 y siguientes. ↩︎
46:3 Para los cuatro Kâturmâsya (enumerados en el capítulo siguiente), véase la parte i, pág. 383 y siguientes. ↩︎
47:1 Esta, la primera de las ofrendas estacionales, debe realizarse en la luna llena de Phalgunî, seguida de las otras tres con intervalos de cuatro meses cada una. Durante estos intervalos, los sacrificios quincenales ordinarios deben realizarse día tras día, de modo que el sacrificio de luna llena y el de luna nueva se realicen en días alternos, o bien el primero en cada día de las quincenas brillantes, y el segundo en cada día de las quincenas oscuras. Así, según Âsv. Sr. IX, 3, 6; mientras que Kâty. XV, 1, 18 solo permite este último modo. La ofrenda estacional final, o Sunâsîrya, que ordinariamente se realiza doce meses después del Vaisvadeva, o en la luna llena de Phâlguna, en la presente ocasión se realizará justo un año después del sacrificio de apertura, o Pavitra (p. 42, nota 1), es decir, el primer día de la quincena brillante de Phâlguna, siendo seguido inmediatamente por el Pañkavâtîya. ↩︎
47:2 Véase parte i, pág. 391 y siguientes. ↩︎
48:1 Véase parte i, pág. 408 y siguientes. ↩︎
48:2 Véase la parte i, pág. 444 y siguientes, donde se explica fantasiosamente que la palabra está compuesta de suna (prosperidad) y sîra (= sâra, savia), las dos esencias a las que se hace referencia aquí. Sâyana, siguiendo a Yâska (y Sat. Br. II, 6, 3, 6-8?), identifica los dos elementos componentes con Vâyu, el viento, y Âditya, el sol; véase la parte i, pág. 445, nota 3. ↩︎
48:3 Las autoridades del Yagú Negro (Taitt. Br. I, 7, 1, 5) llaman a esta oblación Pañkâvattîya, es decir, «que consiste en ghee cortado cinco veces (o servido con cucharón)», que se ofrece sin perturbar el fuego. Sin embargo, antes de esta oblación, Âpastamba (Taitt. S., vol. ii, pág. 93) prescribe la llamada Pañkâvattîya, es decir, una oblación «sobre cinco tizones», en la que el fuego, como en este caso, se aviva formando montones separados en los cuatro puntos cardinales y en el centro. ↩︎
49:1 Yama es el gobernante de los antepasados difuntos y reside en el cuadrante sur. ↩︎
50:1 Tenâpy etena vishtâvrâge (vl vishtâbrâge) bhishagyet. Kânva rec. ↩︎
50:2 Es decir, la ceremonia en la que la cuarta oblación corresponde a Indra. Mientras que los Madhyandinas realizan esta ceremonia el mismo día (el pratipad de la quincena brillante de Phalgunî), los Krishnas lo hacen al día siguiente; el Apâmârgahoma se traslada entonces también a otro día. ↩︎
51:1 Sobre el epíteto de Rudra vâstavya, véase I, 7, 3, 1, 8. ↩︎
52:1 Rudra gobierna sobre las bestias (III, 6; 2, 20), por lo que también se le llama el señor de las bestias (pasûnâm pati, I, 7, 3, 8; Pasupati V, 3, 3, 7). Pûshan, el genio del ahorro y la prosperidad, también es considerado (como el griego Pan) como el protector del ganado: véase V, 2, 5, 8. ↩︎
53:1 Véase la parte ii, pág. 248. ↩︎
53:2 Es decir, un amuleto que consiste en una banda que se repliega sobre sí misma. El texto del Kânva dice: «Tena hâpy etena vishtâvrâge pratisaram kurvîta». ↩︎
54:1 Es decir, ‘la triplemente conectada’, la ceremonia se compone de tres rondas, cada una de las cuales consta de tres oblaciones separadas,
1. Pastel de Agnâvaishnava, pap de Aindrâvaishnava, pap de Vaishnava;
2. Agnâpaushna pastel, Aindrâpaushna pap, Paushna pap;
3. Pastel Agnishomiya, pastel Aindrasaumya, pastel Samnya.
De esta manera, una de las tres divinidades a las que se destina la ofrenda —a saber, Vishnu, Pushan y Soma— se conecta cada vez con los dos dioses principales, Agni e Indra. En el Yagur-veda Negro, este conjunto de ofrendas (que, sin embargo, no se denomina allí con este nombre) va precedido de otra ceremonia que consiste en cinco oblaciones a Dhâtri, Anumati, Râkâ, Sinîvâlî y Kuhû. Taitt. S. I, 8, 8. Cf. S. Br. IX, 5, 1, 38. ↩︎
55:1 Véase la leyenda, I, 2, 3, 1 seq., que representa a Vishnu como un enano, que obtuvo de los Asuras tanta tierra para los dioses como la que yacía sobre ella.—‘Tad dhi pasushu vaishnavam rûpam yad vâmanasya goh.’ Kânva rec. ↩︎
56:1 Véase V, 1, 3, 9. ↩︎
57:1 Es decir, debe realizar el Vaisvânara en uno, y el Vâruna en el siguiente—en cuyo caso se necesitaría un barhis diferente, o cobertura del altar con hierba sacrificial,—o puede realizarlos ambos en un mismo día, con el mismo barhis sirviendo para ambos. ↩︎
57:2 Véase III, 8; 5, 10 donde traduje, ‘de toda (culpa) contra Varuna;’ varunya, sin duda, implica tanto la culpa incurrida por la infracción de las leyes sagradas de Varuna, como el castigo infligido por él. En cuanto al ‘juramento por Varuna (?)’ al que se hace referencia allí, véase Rik S. X, 97, 16 donde el conjurador murmura: ‘Que ellas (las plantas) me liberen del (mal) resultante de la maldición y de Varuna;’—muñkantu mâ sapathyâd atho varunyâd uta. ↩︎