5:3:1
5:3:1:11. Tras encender ambos fuegos (el Gârhapatya y el Âhavanîya) en las dos astillas [1], se dirige a la casa del Comandante del ejército y prepara un pastel sobre ocho tiestos para Agni Anîkavat; pues Agni es la cabeza (anîka) de los dioses, y el comandante es la cabeza del ejército: por lo tanto, para Agni Anîkavat. Y él, el comandante, es sin duda una de sus joyas (del rey) [2]: es para [ p. 59 ] que con ello se consagra (o vivifica), y lo convierte en su fiel (seguidor). El precio del sacrificio por esta (ofrenda de joyas) consiste en oro, pues el sacrificio es de Agni, y el oro es la semilla de Agni: por lo tanto, el precio del sacrificio consiste en oro.
5:3:1:22. Y al día siguiente, va a la casa del Purohita (capellán de la corte del rey) y prepara un pap para Brihaspati; pues Brihaspati es el Purohita de los dioses, y ese (capellán de la corte) es el Purohita (‘prepósito’) de ese (rey): por lo tanto, es para Brihaspati. Y él, el Purohita, sin duda es una de sus joyas (del rey): es para él que se consagra así, y lo convierte en su fiel seguidor. El sacrificio por esto es un toro de lomo blanco; porque a Brihaspati pertenece esa región superior, y allí arriba se encuentra el camino de Aryaman (el sol) [3]: por lo tanto, el precio por la Bârhaspatya (oblación) es un toro de lomo blanco.
5:3:1:33. Y al día siguiente prepara un pastel sobre once tiestos para Indra en la morada del que está siendo consagrado (el rey); pues Indra es el Kshatra (poder gobernante), y el consagrado es [ p. 60 ] el Kshatra: por lo tanto, es para Indra. El sacrificio por este sacrificio es un toro, pues el toro es el animal de Indra.
5:3:1:44. Y al día siguiente, va a la morada de la Reina y prepara un festín para Aditi; pues Aditi es esta Tierra, y es la esposa de los dioses; y esa (reina) es la esposa de ese (rey); por lo tanto, es para Aditi. Y ella, la Reina, es sin duda una de sus joyas (del rey): es para ella que se consagra así, y la convierte en su fiel (esposa). El sacrificio, por su parte, es una vaca lechera; pues esta (tierra) es, por así decirlo, una vaca lechera: ella concede a los hombres todos sus deseos; y la vaca lechera es una madre, y esta (tierra) es, por así decirlo, una madre: ella da a luz (o sustenta) a los hombres. Por lo tanto, el sacrificio es una vaca lechera.
5:3:1:55. Y al día siguiente, va a la casa del Sûta (juez de la corte y cronista) y prepara un pap de cebada para Varuna; pues el Sûta es un espíritu (sava), y Varuna es el espíritu de los dioses; por lo tanto, es para Varuna. Y él, el Sûta, sin duda es una de sus joyas (del rey): es para él que se consagra así; y lo convierte en su fiel (seguidor). El sacrificio por este es un caballo, pues el caballo es de Varuna.
5:3:1:66. Y al día siguiente, va a la casa del Jefe (Grâmanî [4]), y prepara un pastel [ p. 61 ] sobre siete tiestos para los Maruts; pues los Maruts son los campesinos, y el jefe es un campesino: por lo tanto, es para los Maruts. Y él, el jefe, sin duda es una de sus joyas (del rey): es para él que se consagra así, y lo convierte en su fiel seguidor. El sacrificio por esta (joya) es un toro moteado, pues en un toro moteado abundan los colores; y los Maruts son los clanes (o campesinos), y el clan significa abundancia; por lo tanto, el sacrificio es un buey manchado.
5:3:1:77. Y al día siguiente va a la casa del chambelán (kshatttri) y prepara un pastel con doce u ocho tiestos para Savittri; pues Savittri es el impulsor (prasavitriri) de los dioses, y el chambelán es un impulsor: por lo tanto, es para Savittri. Y él, el chambelán, es sin duda una de sus joyas (del rey): es para él que así se consagra, y lo convierte en su fiel (seguidor). El sacrificio por esta (joya) es un toro de tiro de color blanco rojizo; Pues Savitri es quien arde allá, y él (el sol) ciertamente se mueve; y el toro de tiro también se mueve cuando está uncido. Y en cuanto a por qué es blanco rojizo; —blanco rojizo es él (el sol) tanto al amanecer como al atardecer; por lo tanto, el sacrificio es un toro de tiro blanco rojizo.
5:3:1:88. Y al día siguiente va a la casa [ p. 62 ] del Auriga (samgrahîtri), y prepara un pastel sobre dos tiestos para los Asvins; pues los dos Asvins son del mismo vientre; y también lo son el auriga [5] y el conductor (sârathi) del mismo vientre (lugar de pie), ya que están de pie en un mismo carro: por lo tanto, es para los Asvins. Y él, el auriga, es sin duda una de sus joyas (del rey): es para él que se consagra, y lo convierte en su fiel seguidor. El sacrificio por esta joya consiste en un par de toros gemelos, pues estos toros son del mismo vientre. Si no puede obtener gemelos, dos toros nacidos de partos sucesivos (de la misma vaca) también pueden constituir el sacrificio, pues también son del mismo vientre.
5:3:1:99. Y al día siguiente va a la casa [ p. 63 ] del Tallador (bhâgadugha [6]), y prepara un pap para Pûshan, pues Pûshan es tallador de los dioses; y ese (oficial) es tallador de ese (rey): por lo tanto, es para Pûshan. Y él, el tallador, sin duda es una de sus joyas (del rey): es para él que así se consagra, y lo convierte en su fiel seguidor. El precio del sacrificio por esta (joya) es un buey de color gris oscuro: el significado de dicho buey es el mismo que en el Trishamyukta [7].
5:3:1:1010. Y al día siguiente, tras reunir gavedhukâ (semillas) de las casas del Guardián de los dados (akshâvâpa [8]) y del Cazador (govikartana [9]), prepara una papilla de gavedhukâ para Rudra en la casa del consagrado. Si bien estas dos son dos joyas (del rey), las hace una sola para completar la ofrenda. Y en cuanto a la razón por la que realiza esta ofrenda, Rudra anhela la vaca que se mata aquí en esta sala; [ p. 64 ] Rudra es Agni (fuego), y siendo el tablero de juego fuego, y los dados sus brasas, es a él (Rudra) a quien complace con ello. Y, en verdad, quienquiera que conozca esto así y realice el Râgasûya, en su casa se mata a esa vaca aprobada. Y él, el guardián de los dados, y el cazador, son (cada uno de ellos) sin duda una de sus joyas (del rey): es por estos dos que se consagra así, y a estos dos los convierte en sus fieles seguidores. El sacrificio por esta (joya) es un toro bicolor —ya sea con patas delanteras blancas o con cola blanca—, un cuchillo con forma de garra y un tablero de dados [10] con una banda de crin [11]; pues eso es lo que pertenece a esos dos [12].
5:3:1:1111. Al día siguiente, va a casa del Correo y, tras tomar cuatro cucharones de ghee, lo ofrece al camino, diciendo: «¡Que el camino acepte el ghee, salve!». Pues el correo debe ser enviado, y una vez enviado, continúa su camino; por lo tanto, ofrece el ghee al camino. Y él, el correo, es sin duda una de sus joyas (del rey): es para él que se consagra así, y lo convierte en su fiel seguidor. El sacrificio por esta joya consiste en un arco forrado de piel, carcajs de cuero y un turbante rojo, pues eso es lo que le pertenece.
5:3:1:1212. Estas son las once joyas (ratna) que completa; pues el Trishtubh está compuesto de once sílabas, y el Trishtubh es vigor: es en aras del vigor que completa las (once) joyas. Entonces, en cuanto a por qué realiza las oblaciones de los Ratnins: se convierte en su rey; es por ellos que se consagra, y es a ellos a quienes convierte en sus fieles seguidores.
5:3:1:1313. Y al día siguiente va a casa de una esposa abandonada y prepara un pap para Nirriti; una esposa abandonada es aquella que no tiene hijos varones. Cocina el pap para Nirriti de arroz negro, tras partir los granos con las uñas. Lo ofrece con (Vâg. S. IX, 3): «Esta, oh Nirriti, es tu parte: acéptala con gracia, ¡salve!». Pues una esposa que no tiene hijos varones está poseída por Nirriti (destrucción, calamidad). Y cualquier cosa de la naturaleza de Nirriti que haya en ella, él la propicia con ello, y así Nirriti no toma posesión de él mientras está consagrado. El precio por esta (oblación) consiste en una vaca negra, decrépita y enferma; pues tal persona también está poseída por Nirriti. Él le dice a su esposa: «¡Que no viva hoy en mi dominio!» [13], así se aleja del mal.
5:3:2
5:3:2:11. Después de las joyas, ofrece una papilla a Soma y Rudra. Se cocina en leche de una vaca blanca que tiene un ternero blanco. ¿Y por qué, después de las joyas, ofrece una papilla a Soma y Rudra?
5:3:2:22. Ahora bien, una vez, Svarbhânu, el Âsura, hirió al sol con oscuridad, y afligido por ella, dejó de brillar [14]. Soma y Rudra [ p. 66 ] eliminaron esa oscuridad; y, liberado del mal, arde allí. Y de la misma manera, ese (rey) entra en la oscuridad —o la oscuridad lo penetra a él— cuando pone a aquellos indignos del sacrificio [15] en contacto con el sacrificio; y, de hecho, ahora pone a aquellos indignos del sacrificio —ya sean Sûdras o quienes sean— en contacto con el sacrificio. Son Soma y Rudra quienes eliminan esa oscuridad; y liberado del mal, se consagra. Y en cuanto a por qué se cuece en leche de una vaca blanca que tiene un ternero blanco, —la oscuridad es negra: esa oscuridad él la elimina. El precio del sacrificio por esta oblación es una vaca blanca que tiene un ternero blanco.
5:3:2:33. Incluso quien, a pesar de ser apto para la fama, aún no es famoso, puede realizar esa ofrenda. Ahora bien, quien es erudito (en el Veda), a pesar de ser apto para la fama, no es famoso; y quien no es famoso, está cubierto de oscuridad: esa oscuridad de su Soma y Rudra se disipa así; y, libre del mal, se convierte en una luz por su prosperidad y renombre.
5:3:2:44. Acto seguido, prepara un pap para Mitra y Brihaspati [16]. Pues, en verdad, quien se aparta del camino del sacrificio tropieza; y, en efecto, se aparta del camino del sacrificio cuando pone a quienes no lo merecen en contacto con él, y, en efecto, ahora pone a quienes no lo merecen —ya sean Sûdras o quienes sean— en contacto con él. Y el camino del sacrificio es Mitra y Brihaspati; pues Mitra es el Brahman, y el Brahman es el sacrificio; Y Brihaspati es el Brahman, y el Brahman es el sacrificio. Así, regresa al camino del sacrificio; y tan pronto como lo hace, se consagra; por lo tanto, prepara un pap para Mitra y Brihaspati.
5:3:2:55. El procedimiento es el siguiente: cualquier rama de asvattha que se haya cortado sola, ya sea en el lado este o norte (del árbol), con ella se hace un recipiente (para contener el pap) para Mitra; pues lo que se corta con el hacha pertenece a Varuna; pero lo que se ha cortado sola pertenece a Mitra; por lo tanto, se hace el recipiente para Mitra con una rama cortada sola.
5:3:2:66. Acto seguido, tras cuajar la leche en cuajada y verterla en una bolsa de cuero, y tras poner los caballos en el carro y asegurar la bolsa, le ordena que se vaya. Esta es la mantequilla fresca que se produce por sí misma [17]; pues la que se bate pertenece a Varuna, y la que se produce por sí misma pertenece a Mitra: por lo tanto, es mantequilla de producción propia.
5:3:2:77. Dividen los granos de arroz en dos partes: las más pequeñas y rotas pertenecen a Brihaspati, [ p. 68 ] y las más grandes y enteras a Mitra. Porque Mitra no daña a nadie, ni nadie daña a Mitra; ni un tallo ni una espina lo pinchan, ni le queda cicatriz; porque Mitra es amigo de todos (mitram).
5:3:2:88. Luego pone la papilla para Brihaspati al fuego, la cubre con el recipiente para la papilla de Mitra, vierte la mantequilla en este último y añade los granos de arroz. Se cocina simplemente con el vapor caliente 1; pues lo que se cocina al fuego pertenece a Varuna, y lo que se cocina al vapor caliente pertenece a Mitra; por lo tanto, se cocina al vapor caliente. Haciendo cortes de ambos platos de sacrificio, dice: «¡Pronunciad la oración de invitación a Mitra y Brihaspati!». Después de haber llamado al Sraushat, dice: ‘¡Pronuncia la oración de ofrenda a Mitra y Brihaspati!’ y ofrece mientras se pronuncia el Vashat.
5:3:3
5:3:3:11. Realiza la ceremonia de iniciación. El día de la preparación, toma la víctima para Agni [ p. 69 ] y Soma. Tras realizar la ofrenda del epiplón, prepara un pastel sobre once tiestos para Agni y Soma [19]. Acto seguido, se preparan las ofrendas de los Divinos Vivificadores (Devasû).
5:3:3:22. Para Savitri Satyaprasava (de verdadero impulso), prepara un pastel de arroz de crecimiento rápido (plâsuka) [20], sobre doce u ocho tiestos; pues Savitri es el impulsor (prasavitri) de los dioses: «¡Que Savitri me impulse [21]!», piensa. Y en cuanto a su composición de arroz de crecimiento rápido: «¡Que me impulsen rápidamente!», piensa.
5:3:3:33. Para Agni Grihapati (el señor de la casa), prepara entonces un pastel sobre ocho tiestos de arroz de crecimiento rápido (âsu) [22]; pues la posición del señor de la casa significa prosperidad: tanto como él (el rey) gobierna sobre, sobre [ p. 70 ], Agni, el señor de la casa, lo lleva a ocupar el puesto de amo de la casa. Y en cuanto a que sea de arroz de crecimiento rápido: «¡Que me guíen pronto!», así piensa.
5:3:3:44. Para Soma Vanaspati (el señor del bosque o árbol), prepara entonces una papilla de mijo syâmâka: así, Soma, el señor del bosque, lo vivifica para las plantas. Y en cuanto a su preparación con syâmâka, estas, las syâmâkas entre las plantas, sin duda son las más manifiestas de Soma; por lo tanto, se prepara con grano de syâmâka.
5:3:3:55. Para Brihaspati Vâk [23] (habla), prepara una papilla de arroz silvestre: así, Brihaspati lo energiza para el habla. Y en cuanto a su preparación con arroz silvestre, Brihaspati es el Brahman, y las plantas de arroz silvestre son maduradas por el Brahman [24]: por lo tanto, se prepara con arroz silvestre.
5:3:3:66. Para Indra Gyeshtha (el más excelente), prepara entonces una papilla de granos de arroz rojo (hâyana) [25]: así, Indra, el más excelente, lo conduce a la excelencia (o al señorío). Y en cuanto a su preparación con arroz rojo: sin duda, son excepcionales esas plantas, el arroz rojo, y excepcional es Indra; por lo tanto, se prepara con arroz rojo.
5:3:3:77. Para Rudra Pasupati (señor de las bestias), prepara un Raudra pap de semillas de gavedhukâ (coix barbata): así, Rudra, el señor de las bestias, lo vivifica [ p. 71 ] para el ganado. Y en cuanto a su preparación con semillas de gavedhukâ, Dios es el receptor de los desechos (restos de ofrendas), y las semillas de gavedhukâ son desechos; por lo tanto, se prepara con semillas de gavedhukâ.
5:3:3:88. Para Mitra Satya (el Verdadero), prepara entonces una papilla de semilla de Nâmba [26]: así, Mitra el Verdadero lo vivifica para el Brahman. Y en cuanto a su preparación con semilla de Nâmba, a Varuna, sin duda, pertenecen las plantas que crecen en tierra arada; pero esas, las plantas de Nâmba, pertenecen a Mitra; por lo tanto, se prepara con semilla de Nâmba.
5:3:3:99. Para Varuna Dharmapati (el señor de la ley) él prepara entonces una papilla de cebada Varuna: de este modo Varuna, el señor de la ley, lo hace señor de la ley; y ese es verdaderamente el estado supremo, cuando uno es señor de la ley; pues quienquiera que alcanza el estado supremo, a él llegan en (cuestiones de) la ley: por lo tanto a Varuna Dharmapati.
5:3:3:1010. Luego procede con el pastel para Agni-Soma. El Svishtakrit de esa oblación aún permanece sin ofrecer, cuando procede con esas otras oblaciones.
5:3:3:1111. Entonces, tomándolo (al Sacrificador) por el brazo derecho, murmura (Vâg. S. IX, 39, 40), ‘Que Savitri te vivifique para (poderes de) vivificar (gobernar) [27], Agni para los jefes de familia, Soma para los árboles, Brihaspati para el habla, Indra para el señorío, Rudra para el ganado, Mitra para la verdad, Varuna para el señor de la ley.’
5:3:3:1212. “¡Vivílo, oh dioses, para que no tenga rival!” [ p. 72 ] —dice con esto: “¡Vivílo, oh dioses, para que no tenga enemigos; para una gran jefatura, para un gran señorío!”. En esto no hay nada obscuro: “¡Para el gobierno del hombre!”. “Para el gobierno de los hombres”, dice con esto; “¡Para la energía de Indra!”. «Para el vigor» quiere decir cuando dice, «para la energía de Indra»; —«él, el hijo de tal y tal (un hombre), el hijo de tal y tal (una mujer)» —sea cual sea su linaje, con referencia a eso dice esto; —«de tal y tal pueblo», es decir, del pueblo cuyo rey es;—«¡este hombre, oh vosotros (pueblo) [28], es vuestro rey, Soma es el rey de nosotros los brahmanes!». Con ello hace que todo aquí sea alimento para él (el rey); solo exceptúa al Brahmán: por lo tanto, el Brahmán no debe ser alimentado, pues tiene a Soma por rey.
5:3:3:1313. Ahora bien, esos dioses tienen el poder de vivificar, de ahí su nombre de «devasû» (Vigorizadores Divinos). Son esos dioses quienes ahora lo vivifican así, y vivificado (consagrado) por ellos, será consagrado mañana.
5:3:3:1414. Tienen doble nombre, pues un acoplamiento significa fuerza: ‘Que el fuerte (lo) vivifique’, así piensa, y por eso tienen doble nombre.
5:3:3:1515. Ahora dice: «Pronuncia la oración invitatoria a Agni Svishtakrit». Y en cuanto a por qué se realiza esa ceremonia aquí entre dos ofrendas [29], —ciertamente Pragâpati es ese sacrificio que se realiza aquí, y del cual se produjeron todas estas criaturas— [ p. 73 ] y, por lo tanto, incluso ahora se producen después de este. Así, lo coloca (al Sacrificador) en medio de ese Pragâpati, y lo vivifica en el medio: por eso se realiza esa ceremonia entre dos ofrendas. Habiendo pedido el Sraushat, dice: ‘¡Instan a Agni Svishtakrit!’ y ofrece mientras se pronuncia el Vashat.
5:3:4
5:3:4:11. Él recolecta agua. La razón por la que la recolecta es que, al ser el agua vigor, él recolecta vigor, la esencia de las aguas.
5:3:4:22. En un recipiente de madera de udumbara, —siendo el udumbara (ficus glomerata) sustento, (es decir) alimento— para la obtención de sustento, alimento: por lo tanto, en un recipiente de udumbara (mezcla los diferentes líquidos).
5:3:4:33. Primero toma (agua) [30] del (río) Sarasvatî, con (Vâg. S. X, i), ‘Los dioses tomaron agua dulce como la miel’, con lo cual dice, ‘los dioses tomaron agua llena de esencia’; ‘savia, considerada vivificante’, por ‘savia’ quiere decir, ‘llena de esencia’; Y por «considerada vivificación real» quiere decir «(agua) que se reconoce como vivificación real»; «con la que ungieron a Mitra y Varuna», pues con ella ungieron (rociaron) a Mitra y Varuna; «con la que guiaron a Indra más allá de sus enemigos», pues con ella, en efecto, guiaron a Indra más allá de los demonios, los Rakshas. Con ella lo rocía, —siendo Sarasvatî (la diosa del) Habla: es con la palabra con la que lo rocía. Este es un tipo de agua: es la que ahora trae.
5:3:4:44. Entonces el Adhvaryu, habiendo tomado ghee en cuatro cucharones, se sumerge en el agua y toma las dos olas que fluyen (en diferentes direcciones) después de que un animal o un hombre se ha sumergido en ella.
5:3:4:55. Al que se levanta frente a él lo alcanza (Vâg. S. X, 2), ‘Tú eres la ola del hombre, otorgante de la realeza: ¡concédeme la realeza, salve! —Tú eres la ola del hombre, otorgante de la realeza: ¡concédele la realeza a NN!’
5:3:4:66. Entonces, alza la ola que se alza tras él con: «Tú eres el señor de un ejército de hombres, el que otorga la realeza: ¡concédeme la realeza, salve! —Tú eres el señor de un ejército de hombres, el que otorga la realeza: ¡concédele la realeza a NN!». Con esa agua rocía; pues, en efecto, ese es el vigor del agua que sube cuando un animal o un hombre se sumerge en ella: con vigor lo rocía así. Esta es una clase de agua: es la que ahora trae.
5:3:4:77. Luego toma agua corriente con (Vâg. S. X, 3): «¡Cumplís con vuestras tareas, otorgadores de realeza: otorgadme la realeza, salve! —Cumplís con vuestras tareas, otorgadores de realeza: otorgad la realeza a NN!». Con esa agua rocía; pues con vigor fluyen estas aguas, y nada las detiene: es [ p. 75 ] con vigor con que lo rocía. Este es un tipo de agua: es lo que ahora trae.
5:3:4:88. Entonces toma el agua que fluye contra la corriente y dice: «¡Poderosos sois, otorgadores de la realeza: otorgadme la realeza, salve! —Poderosos sois, otorgadores de la realeza: otorgad la realeza a NN». Con esa agua rocía, pues con vigor, en efecto, esas aguas fluyen contra la corriente de los que fluyen: con vigor lo rocía. Este es un tipo de agua: es la que ahora trae.
5:3:4:99. Luego toma el agua que fluye de la corriente principal y dice: «Sois aguas desbordantes, otorgadores de realeza: ¡concededme la realeza, salve! —Sois aguas desbordantes, otorgadores de realeza: ¡conceded la realeza a NN!». Con esa agua rocía. Ahora, ese flujo de agua, tras separarse de la corriente principal, vuelve a serlo [31]; y así, en su reino hay incluso alguien perteneciente a otro reino, e incluso absorbe a ese hombre de otro reino: así, el Adhvaryu le concede abundancia (al rey), y con abundancia lo consagra. Este es un tipo de agua: es lo que ahora trae.
5:3:4:1010. Luego toma al señor de los ríos (agua de mar) con: «Tú eres el señor de las aguas, dador de la realeza: ¡concédeme la realeza, salve! —Tú eres el señor de las aguas, dador de la realeza: ¡concédele la realeza a NN!» [ p. 76 ] Con esa (agua) lo rocía; y siendo ese señor de los ríos (el océano) el mismo que el señor de las aguas, lo convierte así (al rey) en señor del pueblo. Este es un tipo de agua: es la que ahora trae.
5:3:4:1111. Luego toma agua de un remolino y dice: «Tú eres el descendiente de las aguas, dador de la realeza: ¡concédeme la realeza, salve! —Tú eres el descendiente de las aguas, dador de la realeza: ¡concédele la realeza a NN!». Con esa agua rocía. Ahora las aguas envuelven al descendiente (embrión): así lo convierte en descendiente del pueblo. Esta es una clase de agua: es la que ahora trae.
5:3:4:1212. Entonces, ¿qué estanque de agua corriente hay en un lugar soleado? Él toma esa agua con (Vâg. S. X, 4): «¡Sois de piel de sol, otorgadores de realeza: otorgadme la realeza, salve! —Sois de piel de sol, otorgadores de realeza: otorgad la realeza a NN!». Con esa agua lo rocía: con brillo lo rocía, y lo vuelve de piel de sol. Ahora bien, a Varuna pertenecen esas aguas que, siendo parte del agua corriente, no fluyen: y la vivificación (sava) de Varuna es ese Râgasûya; por eso, lo rocía con él. Este es un tipo de agua: es lo que ahora trae.
5:3:4:1313. Luego recoge el agua que llueve mientras brilla el sol, diciendo: «¡Brillantes como el sol, otorgadores de la realeza! ¡Concédanme la realeza, salve! —Brillantes como el sol, otorgadores de la realeza: ¡Concédanme la realeza a NN!». Con esta agua lo rocía: con brillo lo rocía, y brillante [ p. 77 ] como el sol lo hace así. Y el agua que llueve mientras brilla el sol es realmente pura, pues antes de que llegue a esta tierra, la recoge: así lo purifica. Este es un tipo de agua: es la que ahora trae.
5:3:4:1414. Luego toma agua de un estanque y dice: «¡Agradables sois, otorgadores de la realeza: otorgadme la realeza! —¡Agradables sois, otorgadores de la realeza: otorgad la realeza a NN!». Con esa agua rocía: así, hace que el pueblo le sea firme y fiel. Esta es una clase de agua: es la que ahora trae.
5:3:4:1515. Entonces extrae agua de un pozo y dice: «¡Sois habitantes del redil, otorgadores de la realeza! ¡Concededme la realeza, salve! —Sois habitantes del redil, otorgadores de la realeza: ¡Conceded la realeza a NN!». Con esta agua rocía. De este modo, trae parte del agua que está más allá de esta tierra, y también lo hace para que las aguas se completen; por eso lo rocía con ella. Esta es una clase de agua: es la que ahora trae.
5:3:4:1616. Luego toma gotas de rocío [32] con: «¡Devotos [33] [ p. 78 ] sois, otorgadores de la realeza: otorgadme la realeza, salve! —¡Devotos sois, otorgadores de la realeza: otorgad la realeza a NN!». Con esa (agua) rocía: es con alimento con lo que lo consagra, y alimento con lo que le otorga, pues así como este fuego quema (la leña), así también ese sol de allá, incluso al salir, quema las plantas, el alimento. Pero esas aguas que bajan, apagan ese calor, pues si no bajaran, no quedaría alimento aquí: es con alimento que lo rocía así. Esta es una clase de agua: es la que ahora trae.
5:3:4:1717. Luego toma miel y dice: «¡Poderosos sois, otorgadores de la realeza: otorgadme la realeza, salve! —Poderosos sois, otorgadores de la realeza: otorgad la realeza a NN!». Con esta (agua) rocía, y es por la esencia de las aguas y las plantas que lo rocía. Este es un tipo de agua: es lo que ahora trae.
5:3:4:1818. Luego toma el embrión de una vaca pariendo y dice: «¡Poderosos sois, otorgadores de la realeza: otorgadme la realeza, salve! —Poderosos sois, otorgadores de la realeza: otorgad la realeza a NN». Con esa agua rocía: con ella, consagra al ganado. Este es un tipo de agua: es la que ahora trae.
5:3:4:1919. Luego toma leche y dice: «Sois los que sustentan al hombre, los que otorgan la realeza: ¡concededme la realeza, salve! —Sois los que sustentan al hombre, los que otorgan la realeza: ¡conceded la realeza a NN!». Con esa agua rocía: [ p. 79 ] con el ganado lo consagra. Este es un tipo de agua: es la que ahora trae.
5:3:4:2020. Luego toma mantequilla clarificada y dice: «¡Sois vosotros, los que os dais realeza, sois los que todo lo sustentan: otorgadme la realeza, salve! —¡Sois vosotros, los que todo lo sustentan, otorgad la realeza: otorgad la realeza a NN!». Con esa agua rocía: con ella lo consagra con la esencia del ganado. Esta es una clase de agua: es la que ahora trae.
5:3:4:2121. Tras recoger motas de sol (húmedas) con la palma de la mano, las mezcla (con las otras aguas) diciendo: «¡Sois aguas autogobernantes, otorgadores de realeza! ¡Conceded la realeza a NN!». Pues esas motas de sol son, en efecto, aguas autogobernantes, pues fluyen, por así decirlo, y, sin ceder ante la superioridad de la otra, se mantienen a veces más altas y a veces más bajas: así, él se confiere poder de autogobernación. Esta es una clase de agua: es la que él trae ahora.
5:3:4:2222.Éstas son, entonces, las diecisiete clases de agua que él reúne, pues Pragâpati es diecisiete veces, y Pragâpati es el sacrificio: es por eso que él reúne diecisiete clases de agua.
5:3:4:2323. Ahora bien, ofrece dieciséis tipos de agua; y ofrece dieciséis oblaciones: eso suma treinta y dos. En dos de ellas no ofrece, a saber, en el agua del Sarasvati y en las motas solares: eso suma treinta y cuatro. Pues treinta y tres son los dioses, y Pragâpati es el trigésimo cuarto: así lo convierte en Pragâpati (el señor de las criaturas).
5:3:4:2424. Y en cuanto a por qué toma (agua) cada vez después de ofrecer, el ghee, sin duda, es un rayo: [ p. 80 ] habiéndolos ganado, uno por uno, por medio de ese rayo, el ghee, y habiéndolos hecho suyos, los toma.
5:3:4:2525. Y en cuanto a por qué no ofrece sobre el agua de Sarasvatî (Sarasvatî, sin duda, es la diosa del Habla, y el ghee es un rayo): “¡Para que no dañe a la diosa del Habla!”, así piensa, y por eso no ofrece sobre el agua de Sarasvatî.
5:3:4:2626. Y en cuanto a por qué no ofrece sobre las motas solares: ‘¡Para que no ofrezca esa oblación de manera dudosa [34]!’ así (piensa, y) por lo tanto no ofrece sobre las motas solares.
5:3:4:2727. Los vierte juntos en un recipiente udumbara y dice: “¡Que lo dulce como la miel se mezcle con lo dulce como la miel!”. “¡Que aquellos llenos de esencia se mezclen con aquellos llenos de esencia!”. Y dice: “¡Obteniendo gran poder (kshatra) para el Kshatriya!”. Al decir esto, ruega encubiertamente por poder para el Sacrificador.
5:3:4:2828. Los deposita frente al hogar del Maitrâvaruna, diciendo: «¡Descansen tranquilos, los poderosos!» —«¡Descansen tranquilos, los poderosos, los que no han sido afectados por los Rakshas!»—; y por «poderoso» quiere decir «que otorga gran poder al Kshatriya»; al decir esto, ora abiertamente por poder para el Sacrificador.
5:3:5
5:3:5:11. Lo consagra en la fiesta del Soma del mediodía. Ahora bien, Pragâpati es ese sacrificio que se realiza aquí, y de donde han sido producidas estas criaturas [ p. 81 ], y así se producen incluso ahora después de este: lo coloca así en el centro mismo de ese Pragâpati y lo consagra en el centro.
5:3:5:22. Antes de que se haya vaciado la copa (Mâhendra), pues esa copa (Mâhendra) es la copa especial de Indra (nishkevalya), al igual que el Nishkevalya Stotra (himno) y el Nishkevalya Sastra (recitación); y el Sacrificador es Indra, lo consagra así en su lugar de descanso. Por lo tanto, antes de que se haya vaciado la copa (Mâhendra),
5:3:5:33. Extiende una piel de tigre frente al hogar del Maitrâvaruna [35], con (Vâg. S. X, 5): «Tú eres la belleza de Soma». Pues, al fluir Soma a través de Indra, este se convirtió en tigre; por eso es la belleza de Soma: por eso dice: «Tú eres el esplendor de Soma»; «¡que mi belleza sea como la tuya!». Así le otorga la belleza del tigre: por eso dice: «¡Que mi belleza sea como la tuya!».
5:3:5:44. Luego ofrece las oblaciones de Pârtha. Ahora bien, Prithin Vainya fue consagrado el primero de los hombres. Deseaba apropiarse de todos los alimentos. Le ofrecieron esas oblaciones, y él se apropió de todos los alimentos de la tierra. Incluso llamaban a las bestias del bosque, diciéndole: «¡Ven aquí, bestia! ¡El rey quiere cocinarte!». Así, se apropió de todos los alimentos de la tierra; y, en verdad, se apropia de todos los alimentos para quien sabe que se ofrecen esas oblaciones.
5:3:5:55. Son doce, porque hay [ p. 82 ] doce meses en el año; por lo tanto, son doce.
5:3:5:66. Ofrece seis antes y seis después de la consagración: de este modo lo coloca en el centro mismo de ese Pragâpati y lo consagra en el medio.
5:3:5:77. Ahora bien, de los que ofrece antes de la consagración, Brihaspati es el último (receptor), y de los que ofrece después de la consagración, Indra es el primero; pero Brihaspati es la dignidad sacerdotal (brahma), e Indra es el poder, el vigor: con estos dos tipos de vigor lo encierra así por ambos lados.
5:3:5:88. Aquellos que ofrece antes de la consagración, los ofrece (resp.) con, ‘¡Salve a Agni!’ —Agni es brillo (tegas): con brillo lo rocía (lo dota); —‘¡Salve a Soma!’ —Soma es poder principesco (kshatra): con poder principesco lo rocía así; —‘¡Salve a Savitri!’ —Savitri es el impulsor de los dioses: impulsado por Savitri lo consagra así; —‘¡Salve a Sarasvatî!’ —Sarasvatî es Palabra: lo rocía así con Palabra; —‘¡Salve a Pûshan!’ —Pûshan es ganado: con ganado lo rocía así —¡Salve a Brihaspati! —Brihaspati es la dignidad sacerdotal: con dignidad sacerdotal lo rocía así. Ofrece a estos antes de la consagración: a estos se les llama los llamados Agni.
5:3:5:99. Aquellos que ofrece después de la consagración, los ofrece (resp.) con, ‘¡A Indra, salve!’ —Indra es vigor: con vigor lo rocía así;—‘¡Al rugido, salve!’ —rugido significa vigor: con vigor lo rocía así;—‘¡Al ruido, salve!’ —ruido significa vigor: con vigor lo rocía así;—‘¡A Amsa, salve!’ —Amsa es vigor: con vigor lo rocía así;—‘¡A Bhaga, salve!’ —Bhaga es vigor: con vigor lo rocía así [ p. 83 ] a él; —«¡Salud a Aryaman!»—, lo convierte así en amigo (aryaman) de todo lo que hay aquí. Ofrece estos tras la consagración: estos son los llamados Âditya [36].
5:3:5:1010. Frente al hogar del Maitrâvaruna están los (cuatro) recipientes de consagración en los que se contiene esa agua de consagración [37].
5:3:5:1111. Hay un palâsa (butea frondosa): con (el agua de) esa (vasija) un Brâhman rocía;—el árbol Palâsa es dignidad sacerdotal (brahman): es con dignidad sacerdotal que él lo rocía (lo dota).
5:3:5:1212. Hay un udumbara (ficus glomerata): uno de sus parientes o hermanos lo rocía. El árbol udumbara significa sustento, es decir, alimento, y “propio” significa sustento, pues mientras uno tenga lo propio, no pasará hambre: por lo tanto, su “propio” es sustento, y por lo tanto, uno de sus parientes lo rocía con un udumbara (vasija).
5:3:5:1313. Hay uno hecho del pie (tallo) del nyagrodha (ficus indica): con él un Râganya amistoso rocía: porque por sus pies [38] el [ p. 84 ] árbol nyagrodha se sostiene, y por el amigo (mitra) se sostiene el Râganya (noble o rey): por lo tanto, un Râganya amistoso rocía con (el agua de un recipiente) hecho del pie de un nyagrodha.
5:3:5:1414. Hay un asvattha (ficus religiosa): con él, un vaisya rocía. Como Indra, en aquella ocasión anterior, invocó a los Maruts que estaban en el árbol asvattha [39], un vaisya rocía con un asvattha (vasija). Estas son las vasijas de consagración.
5:3:5:1515. Luego prepara dos coladores (pavitra), con (Vâg. S. X, 6), «Sois purificadores, propios de Vishnu»; el significado es el mismo (que antes [40]). Teje hilos de oro en ellos. Con ellos purifica esas aguas de consagración. En cuanto a por qué teje hilos de oro, el oro es vida inmortal: esa vida inmortal la deposita en estas aguas, y por eso teje hilos de oro.
5:3:5:1616. Él purifica con: «Por el impulso de Savitri, te purifico con un purificador impecable, con los rayos del sol». El significado es el mismo (como antes [41]). «No has caído, amigo de la Palabra, nacido del calor» —intacto por los Rakshas, quiere decir cuando dice «no caído»; «amigo de la Palabra»— mientras haya agua en los aires vitales, mientras el hombre hable con la palabra; por eso dice: «amigo de la Palabra». [ p. 85 ] 5:3:5:1717. ‘Nacido del calor’, dice, pues del fuego surge el humo, del humo la nube, de la nube la lluvia; es del fuego que se producen éstos: por eso dice: ‘nacido del calor’.
5:3:5:1818. ‘Eres la porción de Soma’; pues cuando lo consagran con esas (aguas), entonces hay una oblación: por eso dice ‘Eres la porción de Soma’; —‘¡Salve, espíritus de reyes!’— es con ‘Salve’ que así los purifica.
5:3:5:1919. Él los distribuye sobre esos vasos (de consagración), con (Vâg. S. X, 7), ‘Compañeros de juego son estas aguas gloriosas’; —‘no dominantes’ quiere decir, cuando dice ‘compañeros de juego’; y por ‘estas aguas gloriosas’ quiere decir ‘las poderosas’; - ‘intactas, activas, envolventes’, con lo cual quiere decir ‘ustedes están inalterados por los Rakshas’; - ‘En las moradas Varuna ha hecho un hogar’; - las moradas son las personas (clanes): ‘en las personas Varuna ha hecho un soporte’ con lo cual dice; - ‘él, el hijo de las aguas, en la mejor de las madres’; - porque aquel que realiza el Râgasûya es en verdad el hijo de las aguas: por lo tanto dice, ‘el hijo de las aguas, en la mejor de las madres’.
5:3:5:2020. Luego le hace vestir (al rey). Existe una llamada târpya [42]; en ella se realizan [ p. 86 ] [43] todas las formas de sacrificio: le hace vestir, con (Vâg. S. X, 8), “¡Tú eres el manto interior de la caballería (kshatra)!”. Así, le hace nacer de lo que es el manto interior (amnios) de la caballería.
5:3:5:2121. Luego le hace vestir una capa de lana sin teñir, con: «¡Tú eres el corion de la caballería!». Así, lo hace nacer de lo que es el corion de la caballería.
5:3:5:2222. Entonces arroja el manto, diciendo: “¡Tú eres el vientre de la caballería!”. Así lo hace nacer de lo que es el vientre de la caballería.
5:3:5:2323. Luego cierra la banda de la cabeza y la oculta (la mete debajo) por delante [44], diciendo: «¡Tú eres el ombligo de la caballería!». Así se coloca en lo que es el ombligo de la caballería.
5:3:5:2424. Ahora bien, algunos la enrollan completamente alrededor del ombligo diciendo: «Esa (banda) es su ombligo, y este ombligo le da la vuelta». Pero que no lo haga, sino que simplemente la meta por delante, pues este ombligo está por delante. Y en cuanto a por qué le hace ponerse las vestiduras; con ello lo hace nacer [45], [ p. 87 ] pensando: «Lo ungiré al nacer». Por eso le hace ponerse las vestiduras.
5:3:5:2525. Ahora bien, algunos se quitan esas vestiduras [46] y le obligan a revestirse con la vestidura de la iniciación. Pero que no lo haga; pues, al ser las extremidades [47] sus vestimentas naturales, lo privan de ellas, de su forma corporal innata. La vestidura de la iniciación pertenece a Varuna. Que se ponga una de esas mismas vestiduras: así, el sacerdote le proporciona sus extremidades, su forma corporal innata. La vestidura de la iniciación pertenece a Varuna: así lo salva de la vestidura varunca de la iniciación.
5:3:5:2626. Y cuando entra al baño [48], lo arrojan al agua. Esta es una acción congruente [49]. Tras ponerse una de esas mismas prendas, sale del baño. Que entregue esas prendas ya sea al ofrecer el epiplón de la vaca estéril [50], o al completar la oblación [51].
5:3:5:2727. Él (el Adhvaryu) entonces tensa el arco, diciendo: «Tú eres el Vritra-asesino de Indra»; pues el arco [ p. 88 ] es en verdad un Vritra-asesino, y el Sacrificador es Indra; él es Indra de una doble manera, como Kshatriya y como Sacrificador: por eso dice: «Tú eres el Vritra-asesino de Indra».
5:3:5:2828. Luego acaricia los dos brazos [52], diciendo: «Eres de Mitra, eres de Varuna»; pues el arco está entre los dos brazos, y por sus dos brazos el Râganya pertenece a Mitra y Varuna. Por lo tanto, dice: «Eres de Mitra, eres de Varuna». Se lo entrega, diciendo: «¡Que mate a Varuna por ti!», con lo cual quiere decir: «¡Que mate por ti a su enemigo rencoroso!».
5:3:5:2929. Entonces le entrega tres flechas. La primera, la que atraviesa al disparar [53], es esta tierra, y se llama ‘dribâ’. Y la que atraviesa al enemigo, vivo o muerto, es la segunda, es este aire, y se llama ‘rugâ’. Y la que falla [54], es la tercera, es el cielo, y se llama ‘kshumâ’. Porque estas son las tres clases de flechas; por lo tanto, le entrega tres flechas.
5:3:5:3030. Se las entrega con: «¡Protéjanlo por delante [55]! ¡Protéjanlo por detrás! ¡Protéjanlo por los lados! ¡Protéjanlo [ p. 89 ] de (todos) los lados!». Así, protege todos los ángulos de las flechas. Y en cuanto a por qué le entrega el arco, este, el arco, es verdaderamente la fuerza del noble: es porque piensa: «¡Lo consagraré cuando esté dotado de fuerza!», que le entrega el arma [56].
5:3:5:3131. Acto seguido, le hace pronunciar las fórmulas ávidas [57] (Vâg. S. X, 9): «¡A la vista, mortales! Esto es misterioso, pues misterioso es Pragâpati». Así se lo anuncia a Pragâpati, y este aprueba su consagración; y, aprobado por él, queda consagrado.
5:3:5:3232. ‘Agni, el señor de la casa, está presente’. Agni es el sacerdocio (brahman); así lo anuncia al sacerdocio; y este aprueba su consagración, y aprobado por ella, él es consagrado.
5:3:5:3333 ‘Está presente Indra, el muy famoso’; Indra es la nobleza: así lo anuncia a la nobleza; y ésta aprueba su consagración, y aprobado por ella, él es consagrado.
5:3:5:3434. ‘Están presentes Mitra y Varuna, los defensores de la ley’. Mitra y Varuna son la exhalación y la inhalación: así lo anuncia a la exhalación y la inhalación, y ellas aprueban su consagración, y aprobado por ellas, es consagrado.
5:3:5:3535. ‘Presente es Pûshan, el que todo lo posee;’ [ p. 90 ] Pûshan es (el señor del) ganado: así lo anuncia al ganado, y este aprueba su consagración; y aprobado por él, es consagrado.
5:3:5:3636. ‘Están presentes el Cielo y la Tierra, los todo propicios’; así lo anuncia a esos dos, el cielo y la tierra, y ellos aprueban su consagración; y aprobado por ellos, es consagrado.
5:3:5:3737. «Presente está Aditi, de amplio amparo»; —Aditi es esta tierra: así lo anuncia a esta tierra, y ella aprueba su consagración, y aprobado por ella, es consagrado. Así, a cualesquiera deidades a las que lo anuncie, estas aprueban su consagración, y aprobado por ellas, es consagrado.
δαιτρὸς δὲ κρειῶ πίνακας παρέθηκεν ἀείρας
παντοίων, παρὰ δέ σφι τίθει χρύσεια κύπελλα
58:1 Cada uno de los dos aranis se sujeta por un momento a uno de los dos fuegos, que se supone que se vuelven inherentes a ellos hasta que se vuelven a producir para el nuevo fuego de ofrenda requerido. Para este montaje del fuego, véase la parte I, pág. 396. ↩︎
58:2 Ratna, joya, cosa preciosa; de donde las once ofrendas descritas en esta sección se llaman ratna-havis, o ratninâm havîmshi; los receptores de estos honores sacrificiales, por parte del rey recién consagrado, se llaman ratninah, ‘poseedor de la Joya (ofrenda).’—En el ritual del Yagus Negro (Taitt. S. I, 8, 9; Taitt. Br. I, 1, 3) el orden del Ratninah, en cuyas casas se realizan estas oblaciones en días sucesivos, es el siguiente—1. Sacerdote brahmán (un pap a Brihaspati); 2. Râganya (un pastel de once kapâlas para Indra); 3. Reina consagrada (pap. a p. 59 Aditi); 4. La esposa favorita del rey (pap. a Bhaga); 5. Una esposa desechada (pap. a Nirriti); 6. Comandante del ejército (pastel de ocho kap. a Agni); 7. Sûta (auriga, Sây.—pastel de diez kap. a Varuna); 8. Grâmanî (pastel de siete kap. a Maruts); 9. Kshattri (chambelán o superintendente del serrallo, Sây.—pastel de doce kap. a Saviri); 10. Samgrahîtri (tesorero, Sây.—pastel de dos kap. a Asvins); 11. Bhâgadugha (recaudador de impuestos, Sây.—pap a Pûshan); 12. Akshavâpa (dyûtakara, superintendente de juegos de azar, Sây.—gavîdhuka pap a Rudra).—Finalmente, el rey ofrece en su propia casa dos oblaciones de pastel (de once kapâlas) a Indra Sutra-man (el buen protector) e Indra Amhomuk (el liberador de problemas). ↩︎
59:1 De donde la parte posterior de esa región superior es blanca o brillante. ↩︎
60:1 La función exacta de este funcionario no está claramente definida. Aunque el término también se usa para un jefe de aldea común (Patel, Adhikârin, Adigar), esto difícilmente podría aplicarse aquí. Sâyana, en un pasaje, explica el término como ‘Grâmam nayati’, pero en otro lugar lo explica como ‘Grâmânâm netâ;’, y quizás tenga algún significado similar: el jefe de la administración comunal, ya sea para un distrito (como uno de los señores de Manu de cien, o de mil aldeas), o para todo el país. Sin embargo, si se refiere al jefe de una sola aldea (como la asociación del cargo con los Maruts podría llevar a suponer), probablemente sería un propietario territorial hereditario que reside cerca del lugar donde se celebra la ceremonia de inauguración. Cf. V, 4, 4, 18; y Zimmer. Altindisches Leben, pág. 171. ↩︎
62:1 Savyashthri (de otro modo savyeshthri, savyeshtha;—savyastha, Kânva rec.) es explicado por los comentarios como sinónimo de sârathi, auriga (con el que se combina en savyeshthasârathî, Taitt. Br. I, 7, 9, 1, donde Sâyana los convierte en los dos aurigas de pie a la izquierda y a la derecha del guerrero), pero parece más probable que los términos anteriores se refieran al propio guerrero (παραβάτης) (como sin duda hace savyashthâ, Atharva-veda VIII, 8, 23), que se encuentra en el lado izquierdo del conductor (sârathi, ἡνίοχος); el cambio de significado se debe quizás a escrúpulos de casta sobre una asociación tan cercana entre el guerrero Kshatriya y su sirviente Sûdra, como se implica en este y otros pasajes. (Cf. V, 3, 2, 2 con nota.)—En Taitt. S. I, 8, 9, Sâyana explica a samgrahîtri como el tesorero (dhanasamgrahakartâ kosâdhyakshah), pero en I, 8, 16 opcionalmente como tesorero o auriga; mientras que al Sûta es I, 8, 9 identificado por él con el auriga (sârathi). Es más probable, sin embargo, que en la época del Brâhmana, el Sûta ocupara una posición muy similar a la que se le asigna en las epopeyas, a saber, la de bardo de la corte y cronista. La conexión del samgrahîtri con los Asvins difícilmente puede afirmarse que favorezca la interpretación del término propuesta por Sâyana (quien, además, se ve obligado, en Taitt. S. I, 8, 15; Taitt. Br. I, 7, 10, 6, a interpretarlo en el sentido de auriga). ↩︎
63:1 El significado de «recaudador de impuestos, cobrador de diezmos (o más bien, de la sexta parte de los productos)» que Sâyana le asigna al término, tanto aquí como en Taitt. S. I, 8, 9, podría parecer más natural, considerando la etimología del término. Véase, sin embargo, la explicación que se da en nuestro Brâhmana I, 1, 2, 17: «Pûshan es bhâgadugha (distribuidor de porciones) para los dioses, quien coloca con sus manos la comida ante ellos». Esto claramente es el δαιτρός de Homero, Od. I, 141-2: ↩︎
63:2 Véase V, 2, 5, 8. ↩︎
63:3 «El que lanza o guarda los dados», según Sâyana. En V, 4, 4, 6, el verbo â-vap se usa para referirse a lanzar los dados a la mano del jugador; y es quizás esa función del que guarda los dados la que se pretende expresar con el término («der Zuwerfer der Würfel»). ↩︎
63:4 Literalmente, el descuartizador de vacas, el carnicero. Pero según Sâyana, este funcionario era el compañero constante de su amo en la caza. ↩︎
64:1 O, una caja de dados, como ‘akshâvapanam’ se explica en algunos comentarios.—akshâ upyanteऽsminn ity akshâvapanam aksha(?akshadyûta-)sthânâvapanapâtram, Sây. ↩︎
64:2 O, atado con una cadena para el cabello (romasragâ prabaddham, Sây.). ↩︎
64:3 Es decir, el cuchillo y el tablero de dados son los objetos con los que estos dos funcionarios tienen que ver principalmente. ↩︎
65:1 Según el comentario de Kâty, Sr. XV, 3, 35, ella tiene que retirarse a la casa de un brahmán, donde el rey no tiene poder. ↩︎
65:2 Según el Rig-veda V, 40, 5-9 (cf. Sat. Br. IV, 3, 4, 23 pág. 66 con nota), fue Atri quien restauró la luz del sol. El profesor Ludwig (Academia Bohemia de Ciencias, Sitzungsber., mayo de 1885) ha intentado demostrar que en este y otros pasajes de los himnos se hace referencia a eclipses solares (parcialmente disponible para fines cronológicos). Compárese también con las observaciones del profesor Whitney al respecto, Proceedings of Am. Or. Soc., octubre de 1885, pág. xvii. ↩︎
66:1 Es decir, algunos de aquellos oficiales suyos a quienes se les ofrecieron los ratna-havis; Sâyana especificando ‘al Comandante del ejército y otros’ como Sûdras; y al ‘Cazador y otros’ como de cualquier casta (baja). ↩︎
66:2 Según los ritualistas de Taittirîya, esta doble oblación forma parte de la dîkshâ, o ceremonia de iniciación (V, 3, 3, 1). Véase Taitt. S., vol. ii, pág. 108. ↩︎
67:1 Es decir, producido en la botella de cuero sin ninguna intervención humana directa y con el mero movimiento del carro. ↩︎
68:2 El Abhishekanîya (o Abhisheka, literalmente ‘la aspersión’), la ceremonia de Consagración (que corresponde a la Unción de los tiempos modernos), requiere para su realización cinco días, a saber: un dîkshâ (ceremonia de iniciación), tres upasads y un sutyâ o día de Soma. La forma particular del sacrificio de Soma es el Ukthya (parte ii, pág. 325, nota 2). El Dîkshâ se realiza inmediatamente después de la quincena oscura posterior a la luna llena de Phalgunî, es decir, el primer día de Kaitra (aproximadamente a mediados de marzo). —Según Katy. XV, 3, 47 Tanto el Abhishekanîya como el Dasapeya requieren lugares especiales para las ofrendas, estando este último al norte del primero. Cf. nota sobre V, 4, 5, 13.—En cuanto a la pág. 69, los cantos (stotra) de la ceremonia de Consagración, los Pavamâna-stotras se cantan en el trigésimo segundo modo, los Âgya-stotras en el decimoquinto, los Prishtha-stotras en el decimoséptimo, y los Agnishtoma-sâman y los Uktha-stotras en el vigésimo primer modo de canto (stoma). Pañk. Br, 18, 10, 9. El Bahishpavamâna está especialmente construido para constar de las siguientes partes: Sâma-veda II, 978-80; además seis versos llamados sambhâryâ más II, 125-27; II, 4-6; II, 431-3; II, 128-30; II, 555-59; II, 7-9; II, 981-83; ver Pañk. Hno. 18, 8, 7 seq.—El ritual Taittirîya (Taitt. Br. I, 8, 7 seq.), por otra parte, prescribe para los Pavamâna-stotras, el estoma de treinta y cuatro versos, comenzando el Bahishpavamâna en II, 920; II, 431, etc. ↩︎
69:1 Este es el Pasu-purodâsa ordinario, o pastel de animal (ofrenda). Véase parte ii, pág. 199, nota 2 (donde se lee Agni y Soma en lugar de Indra y Agni). ↩︎
69:2 Es decir, según Sâyana, arroz que ha brotado de nuevo y madura muy rápidamente. Taitt. S. I, 8, 10 tiene ‘âsu’ en su lugar, para lo cual véase el siguiente párrafo. ↩︎
69:3 O, consagrado (sû). ↩︎
69:4 Es decir, según Sâyana, el arroz madura en sesenta días. El Taitt. S. prescribe una torta de arroz negro para Agni. ↩︎
70:1 Brihaspati Vâkpati (señor del habla), según el Yagus Negro, donde el orden de los ‘Vigorizadores Divinos’ es además algo diferente. ↩︎
70:2 ¿O cocinado por el Brahmán, es decir, por los brahmanes, cuando viven como eremitas o ascetas? ↩︎
70:3 El Taitt. S. prescribe un pastel preparado con arroz grande (mahâvrîhi). ↩︎
71:1 El Taitt. S. y Br. leen ‘âmba’ en cambio, ‘una especie de grano’, según Sâyana. ↩︎
71:2 O, quizás, ‘por parte de los vivificadores (gobernantes, savânâm).’ ↩︎
72:1 Aquí se inserta el nombre del pueblo, por ejemplo, “¡Oh vosotros, Kurus! ¡Oh vosotros, Pañkâlas!”. El Taitt. S. dice: “¡Oh vosotros, Bharatâh!”. ↩︎
72:2 Es decir, las oblaciones a los ‘Vividores Divinos’, que se insertaron entre la oblación principal del (Agnîshomîya) pasupurodâsa y el Svishtakrit de él; véase arriba, párrafo 10. ↩︎
73:1 Esta agua, extraída de un río y estanque adyacentes, con una mezcla de agua genuina del río sagrado Sarasvatî —de ahí el nombre de «sârasvatya âpah»— debe usarse en parte en lugar del agua ordinaria de Vasatîvarî y en parte para la consagración o unción (rociamiento) del rey. Los diferentes tipos de agua o líquidos se toman primero en recipientes separados de madera de palâsa (butea frondosa) y luego se vierten juntos en el recipiente udumbara. ↩︎
75:1 Es decir, finalmente fluye de regreso y se mezcla nuevamente con la corriente principal. ↩︎
77:1 Sâyana explica ‘prushvâ’ por ‘nîhârâh’ (agua de niebla), los comentaristas de Kâty. XV, 4, 38, por ‘escarcha’. ↩︎
77:2 Es difícil ver en qué sentido el autor interpreta vâsa. Mientras que el Mahîdhara (Vâg. S. X, 4) lo explica como ‘agradable’ o ‘deseable’ (usyante ganaih kâmyanteऽnnanishpattihetutrât); Sâyana deja una elección entre ese significado (sarvaih kâmyamânâ) y el de ‘obediente, sumiso’ (yadvâ vasyâ stha, nîhâro hi nadîpravâhavan manushyâdigatim na pratibadhnâti, ato vasyatvam prushvânâm annâdyâtmakatvam upapâdayati; MS. IO 657). El diccionario de San Petersburgo da el significado de ‘sumiso’, pero deja en duda si no puede derivar de vasa, ‘grasa, grasa’. ↩︎
80:1 Debido a la naturaleza dudosa de las motas solares acuosas. ↩︎
81:1 Es decir, antes de que las ‘aguas’ se depositaran allí, según V, 3, 4, 28. ↩︎
83:1 Es decir, porque tres de los receptores de estas libaciones —Amsa, Bhaga y Aryaman— pertenecen a las deidades llamadas Âdityas, o hijos de Aditi. ↩︎
83:2 El agua del recipiente Udumbara ahora se distribuye en estos cuatro recipientes (más pequeños). ↩︎
83:3 Es decir, por sus ramas colgantes. Es bien sabido que el ficus indica, o baniano, como se le llama comúnmente, tiene la costumbre de doblar sus ramas hacia el suelo, las cuales luego echan raíces y desarrollan nuevos troncos secundarios, de modo que un solo árbol puede, con el tiempo, formar una gran arboleda. De ahí el nombre que se le da aquí (nyag-rodha, el que crece hacia abajo). «Una familia tiende a multiplicar familias a su alrededor, hasta convertirse en el centro de una tribu, así como el baniano tiende a rodearse de un bosque de sus propios descendientes». Maclennan, Matrimonio Primitivo, pág. 269. ↩︎
84:1 Véase arriba, p. 34, nota 1. Los Maruts se identifican constantemente con los Vis, o el pueblo (campesinos, etc.) en general, mientras que Indra es considerado el representante divino de la clase gobernante (el rey y el noble). ↩︎
84:2 Véase I, 1, 3, 1 (parte i, pág. 19). ↩︎
84:3 Véase I, 1, 3, 6 (parte i, pág. 21). ↩︎
85:1 Kâtyâyana y Sâyana lo explican de diversas maneras: como uno de lino, o simplemente uno empapado en ghee, o uno tripâna (es decir, uno hecho de plantas triparna), o uno tres veces saturado (con ghee), o uno tejido con materiales derivados de la planta tripâ. Es evidente que no sabían exactamente qué hacer con él. De hecho, casi parecería que el propio autor del Brâhmana ya dudaba del significado del término. Goldstücker (sv abhishekanîya) quizá lo interprete correctamente como una prenda interior de seda. ↩︎
86:1 Según los comentaristas, las figuras de cucharas y copas de sacrificio, etc., se cosen por medio de una aguja. ↩︎
86:2 Los comentaristas no parecen estar del todo de acuerdo respecto a este elemento particular del ceremonial. Sin embargo, la explicación más natural parece ser la siguiente: la banda para la cabeza (turbante, ushnîsha) se enrolla (¿una vez?) alrededor de la cabeza y se ata por detrás; los extremos se pasan entonces sobre los hombros para que cuelguen del cuello a la manera de un cordón brahmánico (o como la cinta de una orden); y finalmente se coloca debajo del manto, cerca del ombligo. ↩︎
86:3 Es decir, en la medida en que las prendas están destinadas a representar simbólicamente las vestiduras del embrión y las etapas del nacimiento. ↩︎
87:1 Este cambio de vestimenta se realiza opcionalmente cuando está a punto de ofrecerse la libación de Mahendra. Katy. XV, 5, 16; 7, 23-26. ↩︎
87:2 Es decir, según Sâyana, la piel, etc. ↩︎
87:3 Es decir, al final del Râgasûya. En caso de cambio de vestimenta antes de la libación de Mâhendra, el rey conserva la vestimenta de iniciación al entrar y salir del baño. Este párrafo se incluye aquí, por supuesto, como anticipo, simplemente para explicar todo lo relacionado con las vestimentas. ↩︎
87:4 Es decir, en la medida en que concuerda con lo que se hace en un sacrificio de soma ordinario, al término del cual el sacrificador y su esposa entran al baño y salen con ropas limpias. Véase parte ii, pág. 385. En el presente caso, el rey debe entrar al baño vestido con una de esas tres prendas, y al salir debe ponerse otra. ↩︎
87:5 Véase la parte ii, págs. 391-2. ↩︎
87:6 Para el Udavasânîyâ-ishti, véase ib. pág. 389. ↩︎
88:1 A saber, las armas del rey, según parece, según Sâyana; pero los brazos (o extremos) del arco, según Karka y Mahîdhara. ↩︎
88:2 Literalmente, al fijar (la flecha en la cuerda); o quizás, al golpear (al enemigo). ↩︎
88:3 Sâyana toma apa-râdhnoti en el sentido de ‘él hiere (o golpea)’ al enemigo. En el texto Kânva (MS. Grantha), las tres flechas se llaman rugâ, drivâ y kshupâ respectivamente. ↩︎
88:4 O quizás,—mientras (él) se mueve hacia adelante,—mientras se mueve hacia atrás,—mientras se mueve lateralmente. ↩︎
89:1 Para una pelea simulada con flechas que forma parte de la ceremonia en el ritual del Yagus Negro, véase p. 100. nota 1. ↩︎
89:2 Esas son, según parece, las fórmulas de información (o quizás de anuncio, introducción); la primera de estas fórmulas comienza con âvis (a la vista), las otras con el participio âvitta, es decir, ‘obtenido, presente’; Sâyana y Mahîdhara, sin embargo, lo toman en el sentido de ‘informado’, un significado que, de hecho, la palabra quizás pudo haber querido transmitir en estas fórmulas. ↩︎