5:4:1
5:4:1:11. Pone un trozo de cobre [1] en la boca de un hombre de pelo largo, con (Vâg. S. X, 10): «Eliminados mediante sacrificio son los mordaces». Pues, en verdad, quien realiza el Râgasûya escapa a toda clase de muerte, a todos los golpes asesinos, y solo la vejez es su muerte: por lo tanto, sea cual sea la clase de muerte, sea cual sea el golpe asesino que haya, lo supera ahora, como lo hace con los mordaces.
5:4:1:22. Y en cuanto a por qué es de un hombre de pelo largo, —tal hombre de pelo largo no es ni mujer ni hombre; pues siendo varón, no es mujer, y siendo de pelo largo (un eunuco), no es hombre. Y el cobre (o bronce) no es hierro ni oro; y esas serpientes mordaces (serpientes) no son ni gusanos ni no gusanos. Y en cuanto a que sea de cobre, —rojizas [ p. 91 ] sin duda son mordaces: por lo tanto (se lo echa en cara) de un hombre de pelo largo.
5:4:1:33. Luego lo hace ascender a las regiones, con (Vâg. S. X, 10-14): “¡Asciende al Este! Que el Gâyatrî (metro) te proteja, el Rathantara-sâman, el triple stoma, la primavera, el Sacerdocio, ¡ese preciado tesoro!”
5:4:1:44. ¡Asciende al Sur! Que el Trishtubh te proteja, el Brihat-sâman, el stoma de quince años, el verano, la Caballería, ¡ese preciado tesoro!
5:4:1:55. ¡Asciende al Oeste! Que te proteja la Gagatî, el Vairûpa-sâman, el stoma de diecisiete etapas, la estación de las lluvias, el campesinado, ¡ese preciado tesoro!
5:4:1:66. ¡Asciende al Norte! Que el Anushtubh te proteja, el Vairâga-sâman, el stoma de veintiún aspectos, la estación del otoño, la fruta, ¡ese preciado tesoro!
5:4:1:77. ¡Asciende a la región superior! Que la Paṅkti te proteja, los Sâkvara y Raivata-sâmans, los estomas tres veces nueve y treinta veces, el invierno y la estación húmeda, el brillo espiritual, ¡ese preciado tesoro!
5:4:1:88. Y en cuanto a por qué lo hace ascender a los cuartos, eso es una forma de las estaciones: son las estaciones, el año, lo que lo hace ascender; y habiendo ascendido las estaciones, el año, él está alto, muy por encima de todo aquí, y todo aquí está por debajo de él.
5:4:1:99. En la parte trasera de la piel del tigre [2] se coloca un trozo de plomo de [ p. 92 ]. Lo patea con el pie, con (Vâg. S. X, 14), “¡Le arrancaron la cabeza a Namuki!”. Había una vez un Âsura llamado Namuki. Indra lo derribó y lo pisoteó. Y al ser pisoteado, se abultó, lo que originó una ruptura. Le arrancó la cabeza con el pie, y de ahí surgió un duende (Rakshas). Este no dejaba de gritarle: “¿Adónde vas? ¿Dónde quieres librarte de mí?”.
5:4:1:1010. Lo aplastó con un disco de plomo: por eso, el plomo es blando, pues ha perdido su elasticidad, pues aplastó al duende con todas sus fuerzas. Por lo tanto, aunque es como el oro, no vale nada; pues ha perdido su elasticidad, pues aplastó al duende con todas sus fuerzas. Y así, en efecto, él (Indra) aplastó así a los demonios, los Rakshas; y de igual manera, este (el rey) aplastó así a los demonios, los Rakshas.
5:4:1:1111. Entonces le hace pisar la piel del tigre, con (Vâg. S. X, 15), ‘Tú eres la belleza de Soma’; —Pues porque cuando Soma fluyó a través de Indra, él (Indra) se convirtió en un tigre, y por lo tanto es la belleza de Soma: por eso dice, ‘Tú eres la belleza de Soma’; —¡Que mi belleza sea como la tuya! —Con ello le otorga la belleza del tigre: por lo tanto dice, ‘¡Que mi belleza sea como la tuya!’
5:4:1:1212. Debajo (del pie del rey) arroja una (pequeña) placa de oro, con: ‘¡Sálvame de la muerte!’ —El oro es vida inmortal: así se posiciona sobre la vida inmortal.
5:4:1:1313. Luego hay otra placa de oro, perforada con cien o con nueve agujeros. Si tiene cien agujeros, el hombre vive hasta cien años y posee cien energías, cien poderes; por lo tanto, está perforada con cien agujeros. Y si tiene nueve agujeros, existen en el hombre esos nueve aires vitales; por lo tanto, está perforada con nueve agujeros.
5:4:1:1414. Esa (placa de oro) la coloca sobre su cabeza, diciendo: “¡Eres poder, eres victoria, eres inmortalidad!”. Siendo el oro vida inmortal, le infunde vida inmortal. Y en cuanto a por qué hay placas de oro en ambos lados —siendo el oro vida inmortal—, lo envuelve de vida inmortal por ambos lados: por eso hay placas de oro en ambos lados.
5:4:1:1515. Entonces alza sus brazos, con (Vâg. S. X, 16 [3]), «¡De cuerpo dorado, vosotros dos señores, ascended como el sol: ¡montad al carro, oh Mitra y Varun, y desde allí contemplad a Aditi y Diti!». Mitra y Varun son, en verdad, los dos brazos, y el carro (asiento) es el hombre: por eso dice: «¡Montad al carro, oh Mitra y Varun!» —«¡desde allí contemplad a Aditi y Diti!». Con esto quiere decir: «Ved vuestra propia (propiedad) y la de los demás».
5:4:1:1616. Que no levante (los brazos del rey) con esa, sino que los levante más bien diciendo: «Tú eres Mitra, tú eres Varuna»; pues Mitra-Varuna son los dos brazos, y por sus brazos el Râganya pertenece a Mitra y Varuna: que levante, por tanto, sus brazos diciendo: «Tú eres Mitra, tú eres Varuna». [ p. 94 ] 5:4:1:1717. Y en cuanto a por qué lo unge (de pie) con los brazos extendidos; —esos brazos en verdad son el poder del Râganya, y el poder también es esa esencia reunida de las aguas con las que ahora lo unge: ‘No sea que ese poder, la esencia reunida de las aguas, pese (paralice) este poder mío, los brazos’, así piensa, y por lo tanto lo unge (de pie) con los brazos extendidos.
5:4:2
5:4:2:11. Él (el rey) es ungido (rociado) de pie, con el rostro vuelto hacia el este. Un brahmán —ya sea el Adhvaryu o el capellán de su corte (la del rey)— lo rocía por delante y por detrás.
5:4:2:22. Con (Vâg. S. X, 17), ‘Con la gloria de Soma te rocío’, ‘con vigor’ dice con ello; ‘Con el resplandor de Agni… [4]‘, ‘con vigor’ dice con ello; ‘Con el esplendor de Sûrya…’, ‘con vigor’ dice con ello; ‘Con la energía de Indra… .,’—‘con vigor’ dice con ello;—’¡Sé tú el jefe de jefes!’—‘¡sé tú el rey supremo de reyes’ dice con ello;—‘¡Guárdalo [5] de los dardos!’—dardos significa flechas, es más allá del asesinato con flechas que lo guía de esta manera: por eso dice, ‘¡guárdalo de los dardos!’
5:4:2:33. [Vâg. S. X, 18] ‘Avivadlo, oh dioses, para [ p. 95 ] ¡sea inigualable!’ —él con ello dice, ‘¡Avivadlo, oh dioses, para que no tenga enemigos!’ —‘¡Por un gran cacicazgo, por un gran señorío!’ —en esto no hay nada oscuro; —‘¡Por el gobierno del hombre!’ —‘por el gobierno de los hombres’ —él con ello dice; —‘¡Por el señorío de Indra!’ —‘por poder’ quiere decir, cuando dice, ‘¡por el señorío de Indra!’ —‘Él, el hijo de tal y tal (un hombre), el hijo de tal y tal (una mujer)’ —sea cual sea su linaje con respecto a que dice esto; —‘de tal y tal pueblo’ —es decir, del pueblo cuyo rey él es; —‘¡Este hombre, oh vosotros (pueblo), es vuestro rey, Soma es el rey de nosotros los brahmanes!’ —él con ello hace que todo aquí sea alimento para él (el rey); Sólo al Brahman lo exceptúa: por lo tanto, no se debe alimentar al Brahman, pues tiene a Soma por rey [6].
5:4:2:44. Luego (el rey) se frota el agua rociada [ p. 96 ] sobre sí mismo con el cuerno de un antílope negro; pues esa esencia reunida de las aguas con las que ahora lo unge significa vigor: ‘Que este vigor mío se extienda por todo mi ser’, así piensa, y por lo tanto se lo frota por todo el cuerpo.
5:4:2:55. Se lo frota sobre sí mismo, con (Vâg. S. X, 19), ‘De la espalda de la montaña, del toro’, así como la montaña se destaca aquí, así como el toro se destaca más allá del ganado, así también quien realiza el Râgasûya se destaca más allá de todo aquí, y todo aquí está debajo de él: por lo tanto, dice, ‘De la espalda de la montaña, del toro’, 'Los barcos siguen moviéndose, vertiéndose a sí mismos; ellos, los inclinados hacia arriba, han vuelto hacia abajo, fluyendo tras el dragón de las profundidades [7]'.
5:4:2:66. Entonces le hace dar los tres pasos de Vishnu dentro de la piel del tigre, diciendo: «¡Tú eres el paso de Vishnu! ¡Tú eres el paso de Vishnu! ¡Tú eres el paso de Vishnu!». Ahora, el paso de Vishnu (vikramana), el paso de Vishnu (vikrânta) y el paso de Vishnu (krânta) [8] son estos tres mundos: habiendo ascendido, él está por encima de todo lo que hay aquí, y todo lo que hay aquí está por debajo de él.
5:4:2:77. Luego vierte el resto (del agua) en la vasija del brahmán: así, convierte al brahmán en objeto de respeto después del rey, por lo que el brahmán es objeto de respeto después del rey. [ p. 97 ] 5:4:2:88. Y a quien es su hijo más querido (del rey), le entrega la vasija, pensando: «¡Que este hijo mío perpetúe mi vigor!».
5:4:2:99. Luego regresa al fuego Gârhapatya, (su hijo) sujetándolo por detrás, y ofrece, con (Vâg. S. X, 20), ‘Oh Pragâpati, ningún otro que tú haya abarcado todas estas formas: pues cualquier objeto que sacrifiquemos, ¡que nos corresponda! —¡Este es el padre de NN!’ —a aquel que es el hijo, él lo hace el padre, y a aquel que es el padre, él lo hace el hijo [9]: de este modo une el vigor de ambos. —‘¡NN es el padre de este!’ aquel que es el padre, él hace al padre, y aquel que es el hijo, él hace al hijo: después de unir el vigor de estos dos, lo vuelve a expresar de la manera adecuada: “¡Que seamos los señores de las riquezas, salve!” - ésta es la bendición de esa ceremonia, una bendición que con ello invoca.
5:4:2:1010. Y cualquier residuo que sobre, lo ofrece en el Âgnîdhrîya; pues ese residuo es redundante, y también lo es el Âgnîdhrîya. En el Gârhapatya se cocinan las oblaciones, y en el Âhavanîya se ofrecen, pero ese es redundante: así, pone lo redundante con lo redundante. Lo ofrece en la parte norte (del hogar), pues esa es la región de ese dios (Rudra): por lo tanto, lo ofrece en la parte norte [ p. 98 ]. Él ofrece: ‘Oh Rudra, cualquiera que sea el nombre más alto y potente 1, tuyo, en él eres una ofrenda, eres una ofrenda para el hogar, ¡salve!’
5:4:3
5:4:3:11. Al norte de la Âhavanîya, coloca cien, o más de cien, vacas de ese pariente suyo. La razón es la siguiente:
5:4:3:22. Cuando Varuna fue consagrado, su energía, su vigor, lo abandonaron. Probablemente [10] esa esencia (savia vital) recogida de las aguas con las que lo rociaban, expulsó su energía, su vigor. La encontró en el ganado, y por ello, el ganado es objeto de respeto. Y al encontrarla en el ganado, recuperó su energía, su vigor. Y de igual manera, este; esa energía no se aleja de él, sino que lo hace (pensando): «Este Râgasûya es la consagración de Varuna, y Varuna así lo hizo».
5:4:3:33. Él derriba el carro (del estrado [11]); por todo aquello que se desvía del guerrero (râganya) a quien alcanza con su carro: por esta razón derriba el carro.
5:4:3:44. Lo derriba con (Vâg. S. X, 21): “¡Eres el rayo de Indra!”. El carro es, en efecto, un rayo; y el Sacrificador es Indra; es Indra por una doble razón: porque es un [ p. 99 ] Kshatriya y porque es un Sacrificador. Por eso dice: “Eres el rayo de Indra”.
5:4:3:55. Habiéndolo girado (para que quede) dentro del Vedi, lo unce con, ‘Te unjo por orden de Mitra y Varuna, los directores [12];’ pues Mitra y Varuna son los dos brazos, y por sus brazos el Râganya pertenece a Mitra y Varuna, por eso dice, ‘Te unjo por orden de Mitra y Varuna, los directores’.
5:4:3:66. Lo unce con cuatro caballos. Sigue el mismo camino que siguen los dakshinâs [13]: detrás de los Sadas y frente a la sala. Lo detiene detrás del kâtvâla y frente al Âgnîdhra.
5:4:3:77. Lo asciende con: «¡Por tu indebilidad (te elevo), por svadhâ [14] (te elevo)!» —con «por tu indebilidad» quiere decir: «por un estado libre de aflicciones (te elevo)»; con «por svadhâ te elevo» quiere decir: «por la savia vital (te elevo)»; —«¡Yo, el incólume Arguna!» Ahora bien, Indra se llama Arguna, que es su nombre místico; y este (rey) es Indra por una doble razón, a saber, porque es un Kshatriya, y porque es un sacrificador: por eso dice, ‘el Arguna ileso.’
5:4:3:88. Luego azuza al caballo del yugo derecho con: “¡Conquista por el impulso de los Maruts!”. Pues los Maruts son los miembros del clan, y es por su [ p. 100 ] clan que el jefe logra lo que desea; por eso dice: “¡Conquista por el impulso de los Maruts!”.
5:4:3:99. Entonces detiene (el carro) en medio de las vacas [15], diciendo: “¡Que podamos obtenerlo con la mente!”. Pues es con la mente que todo lo que aquí se obtiene se obtiene; y, por lo tanto, con la mente ahora lo obtiene todo. Por eso dice: “¡Que podamos obtenerlo con la mente!”.
5:4:3:1010. Luego toca una vaca con la punta del arco, diciendo: “¡Junto con energía!”. Energía significa vigor, vacas: es energía, vigor, lo que él toma para sí. Y añade: “¡Las domino, las agarro!”.
5:4:3:1111. Ahora bien, en cuanto a por qué se detiene entre las vacas de su pariente —lo que sea que se aleje de un hombre, ya sea fama o cualquier otra cosa, que pasa a su pariente en primer lugar;— esa energía o vigor, ahora lo toma de nuevo de su pariente para sí mismo: es por eso que se detiene entre las vacas de su pariente.
5:4:3:1212. A cambio, le ofrece la misma cantidad de vacas [16] o más. Pues, ciertamente, él, el Sacrificador, [ p. 101 ] no es capaz de una acción cruel; pero sí actúa cruelmente cuando dice: «Los domino, los agarro». Y, por lo tanto, lo hace sin crueldad: por eso, a cambio, le ofrece la misma cantidad de vacas o más.
5:4:3:1313. Luego tira del lado derecho (caballos o riendas). Sigue el mismo camino que siguen las dakshinâ (vacas): frente al poste de sacrificio y al sur del Vedi. Detrás de los Sadas y frente a la sala, detiene el carro.
5:4:3:1414. [Vâg. S. X, 22], «Para que, oh Indra, dominador de los poderosos, no te faltemos, descuidados por la impiedad, —monta tú, oh divino portador del rayo, el carro que tú sujetas (así como sus) riendas bien montadas [17]». Con este (verso) detiene (el carro); —riendas (rasmi) significa brida (abhîsu): por lo tanto, dice: «Tú sujetas las riendas bien montadas [18]???». Acto seguido, ofrece las (cuatro oblaciones) relativas al desuncido del carro. “El carro estará contento cuando esté desuncido”, piensa, y por eso ofrece las oblaciones relacionadas con el desuncido del carro.
5:4:3:1515. Ofrece con (Vâg. S. X, 23): “¡A Agni, el Señor de la Casa, salud!”. Con ello, complace la parte del carro relacionada con Agni; y son las hombreras del carro las que se relacionan con Agni; son las hombreras (del yugo) las que complace. Y la posición del señor de la casa significa prosperidad: mientras él (el rey) gobierne, pues [ p. 102 ] la prosperidad, el señorío de la casa, de que su reinado se vuelve así libre (sin oposición).
5:4:3:1616. “¡A Soma, el señor del bosque (árbol), salud!”. Hay dos tipos de objetos que provienen de los árboles: las ruedas de los carros y las carretas, y para ambos, él garantiza la seguridad. Y siendo Soma el señor del bosque (árbol), cualquier parte del carro que provenga del árbol le agrada. Ahora bien, las partes del carro que provienen de los árboles son las piezas de madera del carro; por lo tanto, son las piezas de madera las que él agrada. Y siendo Soma la nobleza, es sobre la nobleza sobre la que su realeza se libera.
5:4:3:1717. “¡A la fuerza de los Maruts, salve!”. Con ello, complace la parte del carro que pertenece a los Maruts: hay cuatro caballos, el carro, el quinto, y el guerrero y el auriga, dos. Estos son siete, y el ejército de los Maruts consta de siete tropas cada uno. Con ello, complace a todo el carro; y, siendo los Maruts los campesinos, es sobre ellos sobre los que su reinado se libera.
5:4:3:1818. “¡A la energía de Indra, salud!”. Con ello, complace la parte del carro que le corresponde a Indra. Ahora bien, el guerrero se relaciona con Indra, y es al guerrero a quien complace con ello. Y la energía de Indra (indriya) significa el vigor en Indra [19]: es en relación con la energía, el vigor, que su reinado se libera así.
5:4:3:1919. Luego se calza zapatos de piel de jabalí. Los dioses pusieron una vez una olla de ghee al fuego. De ella surgió un jabalí: de ahí que el jabalí sea gordo, [ p. 103 ], pues se produjo a partir de ghee. Por eso también las vacas se adaptan fácilmente a un jabalí: es, de hecho, su propia esencia (savia vital, sangre) la que les gusta. Así, se establece firmemente en la esencia del ganado: por eso se calza zapatos de piel de jabalí.
5:4:3:2020. Mirando hacia abajo a esta (tierra), murmura: “¡Oh, Madre Tierra, no me hagas daño, ni yo a ti!”. Pues la Tierra temió a Varuna, cuando fue consagrado, pensando: “¡Se ha convertido en algo grande ahora que ha sido consagrado: temo que me desgarre!”. Y Varuna también temía a la Tierra, pensando: “¡Temo que me despida!”. Por lo tanto, mediante esa (fórmula), entabló una relación amistosa con ella; pues una madre no daña a su hijo, ni un hijo a su madre.
5:4:3:2121. Ahora bien, este Râgasûya es la consagración de Varuna; y la Tierra le teme, pensando: «¡Se ha convertido en algo grande ahora que ha sido consagrado! ¡Temo que me desgarre!». Y él también le teme a ella, pensando: «Temo que me deseche». De este modo, establece una relación amistosa con ella; pues una madre no daña a su hijo, ni un hijo daña a su madre; por eso murmura así.
5:4:3:2222. Desciende (del carro), murmurando este verso atikhandas (Vâg. S. X, 24; Rik S. IV, 40, 5), 'El cisne que mora en la luz, el Vasu que mora en el aire, el sacerdote sentado en el altar, el invitado que mora en el retiro (casa),—el que mora en el hombre, el que mora en el espacio [20], el que mora en la ley, el que mora en la esfera, el nacido en el agua, [ p. 104 ] nacida de la vaca, nacida de la ley, nacida de la roca (es) la gran ley. Porque ese atikhandas (o metro excesivo) comprende todos los metros: así, el mal no desciende junto con él.
5:4:3:2323. Que el auriga no descienda con él ni después, no sea que descienda al mismo mundo donde acaba de descender el ungido (rey). Lo suben, junto con el carro, al soporte del carro. Desde allí, salta; así, no desciende al mismo mundo donde acaba de descender el ungido [21].
5:4:3:2424. Al norte del Âhavanîya se encuentra el fuego original, extraído del hogar [22]). Detrás de la rueda trasera derecha del soporte del carro, fija dos satamânas redondos [23].
5:4:3:2525. Luego esconde una rama de udumbara (ficus glomerata) en la huella de la rueda. Toca una de esas dos placas con (Vâg. S. X, 25): «¡Tan grande eres, vida eres: concédeme vida! ¡Compañero de yugo eres, brillo eres: concédeme brillo!». De este modo, se apropia de la vida y el brillo.
5:4:3:2626. Luego toca la rama de udumbara y dice: «¡Tú eres el sustento: concédeme el sustento!». Con ello, se apropia del sustento (fuerza). Esos mismos dos satamânas redondos son el precio de esta ceremonia. Se los entrega al sacerdote brahmán, pues el brahmán protege el sacrificio desde el sur; por lo tanto, se los entrega al brahmán.
5:4:3:2727. Frente al hogar del Maitrâvaruna se ha depositado el plato de cuajada para Mitra y Varuna. Él atrae hacia él sus dos brazos (del Sacrificador) [24], diciendo: «Los atraigo hacia abajo, los brazos de Indra, el hacedor de grandes hazañas». Ahora bien, la cuajada es la esencia del ganado: por lo tanto, es a la esencia del ganado a la que él dirige sus brazos (del Sacrificador). Y en cuanto a que sea para Mitra-Varuna, es porque Mitra y Varuna son los dos brazos.
5:4:4
5:4:4:11. Continúa con la cuajada para Mitra-Varuna. Mientras el Svishtakrit permanece sin ofrecer, le traen un trono para él (el rey); pues, en verdad, quien logra un asiento en el aire, logra un asiento por encima de los demás: así, sus súbditos se sientan debajo de quien está sentado arriba; por eso le traen un trono. Es de madera de khadira (acacia catechu), perforado y atado con correas, como el de los Bhâratas.
5:4:4:22. Lo coloca (sobre la piel del tigre), frente al hogar del Maitrâvaruna, con (Vâg. S. X, 26), ‘¡Eres agradable, eres de asiento suave!’ —con ello lo vuelve amable y auspicioso.
5:4:4:33. Luego extiende un manto sobre él y dice: ‘¡Tú eres la matriz (asiento) de la caballería!’; así, [ p. 106 ] lo convierte (al trono del rey) en la matriz misma de la caballería.
5:4:4:44. Luego le hace sentarse en él, con, ‘¡Siéntate en el agradable! ¡Siéntate en el asiento suave!’ —con lo cual dice, ‘¡Siéntate en el amable y auspicioso (asiento)!’ —‘¡Siéntate en el vientre de la caballería!’ —así lo coloca en lo que es el vientre mismo de la caballería.
5:4:4:55. Tras tocarle el pecho, murmura (Vâg. S. X, 27; Rik S. I, 25, 10): «Se ha sentado, el sustentador de la ley sagrada». El rey, en verdad, es el sustentador de la ley sagrada, pues no es capaz de todos los discursos ni de todos los actos; pero solo debe decir lo que es correcto y hacer lo que es correcto; de eso es capaz él, así como el Srotriya (el brahmán versado en las escrituras sagradas). porque estos dos son los defensores de la ley sagrada entre los hombres: por eso dice: ‘Se ha sentado él, el defensor de la ley sagrada’; - ‘Varuna, en los hogares,’ - los hogares son los campesinos (clanes, pueblo): ‘entre los campesinos’ quiere decir; - ‘para el gobierno supremo, él el sabio!’ - ‘para la realeza’ quiere decir cuando dice, ‘para el gobierno supremo, él el sabio.’
5:4:4:66. Luego lanza los cinco dados [25] a su mano, [ p. 107 ] con (Vâg. S. X, 28), ‘¡Dominante eres: que estas cinco regiones tuyas prosperen!’ —ahora que [ p. 108 ] una, Kali, es en verdad dominante sobre los (otros) dados, pues esa domina sobre todos los dados: por lo tanto, dice, ‘¡Dominante eres: que estas cinco regiones tuyas prosperen!’ pues en verdad hay cinco regiones, y con ellas él hace que todas las regiones prosperen para él.
5:4:4:77. Entonces, ellos (el Adhvaryu y sus ayudantes) lo golpean silenciosamente con palos en la espalda; al golpearlo con palos (danda) lo guían con seguridad sobre el castigo judicial (dandabadha): por lo cual el rey está exento del castigo (adandya), porque lo guían con seguridad sobre el castigo judicial.
5:4:4:88. Entonces elige un favor; y, en verdad, cualquier favor que elija el que ha sido ungido, se cumple completamente para él: por lo tanto, elige un favor.
5:4:4:99. “¡Oh, Brahman!”, así se dirige (al sacerdote) por primera vez [26], pensando: “Primero pronunciaré la palabra [ p. 109 ] Brahman, pronunciaré el lenguaje que emana del Brahman”. Por eso, primero se dirige a él con “¡Oh, Brahman!”. El otro responde: “¡Tú eres Brahman! ¡Tú eres Savitri de verdadero impulso!”. Con esto, le infunde vigor y hace que Savitri tenga verdadero impulso.
5:4:4:1010. “¡Oh, Brahman!”, así le dice por segunda vez. El otro responde: “¡Tú eres Brahman! ¡Tú eres Varuna de verdadero poder!”. Con esto, le infunde vigor y hace que Varuna tenga verdadero poder.
5:4:4:1111. “¡Oh, Brahman!”, así le dice por tercera vez. El otro responde: “¡Tú eres Brahman! ¡Tú eres Indra, poderoso a través del pueblo [27]!”. Con esto, le infunde vigor y hace que Indra sea poderoso a través del pueblo.
5:4:4:1212. “¡Oh, Brahmán!”, así le dice por cuarta vez. El otro responde: “¡Tú eres Brahmán! ¡Tú eres Rudra, el más bondadoso!”. Con esto, infunde en él (el rey) esas energías anteriores y lo apacigua; y él, Rudra, por lo tanto, es misericordioso con todos, porque él (el sacerdote) lo apacigua.
5:4:4:1313. “¡Oh Brahman!”, así se dirige a él por quinta vez. El otro responde (indefinidamente): “¡Tú eres Brahman!”. Indefinido significa ilimitado: así, hasta ahora, le infundió un vigor limitado; pero ahora responde indefinidamente; y, indefinido significa ilimitado, con ello le infunde un vigor completo e ilimitado: por lo tanto, responde aquí indefinidamente.
5:4:4:1414. Entonces lo aclama como alguien que ostenta nombres auspiciosos: “¡Mucho trabajador, mejor trabajador, más trabajador [28]!”. Quien ostenta tales nombres habla con auspiciosidad incluso con voz humana.
5:4:4:1515. Un brahmán le entrega entonces la espada sacrificial (de madera), ya sea el Adhvaryu o su capellán doméstico (del rey), con: «Eres el rayo de Indra: ¡sírveme con él!». Como la espada sacrificial es un rayo, ese brahmán, mediante ese rayo, hace que el rey sea más débil que él mismo; pues, de hecho, el rey que es más débil que un brahmán es más fuerte que sus enemigos: así, se hace más fuerte que sus enemigos.
5:4:4:1616. El rey se lo entrega a su hermano, diciendo: «¡Eres el rayo de Indra! ¡Sírveme con él!». Con esto, el rey hace que su hermano sea más débil que él.
5:4:4:1717. El hermano del rey se lo entrega al [ p. 111 ] Sûta (juglar y cronista), o al Gobernador, con: «¡Eres el rayo de Indra: sírveme con él!». Con ello, el hermano del rey hace que el Sûta, o el Gobernador, sea más débil que él.
5:4:4:1818. El Sûta, o el Gobernador, se lo entrega al Grâmanî (jefe de aldea [29]), con: «Eres el rayo de Indra: ¡sírveme con él!». Con ello, el Sûta, o el Gobernador, hace que el jefe sea más débil que él mismo.
5:4:4:1919. El Grâmanî se lo entrega a un miembro de la tribu [30], con: «¡Eres el rayo de Indra: sírveme con ello!». Con ello, el jefe hace que el miembro de la tribu sea más débil que él. Y en cuanto a por qué se lo entregan mutuamente de esta manera, lo hacen para evitar la confusión de clases y para que la sociedad se mantenga en el orden adecuado.
5:4:4:2020. Acto seguido, el miembro de la tribu y el Pratiprasthâtri [31], con esa espada sacrificial, preparan el campo de juego, (cerca) del fuego original [32], con el verso puroruk del Sukra [33]. El Sukra es el que come: con ello, lo convierte en el que come.
5:4:4:2121. Con el verso puroruk del Manthin [34], construyeron entonces un cobertizo (vimita). La copa del Manthin es [ p. 112 ] el que ha de ser comido; así, habiéndolo convertido primero en el alimentador, ahora le hacen un alimento. Por eso construyeron un cobertizo con el verso puroruk de la copa del Manthin.
5:4:4:2222. El Adhvaryu entonces toma mantequilla clarificada en cuatro cucharones, coloca una pieza de oro en el campo de juego y ofrece con (Vâg. S. X, 29), ‘Que Agni, el señor de los ritos, se deleite, que Agni, el señor de los ritos, acepte la mantequilla, ¡salve!’
5:4:4:2323. Él (el Adhvaryu) lanza los dados diciendo: “¡Santificados por Svâhâ, luchen con los rayos de Sûrya por el lugar más intermedio entre los hermanos!”. Pues ese campo de juego es lo mismo que “Agni pleno”, y esos dados son sus brasas; por lo tanto, es a él (Agni) a quien complace con ello; y ciertamente, en la casa de quien ofrece el Râgasûya, o de quien lo conoce, se aprueba el sacrificio de esa vaca. En esos dados dice: “¡Jueguen por la vaca!”. Los dos bueyes de tiro del fuego original (de la puerta del salón) son la ofrenda.
5:4:4:2424. Luego dice: «¡Pronuncia la oración invitatoria a Agni Svishtakrit!». Y en cuanto a por qué se realiza esa ceremonia entre dos oblaciones —ciertamente, Pragâpati es ese sacrificio que se realiza aquí, y del cual se han producido estas criaturas— y, de hecho, se producen incluso ahora después de este; así, lo coloca (al Sacrificador) en el centro mismo de ese Pragâpati, y lo consagra en el centro mismo: por eso se realiza esa ceremonia entre dos oblaciones. [ p. 113 ] Después de haber llamado al Sraushat, dice: ‘Pronuncia la fórmula de ofrenda a Agni Svishtakrit’, y ofrece mientras se pronuncia el Vashat.
5:4:4:2525. Luego coloca el idâ sobre el fuego. Tras la invocación del idâ, toca agua y extrae la copa de Mahendra. Tras extraer la copa de Mahendra, inicia el canto. Lo insta (al Sacrificador) a que avance hacia el canto: desciende (del trono); asiste al canto (stotra) y a la recitación (sástra).
5:4:5
5:4:5:11. Ahora bien, cuando Varuna fue consagrado, su brillo lo abandonó (brillo significa vigor): Vishnu, el Sacrificio, fue él quien lo abandonó (probablemente la esencia reunida de las aguas con las que fue ungido en esa ocasión) y expulsó su brillo.
5:4:5:22. Lo siguió sigilosamente con aquellas deidades [35]: con Savitri, el impulsor (prasavitri); con Sarasvatî, el habla; con Tvashtri, las formas del ser; con Pûshan, el ganado; con Indra, por parte de él [36] (el Sacrificador); con Brihaspati, la santidad; con Varuna, el poder; con Agni, el espíritu ardiente; con Soma, el Rey; [ p. 114 ] —pero sólo a través de Vishnu [37], la décima deidad, lo encontró.
5:4:5:33. Y como allí roba tras (anu-sam-sri) con esas deidades, de ahí el nombre Sam sri pah. Y como se consagra al décimo día, esta ceremonia se llama Das apeya [38]. Y como cada vez que diez hombres roban tras cada copa, también se llama Das apeya.
5:4:5:44. Aquí ahora dicen: "Que se escabulla después de enumerar diez abuelos bebedores de Soma [39]: es así que obtiene para sí mismo la bebida de Soma de este (Dasapeya), porque es una «bebida de diez». Pero eso es una sobrecarga [40], porque la gente (podrá [ p. 115 ]) obtener solo dos o tres abuelos bebedores de Soma: por lo tanto, que se escabulla después de enumerar esas mismas deidades [41].
5:4:5:55. Porque, sin duda, fue por esas mismas deidades que Varuna obtuvo la bebida de soma de esa (ceremonia de Consagración); y de la misma manera, este obtiene ahora la bebida de soma de esa (ceremonia): que se escabulla, por lo tanto, después de enumerar esas mismas deidades. Ahora bien, tan pronto como la oblación completa [42] de esa ceremonia de Consagración llegue a su fin,—
5:4:5:66. Prepara esas oblaciones (samsrip): un pastel de doce u ocho tiestos para Savitri; pues Savitri es el impulsor de los dioses: impulsado por Savitri, Varuna se escabulló en aquella ocasión; y de la misma manera, este se escabulló ahora, impulsado por Savitri. En esta (oblación) presenta una flor de loto [43].
5:4:5:77. Luego prepara una papilla (de arroz) para Sarasvatî, pues Sarasvatî es habla, y fue con habla que Varuna se escabulló en aquella ocasión; y de la misma manera, este ahora se escabulle con habla. En esta (oblación) presenta una flor de loto.
5:4:5:88. Luego prepara un pastel sobre diez tiestos para Tvashtri, pues Tvashtri (el modelador, creador) gobierna sobre las formas vivientes, y con Tvashtri, las formas vivientes, Varuna se acercó sigilosamente en esa ocasión; y de la [ p. 116 ] misma manera, este ahora se acerca sigilosamente con Tvashtri, las formas vivientes. En esta oblación, presenta una flor de loto.
5:4:5:99. Luego prepara un pap para Pûshan; pues Pûshan es ganado, y Varuna se escabulló con el ganado en aquella ocasión; y de la misma manera, este ahora se escabulle con el ganado. En esta oblación, presenta una flor de loto.
5:4:5:1010. Luego prepara un pastel con once tiestos para Indra; pues Indriya significa energía, vigor, y con vigor Varuna en aquella ocasión se escabulló; y de igual manera, este ahora se escabulle con energía, con vigor. En esta oblación, presenta una flor de loto.
5:4:5:1111. Luego prepara un pap para Brihaspati; pues Brihaspati significa santidad, y con santidad Varuna en aquella ocasión se escabulló; y de igual manera, este ahora se escabulle con santidad. En esta oblación, presenta una flor de loto.
5:4:5:1212. Luego prepara una papilla de cebada para Varun. Con la misma vehemencia con la que Varun se apoderó de las criaturas, con la misma vehemencia con la que Varun se escabulló en aquella ocasión; y de la misma manera, este ahora se escabulle con vehemencia. En esta oblación, ofrece una flor de loto.
5:4:5:1313. Las deidades del Upasad son la octava, la novena y la décima [44]. En estas oblaciones, presenta [ p. 117 ] cinco flores de loto. Se coloca esa corona de doce flores de loto; esa es la iniciación: mediante esa iniciación, se inicia a sí mismo.
5:4:5:1414. Y en cuanto a por qué hay doce flores, —siendo el año doce meses y el año Todo—, es por el Todo que lo inicia así: las flores de loto son una forma del cielo, una forma de las estrellas; los tallos de las semillas son una forma del aire; y los retoños son una forma de la tierra. Así lo inicia para gobernar estos mundos.
5:4:5:1515. Y tras comprar al Rey (Soma) [45], y [ p. 118 ] atarlo en dos partes, lo llevaron de un lado a otro. Tras colocar la mitad en el trono, procedió con ella. Tras colocar en el trono la porción que había depositado en la casa del brahmán, procedió con la comida para los invitados. Mientras la preparaba, realizó los Upasads. Mientras realizaba los Upasads,
5:4:5:1616. Prepara esas (tres) oblaciones: un pastel sobre ocho tiestos para Agni; un pap para Soma; y un pastel sobre tres tiestos, o un pap, para Vishnu. Así realiza el sacrificio, si le place.
5:4:5:1717. Pero que no lo haga de esta manera; porque quien se aparta del camino del sacrificio tropieza, y quien se aparta del camino de los Upasads ciertamente se aparta del camino del sacrificio: que, por tanto, no se aparte del camino de los Upasads.
5:4:5:1818. Ahora bien, cuando ofrece a Agni, se acerca sigilosamente a Agni, con espíritu ardiente; y cuando ofrece a Soma, se acerca sigilosamente a Soma, el Rey; y cuando ofrece a Vishnu, —siendo Vishnu el sacrificio—, obtiene visiblemente el sacrificio, y habiéndolo obtenido visiblemente, lo hace suyo (o lo absorbe).
5:4:5:1919. Este mismo (Dasapeya) es un sacrificio Agnishtoma (realizado) con el decimoséptimo (stoma) [46] porque Pragâpati es decimoséptimo, y Pragâpati es el [ p. 119 ] sacrificio [47]: así obtiene visiblemente el sacrificio, y habiéndolo obtenido visiblemente, lo hace suyo.
5:4:5:2020. Doce novillas con su primer ternero son el precio del sacrificio para este (sacrificio); porque doce meses hay en el año, y el año es Pragâpati, y Pragâpati es el sacrificio: así obtiene visiblemente el sacrificio, y habiéndolo obtenido visiblemente, lo hace suyo.
5:4:5:2121. Estas (novillas) tienen doce terneros embrionarios, lo que hace veinticuatro; pues hay veinticuatro medias lunas en el año, y el año es Pragâpati, y Pragâpati es el sacrificio: así, obtiene visiblemente el sacrificio, y habiéndolo obtenido visiblemente, lo hace suyo.
5:4:5:2222. Él se los da al Brahman, porque el Brahman guarda el sacrificio desde el sur: por lo tanto, se los da al Brahman. Al Udgâtri (cantante) le da la corona de oro, al Hotri la placa de oro, a los dos Adhvaryus dos espejos de oro, al Prastotri (presentador) un caballo, al Maitrâvaruna una vaca estéril, al Brâhmanâ_kham_sin un toro, al Neshtri y al Potri dos prendas de vestir, al Akhâvâka (un carro) cargado con cebada y uncido (con un buey) a un lado, al Agnîdh un buey [48].
5:4:5:2323. Ahora bien, aquí hay doce o trece [49] presentes, pues doce o trece son los meses del año, y el año es Pragâpati, y Pragâpati es el sacrificio: así, obtiene visiblemente el sacrificio, y habiéndolo obtenido visiblemente, lo hace suyo.
90:1 Lohâyasa, literalmente, ‘metal rojo’, aparentemente cobre, o una aleación de cobre y algún otro metal. El eunuco está sentado en el Sadas. ↩︎
91:1 Esto fue extendido frente al hogar del Maitrâvaruna, ver V, 3, 5, 3. ↩︎
93:1 En Rik S. V, 62, 8 el verso dice así:—Al resplandor del alba, al salir el sol, vosotros, oh Mitra y Varuna, montad en vuestro carro de forma dorada y pilares de hierro; desde allí contemplad a Aditi y Diti (? el espacio ilimitado y lo limitado). ↩︎
94:1 Mientras que la fórmula precedente es usada por el sacerdote, la presente y las dos siguientes (cada una con las palabras ‘… yo te rocío; ¡guárdalo de los dardos!’) son pronunciadas por las otras tres personas especificadas en V, 3, 5, 12-14, cada una rociando al rey con el agua en su respectivo recipiente. ↩︎
94:2 Mahîdhara explica: «Oh Soma, protégelo, el Sacrificador, para que pueda vencer los misiles del enemigo». ↩︎
95:1 Ya sea en este momento o después de la partida de dados, el Hotri recita la leyenda de Sunahseph, según Ait. Br. VII, 13-18.—«El rey Hariskandra, de la raza de los Ikshvâku, al no tener hijos, hizo voto de que si tenía un hijo lo sacrificaría a Varuna. Nació un hijo, que recibió el nombre de Rohita, pero el padre pospuso, con diversos pretextos, el cumplimiento de su voto. Cuando finalmente decidió realizar el sacrificio, Rohita se negó a ser la víctima y se internó en el bosque, donde vivió seis años.» Entonces conoció a un brahmán pobre llamado Agîgarta, que tenía tres hijos, y Rohita le compró a Agîgarta, por cien vacas, al segundo hijo, llamado Sunahsepha, para que fuera su sustituto en el sacrificio. Varuna aprobó el sustituto, y el sacrificio estaba a punto de realizarse. El padre recibió otras cien vacas por atar a su hijo al poste sacrificial, y otras cien por aceptar sacrificarlo. Sunahsepha, sin embargo, se salvó recitando versos en honor a diferentes deidades, y fue recibido en la familia de Visvâmitra, uno de los sacerdotes oficiantes. Dowson, Dict. de Mitología Hindú. ↩︎
96:1 Ahi Budhnya, el Πύθων ὄφις de la mitología helénica (dict. de San Petersburgo). ↩︎
96:2 En el ritual del Yagus Negro los tres pasos se llaman ‘krama, krânta y vikrânta’. ↩︎
97:1 A modo de ilustración, Mahîdhara explica lo que habría sucedido en la investidura del rey Dasaratha (de Ayodhyâ), padre de Râma; es decir, en ese caso, la primera fórmula sería: «Râma es el padre de Dasaratha»; y la segunda: «Dasaratha es el padre de Râma». Según el ceremonial del Yagus Negro, la ofrenda del residuo se realiza en la casa (primero la del hijo predilecto, según Âpastamba, y luego) la de la reina. Taitt. S., vol. ii, pág. 154. ↩︎
98:2 Ahora me inclino a pensar que algún significado como ‘probablemente, quizás’ (más precisamente, el alemán ‘wohl’), encaja en todos los pasajes (en el Brâhmanas en todo caso) donde aparece sasvat. ↩︎
98:3 Véase arriba, V, 1, 4, 3 seq. ↩︎
99:1 Prasâstri, ‘el director’, es también otro nombre para el sacerdote Maitrâvaruna. ↩︎
99:2 Es decir, las vacas entregadas a los sacerdotes como ofrenda sacrificial. Para más detalles sobre el medio de transporte, véase la parte ii, pág. 344, nota 1. ↩︎
99:3 Probablemente aquí ‘para el bienestar’; sin embargo, el autor evidentemente lo toma aquí en el sentido de ‘poción vigorizante’, la bebida ofrecida a los antepasados fallecidos. ↩︎
100:1 En la ceremonia del Yagus Negro, se realiza aquí un simulacro de combate. Al este o al norte del terreno de sacrificio, un Râganya se ha apostado con un arco en la mano. El rey le dispara las flechas, diciendo: “¡He obtenido la mente!”. Y, habiendo así, por así decirlo, dominado al enemigo, gira en dirección al sol, diciendo: “¡Me he dotado de energía, de vigor!”. Luego se calza zapatos de piel de jabalí, diciendo: “Eres el temple del ganado”, desciende del carro y se pone adornos de plata, cobre (como Sâyaná interpreta aquí audumbara) y oro (para después ofrecérselos al brahmán). A continuación, siguen las oblaciones relativas al desuncido del carro. Taitt. S. I, 8, 15, con comentario. ↩︎
100:2 Es decir, todos los que le haya quitado, cien o más. ↩︎
101:1 Para una versión diferente de este verso construido de manera algo torpe, véase Rik S. V, 33, 3. ↩︎
101:2 La explicación se da porque la palabra también tiene el significado de ‘rayo’. ↩︎
102:1 ? O, significa vigor, Indra. ↩︎
103:1 O quizás, «en el mejor lugar (vara)». Véase VI, 7, 3, 11. ↩︎
104:1 Según Taitt. Br. I, 7, 9, 6, se supone que el rey, al regresar al Vedi, ascendió al mundo celestial (suvargaloka), del cual el auriga debe ser excluido por este expediente. ↩︎
104:2 El Âhavanîya del salón (el llamado ‘fuego de la puerta del salón’) ha sido levantado y colocado en un carro. ↩︎
104:3 O bien, dos placas redondas (de oro), que pesan cien minas (o bayas de Guñgâ, o Abrus Precatorius, cuyo peso promedio se dice que es 1 5/16 granos Troy). ↩︎
105:1 Mientras esto sucede, el rey se para sobre la piel del tigre, y el Adhvaryu le entrega su arco y flechas. Acto seguido, el plato de cuajada se lleva al uttaravedi para que lo sirva. Kâty. Sr. XV, 6, 34-35. ↩︎
106:1 Las alusiones al juego de dados en la literatura antigua no son lo suficientemente precisas como para permitirnos formarnos una idea clara de cómo se practicaba. Sâyana, en nuestro pasaje (como en Taitt. S. I, 8, 16), señala que los dados utilizados aquí consistían en cauris dorados (conchas) o en nueces Vibhîtaka doradas (dados con forma de). Sabemos por el Rig-veda que el fruto (marrón) del árbol Vibhîtaka (Terminalia Bellerica), de tamaño aproximado a una nuez moscada, casi redondo, con cinco lados ligeramente aplanados, se usaba comúnmente para este propósito en la antigüedad; pero desconocemos cómo se marcaban los dados en aquellos tiempos. Según la pág. 107 Según los comentaristas, el juego se juega con cinco dados, cuatro de los cuales se llaman krita y el quinto kali; si todos los dados caen uniformemente (ekarûpa), es decir, con los lados marcados hacia arriba o hacia abajo, el jugador gana, y en ese caso se dice que el kali prevalece sobre los demás dados. En este caso, el kali parecería representar al rey. Kâty. Sr. XV, 7, 18-19, sin embargo, admite otra forma de jugar, en la que el kali representa al sagâta (miembro de la tribu), mientras que el rey y sus sucesores (en la enumeración de los párrafos 15-20) juegan el krita, etc. Para comprender esta forma, probablemente debamos recurrir a Khandog. Arriba. IV, 1, 4, donde se dice del santo Raikva que todo lo bueno le correspondía, así como los dados inferiores se someten al krita conquistador. Aquí los comentaristas asignan los nombres krita, tretâ, dvâpara y kali a diferentes caras del dado, marcadas respectivamente con 4, 3, 2 y 1 marcas (aṅka).—En Taitt. Br. I, 7, 10, el juego de dados, en el Râgasûya, se describe así:—Con «Este rey ha conquistado las regiones», le entrega cinco dados; pues estos son todos los dados: con ello lo vuelve invencible. Se ponen a jugar por un plato de arroz (odana), pues ese es un símbolo del jefe: así le hace obtener toda la prosperidad. Se dirige a ellos (con los epítetos de) ‘rey de gran fama, próspero y verdadero’. El Comentario y los Sutras ofrecen las siguientes explicaciones: El akshâvâpa, tras haber marcado y elevado el terreno de juego (con la espada de madera) y rociado con él, arroja más de cien, o más de mil, dados de oro. De ellos toma cinco dados y se los entrega al rey: estos, como representantes de las cinco regiones, se consideran todos esos dados. Estas explicaciones, lejos de aclarar las dudas, parecen más bien ampliarlas. Cabe destacar, sin embargo, que en el conocido himno, Rik S. X, 34, donde se describe el estado mental del jugador con un lenguaje muy expresivo,Al parecer, se habla de los dados del juego como tripañkâsa vrâta, o «la tropa de cincuenta y tres» (o tres veces cinco, según la conjetura bastante improbable de Ludwig). Para más detalles, véase R. Roth, Zeitsch. d. deutsch. morg. Ges. II, pág. 122; A. Weber, Ind. Stud. I, pág. 284. Según Goldstücker (sv abhishekanîya), este juego de dados pretende simbolizar la victoria de la era presente, o kali-yuga, sobre las eras pasadas; pero el comentarista lo interpreta más bien como un símbolo del dig-vigaya del rey, o su dominio victorioso en todos los ámbitos. ↩︎
108:1 Si no fuera por la interpretación clara e inequívoca de los comentaristas del Brâhmana y el Kâtyâyana, uno podría verse inclinado a traducir «así se dirige al primero, al segundo», etc., para armonizarlo con la práctica de los Yagus Negros. Esta práctica es la siguiente (Taitt. S. I, 8, 16, con comentario): El sacerdote baja los brazos previamente levantados del sacrificador hasta el plato de cuajada del vaisvadeva (cf. supra, V, 4, 3, 27), diciendo: «¡Tú eres Mitra! ¡Tú eres Varuna!». Español Luego coloca el trono khâdira sobre el vedi, lo cubre con una funda de cuero (o piel), con, ‘Tú eres el ombligo del Kshatra, la matriz del Kshatra’, y hace que el rey se siente con, ‘¡Siéntate en el agradable, siéntate en el asiento suave!’ El rey se sienta, con, ‘¡Que no te haga daño! ¡Que no me haga daño!’ El sacerdote entonces se dirige a él, con, ‘¡Se ha sentado, el defensor de la ley sagrada, Varuna en las granjas, para el gobierno supremo, él el sabio!’ Los sacerdotes y Ratnins (véase V, 3, 1, 1 seq.) entonces se sientan en círculo alrededor del rey para rendirle homenaje,—el Adhvaryu está sentado hacia el este, el Brahman hacia el sur, el Hotri p. 109 hacia el oeste, el Udgâtri hacia el norte. El rey se dirige entonces al Adhvaryu con: «¡Oh, Brahmán! (Om)». El sacerdote responde: «Tú, oh rey, eres Brahmán, tú eres Savitri de la verdadera pulsión». De la misma manera, el rey se dirige al Brahmán: «¡Oh, Brahmán!», y el sacerdote responde: «Tú, oh rey, eres Brahmán, tú eres Indra, de la verdadera energía». Entonces el Hotri, quien responde: «… tú eres Mitra, ¡el más bondadoso!», el Udgâtri: «… tú eres Varuna, de las verdaderas leyes». Acto seguido, el Brahmán entrega la espada sacrificial al rey con: «¡Tú eres el rayo de Indra!». Luego le entrega cinco dados, diciendo: “¡Este rey ha conquistado las regiones!” (véase la siguiente nota). El auriga, el tesorero y el chambelán son invitados por el rey (¿al juego?) con epítetos auspiciosos (‘el de gran fama’, ‘el más próspero’, ‘rey verdadero’). Acto seguido, el Hotri recita la historia de Sunahsepā, a lo que sigue la ofrenda del svishtakrit del pastel de los Maruts y el plato de cuajada al Vishve Devāh. ↩︎
109:1 O, aquel cuya fuerza es el pueblo (vis, visa), es decir, los Maruts, en el caso de Indra, y los súbditos o campesinos en el caso del rey. Digamos. ↩︎
110:1 Es decir, aumentador de la prosperidad de sí mismo y de su pueblo. ↩︎
111:2 El sagâta parecería ser uno de los propietarios campesinos o ‘compartidores’ que constituyen la ‘hermandad’ de la aldea gobernada por el jefe, y que a menudo pertenecen en realidad a la misma familia que este último (Gaugenosse, miembro del clan). ↩︎
111:3 El primer asistente del Adhvaryu. ↩︎
111:4 Es decir, al norte del fuego de Âhavanîya, donde se encuentra el carro que contiene el fuego original (de la puerta del salón). ↩︎
111:5 Para este verso (Vâg. S. VII, 12; Rik S. V, 44, 1), que precede a la fórmula ordinaria con la que se extraen las copas de Soma, véase IV, 2, 1, 9 (parte ii, pág. 280). ↩︎
111:6 Vâg. S. VII, 16; Rik S. X, 723, 7; véase IV, 2, 7, 70. ↩︎
113:1 En el ritual del Yagus Negro, el orden de deidades a quienes se les ofrece el ‘samsripâm havîmshi’ es el siguiente: Agni, Sarasvatî, Savitri, Pûshan, Brihaspati, Indra, Varuna, Soma, Tvashtri, Vishnu. Cf. Taitt. S. I, 8, 17; Taitt. Br. I, 8, 1. ↩︎
113:2 O, con Indra, para (el vigor perdido) mismo. Difícilmente, ‘para nosotros’. El texto de Kânva tiene ‘indrenâsmai’, y por lo tanto Sâyana (MS. 10 657): asmai apasritâya vîryâya tadadhînakaranârtham indrena; yad vâ vibhaktivyatyayah, anena vîryena vîryavatâ indrena. ↩︎
114:1 Parece bastante extraño que Varuna y Vishnu se incluyan entre las deidades, con cuya ayuda Varuna intentó recuperar su vigor, o Vishnu el sacrificio; pero… sería considerarlo con demasiada curiosidad. ↩︎
114:2 Es decir, dasa (diez) y peya (bebida, bebida). ↩︎
114:4 Sâyana interpreta esto literalmente como que debe invocar el nombre del abuelo del Sacrificador, luego el del abuelo de este, y así sucesivamente. El comentario sobre Kâty. XV, 8, 16, por otro lado, aparentemente lo interpreta como diez antepasados del Sacrificador que han realizado sacrificios de Soma, comenzando desde el abuelo. ↩︎
114:5 Es decir, una exigencia excesiva, o bien, un peso o aplastamiento del sacrificador, haciéndole imposible realizar la ceremonia en absoluto. ↩︎
115:1 Es decir, después de pronunciar el mantra, Vâg. S. X, 30. concordando en parte con el párrafo 2 anterior, a saber, comenzando, ‘Por Savitri, el impulsor; por Sarasvatî, el habla,’ . . . y terminando, ‘por Vishnu, la décima deidad, impulsado me escabullo’. ↩︎
115:2 Para el Udavasânîyâ ishti, véase la parte ii, pág. 389. ↩︎
115:3 Las flores de loto presentadas en esta ocasión son de oro, según Sâyana, u opcionalmente, blancas o doradas comunes, según Kâty. XV, 8, 5-6. ↩︎
116:1 Para el Upasad, u oblaciones preliminares de ghee a Agni, Soma y Vishnu, que se deben realizar dos veces al día durante (generalmente) los tres días anteriores a un sacrificio Soma ordinario, véase la parte ii, pág. 104. En el Dasapeya, las diez oblaciones Samsrip toman, por así decirlo, el lugar de los Upasads ordinarios, realizándose estos últimos en los últimos tres días preliminares junto con, y para las mismas deidades que, las últimas tres oblaciones Samsrip; o, según algunas autoridades, siendo sustituidas por la pág. 117. Parece haber también cierta diferencia de opinión en cuanto al momento exacto en que deben celebrarse las demás ceremonias preliminares (la procesión y entrada del rey Soma, la comida de los invitados, etc.); véase el párrafo 15. Según Kâty. XV, 8,14, estas ceremonias deben celebrarse el séptimo día (que el comentarista, sin embargo, interpreta como el séptimo día de la quincena de luz de Kaitra; las primeras siete oblaciones de Samsrip, según él, se realizaron el día anterior). Sin embargo, los Kânvas realizan estas ofrendas en días distintos. Las autoridades de Taittirîya también parecen discrepar en cuanto a la relación exacta entre los Upasads y las tres últimas oblaciones de Samsrip, pues las deidades de ambos son, según su esquema, solo parcialmente idénticas. Según Âpastamba (y Taitt. Br.), los primeros siete Samsrips se realizan en tantos días y, además, una Dîkshâ en el séptimo día. Luego, en los últimos tres días, los Samsirips y Upasads se combinan de esta manera: el Samsirips del octavo día se realiza antes, el noveno entre ellos y el décimo después de las dos Upasads diarias. Cada una de las diez oblaciones también requiere un conjunto especial de fuegos para su realización: el primero se coloca inmediatamente al norte del usado para la ceremonia del Abhishekanîya, el segundo inmediatamente al norte del primero, etc.; la última oblación del Samsirips se realiza en el cobertizo de fuego (sâlâ) del Dasapeya propiamente dicho. Kâty. XV, 8, 2-3; cf. Taitt. S., vol. ii, pág. 176. ↩︎
117:1 Es decir, al comienzo del Abhishekanîya, o ceremonia de Consagración, cuando se compran suficientes plantas de Soma para que duren tanto para esa ceremonia como para la Dasapeya siguiente; mientras tanto, la porción destinada a esta última ceremonia se deposita en la casa del Brahman. ↩︎
118:1 Todos los cantos (stotra) del Dasapeya deben ser ejecutados en el modo de canto de diecisiete pasos, o Saptadasa-stoma; para un ejemplo de esto, véase la parte ii, pág. 315, nota 1. ↩︎
119:2 El texto tiene ‘gam agnîdhe’, es decir, ‘un toro’ o ‘una vaca’. Así también Katy. XV. 8, 27. Sâyana, sin embargo, se refiere a otra autoridad, —anadvâham agnîdha iti sûtritam, . . . vahnir vâ anadvan iti hi taittirîyakam. ↩︎
119:3 Es decir, según Sâyana, contar los terneros no nacidos. ↩︎