[ p. 120 ]
5:5:1
5:5:1:11. Hay un pastel sobre ocho tiestos para Agni: lo coloca en la parte oriental (del Vedi). Hay un pastel sobre once tiestos para Indra, o un pap de arroz para Soma: lo coloca en la parte sur. Hay un pap para Visve Devâi>h (Todos los dioses): lo coloca en la parte occidental. Hay un plato de cuajada para Mitra-Varuna: lo coloca en la parte norte. Hay un pap para Brihaspati: lo coloca en el centro. Éste es el pap de cinco agujeros [1];—qué cinco platos de sacrificio (havis) hay, para ellos hay cinco agujeros: de ahí el nombre ‘pap de cinco agujeros’.
5:5:1:22. Y en cuanto a por qué el intérprete del Râgasûya debe realizar esta ofrenda: porque él (el sacerdote) lo hace ascender por las regiones, las estaciones, los himnos y las métricas, ahora lo redime de ello mediante esta ofrenda. Pero si el intérprete del Râgasûya no realizara esta ofrenda, entonces ciertamente se embriagaría (de orgullo) [2] y caería de cabeza: es por eso que el intérprete del Râgasûya realiza esta ofrenda.
5:5:1:33. Y por qué procede con el pastel sobre ocho [ p. 121 ] tiestos para Agni, —porque lo hace ascender a la región oriental, las estaciones, los himnos y los metros, ahora lo redime de ello mediante esta (oblación). Vierte los restos sobre el pap Brihaspati.
5:5:1:44. Y por qué procede con el pastel sobre once tiestos para Indra, o con el pap para Soma, —porque lo hace ascender a la región sur, las estaciones, los himnos y las métricas, ahora lo redime de ello mediante esta (oblación). Los restos los vierte sobre el pap Brihaspati.
5:5:1:55. Y por qué procede con el pap hacia Todos los Dioses —porque lo hace ascender a la región oriental, las estaciones, los himnos y las métricas—, ahora lo redime de ello mediante esta (oblación). Vierte los restos sobre el pap Brihaspati.
5:5:1:66. Y por qué procede con el plato de cuajada para Mitra-Varuna, porque lo hace ascender a la región norte, las estaciones, los himnos y las métricas, ahora lo redime de ello con esta (oblación). Vierte los restos sobre el pap Brihaspati. Y al verter esos restos sobre el pap Brihaspati, con ello le otorga alimento [3] (al Sacrificador); y por lo tanto, se le trae alimento al rey de todas partes.
5:5:1:77. Y por qué procede con el Brihaspati pap, —porque lo hace ascender a la región superior, las estaciones, los himnos y los metros, ahora lo redime de allí con esta (oblación).
5:5:1:88. Y el pastel sobre ocho tiestos que hay para Agni, la tarifa del sacerdote es de oro; pues esa ofrenda es para Agni, y el oro es la semilla de Agni: por lo tanto, [ p. 122 ] la tarifa es de oro. Se lo da al Agnîdh; pues él, el Âgnîdhra, es en realidad lo mismo que Agni; por lo tanto, se lo da al Agnîdh.
5:5:1:99. Y si hay un pastel sobre once tiestos para Indra, el precio es un toro, pues el toro es Indra. Y si hay un boñigo para Soma, el precio es un buey moreno, pues el moreno es sagrado para Soma. Se lo da al brahmán, pues el brahmán custodia el sacrificio desde el sur; por lo tanto, se lo da al brahmán.
5:5:1:1010. Y el botín que hay para los Dioses Universales, el botín es un toro pío; pues la abundancia de formas (marcas) existe en tal toro pío, y el Visve Devâh son los clanes, y los clanes significan abundancia: por lo tanto, un toro pío es el botín. Se lo da al Hotri, pues el Hotri significa abundancia; por lo tanto, se lo da al Hotri.
5:5:1:1111. Y el plato de cuajada que hay para Mitra-Varuna, el precio es una vaca estéril, pues esta es sagrada para Mitra-Varuna. Si no puede conseguir una vaca estéril, cualquiera que no esté preñada servirá; pues toda vaca estéril es, en efecto, no preñada. Se lo da a los dos Adhvaryus; pues los Adhvaryus son la exhalación y la inhalación, y la exhalación y la inhalación son Mitra-Varuna; por lo tanto, se lo da a los dos Adhvaryus.
5:5:1:1212. Y el pap que hay para Brihaspati, el pago por eso es un toro de lomo blanco; pues a Brihaspati pertenece la región superior [4], y por encima de ella está el camino de Aryaman [5]: por lo tanto, un toro de lomo blanco es el pago para el Brihaspati (pap). Él se lo da al Brahmán, pues Brihaspati es el [ p. 123 ] Brahman de los dioses, y este es su Brahman (del Sacrificador): por lo tanto, se lo ofrece al Brahman. Incluso un vishthâvrâgin [6] que desee alimento puede realizar esta ofrenda: él (el sacerdote) así le otorga alimento de todas partes, y ciertamente se convierte en un comedor de alimento.
5:5:2
5:5:2:11. Él realiza las oblaciones de yuntas (prayugâm havîmshi). La razón por la que realiza las oblaciones de yuntas es que el ungido unce así las estaciones, y así uncidas esas estaciones lo arrastran, y él sigue las estaciones así uncidas; por lo tanto, realiza las oblaciones de yuntas.
5:5:2:22. Hay doce de estas (oblaciones), pues el año tiene doce meses: por eso hay doce. «Que haga ofrendas mes a mes», dicen. ¿Quién conoce la vida del hombre? [7] Que, por lo tanto, no haga ofrendas mes a mes. Moviéndose hacia el este, ofrece seis de ellas, cada una a la distancia de un tiro de yugo la una de la otra [8]; y luego, volviendo atrás, ofrece seis, cada una a la distancia de un tiro de yugo la una de la otra. [ p. 124 ] 5:5:2:33. Pero que no lo haga así. Prepara esos primeros seis para tener un barhis común [9], a la manera de esas deidades (de las primeras seis oblaciones); así como a principios de la primavera uncían a su yunta y avanzaban hasta la temporada de lluvias, así ahora unce las seis estaciones, y así uncidas las seis estaciones lo impulsan hacia adelante, y él sigue las seis estaciones así uncidas hasta la temporada de lluvias. Dos de los bueyes que atraen el fuego original (de la puerta del salón) constituyen la ofrenda sacrificial.
5:5:2:44. Prepara las últimas seis oblaciones para tener un barhis común, a la manera de esas seis deidades. Así como regresan hacia la época de lluvias, unce las seis estaciones, y así uncidas las seis estaciones lo atraen hacia la época de lluvias, y él sigue las seis estaciones así uncidas, en la época de lluvias. Dos de los bueyes que atraen el fuego original son la ofrenda del sacrificio. Y en cuanto a por qué los bueyes que atraen el fuego original son la ofrenda del sacrificio, el rey consagrado ahora unce las estaciones, y siendo los bueyes los que atraen y, por lo tanto, representan las estaciones, por lo tanto, los bueyes que atraen el fuego original son la ofrenda del sacrificio.
5:5:2:55. Ahora bien, respecto a esto, los Kurupañkâlas solían decir antiguamente: «Son las estaciones las que, al estar uncidas, nos atraen, y nosotros seguimos las estaciones así uncidas». Fue porque sus reyes eran ejecutantes del Râgasûya que hablaron así. [ p. 125 ] 5:5:2:66. Hay un pastel sobre ocho tiestos para Agni, un pap para Soma, un pastel sobre doce u ocho tiestos para Savitri, un pap para Brihaspati, un pastel sobre diez tiestos para Tvashtri, y uno sobre doce tiestos para (Agni) Vaisvânara—estas son las primeras seis oblaciones.
5:5:2:77. Los seis últimos son paps: un pap para Sarasvatî, un pap para Pûshan, un pap para Mitra, un pap para Kshetrapati (el terrateniente o señor del feudo), un pap para Varuna y un pap para Aditi. Estos son los últimos seis paps.
5:5:2:88. Acto seguido, capturan [10] una vaca rojiza, claramente preñada, como víctima para Aditi. El procedimiento con ella es el mismo que el de la vaca estéril de ocho patas [11]. Ahora bien, siendo Aditi esta tierra, es su embrión lo que él (el rey) crea. El precio del sacrificio por esta vaca es precisamente una vaca rojiza, claramente preñada.
5:5:2:99. Luego capturan una vaca moteada, claramente preñada, como víctima para los Maruts. El procedimiento es el mismo. Siendo los Maruts los clanes, se convierte así en el embrión [12] de los clanes. El precio del sacrificio por esta vaca moteada es precisamente esa vaca, claramente preñada. [ p. 126 ] 5:5:2:1010. Estas dos víctimas animales, aunque son así, son capturadas de forma diferente por algunos. Aquel que se aferra a Aditi, algunos se aferran a los Adityas, —siendo los Adityas el Todo, él (el sacerdote) lo convierte así en el embrión del Todo (universo). Y aquel que se aferra a los Maruts, algunos se aferran a los Dioses —siendo los Dioses el Todo, él lo convierte así en el embrión del Todo.
5:5:3
5:5:3:11. Cuando ha realizado la ceremonia de Consagración (Abhishek aniya), no se afeita el cabello. La razón por la que no se afeita el cabello es esta: la esencia acumulada en las aguas con las que se le rocía (unge) es vigor, y es el cabello (de su cabeza) lo que primero alcanza cuando se le rocía; por lo tanto, si se afeitara el cabello, haría que esa gloria se desvaneciera y la barrería; por lo tanto, no se afeita el cabello.
5:5:3:22. No se afeita el cabello durante un año [13], —la observancia religiosa es de igual medida que el año, por lo tanto, no se afeita durante un año: el Kesavapanîya [14], es decir, es un (día de) canto de alabanza [ p. 127 ] (estoma) con vistas a la finalización de la práctica religiosa.
5:5:3:33. Veintiún stotras son de su servicio matutino, diecisiete del servicio del mediodía, quince del servicio vespertino, junto con los Uktha (stotras), los Shodasin y los doce stotras del servicio nocturno.
5:5:3:44. El Crepúsculo (himno) [15] se interpreta en el Trivrit (estoma) y con la melodía del Rathantara. Pues el vigésimo uno (estoma) es aquel que arde allá (el sol); de ese vigésimo uno se separa (el Sacrificador) y desciende de nuevo al decimoséptimo; del decimoséptimo al [ p. 128 ] decimoquinto; y desde el decimoquinto se asienta sobre esta base firme, el Trivrit (estoma).
5:5:3:55. El Rathantara es el Prishtha (stotra) [16] de este (sacrificio); pues el Rathantara es esta (tierra): es sobre ella, como sobre una base firme, sobre la que planta sus pies. Es un Atirâtra (sacrificio); el Atirâtra es una base firme; por lo tanto, es un Atirâtra.
5:5:3:66. Solo se corta el pelo, pero no se lo afeita; pues la esencia de las aguas con las que se le rocía es vigor, y es el pelo lo que primero alcanza cuando se le rocía. Así, si se afeitara el pelo, haría que esa gloria se desvaneciera y la barrería. Pero al cortarlo, la atribuye a sí mismo; por lo tanto, solo se corta el pelo, pero no se lo afeita. Esto es para él una observancia religiosa: mientras viva, no pisará esta tierra descalzo [17]).
5:5:3:77. Desde el trono se calza los zapatos; y sobre los zapatos se mantiene de pie, sea cual sea su vehículo, ya sea un carro o cualquier otra cosa. Pues, en verdad, quien realiza el Râgasûya está por encima de todo lo que hay aquí, y todo lo que hay aquí está por debajo de él; por lo tanto, esto es para él una observancia religiosa: mientras viva, no pisará la tierra descalzo.
5:5:4
5:5:4:11. Hay un macho cabrío blanco rojizo como víctima para los Asvins [18], pues los Asvins son blanco rojizos. Hay una oveja con pezones en la papada [19] para Sarasvatî; y un toro que captura para Indra Sutrâman (el buen protector) [20]. Es difícil obtener animales con tales perfecciones; si no puede obtener ninguno [ p. 130 ] con tales perfecciones, solo pueden sacrificar cabras, pues son más fáciles de cocinar. Y si solo se apoderan de cabras, la de los Asvin es roja. Entonces, ¿por qué realiza este sacrificio?
5:5:4:22. Ahora bien, Tvashtri tenía un hijo de tres cabezas y seis ojos [21]. Tenía tres bocas; y por su forma, se le llamó Visvarûpa (‘Toda forma’).
5:5:4:33. Una de sus bocas bebía soma, otra, licor, y la otra, otros alimentos. Indra lo odiaba y le cortó las cabezas.
5:5:4:44. Y del que estaba bebiendo Soma, brotó un gallo color avellana; por lo que este último es de color marrón, porque el rey Soma es marrón.
5:5:4:55. Y del que bebía alcohol, saltó un gorrión; de donde éste habla como quien está alegre, pues cuando uno ha bebido alcohol, habla como quien se divierte.
5:5:4:66. Y de la que era para otros tipos de comida, saltó una perdiz; por lo que esta última es sumamente abigarrada: gotas de ghee, de hecho, cayeron, por así decirlo, sobre sus alas en un lugar, y gotas de miel, por así decirlo, en otro; pues así era la comida que consumía con esa (boca).
5:5:4:77. Tvashtri estaba furioso: “¿De verdad ha matado a mi hijo?”. Trajo jugo de soma que le había negado a Indra [22]; y como ese jugo de soma existía, al producirse, aun así permaneció negado a Indra. [ p. 131 ] 5:5:4:88. Indra pensó para sí: “¡Ahora sí que me están excluyendo del soma!”. E incluso sin invitación, consumió el soma puro que había en la tina, como el más fuerte consume la comida del más débil. Pero le dolió: fluyó en todas direcciones desde las aberturas de sus aires vitales; Solo que de su boca no fluyó. Por lo tanto, hubo expiación; pero si también hubiera fluido de su boca, entonces ciertamente no habría habido expiación.
5:5:4:99.Porque hay cuatro castas: los Brâhmana, los Râganya, los Vaisya y los Sûdra; pero no hay ni una sola de ellas que vomite Soma; pero si hubiera alguna de ellas, entonces, en verdad, habría expiación.
5:5:4:1010. De lo que fluía de la nariz saltaba un león; y de lo que fluía de las orejas saltaba un lobo; y de lo que fluía de la abertura inferior saltaban bestias salvajes, con el tigre como la principal; y lo que fluía de la abertura superior era el espíritu espumoso (parisrut). Y escupió tres veces: de ahí surgieron los frutos llamados 'kuvala, karkandhu o badara [23]'. Él (Indra) se vació de todo, pues Soma lo es todo.
5:5:4:1111. Purificado así por el Soma, caminaba como si se tambaleara. Los Asvins lo curaron con esta ofrenda y le proporcionaron todo lo necesario, pues el Soma lo es todo. Al ofrecerlo, en verdad, mejoró.
5:5:4:1212. Los dioses dijeron: «¡Ajá! Estos dos lo han salvado [24], el bien salvado (sutrâta)». De ahí el nombre Sautrâmanî. [ p. 132 ] 5:5:4:1313. Que cure también con esta ceremonia a quien ha sido purificado por Soma; aquel a quien Soma purifica se vacía de todo, pues Soma lo es todo. Ahora le provee de todo, pues Soma lo es todo; y al ofrecerlo, en verdad, mejora: que cure también con ello a quien ha sido purificado por Soma.
5:5:4:1414. Y en cuanto a por qué quien realiza el Râgasûya realiza esta ofrenda, quien realiza el Râgasûya sin duda obtiene para sí todos los ritos sacrificiales, todas las ofrendas, incluso las oblaciones de cucharadas; y esta ofrenda, el Sautrâmanî, es instituida por los dioses: “¡Que yo también haga la ofrenda con este! ¡Que yo también sea consagrado por este!”. Así piensa, y por lo tanto, quien realiza el Râgasûya realiza esta ofrenda.
5:5:4:1515. Y en cuanto a por qué hay una víctima para los Asvins, fueron los Asvins quienes lo curaron; y de la misma manera, él (el sacerdote) ahora lo cura a través de esos mismos Asvins: por eso hay una víctima para los Asvins.
5:5:4:1616. Y por qué hay uno para Sarasvatî, —Sarasvatî ciertamente es palabra, y fue por medio de la palabra que los Asvins lo curaron; y de la misma manera ahora lo cura por medio de la palabra: es por eso que hay uno para Sarasvatî.
5:5:4:1717. Y por qué hay uno para Indra, —Indra seguramente es la deidad del sacrificio, y es por esta (ofrenda) que ahora lo cura: es por eso que hay uno para Indra.
5:5:4:1818. Sobre las porciones de carne de esas víctimas, arroja pelos de león, de lobo y de tigre, pues eso fue lo que brotó de ellas cuando el soma fluyó a través de ellas. Ahora las abastece con [ p. 133 ] y las sana; por eso arroja esos pelos sobre ellas.
5:5:4:1919. Pero que no lo haga así; pues quien las arroja sobre las partes de las víctimas, las azuza por detrás con una tea con garras. Por lo tanto, que las arrojo mejor al licor fermentado (parisrut [25]); así no azuza a los animales por detrás con una tea con garras; y solo así lo abastece y lo sana; que las arrojo mejor al licor espirituoso.
5:5:4:2020. Ahora, el día anterior, mezcla el licor espirituoso (mientras murmura, Vâg. S. X, 30, ‘¡Hazlo por los Asvins! ¡Hazlo por Sarasvatî! ¡Hazlo por Indra, el buen protector!’ Cuando ese licor está (listo) procede con esa (ofrenda).
5:5:4:2121. Preparan dos fuegos: uno en el altar del norte [26] y otro en un montículo elevado, el del sur, pensando: «Para que no ofrezcamos juntos las libaciones de Soma y de Sura». Por lo tanto, preparan dos fuegos: uno en el altar del norte y otro en un montículo elevado, el del sur. Y cuando procede con los omentos, entonces procede con ese licor espirituoso.
5:5:4:2222. Lo purifica con tallos de hierba Darbha, pensando: «Que sea puro» —con (Vâg. S. X, 31)—: «El atractivo [27] Soma, purificado por el [ p. 134 ] (colador), se ha desbordado hacia atrás, compañero de Indra». Luego vierte harina de bayas de kuvala, karkandhu y badara, pues cuando (Indra) escupió tres veces, eso fue lo que se produjo de ella: con ella ahora lo abastece y lo sana, —por lo tanto, vierte esa (harina).
5:5:4:2323. Luego extrae una o tres copas [28], pero solo se debe extraer una, porque hay una fórmula puroruk, una oración de invitación y una oración de ofrenda; por lo tanto, solo se debe extraer una (copa).
5:5:4:2424. La extrae con (Vâg. S. X, 32): «Sí, así como los dueños de la cebada cortan su cebada, extendiéndola en el orden debido, así aquí, aquí, trae los nutrientes de quienes ofrecen la invocación devocional de los Barhis [29]! —Eres tomado con un soporte: tú para los Asvins, tú para Sarasvatî, tú para Indra, el buen protector!». Y si extrae tres (copas), que las extraiga con ese mismo (verso); pero que en ese caso las extraiga con ‘soportes [30] separados». Luego dice: «Recita la [ p. 135 ] ¡Oración de invitación a los Asvins, a Sarasvatî y a Indra Sutrâman!’
5:5:4:2525. Recita (Vâg. S. X, 33; Rik S. X, 131, 4): «¡Vosotros, oh Asvins, señores del esplendor, habiendo bebido el Soma que anima junto con Namuki, el Âsura, ayudasteis a Indra en sus hazañas!». Tras invocar el Sraushat, dice: «¡Pronunciad la oración de ofrenda a los Asvins, a Sarasvatî y a Indra Sutrâman!».
5:5:4:2626. Él ora (Vâg. S. X, 34; Rik S. X, 131, 5): «Como los padres (están) junto a su hijo, así los dos Asvins te han estado a tu lado, oh Indra, con planes sabios y obras maravillosas; cuando bebiste el Soma que te alegra, Sarasvatî te curó, oh Señor, con sus servicios». Dos veces el Hotri pronuncia el Vashat, dos veces el Adhvaryu ofrece y trae bebida. Y si saca tres (copas de licor), después de ofrecer una, se ofrecen las otras dos.
5:5:4:2727. Ahora bien, hay una jarra perforada con cien o con nueve agujeros. Si tiene cien agujeros, el hombre vive hasta cien años y posee cien energías y cien poderes; por lo tanto, está perforada con cien agujeros. Y si tiene nueve agujeros, existen en el hombre esos nueve aires vitales; por lo tanto, está perforada con nueve agujeros.
5:5:4:2828. Esta (jarra), colgada con una honda, la sostienen justo sobre la Âhavanîya [31]. Vierte en ella el licor espirituoso sobrante, y mientras está [ p. 136 ] fluyendo a través de él, permanece adorando con los tres versos [32] del Pitarah Somavantah (los Padres acompañados por Soma), con tres versos del Pitaro Barishadah (los Padres sentados en los barhis), y con tres versos del Pitaro Agnishvâttâh (los Padres consumidos por el fuego). Y en cuanto a por qué permanece adorando así, cuando el Soma fluyó a través de Indra, ¿qué parte de él fue entonces a los Padres —habiendo tres clases de Padres— con eso ahora lo abastece y lo sana; por lo tanto, permanece adorando así.
5:5:4:2929. Luego prepara esas oblaciones [33]: un pastel sobre doce u ocho tiestos para Savitri, una papilla de cebada para Varuna y un pastel sobre once tiestos para Indra.
5:5:4:3030. Y por qué hay uno para Savitri, — Savitri es el impulsor de los dioses, e impulsado por Savitri ahora sana [34]: por lo tanto, hay uno para Savitri. [ p. 137 ] 5:5:4:3131. Y por qué hay uno para Varuna, — Varuna es el que causa la herida, y por lo tanto, lo sana incluso por medio de quien causa la herida: por lo tanto, hay uno para Varuna.
5:5:4:3232. Y por qué hay uno para Indra, Indra es la deidad del sacrificio, y por eso lo cura por medio de aquel que es la deidad del sacrificio: por lo tanto, hay uno para Indra.
5:5:4:3333. Y si con esa (ofrenda Sautrâmanî) se desea curar a alguien purificado por Soma [35], entonces —después de realizar la ofrenda posterior (del sacrificio animal) y separar las dos cucharas— se procede con esas (tres) oblaciones [36]. Pues es hacia la parte posterior por donde fluye el Soma, y en la parte posterior (del sacrificio) se lo cierra con esa esencia sacrificial. En ese caso, se debe preparar un pastel sobre dos tiestos para los Asvins; y cuando se procede con la ofrenda de los omentos, también se debe proceder con ese pastel de dos kapâla para los Asvins.
5:5:4:3434. Que no lo haga así; pues, en verdad, quien se desvía del camino del sacrificio tropieza, y quien hace esto se desvía del camino del sacrificio. Por lo tanto, al mismo tiempo que se procede con los omentos de esas víctimas, que se proceda también con esas (tres) oblaciones, y que no se prepare entonces un pastel de dos kapâla para los Asvins.
5:5:4:3535. Un toro castrado es el pago del sacrificio para este [ p. 138 ] (sacrificio); el toro castrado no es ni hembra ni macho; pues al ser macho no es hembra, y al ser hembra (sin macho) no es macho: por lo tanto, un toro castrado es el pago. O una yegua de tiro; la yegua de tiro no es macho ni hembra; pues al tirar del carro no es hembra; y al ser hembra, no es macho: por lo tanto, una yegua de tiro (puede ser) el pago.
5:5:5
5:5:5:11. Prepara un pastel sobre doce tiestos para Indra y Vishnu. Ahora bien, ¿por qué hace esta ofrenda? Antiguamente, todo aquí estaba dentro de Vritra, a saber, el Rik, el Yagus y el Sâman. Indra quiso lanzarle el rayo.
5:5:5:22. Le dijo a Vishnu: «¡Lanzaré el rayo contra Vritra, apóyame!». —«¡Que así sea!», dijo Vishnu, «¡Te apoyaré! ¡Lánzalo!». Indra le lanzó el rayo. Vritra temió el rayo.
5:5:5:33. Dijo: «Aquí hay una fuente de fuerza: te la daré; ¡pero no me golpees!», y le entregó las fórmulas Yagus. Indra lo atacó por segunda vez.
5:5:5:44. Dijo: «Aquí hay una fuente de fuerza: te la daré; ¡pero no me golpees!» y le entregó los Rik-versos. Lo atacó por tercera vez.
5:5:5:55. «Aquí hay una fuente de fuerza: te la cedo; ¡pero no me castigues!» y le entregó los himnos o melodías de Sâman. Por lo tanto, difundieron el sacrificio hasta el día de hoy de la misma manera con esos tres Vedas: primero con las fórmulas de Yagus, luego con los versos de Rik y finalmente con los himnos de Sâman; pues así fue como él (Vritra) se los entregó en ese momento.
5:5:5:66. Y aquello que había sido su asiento (el de Viritra), su retiro, que él destrozó, agarrándolo y arrancándolo [37]: se convirtió en esta ofrenda. Y como la ciencia (el Veda) que yacía en ese retiro era, por así decirlo, triple (tridhâtu), por eso se le llama Traidhâtavî (ishtâi).
5:5:5:77. Y en cuanto a por qué la oblación es una para Indra y Vishnu, es porque Indra levantó el rayo y Vishnu estuvo a su lado.
5:5:5:88. Y por qué es (una torta) sobre doce tiestos,—hay doce meses en el año, y la ofrenda es de igual medida que el año: por lo tanto, es uno de doce tiestos.
5:5:5:99. Lo prepara con arroz y cebada. Primero pone al fuego una bola de arroz, símbolo de las fórmulas Yagus; luego, una de cebada, símbolo de los versos Rik; y finalmente, una de arroz, símbolo de los himnos Sâman. Así, esta se convierte en una forma de la triple ciencia: y esta misma ofrenda se convierte en el Udavasânîyâ-ishtî (oblación final) para quien realiza el Râgûasûya.
5:5:5:1010. Porque, en verdad, quien realiza el Râgasûya se beneficia de todos los ritos sacrificiales, todas las ofrendas, incluso las oblaciones en cucharadas; para él, el sacrificio se agota, por así decirlo, y se aparta de él. Ahora, todo el sacrificio es tan grande como ese triple Veda; y esta ofrenda se convierte ahora en una forma de ese Veda, o sacrificio [ p. 140 ]; esta es su matriz, su sede: así, comienza de nuevo el sacrificio mediante ese triple Veda; y así, su sacrificio no se agota, y no se aparta de él.
5:5:5:1111. Y, en verdad, quien realiza el Râgasûya obtiene para sí todos los ritos sacrificiales, todas las ofrendas, incluso las oblaciones de cucharadas; y esta ofrenda, la Traidhâtavî (ishti), es instituida por los dioses: «¡Que esta ofrenda también sea realizada por mí, que yo también sea consagrado por esta!», así piensa, y por lo tanto, esta es la ofrenda completa para quien realiza el Râgasûya.
5:5:5:1212. Y también para quien quiera dar (a los sacerdotes) mil (vacas) o más [38], que esta sea la ofrenda completa. Pues quien da mil o más queda, por así decirlo, vacío; y ese triple Veda es la progenie mil veces mayor de Vâk (habla): quien quedó vacío, así lo llena de nuevo con mil; y, por lo tanto, que también para él sea la ofrenda completa.
5:5:5:1313. Y también para quienes asistan a una larga sesión de sacrificios [39], durante un año o más, que esta sea la ofrenda completa. Porque quienes asistan a una larga sesión de sacrificios, durante un año o más, lo obtendrán todo, lo conquistarán todo; pero esta (ofrenda) lo es todo: que sea, pues, para ellos también la ofrenda completa.
5:5:5:1414. Y, de hecho, también se puede practicar magia con esta ofrenda; pues fue así como Ârani hechizó a [ p. 141 ] Bhadrasena Âgâtasatrava [40]: «¡Rápido, entonces, extiende (los barhis)!», así solía decir Yâgñavalkya. Y con esta ofrenda, de hecho, Indra también destrozó la retirada de Vritra; y, en verdad, quien con ella practica la magia, destruye con ella la retirada (de su enemigo): por lo tanto, también se puede practicar magia con esta (ofrenda).
5:5:5:1515. Y, de hecho, también se puede curar con ello; pues, en verdad, a quien se cure con un solo rik, con un solo yagus, con un solo sâman, se le liberará de la enfermedad; ¡cuánto más con el triple Veda! Por lo tanto, también se puede curar con esta ofrenda.
5:5:5:1616. Tres piezas de oro de cien mânas [41] cada una son el precio del sacrificio por esta ofrenda. Se las ofrece al brahmán; pues el brahmán no realiza ofrendas (como el Adhvaryu), ni canta (como el Udgâtri), ni recita (como el Hotri), y aun así es objeto de respeto. Y con el oro no hacen nada [42], y aun así es objeto de respeto: por lo tanto, presenta al brahmán tres piezas de oro de cien mânas cada una. [ p. 142 ] 5:5:5:1717. Tres vacas lecheras (le da) al Hotri; —porque tres vacas lecheras significan abundancia, y el Hotri significa abundancia: por lo tanto (le da) tres vacas lecheras al Hotri.
5:5:5:1818. Tres prendas (le da) al Adhvaryu; pues el Adhvaryu ‘extiende’ el sacrificio, y las prendas se extienden solas (sobre el cuerpo) [43]: por lo tanto (le da) tres prendas al Adhvaryu. Un novillo (le da) al Agnîdh [44].
5:5:5:1919.Ahora bien, aquí hay doce o trece ofrendas [45], y hay doce o trece meses en el año;—la ofrenda, por lo tanto, es de igual medida que el año: es por eso que hay doce o trece ofrendas de sacrificio.
120:1 Según Sâyana (MS. IO 657), el término «Pañkabila» se deriva de que el recipiente (pâtrî) en el que se colocan los cinco platos de sacrificio, al ser depositados en el vedi, contiene cinco agujeros o aberturas para extraerlos. Las oblaciones de Pañkabila deben realizarse durante la quincena siguiente a la celebración del Dasapeya, es decir, durante la quincena que comienza con la luna nueva de Vaisâkha, o a finales de abril. El ceremonial Taittirîya llama a estas oblaciones ‘Disâm aveshtayah’, es decir, ‘Sacrificios realizados para el apaciguamiento de las regiones’. ↩︎
120:2 O bien, se marearía (al volar por el espacio), cf. Taitt. Br. I, 8, 3, 1. ↩︎
121:1 O le pone comida. ↩︎
122:1 O más bien, esa dirección hacia arriba. ↩︎
122:2 Es decir, la región de la luz, del sol. Véase V, 3, 1, 2 con nota. ↩︎
123:1 Se desconoce el significado de este compuesto. Sâyana lo explica como «alguien que no se mueve de un sitio, alguien que siempre permanece en el mismo». De ahí la conjetura del diccionario de San Petersburgo: «Aquel cuyo rebaño (o corral, vraga, vrâga) es estacionario». De igual manera, el profesor Weber, en el Diccionario de Böhtlingk. Véase, sin embargo, la lectura de Kânva anterior, p. 50, nota 1, según la cual la palabra parecería significar alguien afligido por cierta enfermedad (¿cólera o disentería?). La ofrenda ‘Pañkabila’ puede realizarse como un ishti especial, independientemente del Râgasûya. ↩︎
123:2 «¿Pero quién sabe si vivirá un año?» Taitt. Br. I, 8, 4. 3. ↩︎
123:3 En ese caso, podría ofrecerlos como ishtis distintos, cada uno con sus barhis especiales, y moviéndose hacia el este desde el fuego Âhavanîya. ↩︎
124:1 Es decir, las primeras seis oblaciones deben combinarse y realizarse juntas como una sola ofrenda, sin cambiar la cubierta de hierba sacrificial en el altar. ↩︎
125:1 En el ceremonial Taittirîya este sacrificio animal precede al ‘prayugâm havîmshi’; siendo sucedido en primer lugar por el ‘sâtyadûtânâm havîmshi’. ↩︎
125:2 Sobre el procedimiento seguido en el caso de la ‘ashtâpadî’, o (supuestamente) vaca estéril, que finalmente resultó estar preñada, véase la parte ii, pág. 391 y siguientes. ↩︎
125:3 Es decir, lo hace surgir de en medio del pueblo, y ser protegido por ellos por todos lados. ↩︎
126:1 Sin embargo, se le permite afeitarse la cabeza. Según Lâty. Sr. IX, 2, 20 ss., debe pasar las noches del año en el parque de bomberos sobre una piel de tigre; nunca debe entrar en la aldea y debe mantener el fuego encendido constantemente. Nadie en su reino, excepto un brahmán, debe cortarse el pelo, e incluso los caballos deben permanecer sin esquilar. ↩︎
126:2 El Kesavapanîya, o sacrificio de corte de cabello, el cuarto de los siete sacrificios de Soma prescritos para la investidura de un rey, se realiza en la luna llena de Gyeshtha (alrededor de la pág. 127 del 1 de mayo), doce meses después del Abhishekanîya, y adopta la forma del Atirâtra-Gyotishtoma. Como de costumbre, el autor solo alude a las peculiaridades de la realización ordinaria. La escala ascendente ordinaria de estomas, a saber, el Trivrit-stoma para el Bahishpavamâna-stotra, el Pañkadasa para los Âgya-stotras y el Mâdhyandina-pavamâna; el Saptadasa para los Prishtha-stotras y el Tritîya-pavamâna; y el Ekavimsa-stoma para el Agnishtoma-sâman—prescrito para los doce stotras del Agnishtoma (parte i, pág. 310 y siguientes), se debe invertir en la presente ocasión, y la escala de estomas debe ser descendente. Los stotras siguientes, a saber: (13-15) los tres Uktha-stotras; (16) los Shodasin; y (17-28) las tres rondas del servicio nocturno que requieren cuatro stotras cada una, también deben realizarse en el stoma Pañkadasa (o de quince versos), empleado para los himnos del servicio vespertino. ↩︎
127:1 El Sandhi-stotra, o himno del Crepúsculo, Sama-veda II, 99-104, es el stotra final del Atirâtra (parte ii, pág. 398). Cada uno de los tres versos se canta, como es habitual, como un terceto, formando así los nueve versos del Trivrit-stoma. La melodía del Rathantara, con la que se cantan los versos, se encuentra en el Uhyagâna (Sama-veda, vol. V, pág. 381), pero con versos diferentes, a saber, Sama-veda I, 30, 31 (abhi tvâ sûra nonumo), los versos que se cantan con mayor frecuencia con esa famosa melodía. Los manuales de cantores del Atirâtra (por ejemplo, Ind. Off. MS. 1748) adaptan en consecuencia la melodía a los versos aquí requeridos (enâ vo agnim namaso). ↩︎
128:1 El primer Prishtha-stotra (o del Hotri) en el servicio del mediodía es el Rathantara, Sama-veda II, 30, 31 (como por ejemplo en el Agnishtoma), o el Brihat-sâman II, 159-160 (como en el sacrificio Ukthya). El Brihat también se canta habitualmente en el Atirâtra, pero en esta ocasión se lo sustituirá por el Rathantara. ↩︎
128:2 Sâyana interpreta este pasaje de modo que implica dos preceptos separados: «Mientras viva, cortarse el cabello es una observancia religiosa para él; y no se queda descalzo en el suelo». Sin embargo, la repetición en el siguiente párrafo hace muy improbable esta interpretación. ↩︎
129:1 El autor ni siquiera alude a los tres últimos sacrificios de Soma de la ceremonia de Inauguración, pues su ejecución no presenta características diferentes a las del sacrificio de Soma normal. El Vyushti-dvirâtra, o ceremonia de las «dos noches del amanecer», consiste en un Agnishtoma y un sacrificio de Soma Atirâtra, que se realizan un mes después del Kesavapanîya (o, según Taitt. Br. I, 8, 10, dos semanas después, es decir, en la luna nueva y el primer día de la quincena luminosa, respectivamente). Finalmente, el Kshatra-dhriti, o ‘ejercicio del poder gobernante’, un Agnishtoma, se realiza un mes después, o en la luna llena de Srâvana (alrededor del 1 de agosto). Sin embargo, algunas autoridades permiten que los sacrificios de Soma de la ceremonia de Inauguración concluyan con el Kesavapanîya Atirâtra (Kâty. Sr. XV, 9, 26), quizás precisamente porque el Brâhmana no menciona los tres días de Soma restantes. El sacrificio de Soma final es seguido, en la quincena siguiente de luna creciente, por la celebración del Sautrâmana, cuyas peculiaridades el autor examina a continuación. Esta ceremonia (uno de cuyos objetivos es la expiación de cualquier exceso cometido en el consumo de jugo de soma) se considera en el sistema sacrificial como la última de las siete formas de Haviryagña; es una combinación del ishti con el sacrificio animal. Dado que esta ceremonia también se realiza después del Agnikayana, o la construcción del altar de fuego, el autor la aborda con más detalle más adelante (Kânda XII, 7 y siguientes). ↩︎
129:2 ‘India en 1887’ (lámina 39) del Prof. R. Wallace contiene una representación fotográfica de una cabra india con péndulos como pezones. ↩︎
129:3 En el caso del ‘somâtipavita’, no del ‘somavâmin’, los Taittirîyas matan una cuarta víctima para Brihaspati. ↩︎
130:1 Esta parte de la leyenda no es más que una repetición de I, 6, 3, 1 seq. Sin embargo, se hacen algunas modificaciones en la traducción. ↩︎
130:2 O, ‘Soma del cual Indra fue excluido’ (apendra), como se tradujo anteriormente; una traducción más precisa de la cláusula siguiente que hace deseable este cambio; así como Indra fue excluido del jugo de Soma cuando se produjo, así también permaneció excluido de él (cuando fue ofrecido). ↩︎
131:1 Las bayas de tres especies diferentes de Zizyphus jujuba, o árbol de azufaifo. ↩︎
131:2 El manuscrito del comentario de Sâyana dice ‘atrâsâtâm’. ↩︎
133:1 Sobre la preparación del parisrut o surâ, véase XII, 7; Weber, Ind. Studien, X, pág. 349. ↩︎
133:2 Las dos nuevas chimeneas, al este de la Âhavanîya, se construirán siguiendo el modelo de las del Varunapraghâsâh, véase parte i, pág. 392. ↩︎
133:3 Esta dudosa interpretación de ‘vâyu’ se adopta del diccionario de San Petersburgo, pág. 134, donde, sin embargo, solo se aplica a dos pasajes del Rig-veda. Sâyana la explica aquí como ‘pâtrâni gakkhan vâyuvak khîgragâmî vâ bhûtvâ pratyaṅ adhovartî pâtrâbhimukhah san’. En el Taitt. S., este verso es… precedido por otro (Rik S. IX, 1, 6), ‘Que la hija de Sûrya purifique tu espumoso (parisrut) Soma con el infalible cola de caballo (colador).’ ↩︎
134:1 Según el ritual de los Taittirîyas, se extraen tres copas de Surâ. ↩︎
134:2 Rik S. X, 131, 2, y Taitt. S. I, 8, 21 dicen: ‘aquí, aquí traigan los alimentos de aquellos que no han ido al devocional corte de la hierba barhis’ (pero de manera diferente, Sâyana,‘que no han descuidado la devoción de los barhis’). ↩︎
134:3 Es decir, debe repetir la fórmula, ‘Eres tomado p. 135 con un apoyo’, cada vez seguido de una dedicatoria especial, ‘¡para ti los Asvins!’, etc. ↩︎
135:1 Es decir, sobre el fuego nuevo, el del sur, el que estaba puesto sobre un montículo elevado. ↩︎
136:1 Estos tripletes se dan a los Padres en Vâg. S. XIX, 49-51; 55-57; 58-60. — El ritual Taitt presenta aquí una curiosa variación. Tras ofrecer el resto del licor (puro) a los Padres, se debe comprar a un brahmán para que beba los restos; y si no se encuentra a nadie dispuesto a hacerlo, se deben verter en un hormiguero. Esto se hace como expiación. ↩︎
136:2 Es decir, según Kâtyâyana (XV, 10, 19) y Sâyana, los pasu-purodâsa, o pasteles de la ofrenda animal. Su realización es irregular, pues sus deidades no son las mismas que las del sacrificio animal (los Asvins, Sarasvatî e Indra Sutrâman). Taitt. Br. I, 8, 6, 1, sin embargo, explica que, en este caso, los sacrificios animales se realizan sin «pasteles de animales», y las libaciones de licor, que de hecho se ofrecen a las mismas deidades, las sustituyen. ↩︎
136:3 El objeto de la ofrenda Sautrâmanî es sanar o ‘hacer completo’ al sacrificador. ↩︎
137:1 Es decir, si se realiza, independientemente del Râgasûya, como una ofrenda especial con vistas a expiar cualquier exceso cometido en un sacrificio de Soma. ↩︎
137:2 Un vistazo a la lista de contenidos que precede a la parte ii mostrará cómo este cambio del Pasu-purodâsa alteraría el orden regular del procedimiento. ↩︎
139:1 Cf. III, 2, 1, 28. ↩︎
140:1 Para un sacrificio de Soma (de tres días) con una tarifa de sacrificio de mil vacas, el Trirâtra Sahasradakshina, véase la parte ii, pág. 424. ↩︎
140:2 Véase parte ii, págs. 426, 440 y siguientes. ↩︎
141:1 Aparentemente el hijo de Agâtasatru, rey de Kâsî, quien es mencionado como muy competente en teología especulativa, y celoso, en este aspecto, del rey Ganaka de Videha. ↩︎
141:2 Según Sâyana, estos ‘satamânas’ son similares al plato redondo que usaba el rey durante la ceremonia de Consagración; véase p. 104, nota 2. Estos platos (al igual que los ‘rukmas’ en general, VI, 7, 1, 2 ss.) aparentemente se usaban solo como ornamento, no como monedas. ↩︎
141:3 Sâyana explica que esto significa que el oro no se usa para el consumo real, sino solo indirectamente, como en la elaboración de vasijas para servir comida, o en el comercio, como medio de trueque; de esta manera, el oro nunca pierde su apariencia, su gloria. Véase II, 2, 1, 5: «Por lo tanto, tampoco uno se purifica con él (?), ni hace nada más con él». ↩︎
142:1 O bien, se extendían las ropas (ya sea al tejerlas o al ponérselas). «Extender el sacrificio» es el término habitual para la práctica ceremonial de extender el fuego sacrificial desde el Gârhapatya (o fuego doméstico) sobre los otros dos hogares, y así, para la realización del sacrificio en general. ↩︎
142:3 Es decir, tomando en cuenta los terneros de las tres vacas lecheras: y contando opcionalmente el regalo al Âgnîdhra. ↩︎