[ p. 143 ]
6:1:1
SEXTO KÂNDA.
6:1:1:11. En verdad, en el principio existía aquí lo inexistente [1]. A esto dicen: “¿Qué era lo inexistente?”. Los Rishis, sin duda, eran lo inexistente [2]. A esto dicen: “¿Quiénes eran esos Rishis?”. Los Rishis, sin duda, eran los aires vitales: puesto que antes de la existencia de este universo, ellos, deseándolo, se agotaron con trabajo y austeridad, por eso se les llama Rishis.
6:1:1:22. Este mismo aire vital en el centro es sin duda Indra. Él, mediante su poder (indriya), encendió esos (otros) aires vitales desde el centro; y puesto que encendió (indh), es el que enciende (indha): el que enciende [3], en verdad, a él lo llaman ‘Indra’ místicamente [ p. 144 ] (esotéricamente), pues los dioses aman al místico. Ellos (los aires vitales), al encenderse, crearon siete personas separadas [4] (purusha).
6:1:1:33. Dijeron: «Siendo así, no podremos generar: ¡hagamos de estas siete personas una sola Persona!». Hicieron de esas siete personas una sola Persona: comprimieron dos de ellas [5] en lo que está por encima del ombligo, y dos de ellas en lo que está por debajo del ombligo; una persona era un ala (o costado), otra persona era el ala (otro ala), y una persona era la base (es decir, los pies).
6:1:1:44. Y qué excelencia, qué savia vital (rasa) había en esas siete personas, que se concentraron arriba, que se convirtió en su cabeza. Y porque (en ella) concentraron la excelencia (srî), por eso se (llama) cabeza (siras). Fue a ella a donde recurrieron los alientos (sri): por eso también es la cabeza (siras). Y porque los alientos recurrieron (sri) a ella, por eso también los alientos (aires vitales y sus órganos) son elementos de excelencia (srî). Y porque recurrieron a todo (el sistema), por eso (esto se llama) cuerpo (sarîra).
6:1:1:55. Esa misma Persona se convirtió en Pragâpati (señor de la generación). Y esa Persona que se convirtió en Pragâpati es este mismo Agni (altar de fuego), que ahora se construirá.
6:1:1:66. Él, en verdad, está compuesto de siete personas, pues esta Persona (Agni) está compuesta de siete personas [6], [ p. 145 ], a saber, el cuerpo (tronco) de cuatro, y las alas y la cola de tres; pues el cuerpo de esa (primera) Persona (estaba compuesto de) cuatro, y las alas y la cola de tres. Y al aumentar el tamaño del cuerpo con una persona, por esa fuerza el cuerpo levanta las alas y la cola.
6:1:1:77. Y en cuanto al fuego que se deposita sobre el altar construido, cualquier excelencia, cualquier savia vital que haya en esas siete personas, que ahora se concentran arriba, esa es su cabeza (la de Pragâpati). De esa misma cabeza dependen todos los dioses (srita), pues es allí donde se hacen ofrendas a todos los dioses: por lo tanto, también es la cabeza (siras).
6:1:1:88. Ahora bien, esta Persona, Pragâpati, deseó: «¡Que yo sea más (de uno), que yo me reproduzca!». Se esforzó, practicó la austeridad. Agotado por el trabajo y la austeridad, creó primero el Brahman (neut.), la triple ciencia. Se convirtió en su fundamento: por eso dicen: «El Brahman (Veda) es el fundamento de todo aquí». Por lo tanto, tras estudiar (el Veda), uno se apoya en un fundamento; pues este, a saber, el Veda, es su fundamento. Apoyándose en ese fundamento, practicó (de nuevo) la austeridad.
6:1:1:99. Él creó las aguas a partir de Vâk (el habla, es decir) el mundo; pues el habla le pertenecía [7]: eso fue [ p. 146 ] creado (liberado). Lo impregnó todo aquí; y porque impregnó (âp) todo lo que había aquí, por eso (se llama) agua (âpah); y porque cubrió (var), por eso también (se llama) agua (vâr).
6:1:1:1010. Él deseó: “¡Que me reproduzca de estas aguas!”. Entró en las aguas con esa triple ciencia. De allí surgió un huevo. Lo tocó. “¡Que exista! ¡Que exista y se multiplique!”, dijo. De él se creó primero el Brahman (neut.), la triple ciencia. Por eso dicen: “El Brahman (n.) es el primogénito de este Todo”. Pues incluso antes de esa Persona, el Brahman fue creado [8]: fue creado como su boca. Por eso dicen de quien ha estudiado el Veda que “es como Agni”, pues el Brahman (Veda) es la boca de Agni.
6:1:1:1111. Ahora bien, el embrión que estaba dentro fue creado como el principal (agri): puesto que fue creado como el principal (agram) de este Todo, por lo tanto (se llama) Agri: Agri, en efecto, es aquel a quien místicamente llaman [9] Agni; pues los dioses aman al místico. Y la lágrima (asru, n.) que se había formado [10] se convirtió en el ‘asru’ (m.): ‘asru’ es, en efecto, lo que místicamente llaman ‘asva’ (caballo), pues los dioses aman al [ p. 147 ] místico. Y aquello que, por así decirlo, lloraba [11] (ras), se convirtió en el asno (râsabha). Y el jugo adherido a la cáscara (del huevo) se convirtió en el macho cabrío (aga [12]). Y aquello que era la cáscara se convirtió en la tierra.
6:1:1:1212. Él deseó: «¡Que pueda generar esta tierra a partir de estas aguas!». La comprimió [13] y la arrojó al agua. El jugo que fluyó se convirtió en una tortuga; y lo que se esparció hacia arriba se convirtió en lo que se produce aquí arriba, sobre las obleas. Toda esta tierra se disolvió sobre el agua: todo este universo apareció como una sola forma: agua.
6:1:1:1313. Deseaba: «¡Que se convierta en más de uno, que se reproduzca!». Se esforzó y practicó la austeridad; y, agotado por el trabajo y la austeridad, creó espuma. Era consciente de que «esto sí que se ve diferente, se está convirtiendo en más de uno». ¡Debo trabajar, sí!». Agotado por el trabajo y la austeridad, creó arcilla, barro, tierra salina y arena, grava (guijarro), roca, mineral, oro, plantas y árboles: con ello vistió esta tierra.
6:1:1:1414. Esta (tierra), entonces, fue creada como (compuesta por) estas mismas nueve creaciones. Por eso dicen: «Triple (tres veces tres) es Agni»; pues Agni es esta (tierra), ya que de ella se construye todo el Agni (altar de fuego).
6:1:1:1515. ‘¡Esta (tierra) se ha convertido (bhû) en un cimiento!’ (pensó): por lo tanto, se convirtió en la tierra (bhûmi). La extendió (prath), y [ p. 148 ] se convirtió en la ancha (o tierra, prithivî). Y ella (la tierra), creyéndose completamente perfecta [14], cantó; y puesto que cantó (gâ), por lo tanto, es Gâyatrî. Pero también dicen: 'Fue Agni, en efecto, en su (la) espalda (de la tierra), quien creyéndose completamente perfecto, cantó; y puesto que cantó (gâ), por lo tanto Agni es Gâyatra. Y por lo tanto, quienquiera que se considere completamente perfecto, canta o se deleita en el canto [15].
6:1:2
6:1:2:11. Ese Pragâpati deseó: “¡Que se multiplique, que se reproduzca!”. Por medio (o en la forma) de Agni, se unió a la Tierra: de allí surgió un huevo. Lo tocó: “¡Que crezca! ¡Que crezca y se multiplique!”, dijo.
6:1:2:22. Y el embrión que estaba dentro se creó como Vâyu (el viento). Y la lágrima que se había formado se convirtió en esos pájaros. Y el jugo adherido a la cáscara se convirtió en esas motas de sol. Y lo que era la cáscara se convirtió en el aire.
6:1:2:33. Él deseó: “¡Que se multiplique, que se reproduzca!”. Por medio de Vâyu se unió con el Aire: de allí surgió un huevo. Lo tocó, diciendo: “¡Gloria a ti!”. De él se creó aquel sol, pues en verdad es glorioso. Y la lágrima que (asru) se formó se convirtió en ese guijarro abigarrado (asman); pues ‘asru’ es, en efecto, lo que [ p. 149 ] llaman místicamente ‘asman’, pues los dioses aman al místico. Y el jugo que se adhería a la cáscara se convirtió en esos rayos de sol. Y aquello que era cáscara se convirtió en cielo.
6:1:2:44. Él deseó: “¡Que se multiplique, que se reproduzca!”. Por medio del Sol se unió al Cielo: de allí surgió un huevo. Lo tocó, diciendo: “¡Produce semilla!”. De él se creó la luna, pues ella (la luna) es semilla. Y la lágrima que se formó se convirtió en esas estrellas. Y el jugo adherido a la cáscara se convirtió en esos cuartos intermedios; y lo que era la cáscara se convirtió en esos cuartos principales (puntos cardinales).
6:1:2:55. Habiendo creado estos mundos, deseó: ‘¡Que pueda crear criaturas que sean mías en estos mundos!’
6:1:2:66. Por su Mente (manas) se unió con el Habla (vâk): quedó preñado de ocho gotas. Fueron creadas como esos ocho Vasus [16]: las colocó en esta (tierra).
6:1:2:77. Mediante su Mente se unió al Habla: quedó preñado de once gotas. Fueron creadas como esos once Rudras [17]: las colocó en el aire.
6:1:2:88. Por su Mente se unió con el Habla: se embarazó de doce gotas. Fueron creadas como los doce Âdityas [18]: las colocó en el cielo. [ p. 150 ] 6:1:2:99. Por su Mente se unió con el Habla: se embarazó. Creó a los Dioses Universales: los colocó en los cuartos.
6:1:2:1010. Y entonces dicen: ‘Después de haber creado a Agni, fueron creados los Vasus: los colocó en esta (tierra); después de Vâyu, los Rudras: (los colocó) en el aire; después del sol, los Âdityas: (los colocó) en el cielo; después de la luna, los Todos los dioses [19]: los colocó en los cuartos.’
6:1:2:1111. Y así dicen: «Pragâpati, habiendo creado estos mundos, se estableció firmemente en la tierra. Para él, estas plantas maduraron [20] y se convirtieron en alimento: él comió. Quedó preñado. De los aires vitales superiores creó a los dioses, y de los aires vitales inferiores a las criaturas mortales». De cualquier manera que creó después, así creó; pero, en realidad, fue Pragâpati quien creó todo lo que existe aquí.
6:1:2:1212. Habiendo creado criaturas, tras haber recorrido toda la carrera, se relajó [21]; y por lo tanto, incluso ahora, quien recorre toda la carrera se relaja de hecho [ p. 151 ]. Al estar así relajado, el aire vital salió de su interior. Cuando salió de él, los dioses lo abandonaron.
6:1:2:1313. Le dijo a Agni: «¡Restaurame!». —¿Qué me corresponderá entonces? —preguntó—. Me llamarán como tú; pues al hijo que suceda, le llamarán padre, abuelo, hijo y nieto: me llamarán como tú. ¡Restaurame, entonces!». —¡Así sea! —dijo Agni, y por eso, siendo Pragâpati, le llaman Agni; y, en verdad, a quien sabe esto, le llaman padre, abuelo, hijo y nieto.
6:1:2:1414. Dijo: “¿Dónde te instalaremos [22]?” —“¡Sobre la hita (set, o adecuado, bueno)!”, dijo: el aire vital es ciertamente algo bueno, pues es bueno para todos los seres. Y puesto que lo instaló sobre la hita, por lo tanto, uno dice: "Lo instalaré, lo estoy instalando, lo he instalado [23]".
6:1:2:1515. En cuanto a esto, dicen: “¿Qué es hita y qué es upahita?”. El aire vital, en verdad, es la ‘hita’, y el habla es la ‘upahita’, pues es en el aire vital que se basa esta habla (upa-hitâ). El aire vital, a su vez, es la ‘hita’, y los miembros son la ‘upahita’, pues en el aire vital se basan estos miembros.
6:1:2:1616. Este, entonces, era su kitya (Agni que debe erigirse sobre una pira de altar) (de Pragâpati); pues debía ser erigido (ki) por él, y por lo tanto era su kitya. Y [ p. 152 ] así que, de hecho, ahora es el kitya del Sacrificador; pues debe ser erigido por él, y por lo tanto es su kitya.
6:1:2:1717. Ahora bien, fueron esas cinco partes corporales (tanu) suyas (de Pragâpati) las que se relajaron: cabello, piel, carne, hueso y médula; son estas cinco capas (del altar de fuego); y cuando construye las cinco capas, con ello se construye a sí mismo mediante esas partes corporales; y en la medida en que construye (ki), por lo tanto son capas (kiti).
6:1:2:1818. Y ese Pragâpati que se relajó es el año; y esas cinco partes de su cuerpo que se relajaron son las estaciones; pues hay cinco estaciones, y cinco son esas capas: cuando construye las cinco capas, con ello se construye a sí mismo con las estaciones; y en la medida en que construye (se establece), por lo tanto son capas.
6:1:2:1919. Y ese Pragâpati, el año, que se relajó, es ese mismo Vâyu (viento) que sopla allá. Y esas cinco partes de su cuerpo, las estaciones, que se relajaron, son las regiones (o cuadrantes) [24]; pues cinco son las regiones, y cinco esas capas: cuando construye las cinco capas, se construye a sí mismo con las regiones; y en la medida en que construye, entonces son capas.
6:1:2:2020. Y el Fuego que se deposita sobre el (altar) construido, es decir, aquel Sol; ese mismo Agni está de hecho (elevado) sobre el altar, y eso precisamente porque Agni lo había restaurado (a Pragâpati).
6:1:2:2121. Pero dicen: Pragâpati, al relajarse, dijo a los dioses: «¡Restauradme!». Los dioses respondieron a Agni: «En ti sanaremos a nuestro padre Pragâpati». [ p. 153 ] «Entonces entraré en él cuando esté sano», dijo. «¡Que así sea!», dijeron. Por lo tanto, aunque es Pragâpati, todavía lo llaman Agni.
6:1:2:2222. En el fuego, los dioses lo sanaron mediante ofrendas; y cualquier ofrenda que ofrecieron se convirtió en ladrillo cocido y pasó a él. Y como se produjeron a partir de lo ofrecido (ishta), por lo tanto son ladrillos (ishtakâ). Y por lo tanto, hornean los ladrillos mediante el fuego, pues así hacen ofrendas.
6:1:2:2323. Él dijo: ‘Tanto como ofrecéis, tanto es mi felicidad’: y puesto que para él había felicidad (ka) en lo ofrecido (ishta), entonces también son ladrillos (ishtakâ).
6:1:2:2424. Aquí ahora Âktâkshya solía decir: ‘Solo aquel que conoce abundantes ladrillos poseídos de oraciones (especiales), debe construir el fuego (altar): abundantemente, en verdad, él sana entonces al Padre Pragâpati.’
6:1:2:2525. Pero Tândya solía decir: «Sin duda, los ladrillos que poseen oraciones son la nobleza, y los que llenan el espacio [25] son los campesinos; y el noble es quien alimenta, y el campesinado, la comida; y donde hay abundante comida para quien alimenta, ese reino es ciertamente próspero y prospera: ¡que acumule, pues, abundantes llenadores del espacio!». Así hablaban entonces aquellos dos, pero la práctica establecida es diferente.
6:1:2:2626. Ahora bien, ese padre (Pragâpati) es (también) el hijo: [ p. 154 ] puesto que creó a Agni, por lo tanto es el padre de Agni; y puesto que Agni lo restauró, por lo tanto Agni es su padre (de Pragâpati); y puesto que creó a los dioses, por lo tanto es el padre de los dioses; y puesto que los dioses lo restauraron, por lo tanto los dioses son sus padres.
6:1:2:2727. En verdad, esto es doble: padre e hijo, Pragâpati y Agni, Agni y Pragâpati, Pragâpati y los dioses, los dioses y Pragâpati; (para) quienquiera que sepa esto.
6:1:2:2828. Él construye con [26], «Por esa deidad» —esa deidad, sin duda, es Vâk (habla)—, «similar a Angiras» —Angiras, sin duda, es el aliento—; «¡mantente firme!» —es decir, «mantente firme»; o «mantente firmemente establecido». Construye tanto con la palabra como con la respiración; pues Agni es la palabra e Indra es el aliento; y el fuego (agni) se relaciona con Indra y Agni: tan grande como es Agni, tan grande es su medida, en tanto lo construye. Y además, Indra y Agni son todos los dioses, (porque) Agni pertenece a todas las deidades: así, tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, en tanto lo edifica.
6:1:2:2929. Aquí ahora dicen: “¿Por qué se construyó Agni (el altar de fuego) de esta (tierra)?”. Pero, sin duda, cuando esa deidad (Pragâpati) se relajó (se desintegró), fluyó por esta (tierra) en forma de savia vital; y cuando los dioses lo recompusieron (lo recompusieron), lo recogieron de esta tierra: esta tierra, entonces, es ese único ladrillo [27], pues Agni es esta tierra, ya que [ p. 155 ] es de ella [28] que todo Agni se construye. Ahora bien, esta tierra tiene cuatro esquinas, porque los cuartos son sus esquinas; por eso los ladrillos tienen cuatro esquinas, porque todos los ladrillos son según el modo de esta tierra.
6:1:2:3030. Sobre esto dicen: «Pero si él (Agni) consiste de un solo ladrillo, ¿cómo entonces (llega a ser) uno de cinco ladrillos [29]?» Ahora bien, sin duda el primer ladrillo de arcilla es esta tierra; cualquier cosa hecha de arcilla que coloca sobre ese (altar) es ese único ladrillo. Y cuando coloca sobre él las cabezas de las víctimas animales [30], ese es el ladrillo animal. Y cuando coloca la placa de oro y al hombre [31], cuando esparce virutas de oro sobre él, ese es el ladrillo dorado. Y cuando coloca dos cucharadas (de ghee) [32], cuando coloca el mortero y la mano [33], y las varas de fuego, ese es el ladrillo de madera. Y cuando se pone una hoja de loto (pétalo), una tortuga [34], cuajada agria, miel, ghee y cualquier otro alimento que ponga, ese es el quinto ladrillo, el alimento. Por lo tanto, es un Agni de cinco ladrillos.
6:1:2:3131. En cuanto a esto, dicen: “¿De qué lado está la cabeza del ladrillo?”. “Donde lo toca y reza”, dicen algunos, “solo en un extremo del ladrillo perforado naturalmente [35] debería rezar mientras lo toca, pero así todos sus ladrillos están orientados hacia el perforado naturalmente”. Que no lo haga, pues esos ladrillos son sin duda sus extremidades (las de Agni), sus articulaciones; y sería como si pusiera una cabeza en cada extremidad, en cada articulación. Pero, en realidad, el fuego que se deposita en la pila es la cabeza de todos esos ladrillos.
6:1:2:3232. Aquí dicen: ‘¿Cuántas víctimas animales se ponen sobre el fuego (altar)?’ —Que diga ‘Cinco’, porque pone sobre él esas cinco víctimas.
6:1:2:3333. O bien, «Una», podría decir; «una oveja», pues una oveja (avi) es esta tierra, pues favorece (av) a todas estas criaturas. Y el fuego (altar) también es esta tierra, pues todo el fuego (altar) se construye a partir de ella; por lo tanto, podría decir: «Una».
6:1:2:3434. O bien, «Dos», podría decir «dos ovejas»; pues las ovejas, en efecto, son tanto esto (la tierra) como aquello (el cielo), puesto que estas dos favorecen a todas estas criaturas; ¿qué arcilla (hay en el ladrillo) es esta tierra? ¿y qué agua es ese cielo? Y los ladrillos están compuestos de arcilla y agua; por lo tanto, podría decir «Dos».
6:1:2:3535. O puede decir: ‘Una vaca (o un toro, ve);’ —la vaca, en verdad, significa estos mundos, pues todo lo que camina (gam) que camina en estos mundos [36]; y ese [ p. 157 ] fuego también es estos mundos: por lo tanto, puede decir: ‘Una vaca’.
6:1:2:3636. A esto dicen: “¿Para qué se construyó este altar de fuego? ¡Convertido en pájaro, él (Agni) me llevará al cielo!”, dicen algunos; pero que no piense así; pues al asumir esa forma, los aires vitales se convirtieron en Pragâpati [37]; al asumir esa forma, Pragâpati creó a los dioses [38]; al asumir esa forma, los dioses se volvieron inmortales, y lo que así se convirtieron los aires vitales, Pragâpati y los dioses, en eso mismo se convierte él (el Sacrificador).
6:1:3
6:1:3:11. En verdad, solo Pragâpati estuvo aquí en el principio. Él deseó: “¡Que pueda existir, que pueda reproducirme!”. Se afanó, practicó la austeridad (o se calentó). De él, agotado y calentado, se crearon las aguas: de esa Persona calentada nacen las aguas.
6:1:3:22. Las aguas dijeron: «¿Qué será de nosotros?» —«Seréis calentados», dijo. Se calentaron; crearon espuma: por eso se produce espuma en el agua calentada.
6:1:3:33. La espuma (m.) dijo: «¿Qué será de mí?» —«¡Te calentarás!», dijo. Se calentó y produjo arcilla; pues, en efecto, la espuma se calienta cuando flota en el agua, cubriéndola; y cuando se la golpea, se convierte en arcilla.
6:1:3:44. La arcilla (f.) dijo: “¿Qué será de mí?”. “¡Serás calentada!”, dijo. Se calentó, [ p. 158 ], y produjo arena; pues esta arcilla se calienta al ararla; y si la aran muy finamente, se vuelve, por así decirlo, arenosa. Hasta aquí, entonces, ese “¿Qué será de mí? ¿Qué será de mí [39]?”.
6:1:3:55. Del agua creó el guijarro: de donde la arena finalmente se convierte en un guijarro; del guijarro, la piedra: de donde el guijarro finalmente se convierte en una piedra; de la piedra, el mineral de metal: de donde de la piedra fundieron el mineral; del mineral, el oro: de donde el mineral muy fundido llega, por así decirlo, a tener la apariencia de oro.
6:1:3:66.Ahora bien, aquello que fue creado fluía; y en la medida en que fluía (aksharat), de ello resultó una sílaba (akshara); y en la medida en que fluía ocho veces, se produjo ese Gâyatrî octosílabo.
6:1:3:77. «Esto se ha convertido (bhû) en un cimiento (lugar de descanso)», pensó, y de ahí se convirtió en la tierra (bhûmi). La extendió (prath): se convirtió en la amplia (tierra, prithivî). Sobre esta tierra, como sobre un cimiento, los seres y el señor de los seres se consagraron durante un año: el señor de los seres era el amo de la casa [40], y Ushas (el Amanecer) era la señora.
6:1:3:88. Ahora bien, esos seres son las estaciones; y ese señor de los seres es el año; y esa Ushas, la señora, es el Amanecer. Y estas mismas criaturas, así como el señor de los seres, el año, sembraron [ p. 159 ] en Ushas [41]. Allí nació un niño (kumâra) en un año: lloró.
6:1:3:99. Pragâpati le dijo: «Hijo mío, ¿por qué lloras si naciste de la fatiga y la angustia?». Él respondió: «No, pero no estoy libre del mal; no tengo nombre: ¡dame uno!». Por lo tanto, hay que darle un nombre al niño que nace, pues así se lo libera del mal; incluso un segundo, incluso un tercer nombre, pues así se lo libera del mal una y otra vez.
6:1:3:1010. Le dijo: «Tú eres Rudra [42]». Y porque le dio ese nombre, Agni adquirió esa forma, pues Rudra es Agni; porque clamó (rud), por lo tanto, es Rudra. Dijo: «Sin duda, soy más poderoso que eso: ¡dame un nombre más!».
6:1:3:1111. Le dijo: «Tú eres Sarva». Y como le dio ese nombre, las aguas se volvieron así, pues Sarva es las aguas, pues del agua se produce todo (sarva) aquí. Dijo: «Sin duda, soy más poderoso que eso: ¡dame un nombre más!».
6:1:3:1212. Le dijo: «Tú eres Pasupati». Y como le dio ese nombre, las plantas se volvieron iguales, pues Pasupati es las plantas: por eso, cuando el ganado (pasu) obtiene plantas, entonces ejerce el dominio [43] (patîy). Dijo: «Sin duda, soy más poderoso que eso: ¡dame un nombre más!».
6:1:3:1313. Le dijo: «Tú eres Ugra». Y [ p. 160 ], al darle ese nombre, Vâyu (el viento) se volvió así, pues Ugra es Vâyu: por eso, cuando sopla con fuerza, dicen: «Ugra está soplando». Él dijo: «Sin duda, soy más poderoso que eso: ¡dame un nombre más!».
6:1:3:1414. Le dijo: «Tú eres Asani». Y como le puso ese nombre, el rayo se volvió semejante, pues Asani es el rayo; por eso dicen de aquel a quien hiere el rayo: «Asani lo ha herido». Él dijo: «Sin duda, soy más poderoso que eso: ¡dame un nombre más!».
6:1:3:1515. Le dijo: «Tú eres Bhava». Y por haberle dado ese nombre, Parganya (el dios de la lluvia) se volvió como él; pues Bhava es Parganya, ya que todo aquí proviene (bhavati) de la nube de lluvia. Dijo: «Sin duda, soy más poderoso que eso: ¡dame un nombre más!».
6:1:3:1616. Le dijo: «Tú eres Mahân Devah (el Gran Dios)». Y porque le dio ese nombre, la luna se volvió así, pues la luna es Pragpati, y Pragpati es el Gran Dios. Dijo: «Sin duda, soy más poderoso que eso: ¡dame un nombre aún!».
6:1:3:1717. Le dijo: «Tú eres Îsâna (el Gobernante)». Y porque le dio ese nombre, el Sol se volvió así, pues Îsâna es el Sol, ya que el Sol gobierna sobre todo esto. Dijo: «¡Tan grande soy en verdad! ¡No me des otro nombre después de ese!».
6:1:3:1818. Estas son, pues, las ocho formas de Agni. Kumâra (el niño) es la novena: ese es el triple estado de Agni [44].
6:1:3:1919. Y como hay ocho formas de Agni —[ p. 161 ] el Gâyatrî, que consta de ocho sílabas—, por eso dicen: «Agni es Gâyatra». Ese niño adoptó las formas una tras otra; pues nunca se le ve como un simple niño (kumâra), sino que se ven sus formas [45], pues las asumió una tras otra.
6:1:3:2020. Se debe construir (Agni, el altar de fuego) en (el espacio de) un año, y recitar durante un año. Sin embargo, algunos dicen: «Durante dos (años); porque en un año sembró la semilla, y en un año nació ese niño, por lo tanto, que construya durante dos (años) y recite durante dos (años).» Que construya, sin embargo, solo durante un año, y recite durante un año; pues la misma semilla que se siembra es la que brota; luego yace, cambiando y creciendo: por lo tanto, que construya solo durante un año, y recite durante un año. A él (Agni), cuando se construye (kita), le da un nombre: con el cual aleja el mal de él. Lo llama por un nombre brillante (kitra) [46], diciendo: ‘Tú eres brillante’; porque Agni es todas las cosas brillantes.
143:1 O, quizás, en el principio este (universo) era en realidad inexistente. Así, J. Muir, Or. ST IV, pág. 22, cuya traducción de este mito cosmogónico se ha utilizado considerablemente aquí. Huelga decir que «idam» se usa constantemente en sentido adverbial en el Brâhmana. ↩︎
143:2 En el original, «lo inexistente» es el sujeto de la cláusula, no el predicado, como se desprende de la traducción. Una transposición similar suele ser aconsejable en inglés, por motivos de énfasis y por otras razones. La traducción de Muir, «Los Rishis dicen que en el principio había inexistencia», es errónea. ↩︎
143:3 El nominativo aquí es impactante y vívido (cf. párrafo 11 más adelante). En pasajes correspondientes de los libros anteriores, el acusativo se usaría aquí; p. ej., II, 1, 2, 4: «saptarshîn u ha sma vai purarkshâ ity âkakshate»; de igual manera, III, 1, 2, 3. ↩︎ ↩︎
144:1 Es decir, seres vivos o almas, individualidades, que, en su forma combinada, se imaginan aquí con la forma de un pájaro. La traducción de Muir, «varones», resulta poco convincente. ↩︎
144:2 Literalmente, ‘esos dos’. ↩︎
144:3 El altar de fuego suele construirse con unas medidas de siete pies cuadrados (145 pies cuadrados); la longitud específica es la del sacrificador. Sin embargo, este es el tamaño más pequeño permitido para un altar, ya que se especifican noventa y cinco tamaños diferentes, que varían entre siete y ciento un pies cuadrados (101 pies cuadrados). ↩︎
145:1 O, quizás, a él (Pragâpati). Sâyana simplemente dice: —vâg evâsya sâsrigyata, vâk sahakâri rasanam abhavat, tad asrigyatety arthah; sâ vâk sahakâri rasanam prâgâpatya(m) srishtam sad idam sarvam âpnot.—Sobre el papel que Vâk (la personificación del Brahman o Veda) desempeña junto a Pragâpati en la creación p. 146 del universo, y el paralelismo entre Vâk y λόγοσ, véase Weber, Ind. Stud. IX, p. 473 seq.; Muir, Or. ST V, p. 391. Así Pañk. Br. XX, 14, 2, «Solo Pragâpati existía aquí. Tenía a Vâk como suyo, como un segundo.» ↩︎
146:1 Muir interpreta esto de otra manera: —Además, (como) el Veda fue creado primero a partir de ese Varón, por lo tanto fue creada su boca. Esta traducción, sin embargo, no tiene en cuenta la partícula «hi». ↩︎
146:2 Para la construcción, véase arriba, párrafo 2, con la nota *[3:1]*. ↩︎
146:3 Literalmente, que había fluido. Se explica como el líquido embrionario en el amnios, o membrana interna que envuelve al feto. ↩︎
147:1 ¿O aquella parte (del huevo) que hacía ruido (al romperse)? ↩︎
147:2 La palabra ‘aga’ aparentemente se toma aquí de manera fantasiosa en el sentido de ‘no nacido (a-ga)’. ↩︎
147:3 Es decir, la tierra cuando todavía estaba en la forma de cáscara de huevo. ↩︎
148:1 Abhimâninîstrîvigrahâ yasmâd agâyad tasmâd iyam Gâyatrî, Sây.—‘Porque, como una mujer altiva, ella (la tierra) cantó, por eso ella es Gâyatrî.’ ↩︎
148:2 En esta ilustración, que podría tomarse como aplicable a hombres en circunstancias fáciles, no preocupados por las preocupaciones; o, quizás, a un niño recién nacido que llora con fuerza y le gusta que le canten, Sâyana solo comenta: tasmâd u haitad iti svabhâvânuvâdah, kâryadharmena kâranadharmânupâdanâya. ↩︎
149:1 Como aquí, esta clase de deidades —cuya esfera de acción son las regiones terrestres— estaba asociada con Agni, el guardián de la tierra, en III, 4, 2, 1. ↩︎
149:2 Otra clase de deidades (de tormenta), aquí asociadas con Vâyu, el viento, el guardián de la región del aire. ↩︎
149:3 Esta clase de deidades (de luz) están aquí asociadas con el Sol, que de hecho es llamado Âditya en los párrafos 4 y 10 (en lugar de Sûrya). ↩︎
150:1 El profesor Weber (Ind. Stud. XIII, p. 268) ha llamado la atención sobre la discrepancia entre este pasaje y III, 4, 2, 1, donde se niega a los Visve Devâh (con Brihaspati) el privilegio de formar una clase especial de deidades, siendo este uno de los muchos puntos de diferencia, tanto doctrinales como lingüísticos, entre los Libros 1-5 y 6-10. ↩︎
150:2 Profesor Delbrück, Altind. Synt. pág. 147, dice ‘apakanta’, —la fruta madura de la planta. ↩︎
150:3 Literalmente, se desintegró, se hizo pedazos, se descoyuntó. Por lo tanto, cuando los dioses restauraron a Pragâpati (el señor de la generación, identificado con el sacrificio, y con Agni, el fuego), el verbo usado es samskri; «reunir»; y esta unión, o restauración, de Pragâpati se identifica simbólicamente con la construcción del altar del fuego. ↩︎
151:1 Upa-dhâ. Los párrafos 14 y 15 implican un doble significado de la palabra hita, el participio pasado de dhâ, poner, a saber: poner, dispuesto, adecuado, beneficioso. ↩︎
151:2 O, «me pondré», etc., upa-dhâ, el verbo usado para referirse a la colocación de ladrillos al construir el altar. Cf. II, 1, 2, 15. ↩︎
152:1 Es decir, los cuatro cuartos, o puntos cardinales de la brújula; y la región superior, o más bien la dirección ascendente (o perpendicular). ↩︎
153:1 A diferencia de los ladrillos yagushmatî (de oración), que tienen nombres especiales y fórmulas especiales adjuntas, lokam-prinâ (que llenan el espacio) es el término técnico para aquellos ladrillos que no tienen oraciones especiales que les pertenezcan, sino que están apilados con una fórmula común (Vâg. S. XII, 54; Sat. Br. VIII, 7, 2, 1 seq.), que comienza con ‘lokam prina khidram prina’, ‘¡llena el espacio, llena el hueco!’. ↩︎
154:1 Esta es la fórmula (Vâg. S. XII, 53) con la que se realiza el llamado «sâdanam» o «asentamiento» de los ladrillos. Véase VII, 1, 1, 30. ↩︎
154:2 Es decir, el primer ladrillo que la esposa del Sacrificador forma, y que se llama Ashâdhâ. Véase VI, 3, 1, 1; 5, 3, 1. ↩︎
155:1 Es decir, por medio de los ladrillos de arcilla y la tierra suelta puesta entre las capas. ↩︎
155:2 Sâyana sólo se refiere aquí al hecho de que el sacrificio (yagña) se llama ‘pâṅkta’, ‘el quíntuple’. ↩︎
155:3 Véase VII, 5, 2, 1 seq. ↩︎
155:4 Véase VII, 4, 1, 15 seq. ↩︎
155:5 Véase VII, 4, 1, 32 seq. ↩︎
155:6 Véase VII, 5, 1, 12 seq. ↩︎
155:7 Véase VII, 5, 1, 1 seq. ↩︎
155:8 Aparentemente, algún tipo de piedra porosa. Tres de estas piedras perforadas o «ladrillos» se utilizan en la construcción del altar de fuego: una se coloca sobre el hombre de oro en el centro de la capa inferior (se pronuncia un sâman relacionado con bhûs, la tierra, pág. 156 sobre él al tocarlo); la segunda en el centro de la tercera capa; y la tercera se coloca en el centro de la quinta capa una vez terminada. Representan los tres mundos, y los agujeros están destinados a proporcionar al sacrificador (representado por el hombre de oro) un paso a las regiones superiores. Véase VI, 2, 3, 1 ss. ↩︎
156:1 No está del todo claro si el autor incurre en trivialidades etimológicas (go—gû). El manuscrito de Bombay de Sâyana dice: —imâmstallokân gakkhatîti kavana(?gavana)karmasâdhanam gosabdam darsayati. ↩︎
157:1 Véase VI, 1, 1, 2 siguientes, donde los siete aires vitales están representados asumiendo la forma de un pájaro: el Purusha Pragâpati. ↩︎
158:1 Quiere decir que dejará que esto se suministre en la enumeración de las creaciones posteriores. ↩︎
158:2 En las sesiones de sacrificio, el sacrificador se llama Grihapati. Sobre esto, véase IV, 6, 8, 3-5. ↩︎
159:1 Sobre la leyenda acerca de Pragâpati y su hija Ushas, véase I, 7, 4, 1 seq. ↩︎
159:2 Sobre este y varios de los otros nombres, véase la parte i, pág. 201. ↩︎
159:3 Así como, cuando un caballo recibe mucho trigo, se vuelve brioso, ‘dominante’. El diccionario de San Petersburgo sugiere el significado de ‘se vuelven fuertes’. También podría significar ‘se enseñorean (de las plantas)’. ↩︎
160:1 Es decir, su estado de ser trivrit, o tres veces tres. ↩︎
161:1 Tatas ka tatprabhriti tam Agnim kumârarûpam na kvakana pasyanti kimtv etâny etaggvalanâdîni rûpâny apurushavidhâni pasyanti, Sây. ↩︎
161:2 O bien, lo llama por el nombre de Kitra (brillante), siendo este el nombre con el que debe dirigirse al fuego del altar al final de la función. Kâty. XVIII, 6, 23. ↩︎