6:2:1
6:2:1:11. Pragâpati fijó su atención en las formas de Agni. Buscó a ese niño (Kumâra) que había entrado [ p. 162 ] en las (diferentes) formas. Agni se dio cuenta: «Sin duda, el padre Pragâpati me busca: pues bien, que sea de tal manera que no me conozca».
6:2:1:22. Vio esos cinco animales: el Purusha (hombre), el caballo, el toro, el carnero y el macho cabrío. Puesto que los vio (pas), se les llama ganado (pasu).
6:2:1:33. Entró en esos cinco animales; se convirtió en esos cinco animales. Pero Pragâpati seguía buscándolo.
6:2:1:44. Vio esos cinco animales. Porque los vio (pas), por lo tanto son animales (pasu); o mejor dicho, porque lo vio a él (Agni) en ellos, por lo tanto son animales.
6:2:1:55. Consideró: «Son Agni: los haré aptos para mí [2]. Así como Agni, al encenderse, brilla, así brillan sus ojos; así como el humo de Agni se eleva, así el vapor se eleva de ellos; así como Agni consume lo que se le pone en su interior, así devoran; así como las cenizas de Agni caen, así caen sus heces: son, en verdad, Agni; los haré aptos para mí». Quería sacrificarlos para diferentes deidades: el Purusha (hombre) para Visvakarman, el caballo para Varuna, el toro para Indra, el carnero para Tvashtri, el macho cabrío para Agni.
6:2:1:66. Consideró: «Por deidades diferentes, sí, pienso masacrar ahora; pero yo mismo deseo (kam) [ p. 163 ] las formas de Agni: bien, entonces las masacraré por el Agnis, como por el (objeto de mi) deseo». Las masacró por el Agnis, como por (su) deseo; es decir, «por el Agnis», porque muchas eran las formas de Agni en las que había puesto su mente; y «por el deseo», porque fue con un deseo que las masacró. Tras apaciguarlas y rodearlas con el fuego, las condujo hacia el norte y las mató.
6:2:1:77. Consideró: «Esas glorias (signos de excelencia [3]) en las que he puesto mi mente están contenidas en las cabezas: bien, entonces solo me pondré las cabezas [4]». Cortó las cabezas y las puso sobre sí mismo o sobre el altar. Luego dejó flotar los troncos restantes en el agua [5], y completó el sacrificio mediante la ofrenda de un macho cabrío, pensando: «Para que mi sacrificio no se desmorone». Después de realizar ese sacrificio animal, Pragâpati vio que aún no había llegado al final de Agni (el altar de fuego).
6:2:1:88. Consideró: «Debo buscar ese cuerpo [6] que dejé flotar en el agua». Lo buscó; y recogió la parte de esos cuerpos que se había depositado en el agua; y la arcilla que se había depositado en esta tierra [7]. Y habiendo reunido tanto la arcilla [ p. 164 ] como el agua, hizo un ladrillo: por lo tanto, un ladrillo se compone de estas dos: arcilla y agua.
6:2:1:99. Consideró: «Seguramente, si ajusto [8] esta (materia) tal como es para mí mismo, me convertiré en un cadáver mortal, no libre del mal: pues bien, la coceré en el fuego». Dicho esto, la coció en el fuego, y así la hizo inmortal; pues el alimento sacrificial que se cuece al fuego es ciertamente inmortal (o ambrosía). Por eso cuecen los ladrillos al fuego: así los hacen inmortales.
6:2:1:1010. Y puesto que los vio después de ofrecer (ishtvâ) el animal, entonces son ladrillos (ishtakâ). Por lo tanto, uno debe hacer los ladrillos solo después de realizar un sacrificio animal; pues los que se hacen antes (o sin) un sacrificio animal son 'anishtakâ [9]'. Y, además, existe esta otra consideración.
6:2:1:1111. En cuanto a esas glorias, son estas mismas cabezas de las víctimas; y esos troncos (sin cabeza) son estas cinco capas (del altar de fuego): así, cuando construye las capas después de poner las cabezas de las víctimas, une así esos troncos con esas cabezas.
6:2:1:1212. Y como Agni es todas esas víctimas animales, los animales se deleitan cerca del fuego [10], — [ p. 165 ] allí los animales juegan con los animales. Por lo tanto, el fuego sacrificial se enciende con quien posee ganado; pues, puesto que Agni era lo mismo que el ganado, Pragâpati (el señor de las criaturas o la generación) se convirtió en Agni.
6:2:1:1313. Aquí algunos dicen: «Es en este (momento de la celebración) que debe ofrecer todas esas (cinco) víctimas; pues si Pragâpati las hubiera ofrecido todas, sin duda habría llegado al final del fuego (altar): por lo tanto, si él (el Sacrificador) ofreciera ahora todas esas (víctimas), sin duda llegaría al final del fuego (altar)». Que no lo haga: así se desviaría de donde han ido los dioses, se desviaría del camino; ¿y qué recogería entonces [11]? Pues esos mismos cuerpos, esas capas, las recoge: que, por lo tanto, no lo haga.
6:2:1:1414. Ahora bien, cuando sacrifica esos animales, prepara un hogar para Agni; pues solo en su hogar se disfruta. Pero el hogar significa alimento: se recuesta en él, frente a él, y cuando Agni lo ve, se vuelve hacia él.
6:2:1:1515. Hay un hombre, un caballo, un toro, un carnero y un macho cabrío; pues así son todos los animales (usados para el sacrificio). Los animales son alimento: así, coloca frente a él cualquier alimento que haya; y al verlo, Agni se vuelve hacia él.
6:2:1:1616. Hay cinco; porque existen esos cinco Agnis, [ p. 166 ] a saber, los cinco niveles (del altar de fuego): para ellos establece así cinco hogares; y al ver eso, Agni se vuelve hacia él.
6:2:1:1717. Y cuando (él ofrece) ‘al Agnis’, es porque aquí hay muchos Agnis, a saber, esas capas; y cuando (él ofrece) ‘al deseo’, es para que el sacrificador pueda obtener el objeto por el cual realiza esa ceremonia.
6:2:1:1818. Primero mata a un hombre (purusha), pues el hombre es el primero de los animales; luego a un caballo, pues el caballo viene después del hombre; luego a un toro, pues el toro (o la vaca) viene después del caballo; luego a un carnero, pues la oveja viene después de la vaca; luego a un macho cabrío, pues la cabra viene después de la oveja: así los mata según su forma, según su excelencia.
6:2:1:1919. Sus cuerdas pueden ser desiguales; la del hombre es la más larga, luego cada vez más corta: así, las hace según la forma de los animales, para evitar la confusión entre el bien y el mal. Pero que sean todas iguales, todas similares; pues todas estas víctimas son iguales, todas similares, pues (todas) se llaman Agnis, se llaman alimento: por lo tanto, son iguales y similares.
6:2:1:2020. Aquí ahora dicen: “¿Cómo se obtiene ese fuego completo de cinco ladrillos en los animales?”. Bueno, en las kapâlas de los pasteles de sacrificio se obtiene ese primer ladrillo, el de barro; y cuando se sacrifica el animal, se obtiene el ladrillo animal, y cuando se colocan dos piezas de oro a ambos lados del epiplón, se obtiene el ladrillo de oro; y con la leña, la estaca y los palos para envolver, se obtiene el ladrillo de madera; y con el ghee, el agua para rociar y el pastel, se obtiene el quinto ladrillo, la comida. [ p. 167 ] obtenido: así entonces ese fuego completo de cinco ladrillos suyo se gana en los animales.
6:2:1:2121. Para estas (víctimas) hay veinticuatro versos de encendido [12]; porque el año consta de veinticuatro medias lunas, y Agni es el año: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, en tanto lo enciende.
6:2:1:2222. Y, además, por qué hay veinticuatro, el Gâyatrî consta de veinticuatro sílabas, y Agni es Gâyatra [13]: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, con tanto lo enciende.
6:2:1:2323. Y, además, por qué hay veinticuatro, —el hombre (purusha) sin duda es veinticuatro: diez dedos de las manos, diez dedos de los pies y cuatro extremidades; y Pragâpati es el Purusha, y Pragâpati es Agni: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, con tanto lo enciende.
6:2:1:2424. Recita versos gâyatrî y trishtubh; pues la métrica gâyatrî es el aire vital, y el trishtubh es el cuerpo (ser): con los versos gâyatrî enciende su aire vital, y con los trishtubh enciende el cuerpo. Los versos trishtubh están en el medio, y los versos gâyatrî a ambos lados; pues este cuerpo está en el medio, y los órganos de los aires vitales están a los lados. Pronuncia más versos gâyatrî antes y menos después (los [ p. 168 ] versos trishtubh); porque hay más (órganos de los) aires vitales delante y menos detrás.
6:2:1:2525. Recita (Vâg. S. XXVII, 1): «¡Que los meses [14], oh Agni, que las estaciones te hagan crecer!». Cuando Agni restableció la calma de Pragâpati, le dijo: «¡Qué versos de encendido hay que me igualen (en medida), con ellos enciéndeme!».
6:2:1:2626. Él (Agni) vio estos (versos): “¡Que los meses, oh Agni, y las estaciones te hagan crecer!”, es decir, “¡Que tanto los meses, oh Agni, como las estaciones te hagan crecer!”; “¡Los años, los Rishis, cualesquiera verdades!”; es decir, “¡Que los años, los Rishis y las verdades te hagan crecer!”; “¡Brilla con un brillo celestial!”; el brillo celestial, sin duda, es aquel sol: así, “¡Brilla junto con eso!”; “¡Ilumina las cuatro regiones!”; es decir, “¡Ilumina las cuatro regiones!”.
6:2:1:2727. Estos versos tienen la misma explicación sobre él (Agni-Pragâpati): cómo se le completaría, cómo se le restauraría y produciría. Se relacionan con Agni y Pragâpati: con Agni, puesto que Agni los vio; con Pragâpati, puesto que él (Agni) encendió a Pragâpati. [ p. 169 ] 6:2:1:2828. Doce versos propiciatorios [15] hay,—doce meses son un año, y el año es Agni: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, con tanto lo propicia (o lo gratifica).
6:2:1:2929. Y, además, ¿por qué hay doce? —de doce sílabas consta la Gagatî, y la Gagatî es esta tierra, pues en ella reside todo lo que se mueve (gag-at) aquí. Y Agni también es esta tierra, pues de ella se construye todo el fuego (altar): tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, en tanto lo propicia.
6:2:1:3030. Y, además, por qué hay doce, de doce sílabas consta el Gagatî, y el Gagatî es todos los metros, y todos los metros son Pragâpati (el sacrificio), y Pragâpati es Agni: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, en tanto lo propicia.
6:2:1:3131. Esas astillas de su (Agni) están en posición vertical. Cuando Agni restauró al relajado Pragâpati, le dijo: «¡Con qué versos Âprî hay que se igualen a mí, propíciame con ellos!».
6:2:1:3232. Vio estos (versos) [16]:—‘Rectas son sus varas de encendido’, pues rectas en verdad son sus varas de encendido cuando se encienden;—‘hacia arriba tienden los brillantes destellos de Agni’, pues hacia arriba tienden sus brillantes destellos, sus llamas;—‘ellos, los más brillantes’, es decir, ‘los más poderosos’;—‘del hijo de hermosa apariencia’, pues Agni es de hermosa apariencia en verdad por todos lados; y en la medida en que él (el Sacrificador) lo produce así, él (Agni) es su hijo. [ p. 170 ] 6:2:1:3333. Estos versos tienen la misma explicación sobre él (Agni-Pragâpati): cómo se lo completaría, cómo se lo restauraría y lo crearía. Se relacionan con Agni y Pragâpati: con Agni, pues Agni los vio; con Pragâpati, pues él (Agni) lo propagó.
6:2:1:3434. Son desiguales, y consisten en pies desiguales y sílabas desiguales; pues los metros son desiguales: cualesquiera que sean los miembros desiguales que haya en su cuerpo (el de Agni), él los propicia con estos (versos).
6:2:1:3535. El pastel animal pertenece a (Agni) Vaisvânara —Vaisvânara es todos los fuegos— para la obtención de todos los fuegos.
6:2:1:3636. En cuanto a por qué pertenece a Vaisvânara; —esas capas (del altar) sin duda son las estaciones, pues las estaciones son los fuegos; y las estaciones son el año, y el año es Vaisvânara (perteneciente a todos los hombres). Si (se ofreciera) a Agni (Vaisvânara), él haría que (la fórmula) fuera redundante. Es uno en doce tiestos: doce meses son un año, y el año es Vaisvânara. Las fórmulas de ofrenda e invitación se relacionan con Agni, para la obtención de las formas de Agni. Contienen la palabra ‘kâma’ (deseo), para la obtención de sus deseos.
6:2:1:3737. Algunos, habiendo obtenido de esa manera [17] esas cabezas, las colocaron en el altar de fuego, pensando: «De cualquier manera [18] son animales». Pero quienes hacen esto se convierten en cadáveres mortales, pues sus cabezas no están propiciadas. De esta manera, en efecto, se las pusieron para Ashâdhi Sausromateya [19]; pero él murió rápidamente después de eso.
6:2:1:3838. Algunos, sin embargo, hacen ladrillos de oro, diciendo: «Son ladrillos inmortales (amriteshtakâ)». Pero, en realidad, esos ladrillos son falsos (anriteshtakâ); no son cabezas de víctimas.
6:2:1:3939. Algunos, además, hacen animales de barro, pensando: «En verdad, estos animales han desaparecido, y esta tierra es el refugio de todo lo que ha desaparecido: así que, adondequiera que se hayan ido, de allí los recogemos». Que no lo haga, pues quien desconozca la práctica y la teoría de estas (víctimas), que desaparezcan. Que sacrifique esas cinco víctimas, en la medida de sus posibilidades; pues Pragâpati fue el primero en sacrificarlas, y Syâparna Sâyakâyana el último; y en ese intervalo, también la gente solía sacrificarlas. Pero hoy en día solo se sacrifican estos dos: uno por Pragâpati y otro por Vâyu. La teoría de estos dos se explicará ahora.
6:2:2
6:2:2:11. Los Karakas sacrifican un macho cabrío para Pragâpati, diciendo: «Pragâpati, tras haber construido el altar de fuego (agni), se convirtió en Agni. Cuando lo mata, entonces llega al final de Agni (el altar de fuego)».
6:2:2:22. Es gris oscuro; pues el gris tiene dos tipos de pelo, el blanco y el negro; y dos forman una pareja productiva: esa es su característica Pragâpati. Es sin cuernos, pues Pragâpati no tiene cuernos. [ p. 172 ] 6:2:2:33. Para este (sacrificio animal) hay veintiún versos de encendido [20]; —doce meses, cinco estaciones, estos tres mundos y aquel sol—, ese es el Pragâpati de veintiún tipos. y Pragâpati es Agni: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, con tanto lo enciende.
6:2:2:44. Y, además, por qué hay veintiuno;—el hombre (purusha) sin duda es veintiún veces, diez dedos de la mano, diez dedos de los pies, y el cuerpo (hacen) al hombre veintiún veces Pragâpati; y Pragâpati es Agni: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, con tanto lo enciende.
6:2:2:55. Recita los versos gâyatrî y trishtubh: se ha explicado su significado; y se ha explicado el orden de los versos. La libación de ghee [21] la realiza con el verso que contiene (el nombre) Hiranyagarbha [22]; para Hiranyagarbha. [ p. 173 ] es Pragâpati, y Pragâpati es Agni. Hay doce versos Âprî: se ha explicado su significado; Y se ha explicado el orden de los versos. El pastel de animales pertenece a Pragâpati, pues la relación de la víctima es también la del pastel de animales [23]. Es uno sobre doce tiestos: doce meses son un año, y el año es Pragâpati. Las fórmulas de ofrenda e invitación contienen la palabra «Ka», pues Pragâpati es Ka [24].
6:2:2:66. Entonces sacrifica para Vâyu Niyutvat (el viento, que impulsa una yunta de caballos) a ese macho cabrío blanco y barbudo. Cuando Pragâpati hubo producido seres vivos, miró a su alrededor y, lleno de deleite, cayó su semilla: se convirtió en ese macho cabrío blanco, sin cuernos y barbudo (aga, ‘no nacido’); pues la semilla es savia vital, y mientras haya savia vital, se extenderá el ser. Y cuando lo sacrifica, entonces llega al final de Agni (el altar de fuego). Es blanco, porque la semilla es blanca. No tiene cuernos, porque la semilla no tiene cuernos. Pertenece a Vâyu, porque Vâyu (el viento) es la exhalación; y a Niyutvat, porque las yuntas (niyut [25]) son la inhalación: así le infunde la exhalación y la inhalación. [ p. 174 ] 6:2:2:77. Y, además, ¿por qué mata a ese macho cabrío blanco y sin cuernos? Cuando los dioses restauraron al relajado Pragâpati, le infundieron, mediante esta víctima, la exhalación que había salido de él; y, como un marinero, este ahora se la infunde. Pertenece a Vâyu, porque Vâyu es la exhalación; y a Niyutvat, porque las yuntas son la inhalación: así le infunde la exhalación y la inhalación. Es blanco, porque Vâyu (el viento) es blanco; y no tiene cuernos, porque Vâyu no tiene cuernos.
6:2:2:88. Para este (sacrificio animal) hay diecisiete versos de encendido [26]; porque el año es diecisiete veces mayor, hay doce meses y cinco estaciones. Pragâpati es el año, y Pragâpati es Agni: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, con tanto lo enciende.
6:2:2:99. Y, además, por qué hay diecisiete,—el hombre es diecisiete veces,—hay diez aires vitales, cuatro miembros, el cuerpo el decimoquinto, las articulaciones del cuello las decimosextas, y la cabeza la decimoséptima,—Pragâpati es la Persona (o el hombre, purusha), y Pragâpati es Agni: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, con tanto lo enciende.
6:2:2:1010. Recita versos gâyatrî y trishtubh: se ha explicado su significado y el orden de los versos. Hay doce versos Âprî: se ha explicado su significado y el orden de los versos. El pastel de animales pertenece a Pragâpati: «Ahí se cumplió ese deseo», dijo Mahitthi una vez, [ p. 175 ], «que los Karakâs dicen que está en la víctima de Pragâpati».
6:2:2:1111. Y en cuanto a por qué la víctima pertenece a Vâyu y el pastel a Pragâpati; —la mitad de Pragâpati sin duda es Vâyu, y la otra mitad es Pragâpati: así, si ambas pertenecieran a Vâyu, o ambas a Pragâpati, entonces solo una mitad de él (Pragâpati) se recompondría, y la otra mitad no. Pero como la víctima pertenece a Vâyu y el pastel a Pragâpati, con ello lo recompone (recompone) a Pragâpati, completa y completamente.
6:2:2:1212. Y, además, ¿por qué la víctima pertenece a Vâyu y el pastel de animales a Pragâpati? Cuando los dioses restauraron a Pragâpati, que se había relajado, mediante esta víctima le infundieron la exhalación que había exhalado; y mediante este pastel restauraron su cuerpo (tronco). Y en cuanto a por qué pertenece a Pragâpati, es porque el cuerpo (ser) es Pragâpati; y (por qué) es uno en doce tiestos: doce meses son un año, y Pragâpati es el año. Una de las oraciones de ofrenda y una de las oraciones de invitación [27] contienen la palabra «ka», pues Pragâpati es Ka. [ p. 176 ] 6:2:2:1313. Ahora bien, cuando primero ofrece el epiplón, con ello infunde en él (Pragâpati) ese aire vital que está aquí al frente. Y cuando proceden con ese (pastel) en el medio, es porque este tronco está en el medio. Y cuando proceden después con la oblación (de carne), con ello infunde en él ese aire vital que está detrás. Las oraciones de ofrenda e invitación (restantes) deben contener la palabra «brillante», con vistas a la obtención de formas brillantes; y la palabra «niyut» (equipo), para la obtención de esa forma que tiene equipo [28]. [ p. 177 ] 6:2:2:1414. En cuanto a esto, dicen: «Son más bien las dos oraciones del epiplón las que deben contener la palabra «brillante», pues al extenderse las dos oraciones del epiplón que contienen la palabra «brillante», se extiende lo brillante del animal (sacrificio); y las dos oraciones de la oblación (de carne) deben contener la palabra «yunta», para obtener la forma de aquel (Pragâpati) que tiene yunta».
6:2:2:1515. Y, además, por qué mata a este animal; en este animal, sin duda, está la forma de todos los animales: pues no tiene cuernos ni barba, es la forma del hombre, pues el hombre no tiene cuernos ni barba; pues no tiene cuernos y tiene crin, es la forma del caballo, pues el caballo no tiene cuernos y tiene crin; pues tiene ocho pezuñas, es la forma del toro, pues el toro tiene ocho pezuñas; y sus pezuñas son como las de la oveja, es la forma de la [ p. 178 ] oveja; Y, dado que es un macho cabrío, es el de la cabra. Así, cuando lo mata, todos esos (cinco) animales son sacrificados para él. Cualquiera de estos le convenga: esos cinco animales, o ese (macho cabrío) para Pragâpati, o ese para (Vâyu) Niyutvat [29]\—
6:2:2:1616. Que lo sacrifique en luna llena. «Que lo sacrifique en luna nueva», dicen algunos, «pues Pragâpati es aquella luna: durante esa noche (de luna nueva) mora aquí (en la tierra) [30], y sería como si lo sacrificara estando cerca».
6:2:2:1717. Pero, en efecto, esto (ocurre) en luna llena, pues la víctima está allá abajo, y los dioses la sacrifican en luna llena [31]: «Lo sacrificaré cuando los dioses lo sacrifiquen», así piensa, y por lo tanto (lo hace) en luna llena. Y, de nuevo, ¿por qué en luna llena? —sin duda, la luna llena fue la primera en brillar, por lo tanto, también (el sacrificio tiene lugar) en luna llena.
6:2:2:1818. Y además, en la Phâlguna (luna llena), porque esa luna llena de Phâlguna, es decir, la segunda (Phâlguna) [32], es la primera noche del año; y esa primera (Phâlguna) es la última (noche del año): así comienza el año en la misma boca (comienzo).
6:2:2:1919. Ahora, tan pronto como haya realizado la ofrenda de luna llena, que degüelle a la víctima. Pues Indra, tras expulsar a Viritra, el mal, mediante la ofrenda de luna llena, liberado así del mal, inició esta ceremonia sacrificial; y de igual manera, el sacrificador, tras expulsar a Viritra, el mal, mediante la ofrenda de luna llena, liberado así del mal, inicia ahora esta ceremonia (sagrada).
6:2:2:2020. Esto se (realiza) en voz baja, pues por medio de estas víctimas Pragâpati buscaba obtener esta (sagrada) obra [33]; pero esa (obra) era entonces, por así decirlo, incierta, indistinta: por lo tanto, en voz baja.
6:2:2:2121. Y, de nuevo, ¿por qué en voz baja? Esta actuación pertenece con toda seguridad a Pragâpati, pues es a Pragâpati a quien accede con esta actuación; y Pragâpati no está definido.
6:2:2:2222. Y, de nuevo, ¿por qué en voz baja? —aquí hay semilla en el sacrificio, y la semilla se arroja en silencio— el [ p. 180 ] epiplón, la torta animal y la oblación principal, pues de eso consiste en gran medida el sacrificio animal.
6:2:2:2323. En el octavo día (después de la luna llena) recoge (los materiales para) el brasero; porque sagrado para Pragâpati es ese día, el octavo (después de la luna llena), y sagrado para Pragâpati es esta (sagrada) pieza de trabajo, el brasero: en un día sagrado para Pragâpati, así realiza el trabajo sagrado para Pragâpati.
6:2:2:2424. Y en cuanto a por qué (se realiza) en el octavo día; —ese octavo día sin duda es una unión del año, y ese brasero es una unión de Agni (el altar del fuego): así hace unión sobre unión.
6:2:2:2525. Y, de nuevo, ¿por qué en el octavo día? —sin duda, óctuple es el pan [34]\— la parte inferior, las dos partes laterales, el cinturón horizontal (o borde), que hace cuatro; y cuatro (bandas) verticales, que hacen ocho: así hace el óctuple sobre el óctuple (u octavo).
6:2:2:2626. Él realiza la iniciación el día de luna nueva, pues desde la luna nueva se extiende el sacrificio: ‘Donde se extiende el sacrificio, desde allí generaré el sacrificio’, así piensa.
6:2:2:2727. Y, además, por qué lo hace en luna nueva; cuando realiza la iniciación, en verdad vierte su propio ser, como semilla, en el brasero, el útero; y cuando se inicia, crea para él (su ser) ese mundo (o lugar) de antemano [35], y nace [ p. 181 ] en el mundo que él creó: por eso dicen: El hombre nace en el mundo que él creó [36].
6:2:2:2828. Ahora bien, si se iniciara en menos de un año, construiría ladrillos sin espacio [37]: los ladrillos excederían los espacios. Y si, después de hacer más espacios [38], no rellenara los ladrillos según lo previsto, los espacios excederían los ladrillos. Y cuando, tras iniciarse en luna nueva, compra [39], apila tantos ladrillos como espacio le permita [durante el intervalo]; y cuando su [segunda ala de Agni] está cubierta [con tierra suelta], todo el Agni está construido.
6:2:2:2929. En cuanto a esto, dicen: «Si al momento de la compra (de Soma) los días y las noches (del período de iniciación) suman tantos como ladrillos tiene ese altar de fuego, ¿por qué entonces no se llenan esos espacios (preparados) durante los días posteriores a la compra (de Soma) [40]? Pues bien, cuando compra (Soma) en luna nueva, tras haberse iniciado en luna nueva (un año antes), apila tantos ladrillos como espacio le queda (durante ese intervalo); y durante los días posteriores a la compra (de Soma), el Adhvaryu construye el altar de fuego.» Pero ¿cuándo debería construir, si no existiera ese intervalo? Cuantos días y noches tiene el año, tantos son los ladrillos de ese altar de fuego. A esto le sigue un decimotercer mes, pues existe ese decimotercer mes; así, durante los días posteriores a la compra del soma, esos espacios del altar se llenan posteriormente con los ladrillos del decimotercer mes: así, los espacios y los ladrillos se igualan.
6:2:2:3030. Así pues, ¿en qué primera luna llena del año sacrifica a la víctima? ¿Y en qué primer octavo día prepara el brasero? ¿Y en qué primera luna nueva se inicia? Así pues, cualesquiera que sean los primeros días del año, de aquellos que con ello toma posesión para sí (Agni, el altar), esos los gana. Ahora bien, en cuanto a la cantidad total (del altar de fuego) [41]. [ p. 183 ] 6:2:2:3131. Aquí dicen: «¿Cómo gana el año, Agni, con su sacrificio animal?». ¿Cómo se corresponde [42] con el año, con Agni? Bueno, para esas cinco víctimas hay veinticinco versos de encendido, doce versos Âprî, lo que suma treinta y seis; once ofrendas posteriores, once ofrendas complementarias [43], lo que suma cincuenta y ocho.
6:2:2:3232. Ahora bien, los cuarenta y ocho que hay (en estos cincuenta y ocho), son la Gagatî (métrica) que consta de cuarenta y ocho sílabas; —la Gagatî sin duda es esta tierra, pues es en ella que todo lo que se mueve (gagat); y Agni también es esta tierra, pues es de ella que todo Agni está construido: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, tan grande se vuelve esto [44].
6:2:2:3333. Y, de nuevo, por qué hay cuarenta y ocho; de cuarenta y ocho sílabas consta el Gagatî; el Gagatî (comprende) todos los metros; todos los metros son Pragâpati (el sacrificio [45]); y Pragâpati es Agni, tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, tan grande se vuelve esto.
6:2:2:3434. Y los diez restantes (en esos cincuenta y ocho) son el Virâg, que consta de diez sílabas; y el Virâg es Agni; hay diez regiones, y las regiones son Agni; diez aires vitales, y los aires vitales son Agni: tan grande como es Agni, [ p. 184 ] tan grande como es su medida, tan grande se vuelve esto.
6:2:2:3535. El epiplón y el pastel animal, eso hace sesenta; sesenta son los días y las noches de un mes: así gana el mes; el mes ganado gana la estación; y la estación (gana) el año: así gana el año, Agni, y los deseos que están contenidos en el año, y cualquier otro alimento que haya en el año, todo eso (lo gana).
6:2:2:3636. Y para esa (víctima) de Pragâpati hay veintiún versos de encendido, y doce versos de Âprî, que hacen treinta y tres; once ofrendas posteriores, once ofrendas complementarias, que hacen cincuenta y cinco; epiplón, pastel de animal, y oblación principal, que hacen cincuenta y ocho: cualquier deseo contenido en los cincuenta y ocho, eso lo obtiene incluso aquí [46]; dos libaciones de ghee, que hacen sesenta: cualquier deseo contenido en los sesenta, eso lo obtiene incluso aquí; y cualquier otro alimento que haya en el año, todo eso (lo obtiene).
6:2:2:3737. Y para esa (víctima) de (Vâyu) Niyutvat, hay diecisiete versos de encendido y doce versos de Âprî, que suman veintinueve; once ofrendas posteriores y once ofrendas secundarias, que suman cincuenta y uno; epiplón, pastel de animal y oblación principal, que suman cincuenta y cuatro; dos libaciones de ghee, dos (oblaciones a Agni) Svishtakrit, que suman cincuenta y ocho: cualquier deseo contenido en los cincuenta y ocho, que lo obtiene incluso aquí; el señor del bosque [47] (árbol) y la oblación de salsa, que suman sesenta: cualquier deseo contenido [ p. 185 ] en el sesenta, que gana incluso aquí, y qué otro alimento hay en el año, todo eso (gana); y así esa ejecución sacrificial gana para él el año, Agni; así (el sacrificio animal) se corresponde con el año, con Agni.
6:2:2:3838. En cuanto a esto, dicen: «De ese animal no debe ofrecer Samishtayagus, ni debe descender con la saliva del corazón al baño purificatorio [48]; pues ese animal (sacrificio) es el comienzo de Agni; los Samishtayagus son la despedida de las deidades [49]; y el baño purificatorio es la culminación; no sea que, al comienzo mismo, despida a las deidades y complete el sacrificio». Que complete, sin embargo, el sacrificio: Pragâpati, tras haber ofrecido ese animal, vio que no había llegado a su fin, Agni; por lo tanto, que complete el sacrificio. Y, además, por qué lo completa: ese sacrificio animal es su aire vital, y si algo lo privara de él, lo privaría del aire vital; y si algo lo privara del aire vital, moriría así: que complete, pues, el sacrificio. Ahora bien, en cuanto a los votos (ritos de abstinencia).
6:2:2:3939. Aquí dicen: «Después de realizar la ofrenda animal, no debe dormir en un lecho, ni comer carne, ni tener relaciones carnales; pues ese sacrificio animal es la primera dikshâ, y sería inapropiado que el iniciado durmiera en un lecho, comiera carne o tuviera relaciones carnales». Pero esto no es en absoluto una dikshâ, pues no hay cinturón ni piel de antílope negra [50]; pero él hace de este el primer ladrillo [51]: que duerma, por lo tanto, si quiere, en un lecho. Y cualquier alimento que los animales coman aquí, todo lo que aquí obtenga y posea; y cualquier alimento que haya, aparte de la miel, de todos ellos, podrá comer a placer, si puede conseguirlo. Sin embargo, no podrá mantener relaciones carnales antes de la ofrenda de cuajada coagulada a Mitra y Varuna [52]: el significado de esto se explicará más adelante.
6:2:2:4040. Aquí dicen: «En este sacrificio debe dar un Dakshinâ (obsequio sacrificial); pensando: «¡Para que mi sacrificio no quede sin dakshinâ!», que le dé al Brahman el dakshinâ prescrito, pues el Brahman es el sacrificio completo: así, todo su sacrificio se cura». Que no lo haga; pues lo convierte en un ladrillo, y sería como si diera un obsequio con cada ladrillo: solo en ese momento [53], que dé lo que le corresponde.
6:2:3
6:2:3:11. Ahora bien, los dioses dijeron: «¡Meditad!» —con lo cual, sin duda, querían decir: «¡Buscad una capa [54] (para el altar del fuego)!». Mientras meditaban, [ p. 187 ] Pragâpati vio esta tierra como una primera capa perforada naturalmente [55]: por lo tanto, es mediante Pragâpati que coloca ese (ladrillo) [56].
6:2:3:22. Agni le dijo (a Pragâpati): «¡Me acercaré!» —«¿Con qué?» —«¡Con ganado!» —«¡Que así sea!» Sin duda, quiso decir «con el ladrillo para ganado», pues ese ladrillo para ganado es el mismo que el ladrillo de dûrvâ [57]: por lo tanto, el ladrillo de dûrvâ se coloca de forma que no se separe del primero, perforado naturalmente; por lo tanto, tampoco están separados de esta tierra las plantas, el ganado, el fuego, pues no están separados (de la tierra) [58] él (Agni) se acercó con este (ladrillo).
6:2:3:33. Dijeron: «¡Meditad todavía!», con lo cual sin duda querían decir: «¡Buscad una capa! ¡Intentad (construir) desde aquí hacia arriba!». Mientras meditaban, Indra, Agni y Visvakarman vieron el aire como una segunda capa perforada naturalmente: por lo tanto, él coloca ese (ladrillo [59]) por medio de Indra, Agni y Visvakarman.
6:2:3:44. Vâyu les dijo: «¡Me acercaré!». Con lo cual… —«¡Con las regiones!» —«¡Así sea!». Sin duda, quiso decir «con los ladrillos regionales»: así, sobre el segundo, perforado naturalmente, se colocan los regionales, sin separarse de él; y, por lo tanto, las regiones, el viento, no están separadas del aire; pues él (Vâyu) se acercó con este ladrillo.
6:2:3:55. Dijeron: «¡Meditad todavía!» —con lo cual sin duda dijeron: «¡Buscad una capa! ¡Buscad (construir) desde aquí hacia arriba!». Mientras meditaban, Parameshthin vio el cielo como una tercera capa perforada naturalmente: de donde es por Parameshthin (el Altísimo) que coloca ese (ladrillo [60]). [ p. 189 ] 6:2:3:66. Aquel Sol le dijo: «¡Me acercaré!». —«¿Con qué?». —«Con un ladrillo [61] que llena el espacio». —«¡Así sea!». Ahora bien, él (el sol) es, en efecto, quien llena el espacio: «por mí mismo», quiere decir. Por lo tanto, el tercero, perforado naturalmente, se coloca de modo que no se separe del que llena el espacio [62]; y, por lo tanto, aquel Sol no está separado del cielo, pues no se separó de él al acercarse con este ladrillo.
6:2:3:77. Estas seis deidades, en verdad, se convirtieron en todo esto (el universo), en todo lo que existe aquí. Los dioses y los Rishis dijeron: «Esas seis deidades, en verdad, se han convertido en todo esto (el universo): ¡reflexionen sobre cómo podemos nosotros también compartirlo!». Dijeron: «¡Meditad!», con lo cual sin duda querían decir: «¡Buscad una capa! ¡Buscad cómo podemos nosotros también compartir esto [63]!». Mientras meditaban, los dioses vieron una segunda capa, y los Rishis una cuarta capa [64].
6:2:3:88. Dijeron: «¡Nos acercaremos!» —«¿Con qué?» —«¡Con lo que está por encima de estos mundos!» —«¡Que así sea!». Ahora bien, lo que hay sobre la tierra a este lado del aire, con ello se acercaron los dioses; esa es esta segunda capa; y lo que hay [ p. 190 ] sobre el aire a este lado del cielo, con ello se acercaron los Rishis; esa es esta cuarta capa.
6:2:3:99. Ahora bien, cuando dijeron: «¡Meditad (ketayadhvam)!», sin duda querían decir: «¡Buscad una capa (kitim ikkh ata)!». Y puesto que meditando (ketay) las vieron, por lo tanto son «capas» (kitayah).
6:2:3:1010. Pragâpati vio la primera capa: Pragâpati sin duda es su ascendencia (espiritual). Los dioses vieron la segunda capa: los dioses sin duda son su ascendencia. Indra, Agni y Visvakarman vieron la tercera capa: ellos sin duda son su ascendencia. Los Rishis vieron la cuarta capa: los Rishis sin duda son su ascendencia. Parameshthin vio la quinta capa: Parameshthin sin duda es su ascendencia. Y, en verdad, quienquiera que conozca esa ascendencia (espiritual) de las estructuras (capas del altar de fuego), sus estructuras de hecho poseen una ascendencia, poseen relaciones (o, de significado místico, bandhu).
161:3 Este es el llamado ishtakâ-pasu, o sacrificio animal realizado con respecto a los ladrillos; las cabezas de las víctimas se utilizan para construir el altar, mientras que parte de la sangre se mezcla con la arcilla de la que están hechos los ladrillos. ↩︎
162:1 O bien, los haré parte de mí mismo. —De modo similar, el diccionario de San Petersburgo dice: «Los transformaré en mí mismo». Pero, de forma diferente, el profesor Delbrück, Altind. Synt., p. 239, dice: «Me convertiré en estos, me transformaré en estos». Esto se debe a la forma media del verbo, que, sin embargo, también está plenamente justificada en la primera interpretación. Cf. VI, 8, 2, 1, donde no se trata de convertir todo el sacrificio en un montón de cenizas, sino de tomar las cenizas, o parte de ellas, para formar parte del sacrificio. ↩︎
163:1 Véase VI, 1, 1, 4. ↩︎
163:2 Es decir, sobre el altar de fuego, o (lo que es lo mismo) sobre sí mismo, Pragâpati, el sacrificio. Las cabezas de las cinco víctimas se colocan en un plato introducido en la capa inferior del altar para darle estabilidad. Véase VII, 5, 2, 1 ss. ↩︎
163:3 O bien, los lavó, los limpió, en agua. ↩︎
163:4 Literalmente, ese yo, es decir, esa parte de mi propio yo, el sacrificio (?). ↩︎
163:5 Aquí parecía conveniente dejar sin cambios la construcción del texto original. ↩︎
164:1 Sâyana explica ‘abhisamskarishye’ mediante ‘âdhiyagñike sarîra upadhâsyâmi’, ‘si yo pusiera esto (arcilla y agua) sobre el cuerpo sacrificial’. ↩︎
164:2 Un juego de palabras que puede significar tanto ‘sin ladrillos’ como ‘estar sin oblación (ishta)’. ↩︎
164:3 Sâyana parece interpretar esto como que los animales (ganado) se deleitan o se divierten cuando se establece el fuego sacrificial; Es decir, se sienten como en casa y aumentan allí donde se establece un nuevo hogar (?); Adhunâgne h pas ushv âtmabhûteshu prîti m p. 165 Y dijo: ¡Oh Dios! Si eres capaz de hacer eso, no temas por lo que esté ante tus ojos. Haré lo mejor que pueda para aprovechar al máximo mis talentos y talentos, y haré lo mejor que pueda para aprovechar al máximo mis talentos. ↩︎
165:1 Es decir, ¿qué ‘sambhâras’ o pertrechos del fuego debería entonces reunir? Cf. parte I, pág. 276. ↩︎
167:1 Para los once versos gâyatrî, usados como sâmidhenîs en un ishti ordinario—y elevados al número de quince mediante repeticiones del primer y el último verso—véase la parte i, pág. 102. El presente sacrificio animal (ishtakâ-pasu) añade a estos versos nueve versos trishtubh (Vâg. S. XXVII, 1-9), que (según Kâty. XVI, 1, 11) deben insertarse entre los dos versos que contienen las palabras ‘samidhyamâna’ (ser encendido) y ‘samiddha’ (encendido) respectivamente, es decir, entre el noveno y el décimo de los versos normales o gâyatrî de encendido (cf. I, 4, 1, 38). ↩︎
167:2 Véase VI, 1, 1, 15; 3, 19. ↩︎
168:1 Este es el significado que Mahîdhara le asigna aquí a «samâh», un significado ciertamente dudoso. Además del significado común de «año», el diccionario de San Petersburgo también le asigna a «samâ» el de «medio año» en algunos pasajes del Atharva-veda. En el presente pasaje, el diccionario relaciona «samâh» con el adjetivo «sama», de ahí «las estaciones iguales». Sin embargo, este no puede haber sido el significado que el autor de esta parte del Brâhmana le asignó a la palabra, sea cual fuese su significado original en este verso del Samhitâs. Sâyana, Taitt. S. IV, 1, 7, toma ‘samâh’ en el sentido de ‘los años’, pero señala que en este verso se deben entender por él ‘los meses y medios meses’. ↩︎
169:1 Para el significado de estos versículos que forman las oraciones de ofrenda en las ofrendas anticipadas del sacrificio animal, véase la parte ii, pág. 185, nota 1. ↩︎
169:2 Vág. S. XXVII, II seq. ↩︎
170:1 Es decir, según Sâyana, de una forma u otra, de alguna manera mundana, como comprándolos o mendigándolos, sin realizar el sacrificio animal. ↩︎
170:2 Es decir, ya sean consagrados o no, en ambos casos son ‘pasavah’ o animales (víctimas). Sây. ↩︎
171:1 El hijo de Ashâdha y Susromatâ, según Sâyana. ↩︎
172:1 A saber, los once versos gâyatrî ordinarios elevados, por repeticiones, al número de quince; con seis trishtubh especiales insertados (p. 167, nota 1). Kâty. XVI, 1, 34. ↩︎
172:2 Sobre las dos libaciones de ghee, véase parte i, pág. 124, nota; pág. 128, nota 2. Es dudoso cuál de las dos libaciones se refiere aquí: si la primera, que en cualquier caso pertenece a Pragâpati, pero suele realizarse con una fórmula diferente a la prescrita aquí, o la segunda. Los mismos ritualistas posteriores parecen haber dudado sobre este punto; pero Kâtyâyana (XVI, 1, 35-37) se inclina a la opinión de que debe referirse a la segunda libación; ambas libaciones, por lo tanto, se ofrecen a Pragâpati en esta ocasión. Sâyana comenta,—hiranyavatyâ rikâ ‘hiranyagarbhah samavartatety’ ata uttaram samaprakam (? samaprakâram) âghâram âghârayati; pragâpatir vai hiranyagarbhah sa kâgnis tam evam tarpayitvâpnotîty abhiprâyah. ↩︎
172:3 Es decir, Vâg. S. XXV, 10 (XIII, 4; Rd S. X, 321, 1, ‘Hiranyagarbhah samavartatâgre’), ‘Hiranyagarbha (el niño dorado) vino primero a la existencia; nació como el único señor de todo ser; él sostuvo esta tierra y este cielo: ¿a qué dios (o al dios K a) serviremos con ofrenda?’ ↩︎
173:1 Véase III, 8, 3, 1 seq. ↩︎
173:2 Véase I, 1, 1, 13 con nota.—El verso anterior, Rik S. X, 121, I, y los cinco versos siguientes,—cada uno de los cuales termina con, ‘¿a qué dios (o al dios Ka) serviremos con ofrenda?’—se usan con el epiplón, el pastel de animales (pasupurodâsa), y las oblaciones de animales respectivamente; a saber, los tres primeros versos como fórmulas de invitación (anuvâkayâ) y los tres últimos como fórmulas de ofrenda (yâgyâ). Âsv. Sr. III, 8, 1.—Vâg. S. XXV, 10-13, solo se dan juntos los cuatro primeros versos; Mientras que Sâyana, de acuerdo con Âsvalâyana, observa:—vapâ purodâsapasûnâm ‘hiranyagarbhah samavartatâgra’ ity âdayah syuh. ↩︎
173:3 Probablemente ‘niyutah’ aquí en alusión a ‘niyuta’, encerrado. ↩︎
174:1 Es decir, sólo se deben insertar dos versos trishtubh adicionales entre los 11 (o 15) gâyatrî. ↩︎
175:1 Las tres oblaciones principales del Sacrificio Animal, que requieren cada una una oración invitatoria (anuvâkyâ) y una oración de ofrenda (yâgyâ), son la oblación del epiplón (vapâ), la torta del animal (pasupurodâsa) y las oblaciones de carne (pasu-havis). Este es el orden en la presente ocasión, mientras que usualmente la oblación de la torta sucede a la ofrenda de porciones de carne. Ahora la primera de las tres oraciones invitatorias (la del epiplón), viz. Vâg. S. XXVII, 26 (Rik S. X, 121, 8), y la última de las tres oraciones de ofrenda (la de las porciones de carne), viz. Vâg. S. XXVII, 25 (Rik S. X, 121, 7), termina con el estribillo: «¿A qué dios (o al dios Ka) debemos servir con ofrenda?». Así, pues, la primera y la última de las seis fórmulas estarían dirigidas a Pragâpati (pág. 176); y a él también se le ofrece excepcionalmente el pastel de animales, que aquí ocupa el lugar central y que, en el orden sacrificial normal, pertenecería al receptor del sacrificio animal, o en este caso, a Vâyu Niyutvat. Sâyana, por otro lado, convierte los dos versos anteriores, que contienen la palabra Ka, en las oraciones de invitación y ofrenda del pastel, como indica el manuscrito. le hace decir: —kadvatyau yâgyânuvâkye purodâsasya, ‘âpo ha yad brihatîr’ (Rik S. X, 121, 7), ‘yaskid âpo’ (X, 121, 8) ity ete. Esta, de hecho, también parecería ser la opinión de Kâtyâyana, cuyas reglas (XVI, I, 39-43) son: —39. A Pragâpati le pertenece el pastel de animales en ambos (sacrificios animales); 40. Las fórmulas de ofrenda e invitación del Prâgâpatya (sacrificio animal) contienen la palabra ‘Ka’; 41. Las del Vâyavya contienen la palabra «brillante»; 42. Opcionalmente, las del epiplón (pero no en la porción de carne, comentario); 43. El resto es igual en todos (tres puntos de vista). —Ahora bien, sería de hecho lo más natural que las fórmulas de la ofrenda del pastel, aquí excepcionalmente asignadas a Pragâpati, se hicieran corresponder a esa deidad; pero el orden en que se dan las fórmulas en el Vâg. S. XXVII, 23-28 (cf. Âsval. III, 8, I), así como el párrafo 13 mencionado anteriormente, parece favorecer el primer punto de vista; aunque el párrafo siguiente muestra que hubo diferencias de opinión sobre este punto. Cf. nota siguiente. ↩︎
176:1 La forma de Pragâpati que tiene un equipo de caballos es Vâyu, el dios del viento; mientras que sus formas brillantes están representadas por Agni, el fuego (VI, I, 3, 20, ‘Agni es todas las cosas brillantes’).—Vâg. S. XXVII, 29-34 da seis versos para usar como fórmulas de invitación y ofrenda p. 177 en el ishtakâpasu a Vâyu. Cinco de estos contienen la palabra ‘niyut’, equipo, pero solo los dos primeros contienen la palabra ‘sukra’ (brillante): estos dos presumiblemente se usarán en la presente ocasión; aunque no sé qué otros dos versos con la palabra ‘brillante’ se usarán; A menos que, de hecho, «suklavatyah» en el texto se refiera a versos que contienen alguna palabra para «brillante», en cuyo caso podrían usarse los versos comunes usados en una ofrenda animal a Vâyu Niyutvat, a saber, Vâg. S. XXVII, 23 y 24 (Rik S. VII, 91, 3; 90, 3), que contienen la palabra «sveta» (blanco, luz). El manuscrito del comentario de Sâyana está, por desgracia, muy corrupto en este punto; alude a los dos últimos versos, pero no está claro si recomendarlos o descartarlos para la presente ocasión. Sin embargo, exceptúa especialmente las fórmulas del pastel de animales de ser incluidas en la especificación anterior. Según la opinión expuesta en párrafo 14, los dos versos mencionados anteriormente aparentemente tendrían que usarse para la oblación del epiplón, los dos versos que contienen ‘Ka’ para la oblación de la torta, y (cualquier) de los dos versos que contienen la palabra ‘team’ (ya sean los ordinarios, Rik S. VII, 92, 5; VI, 49, 4; o algunos de los especiales) para la oblación de la carne. ↩︎
178:1 Sâyana aquí añade ‘que realice eso’,—eshâm karmanâm madhye yat karmâsya sampadyeta tat kuryâd iti seshah; pero luego añade que el pronombre ‘ello’ (tam) al comienzo del siguiente párrafo es causado por la proximidad del Niyutvatîya. ↩︎
178:2 Véase I, 6, 4, 5. «Ahora bien, este rey Soma, el alimento de los dioses, no es otro que la luna. Cuando no se le ve esa noche ni por el este ni por el oeste, visita este mundo, y aquí se adentra en las aguas (f.) y las plantas (f.)». Así, Pragâpati se identifica aquí con Soma, la luna y el alimento. ↩︎
178:3 Cp. I, 6, 4, 12-13. «La oblación de luna llena, sin duda, pertenece al asesino de Vritra, pues mediante ella Indra mató a Vritra; y esta oblación de luna nueva también representa la muerte de Vritra, pues prepararon esa bebida vigorizante para quien lo había matado. Una ofrenda en honor al asesino de Vritra, entonces, es el sacrificio de luna llena. Vritra, sin duda, no es otra cosa que la luna; y cuando durante esa noche (de luna nueva) no se le ve ni por el este ni por el oeste, entonces (Indra) termina de destruirlo mediante ese (sacrificio de luna nueva), sin dejar rastro alguno de él». ↩︎
179:1 En la división antigua del año, la primera estación o primavera (vasanta) comienza con el mes de Phâlguna, es decir, el mes en que la luna está en conjunción con el nakshatra de la Uttare Phalgunî, de donde proviene esa luna llena, en el Kaush. Br. 5, 1, se llama la boca, y la de la primera Phalgunî, la cola del año. Véase A. Weber, Nachrichten von den Naxatra, II, p. 329. En la figura anterior, algo audaz, debemos, nos recuerda Sâyana, entender el decimoquinto o último día (de la quincena oscura) de la primera Phalgunî, y el pratipad, o primer día de la segunda Phalgunî. ↩︎
179:2 Es decir, la construcción del altar de fuego. ↩︎
180:1 Para la construcción del brasero, en el que el fuego sagrado debe mantenerse encendido durante un año, durante el cual se repite la ceremonia de iniciación día tras día, véase VI, 5, 2, 1 seq. ↩︎
180:2 En estos párrafos se mantiene un juego de palabras con la palabra «loka», que significa tanto «espacio» como «mundo (o lugar de residencia)», y se aplica tanto al espacio que ocupa un ladrillo al construir el altar como al lugar que el sacrificador, mediante esta acción, obtiene para sí en el otro mundo. El período de iniciación se representa aquí (pág. 181) como el tiempo durante el cual el sacrificador prepara tanto el espacio necesario para el altar (por así decirlo, añadiendo día a día tantos espacios para ladrillos, que quedan disponibles para la pila del altar durante la construcción), como un lugar adecuado para sí mismo en las regiones celestiales. ↩︎
181:1 Es decir, el hombre recibe, en una existencia futura, la recompensa o el castigo por sus actos durante esta vida. ↩︎
181:2 El autor argumenta a favor del período de iniciación ortodoxo de tan solo un año, como el tiempo justo para preparar el espacio (o los espacios para los ladrillos) necesario para un altar de tamaño adecuado. Si la iniciación durara menos de un año, no habría tenido tiempo suficiente para preparar el espacio necesario, o mejor dicho, la cantidad de espacios necesarios para los ladrillos; y, por consiguiente, no habría conseguido un lugar adecuado en el futuro. ↩︎
181:3 Es decir, si quisiera que el período de iniciación durara más de un año, dejando así más espacio del que su suministro de ladrillos sería suficiente para llenar. ↩︎
181:4 Es decir, después de la expiración del período de iniciación, o justo un año después del comienzo de este último. ↩︎
182:1 Es decir, durante los días desde el inicio hasta la finalización del altar. Estos son los días de upasad (parte ii, pág. 104 y siguientes), cuyo número varía desde tres días hasta tres años. Durante este período, los Upasad deben realizarse dos veces al día, y en el intervalo entre ambas se lleva a cabo la construcción del altar, añadiendo una cierta cantidad de ladrillos cada día. ↩︎
182:2 O, más bien, la correspondencia, en su totalidad, de la ejecución del sacrificio con el objeto a alcanzar, a saber, Agni, el altar del fuego. ↩︎
183:1 O, llegar a, coincidir con,—kathammvatsarea sampadyate samgakhatevayavasâmyena, Sây. ↩︎
183:2 Para estas oblaciones suplementarias en el sacrificio animal, véase III, 8, 4, 10 y siguientes. ↩︎
183:3 Es decir, el sacrificio animal que se ha realizado se hace así igual a Agni, o al objeto para el cual se realizó. ↩︎
183:4 Esto es, porque todos los metros se emplean en los cantos y recitaciones durante el sacrificio. ↩︎
184:1 ? Es decir, también en este cálculo, o en las partes del sacrificio aquí enumeradas. ↩︎
184:2 Para la oblación a Vanaspati, véase la parte ii, pág. 208; para el vasâhoma, ib. 205. ↩︎
185:1 Véase III, 8, 5, 8 seq. ↩︎
185:2 Véase I, 9, 2, 26-27. ↩︎
186:1 Para la piel de antílope utilizada en la ceremonia de iniciación, véase III, 2, 1, 1; para el cinturón, ib. 10. ↩︎
186:2 Véase arriba, VI, 2, 1, 20. ↩︎
186:3 Esta es la oblación final del sacrificio Soma, realizada al cierre del Agnikayana; ver IX, 5, 1, 54. ↩︎
186:4 Es decir, en el momento adecuado en que los sacerdotes reciben sus honorarios, después del servicio Soma del mediodía, véase la parte ii, pág. 340. ↩︎
186:5 El autor conecta aquí el verbo causal ‘ketay’ (reflexionar) con ‘ki’, apilar, construir; o más bien con ‘kitim ish’, desear construir (un altar). ↩︎
187:2 O bien, esa (capa), los tres ladrillos perforados naturalmente que ocupan el centro de la primera, tercera y quinta capa del altar, estos ladrillos son, por así decirlo, los representantes de las respectivas capas. Este primer ladrillo svayam-âtrinnâ se coloca con la fórmula: «¡Que Pragâpati te acomode!». Véase VII, 4, 2, 6. ↩︎
187:3 Un tallo de hierba Dûrvâ (Dûb) —Panicum (o Cynodon) dactylon, o Agrostis linearis— se coloca sobre el primer ladrillo perforado naturalmente (que a su vez reposa sobre el hombre de oro) de tal manera que la raíz reposa sobre él y las puntas cuelgan hasta el suelo. «Sus flores, en su estado perfecto, se encuentran entre los objetos más hermosos del mundo vegetal, y aparecen a través de una lente como diminutos rubíes y esmeraldas en constante movimiento con la más mínima brisa. Es el pasto más dulce y nutritivo para el ganado, y su utilidad, sumada a su belleza, indujo a los hindúes de los primeros tiempos a creer que era la mansión de una ninfa benévola». Sir W. Jones, Obras, vol. V, pág. 78. El profesor R. Wallace, en su obra «India en 1887», ofrece una excelente ilustración de esta famosa hierba. Señala (p. 282) que tiene el maravilloso poder de permanecer verde, siendo la hierba de todas las hierbas indias la que conserva su suculencia durante el calor extremo del verano. ↩︎
187:4 Es decir, inmediatamente después (de haber colocado el ladrillo de tierra). ↩︎
188:1 Este segundo ladrillo perforado naturalmente, que representa el aire, forma el centro de la tercera capa del altar. Véase VIII, 3, 1, 1 y ss. ↩︎
188:4 El tercer svayam-âtrinnâ, aunque se considera que forma parte de la quinta capa, en realidad se coloca encima de esta o más bien sobre el ‘punaskiti’, una pila adicional de ocho ladrillos colocada sobre la porción central, similar a un gârhapatya, de la quinta capa (cf. VI, 6, 1, 14, con la nota *3*). Se coloca con la fórmula “¡Que el Altísimo te establezca!”, y sobre él se coloca posteriormente el fuego. Véase VIII, 7, 3, 13 y siguientes. ↩︎
189:2 La colocación del último svayam-âtrinnâ (junto con el ‘vikarnî’, también perforado) es precedida inmediatamente por el relleno de la quinta capa con los ladrillos que rellenan el espacio, solo uno de los cuales tiene la fórmula común pronunciada sobre él. Véase VIII, 7, 2, 1 y siguientes. ↩︎
189:3 Es decir, en este universo y, como representación del mismo, en este altar de fuego. ↩︎
189:4 En los párrafos 1-5 anteriores, solo se mencionaron las tres capas que tienen un ladrillo perforado naturalmente en el centro, a saber, la primera, la tercera y la quinta. El autor ahora se centra en las otras dos capas, que representan, por así decirlo, el espacio entre los tres mundos. ↩︎