6:4:1
6:4:1:11. Ahora lo desentierra (el trozo de arcilla) [^436] de ese (agujero); pues los dioses, habiéndolo encontrado (a Agni), lo desenterraron; y de la misma manera éste, después de encontrarlo, ahora lo desentierra,—con (Vâg. S. XI, 28), ‘Por impulso del dios Savitri, por los brazos de los Asvins, por las manos de Pûshan, te desenterré a ti, el Agni Purîshya, del regazo de la tierra, como Aṅgiras;’—impulsado por Savittri, él así, por medio de esas deidades, lo desentierra, el Agni favorable al ganado, como Agni (lo hizo).
6:4:1:22. ‘Tú, oh Agni, el brillante, el de rostro hermoso’ —pues este Agni es en verdad brillante y de rostro hermoso;— ‘brillando con brillo perpetuo’ —es decir, ‘brillando con luz perpetua’;— ‘tú, bondadoso con las criaturas, y nunca dañino, el Agni Purîshya que desenterramos del regazo de la tierra, como Aṅgiras’;—es decir, tú, bondadoso con las criaturas, y nunca dañino, el Agni amante del ganado que desenterramos del regazo de la tierra, como Agni (lo hizo).’
6:4:1:33. Con dos fórmulas excava: el Sacrificador, con dos pies, y el Sacrificador, Agni: tan grande como Agni, tan grande como su medida, con tanto lo excava. Y doble es también su forma, compuesta de arcilla y agua.
6:4:1:44. Él cava, con, ‘Yo cavo’, - ‘cavamos’; porque con, ‘Yo [ p. 215 ] cavo’, Pragâpati cavó para él (Agni); y con, ‘cavamos’, los dioses cavaron para él, por lo tanto (él cava), con, ‘Yo cavo’, - ‘cavamos’.
6:4:1:55. Ahora, mientras cava con la pala, dice con el habla: «Yo cavo», «cavamos», pues la pala es el habla. Es para su obra que este bambú (pala) fue hecho; y con el habla como pala, los dioses lo desenterraron; y de la misma manera, este ahora lo desentierra con el habla como pala (o con la pala-habla).
6:4:1:66. Luego la deposita sobre la piel negra de antílope, pues la piel negra de antílope es el sacrificio [1]: en el sacrificio, la deposita así (o a él, Agni); sobre el cabello (lateral); pues el cabello representa los metros: así lo deposita sobre los metros. Extiende esa piel silenciosamente; pues la piel negra de antílope es el sacrificio; y el sacrificio es Pragâpati, e indefinido es Pragâpati. Al norte (del agujero), la extiende; el significado de esto se explicará más adelante; sobre (la piel extendida) con la parte del cuello hacia adelante, pues así está orientada hacia los dioses.
6:4:1:77. Y la deposita sobre una hoja de loto (colocada sobre la piel); pues la hoja de loto es el útero, y en el útero vierte esa semilla; y la semilla vertida en el útero se vuelve generativa. Extiende esa (hoja) con una fórmula; pues la fórmula es el habla, y la hoja de loto es el habla [2].
6:4:1:88. [Vâg. S. XI, 29] «Tú eres las aguas» [ p. 216 ] espalda, vientre de Agni, pues esta es en verdad la espalda de las aguas, y el vientre de Agni; —«alrededor del mar embravecido», pues el mar en verdad embravece a su alrededor;—«tú, creciendo poderoso sobre el loto», es decir, «creciendo, prosperas en el loto». —«¡Con la medida del cielo, extiéndete a lo ancho!» —con esto acaricia a lo largo (de modo que queda uniforme sobre la piel); pues ese Agni es aquel sol; y a él, con toda seguridad, nadie más que la anchura del cielo puede contenerlo: «¡Habiéndose convertido en cielo, conténgalo!», es lo que con ello dice.
6:4:1:99. La extiende sobre la piel negra de antílope; pues la piel negra de antílope es el sacrificio; y la piel negra de antílope es esta tierra, y el sacrificio es esta tierra, pues sobre esta tierra se extiende el sacrificio. Y la hoja de loto es el cielo; pues el cielo son las aguas, y la hoja de loto son las aguas; y allá el cielo está sobre esta tierra.
6:4:1:1010. Él toca a ambos—con ello produce concordia entre ellos—con (Vâg. S. XI, 30), ‘¡Un refugio sois, un escudo sois!’—pues ambos son en verdad un refugio y un escudo;—‘intacto ambos, y amplios,’—pues intacto y amplios ambos son en verdad;—‘capaz, guardad’—es decir, ‘¡espacioso, guardad!’—‘¡lleváis a Agni Purîshya!’—es decir, ‘¡lleváis a Agni, favorable al ganado [3]!’
6:4:1:1111. [Vâg. S. XI, 31] «Cuídense, buscadores de luz, uniéndose entre sí, con el pecho, con el ser» —es decir, «cuídense, buscadores de luz, uniéndose entre sí, tanto con el pecho como con el ser»— «que lleva dentro lo brillante, lo eterno»— este Agni es, en verdad, aquel sol, y él es el brillante, el eterno; y a él estos dos lo llevan entre (ellos): por eso dice: «Lo brillante, lo eterno».
6:4:1:1212. Los toca con dos versos: el Sacrificador, de dos pies, y el Sacrificador, Agni: tan grande como Agni, tan grande como su medida, en tanto logra la concordia entre ambos. Y, además, lo hace porque su forma es doble: una piel de antílope negra y una hoja de loto.
6:4:2
6:4:2:11. Luego toca el terrón de arcilla, con (Vâg. S. XI, 32), ‘Tú eres el Purîshya [4]‘, es decir, ‘Tú eres favorable al ganado; todo lo sustenta’, pues él (Agni) en verdad sustenta todo aquí; —’¡Atharvan fue el primero que te encendió, oh Agni!’ —Atharvan sin duda es el aliento, y el aliento en verdad lo produjo al principio: ‘Tú eres ese Agni que fue producido al principio’, esto es lo que quiere decir; y así hace que (el terrón) sea ese mismo (Agni).
6:4:2:22. Luego lo agarra con la mano derecha y la pala del lado derecho; y con la mano izquierda del lado izquierdo, diciendo: «Del loto te hizo surgir Atharvan» —el loto sin duda significa las aguas, y Atharvan es el aliento; y el aliento, en verdad, lo hizo surgir (Agni, el fuego) de las aguas al principio—; «de la cabeza de cada oferente [5]», es decir, «de la cabeza de este Todo (universo)». [ p. 218 ] 6:4:2:33. [Vâg. S. XI, 33; Rik S. VI, 16, 14] ‘También el sabio Dadhyañk, el hijo de Atharvan, te encendió;’ —Dadhyañk, el Âtharvana, sin duda es el habla; y él lo encendió de allí;—‘como el matador de Vritra, el destructor de fortalezas’ —Vritra es malo, por lo tanto: ‘como el matador del mal, el destructor de fortalezas’.
6:4:2:44. [Vâg. S. XI, 34; Rik S. VI, 16, 15] «También Pâthya, el toro, te encendió, como el mayor matador de enemigos» —Pâthya, el toro, sin duda es la Mente, y de ella lo encendió—; «como un ganador de riqueza en cada batalla» —como el texto, así su significado.
6:4:2:55. Con los versos del Gayatri (interpreta), el Gayatri es el aire vital; así lo infunde. Con tres versos, hay tres aires vitales: la exhalación, la inhalación y la inhalación; así lo infunde. Estos versos consisten en nueve pies, pues hay nueve aires vitales: siete en la cabeza y dos en la parte inferior; así lo infunde.
6:4:2:66. Y estos dos siguientes son Trishtubhs,—(Vâg. S. XI, 35, 36; Rik S. III, 29, 8; II, 9, 1). Ahora bien, el Trishtubh es el cuerpo (ser): es su cuerpo (el de Agni) el que él compone mediante estos dos [ p. 219 ] (versos). «Siéntate, oh Hotri, en tu propio lugar, tú, el consciente» —el Hotri, sin duda, es Agni; y ésta, la piel de antílope negra, es de hecho su propio lugar; ‘el atento’, es decir, ‘el sabio’; - ‘¡establece el sacrificio en el asiento de la buena obra!’ - el asiento de la buena obra sin duda es la piel de antílope negra; - ‘¡alegrando a los dioses, adorarás a los dioses con ofrendas!’ - es decir, ‘siendo un dios, gratificando a los dioses, los adorarás con ofrendas’; - ‘¡Concede, oh Agni, gran vigor al sacrificador!’ - con ello implora una bendición sobre el sacrificador.
6:4:2:77. ‘El Hotri, en el asiento del Hotri, el conocimiento’ —el Hotri, sin duda, es Agni; el asiento del Hotri es la piel negra de antílope; y el conocedor [6] significa el sabio;—‘el impetuoso y resplandeciente, de gran poder, se ha sentado,’—es decir, el impetuoso y brillante, de gran poder, se ha sentado;—‘el guardián de los ritos imperturbables, el más rico,’—pues él es en verdad el guardián de los ritos imperturbables, y el más rico;—‘el portador de miles, el Agni de lengua brillante,’—mil significa todos, por lo tanto, ‘el portador de todo, el Agni de lengua brillante’. Con dos Trishtubh (versos) relacionados con Agni (él realiza): el significado de esto ha sido dicho.
6:4:2:88. Luego está este último verso Brihatî, pues este (altar de fuego) cuando está completamente construido se vuelve como el Brihatî (el gran) metro: como semilla se infunde en el útero, así nace (el niño); y porque ahora hace de este verso un Brihatî, [ p. 220 ] por lo tanto este (altar) cuando está completamente construido se vuelve como el Brihatî.
6:4:2:99. [Vâg. S. XI, 37; Rik S. I, 36, 9] «Siéntate, tú que eres grande» —ahora hace que la semilla infundida se establezca, de donde la semilla infundida en la matriz se establece—; «¡arde, el que alegra a los dioses!» —es decir, «brilla, el que alegra a los dioses; ¡envía, oh Agni, digno participante de la ofrenda, tu humo rojizo y vistoso!», pues cuando él (Agni) se enciende, emite su humo rojizo —el vistoso, pues, por así decirlo, se muestra.
6:4:2:1010. Estos (versos) suman seis: seis estaciones son un año, y Agni es el año: tan grande como Agni es, tan grande como su medida, tan grande se vuelve este. Y lo que llega a ser como el año, llega a ser como el Brihatî; pues el año es el Brihatî: doce lunas llenas, doce octavos días 1 (de la quincena de luna menguante), doce lunas nuevas, lo que suma treinta y seis, y el Brihatî consta de treinta y seis sílabas. Lo lleva (el trozo de arcilla) del lado derecho (sur) al izquierdo (norte) del agujero, pues desde el lado derecho la semilla se infunde en el útero; y este (agujero) ahora es su útero (el de Agni). Lo lleva allí sin detenerse, para no detener la semilla.
4:4:3
6:4:3:11. Luego vierte agua en él (el agujero), pues todo lo que está herido o desgarrado en esta tierra se cura con agua: mediante el agua, une y sana lo que está herido y desgarrado en ella. [ p. 221 ] 6:4:3:22. [Vâg. S. XI, 38] ‘¡Que fluyan las aguas divinas, dulces como la miel, para la salud, para la progenie!’ —miel significa savia (esencia): así, ‘savia, para la salud, para la progenie’; —‘¡que de su semilla broten plantas, llenas de frutos!’ Porque en verdad, de la sede de las aguas brotan plantas llenas de frutos.
6:4:3:33. Luego la cura con aire [7]; pues todo lo que está herido y desgarrado en esta tierra, eso es curado por el aire: por medio del aire él así une y cura lo que está herido y desgarrado en ella.
6:4:3:44. [Vâg. S. XI, 39] ‘Que Vâyu Mâtarisvan sane’ —Vâyu Mâtarisvan, sin duda, es él (el viento) que sopla allá;— ‘¡tu corazón roto, extendido con la mirada hacia arriba!’ porque este (el agujero) es el corazón roto de esta tierra extendido con mirada hacia arriba;—‘tú que avanzas por el aliento de los dioses,’—porque él (el viento) de hecho avanza por medio del aliento de todos los dioses;—‘a ti, Ka, sea vashat (éxito), ¡oh dios!’—Ka (‘¿Quién?’) sin duda es Pragâpati, para él hace que esta tierra sea el Vashat, porque hasta ahora no hay otra oblación que esa.
6:4:3:55. Entonces la cura mediante los cuartos, pues todo lo que está herido y desgarrado en esta tierra, eso es curado por los cuartos: mediante los cuartos, así atrae y une lo que está herido y desgarrado en ella. Une este y este cuarto [8], de modo que estos dos cuartos se unen [ p. 222 ]; luego este y este, de modo que estos dos también se unen: primero así, luego así; luego así, luego así. Esto se mueve (de izquierda) a derecha, pues así (va) hacia los dioses: con este y este se prepara un medio de curación; con este y este cura.
6:4:3:66. Entonces toma la piel negra de antílope y la hoja de loto; pues la hoja de loto es el útero, y con el útero toma la semilla infundida: de donde la semilla infundida es tomada por el útero. [Hace esto con Vâg. S. XI, 40] «Bien nacido con esplendor, refugio y amparo, se ha establecido en la luz»; pues bien nacido es, y se establece en el refugio, el amparo y la luz.
6:4:3:77. Luego ata la masa: así mantiene la semilla dentro del útero, de donde no escapa. La ata con una cuerda, pues con ella uncen a la bestia de tiro; con una triple cuerda de junco: ya se ha explicado el significado de esto [9].
6:4:3:88. La coloca alrededor (de la piel) y dice: «¡Vístete, oh brillante Agni, con la vestidura multicolor!». En el sacrificio, el cordón es varunico; al hacerlo no varunico, le obliga a revestirse (de la piel) como si se tratara de una vestidura.
6:4:3:99. Entonces lo toma y se eleva;—como Agni es aquel sol, él hace que aquel sol se eleve;—con (Vâg. S. XI, 41) [10], ‘Levántate, tú de buenos ritos’,—el sacrificio sin duda es un rito: así, ‘levántate, bien [ p. 223 ] digno de sacrificio;’—‘¡Protégenos con sabiduría divina!’—es decir, ‘cualquier sabiduría divina que sea tuya, ¡con ella protégenos!’—‘El más brillante para ver con gran luz’—es decir, ‘para ser visto el más brillante con gran luz;’—‘¡aquí, oh Agni, ven con alabanzas!’—las alabanzas [11] son los corceles: así, ‘aquí, oh Agni, ven con los corceles’.
6:4:3:1010. Luego lo eleva desde allí hacia el este; pues este Agni es aquel sol: así, coloca aquel sol hacia arriba desde aquí en el este, y, por lo tanto, aquel sol se coloca hacia arriba desde aquí en el este. [Hace esto con Vâg. S. XI, 42; Rik S. I, 36, 13] «¡Recto para nuestra protección, mantente como el dios Savitri!» —como el texto, así su significado—; «recto, como quien otorga [12] fuerza», pues erguido él (el sol) ciertamente otorga [12:1] fuerza, alimento; «cuando pronunciamos nuestro llamado con las ofrendas brillantes» —las ofrendas brillantes [^450], sin duda, son sus rayos (del sol): a esto se refiere. Lo eleva más allá del alcance de sus brazos, pues más allá del alcance de sus brazos está ese (sol) desde aquí. Luego lo baja; y, habiéndolo bajado, lo sostiene por encima del ombligo: el significado de esto se explicará más adelante [13].
[ p. 224 ]
6:4:4
6:4:4:11. Ese (trozo de arcilla que representa a Agni) todavía está en su mano cuando se dirige a los animales; porque los dioses, estando a punto de equipar [14] (a Agni), ahora primero pusieron vigor en ellos; y de la misma manera hace este (Sacrificador o sacerdote) ahora, estando a punto de equipar (a Agni), primero pone vigor en estos (el ganado).
6:4:4:22. Se dirige al caballo con (Vâg. S. XI, 43 Rik S. X, 1, 2), ‘Así nacido, eres el hijo de los dos mundos’; los dos mundos, sin duda, son estos dos, cielo y tierra; Y él (Agni), así nacido, es hijo de estos dos: «Oh, Agni, el niño encantador, distribuido entre las plantas», pues él, el encantador, está en verdad distribuido entre todas las plantas [15]; «un niño brillante, en la oscuridad y la noche», pues como un niño brillante, él (Agni) brilla en verdad más allá de la oscuridad y la noche; «llorando a gritos, saliste de las madres»; sus madres, sin duda, son las plantas, y de ellas surge llorando a gritos. Así, infunde vigor al caballo.
6:4:4:33. Entonces (se dirige) al asno, con (Vâg. S. XI, 44), ‘¡Sé firme, de miembros firmes, y un corredor veloz, oh corcel!’ —es decir, ‘sé firme, y de miembros firmes, y veloz, y un corredor, oh corcel!’ —‘¡Sé amplio, y apto para sentarse, tú, el portador del suministro de Agni!’ —es decir, ‘sé [ p. 225 ] amplio (ancho), apto para descansar, tú, el portador de forraje de Agni [16]!’ Con esto infunde vigor en el asno.
6:4:4:44. Entonces el macho cabrío, con (Vâg. S. XI, 45), «¡Sé propicio a las criaturas humanas, oh Angiras!» —pues Agni es Angiras, y el macho cabrío está consagrado a Agni—, lo apacigua así para que no cause daño; «¡No quemes el cielo ni la tierra, ni el aire, ni los árboles!» —es decir, «¡no dañes nada!»—, infundiendo así vigor en el macho cabrío.
6:4:4:55. Con tres (versos) se dirige (a los animales), pues triple es Agni: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, con tanto les infunde vigor.
6:4:4:66. Luego lo sostiene (Agni, el trozo de arcilla) sobre estos animales, con lo cual se provee (a Agni) de este ganado. No los toca, para no dañar esa semilla con el rayo, pues el ganado es un rayo, y esta (arcilla) es semilla; o para que Agni no dañe a ese ganado, pues esa (arcilla) es Agni, y estos (animales) son ganado.
6:4:4:77. En primer lugar, lo sostiene sobre el caballo, con (Vâg. S. XI, 46), ‘Que el corredor salga relinchando vigorosamente’, es decir, ‘Que el corredor salga relinchando repetidamente’; ‘¡el asno corriendo, llorando a gritos!’. Así menciona al asno en la fórmula del caballo, y con ello lo imbuye de tristeza [17]; ‘que lleva a Agni Purîshya, que él [ p. 226 ] ¡no perezca antes de que se cumpla su tiempo!’ —es decir, ‘al dar a luz a Agni favorable al ganado, que él (el caballo) no perezca antes de (la finalización de) esta obra sagrada’. De este modo, le proporciona (a Agni) el caballo.
6:4:4:88. Luego (sobre) el asno, con: «El macho que lleva a Agni, el macho» —pues Agni es un macho, y el asno es un macho: ese macho lleva al macho; «el hijo de las aguas nacido del mar» —pues él (Agni) es el hijo de las aguas nacido del mar. De este modo, lo equipa con el asno.
6:4:4:99. Luego se lo quita diciendo: «¡Oh, Agni, ven al festín!», es decir, «para regocijarte». Mediante el brahmán, el yagus (fórmula), lo elimina (a Agni) de la casta Sûdra.
6:4:4:1010. Entonces (lo sostiene sobre) el macho cabrío, con (Vâg. S XI, 47), “¡La ley, la verdad, la ley, la verdad!”\—la ley (divina) sin duda es este Agni; y la verdad está allá (el sol); o, mejor dicho, la ley está allá (el sol), y la verdad es este (Agni); pero, de hecho, este Agni es tanto lo uno como lo otro: por eso dice: “la ley, la verdad, la ley, la verdad”. Así lo equipa con el macho cabrío.
6:4:4:1111. Con tres bestias equipa a Agni; triple es Agni: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, con tanto lo equipa. Con tres versos se dirige previamente a las bestias; eso da seis: el significado de este número ha sido explicado.
6:4:4:1212. Luego hacen regresar a las bestias (al Âhavanîya): el macho cabrío va primero, luego el asno, luego el caballo. Ahora bien, al alejarse de este [ p. 227 ] (Âhavanîya [18]), el caballo va primero, luego el asno, luego el macho cabrío, pues el caballo corresponde a la Kshatra (nobleza), el asno a los Vaisya y Sûdra, el macho cabrío al Brâhmana.
6:4:4:1313. Y como, al partir de aquí, el caballo va primero, el kshatriya, que va primero, es seguido por las otras tres castas; y como, al regresar de allá, el macho cabrío va primero, el brâhmana, que va primero, es seguido por las otras tres castas. Y como el asno no va primero, ni al ir de aquí ni al regresar de allá, el brâhmana y el kshatriya nunca van detrás del vaisya y el sûdra; por eso, caminan así para evitar la confusión entre el bien y el mal. Y, además, de esta manera encierra a esas dos castas (los Vaisya y los Sûdra) por ambos lados mediante el sacerdocio y la nobleza, y los hace sumisos.
6:4:4:1414. Luego mira al impostor y le dice: «Agni Purîshya llevamos, como Aṅgiras»; es decir, «Agni, favorable al ganado, llevamos, como Agni». De este modo, le proporciona al impostor.
6:4:4:1515. Él (el Adhvaryu) llega (cerca del fuego) sosteniendo (el trozo de arcilla) sobre el macho cabrío; pues el macho cabrío es sagrado para Agni: así lo dota (a Agni) de su propio ser, de su propia divinidad. Y, además, el macho cabrío es el Brahman (sacerdocio): así lo dota de Brahman.
6:4:4:1616. Luego lo baja y dice: «¡Oh, plantas, reciban con alegría a este propicio Agni que viene hacia aquí!», pues las plantas temen que él (Agni) las dañe. Es por ellas que él [ p. 228 ] ahora lo apacigua, diciendo: «¡Recibanlo con alegría, propicio viene a ustedes; no las dañará!» —«¡Quitando todas las enfermedades y aflicciones; asentándonos, aleja de nosotros las malas intenciones!» es decir, «¡Quitando todas las enfermedades y aflicciones, asentándonos, aleja de nosotros todo mal!»
6:4:4:1717. [Vâg. S. XI, 48] «¡Oh, plantas, recíbanlo con alegría, vosotras, las que florecéis y estáis llenas de frutos!», pues esa es su forma perfecta cuando están en flor y llenas de frutos: así, «¡Siendo perfectas, recíbanlo con alegría!» —«este oportuno hijo vuestro se ha establecido en su antigua sede»; es decir, «este oportuno hijo vuestro se ha establecido en su sede eterna».
6:4:4:1818. Con dos versos lo baja: el Sacrificador, con dos pies, y el Sacrificador, Agni: tan grande como Agni, tan grande como su medida, con tanto lo baja. Lo baja del lado derecho (sur) al izquierdo (norte): el significado de esto ya se explicó. Elevado y rociado es el lugar donde lo baja, pues sobre un montículo elevado y rociado se deposita el fuego del sacrificio. Se esparce grava sobre él: el significado de esto se explicará más adelante [19].
6:4:4:1919. Está cercado por todos lados [20]; pues en aquel entonces los dioses temieron, pensando: «¡Esperamos que los Rakshas, los demonios, no ataquen aquí a este (Agni) nuestro!». Lo cercaron con esta fortaleza; y de la misma manera, este ahora lo cerca con esta fortaleza. Y, además, esto es un útero; [ p. 229 ] y esta (arcilla) es semilla; y en secreto, por así decirlo, la semilla se infunde en el útero: así, toma la forma del útero; y, por lo tanto, solo en secreto se puede tener relaciones sexuales incluso con la propia esposa.
6:4:4:2020. Luego lo desata (el trozo de arcilla): cualquier parte de su (cuerpo) que le duele (Agni) cuando está atado, ese dolor ahora lo pone fuera de él; y, además, lo hace nacer de ese vientre (la piel de antílope).
6:4:4:2121. [Lo desata, con Vâg. S. XI, 49; Rik S. III, 15, 1] «Brillando con un amplio resplandor», es decir, «brillando intensamente con un amplio resplandor;» —«¡Ahuyenta los terrores de los demonios que odian!» —es decir, «¡Ahuyenta todos los males!» —«¡Que esté bajo la protección del grande, el buen protector, bajo la guía de Agni, listo para nuestra llamada!» con lo cual invoca una bendición.
6:4:4:2222. Luego corta un poco de pelo de cabra y suelta los animales hacia el noreste, pues este, el noreste, es la región tanto de los dioses como de los hombres: de esta manera, otorga ganado a esa región, y, por lo tanto, tanto los dioses como los hombres subsisten del ganado.
214:1 O él, Agni; manteniéndose la identidad de los dos en todo momento. ↩︎
215:1 Respecto de la piel del antílope negro, considerado como un símbolo del culto y civilización brahmánica, véase la parte i, pág. 23, nota 2. En cuanto al pelo blanco y negro que representa los versos de los himnos (rik) y las melodías (sâman), y los de color indeciso que representan las fórmulas Yagus, véase I, 1, 4, 2. ↩︎
215:2 Es decir, porque del habla se produjeron las aguas (VI, 1, 1, 9) y de ellas brotó la hoja de loto. Di. ↩︎
217:2 ? O, de todo sacerdote (visvasya vâghatah). No hay nada que muestre en la pág. 218 cómo el autor de esta parte del Brâhmana interpreta ‘vâghat’. Cf. VI, 4, 3, 10.—El profesor Ludwig (Rik S. VI, 16, 13) traduce, ‘de la cabeza del sacerdote Visva’. El Mahîdhara ofrece varias interpretaciones, según las cuales ‘vâghatah’ puede tomarse como nombre. plur., el verbo se añade de nuevo en plural, ‘los sacerdotes te produjeron desde la cabeza del universo’, o ‘los sacerdotes del universo (o todos los sacerdotes) te produjeron’, o ‘vâghatah’ puede ser ablativo sing., como ‘mûrdhnah’, que califica a ‘pushkarât’, del loto, la cabeza, el líder (o iniciador, vâhakât) del universo. ↩︎
220:1 Véase VI, 2, 2, 23. ↩︎
221:1 Es decir, introduciendo aire en el agujero con la mano. ↩︎
221:2 Con su dedo meñique, introduce un poco de tierra suelta en el agujero, primero desde los lados frontal (este) y posterior (oeste), y luego desde los lados derecho (sur) e izquierdo (norte). Así, según Kâty. XVI, 3, 4, el movimiento solar se obtiene mediante el movimiento de la mano de este (a lo largo del sur) a oeste, y luego de sur (a lo largo del oeste) a norte. ↩︎
222:1 Véase VI, 3 1, 27. ↩︎
222:2 Véase Rik S. VIII, 23, 5, que difiere considerablemente. ↩︎
223:1 El autor parecería conectar «sasti» (en susasti) con «sâs», gobernar, controlar, en lugar de con «sams», alabar; sin embargo, Sâyana toma «susasti» como un bahuvrîhi, «con los dignos de alabanza», es decir, con los corceles que merecen alabanza, porque tiran bien (sobhanâ sastir eshâm . . . sâdhu vahanty asvâh). De hecho, no es improbable que esta fuera la intención del autor. ↩︎ ↩︎
223:2 O bien, un ganador—gana. ↩︎
223:4 Véase VI, 7, 1, 8 seq. ↩︎
224:1 Para la ceremonia de ‘equipar’ a Agni, ver parte i, pág. 276, nota 1. ↩︎
224:2 Es decir, porque el fuego puede obtenerse de la madera seca. Véase también I, 6, 4, 5, donde se dice que Soma, frecuentemente identificado con Agni (véase VI, 5, 1, 1), desciende a la tierra en luna nueva y penetra en las aguas y plantas para renacer de ellas. ↩︎
225:1 Literalmente, portador de lo que es adecuado para el ganado por parte de Agni, o quizás, sé tú, para Agni, el portador de lo que (él mismo) es favorable para el ganado;—‘pasavya’ se usa aquí como en otros lugares (ver p. 201, nota *1*) para explicar ‘purîsha’, aquello que llena el molde o tierra usada como mortero para las capas de ladrillos, al construir el altar del fuego. ↩︎
225:2 Por su comparación con el caballo, Sây. El autor probablemente alude al aspecto abatido y desanimado del asno, como se compara en la pág. 226 con el del caballo. Sin embargo, la palabra «suk» también podría interpretarse en el sentido de «fervor, fuego». ↩︎
227:1 Véase VI, 3, 2, 6 seq. ↩︎