6:6:1
6:6:1:11. Muchas [^481] son las oblaciones, tanto en la construcción del altar de fuego como en cualquier otra ceremonia especial. Pues hay ritos supernumerarios, aquellos que se realizan además de otro rito: entre estos [^482] están la construcción del altar (Agnikityâ), el Râgasûya, el Vâgapeya y el Asvamedha; y, dado que se suman a los demás ritos normales, son supernumerarios. [ p. 247 ] 6:6:1:22. Un pastel [1] sobre once tiestos para Agni y Vishnu, —esa es la ofrenda de iniciación del sacrificio (Soma); uno sobre doce tiestos para Vaisvânara, y una pap para los Âdityas, —estos dos pertenecen a Agni.
6:6:1:33. Ahora bien, si preparara solo la oblaciones para Agni y Vishnu, y no las otras dos, entonces solo se realizaría la iniciación (ofrenda) del sacrificio (Soma), y no las de Agni (el altar de fuego); y si preparara solo las otras dos oblaciones, y no la de Agni y Vishnu, solo se realizaría la iniciación (ofrenda) de Agni, y no la del sacrificio.
6:6:1:44. Él prepara tanto el del sacrificio como los de Agni, pues este rito es a la vez un rito de sacrificio y un rito de fuego: primero (viene) el del sacrificio, y luego el del fuego, pues el rito del fuego es un rito accesorio.
6:6:1:55. Ahora bien, en cuanto a ese pastel para Agni y Vishnu, su significado místico es el mismo que el implícito en una ceremonia preparatoria. Y el pastel sobre doce tiestos para Vaisvânara es para [ p. 248 ] la obtención de todos los fuegos, siendo Vaisvânara todos los fuegos; es uno de los doce tiestos, pues doce meses son un año, y Vaisvânara es el año.
6:6:1:66. Y, además, en cuanto a por qué prepara a alguien para el vaisvânara, es porque está a punto de producir a Agni como vaisvânara (perteneciente o querido por todos los hombres): en la ofrenda de iniciación, primero lo vierte como semilla, y tal como es la semilla que se vierte en el útero, así es (el niño) que nace de él; y puesto que ahora vierte ese (Agni) vaisvânara como semilla, por lo tanto, nace de ahora en adelante como vaisvânara.
6:6:1:77. Y por qué prepara esas dos (otras) oblaciones: Vaisvânara es el poder gobernante, y ese Âditya pap es el pueblo: así crea tanto el poder gobernante como al pueblo. Primero prepara el Vaisvânara (pastel), y habiendo creado así el poder gobernante, crea al pueblo.
6:6:1:88. Ese (pastel Vaisvânara) es una sola oblación, con una sola deidad: así, concentra el poder gobernante en una sola persona y la excelencia en una sola. El otro, el pap, tiene muchas deidades, pues el pap es una multiplicidad de granos rituales, y esos Âdityas son una multiplicidad de dioses: así, otorga multiplicidad al pueblo. Esto en cuanto a las deidades.
6:6:1:99. Ahora bien, en cuanto al ser (o cuerpo de Agni), el Vaisvânara (pastel) es la cabeza, y ese Âditya pap es el cuerpo: así, él hace tanto la cabeza como el cuerpo. Primero prepara el Vaisvânara (pastel); y, habiendo hecho así la cabeza, luego hace el cuerpo.
6:6:1:1010. Ese (pastel Vaisvânara) es una sola (oblación), pues la cabeza es, por así decirlo, una sola; y el otro, el pap, tiene muchas deidades, pues ese pap es una multiplicidad de granos de arroz, y este cuerpo es una multiplicidad de miembros: así, le otorga al cuerpo una multiplicidad de miembros.
6:6:1:1111. Ese (pap) se prepara con ghee, pues los Âdityas son consumidores de ghee: así los complace, a cada uno con su porción, con su propio licor. Estas ofrendas se hacen en silencio, pues aquí en el sacrificio hay semilla, y la semilla se infunde en silencio.
6:6:1:1212. Luego ofrece las Audgrabhana (libaciones) [2], pues por las Audgrabhanas (libaciones elevadoras) los dioses se elevaron de este mundo al mundo celestial: y en la medida en que (por ello) se elevaron (ud-grabh), se les llama ‘audgrabhana;’—y de la misma manera el Sacrificador, por medio de las Audgrabhanas, ahora se eleva de este mundo al mundo celestial.
6:6:1:1313. Hay muchos de estos, tanto en la construcción del altar de fuego como en cualquier otra ceremonia especial: su significado ya se ha explicado. Son de ambos tipos: primero los del sacrificio y luego los del fuego; también se ha explicado su significado.
6:6:1:1414. Ofrece cinco del sacrificio [3], —el sacrificio es quíntuple: tan grande como el sacrificio, tan grande como su medida, en tanto lo vierte como semilla. Siete (libaciones) del fuego, —el altar del fuego consta de siete capas [4]; siete estaciones son un año, y [ p. 250 ] Agni es el año: tan grande como Agni, tan grande como su medida, en tanto lo vierte como semilla. Esas dos clases (de libaciones) suman doce: doce meses son un año, y Agni es el año: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, tan grande se vuelve esto.
6:6:1:1515. Él ofrece [5], con (Vâg. S. XI, 66-67), ‘¡El Propósito, Agni, el Impulso, salve!’ —de hecho, a partir del propósito se originó al principio este rito sagrado, y ahora él lo impulsa (lo unce, lo usa) para este rito.
6:6:1:1616. ‘Mente, Sabiduría, Agni, el Impulso, ¡salve!’ —de hecho, este rito sagrado se originó primero desde la mente, y ahora él la impulsa para este rito.
6:6:1:1717. ‘¡Pensamiento, conocimiento, Agni, el Impulso, salve!’ —del pensamiento, en efecto, se originó al principio este rito sagrado, y ahora lo impulsa para este rito.
6:6:1:1818. ‘¡La distinción del Habla, Agni, el Impulso, salve!’ —de hecho, a partir del habla se originó al principio este rito sagrado, y ahora él lo impulsa para este rito.
6:6:1:1919. ‘¡A Pragâpati, a Manu, salve!’ —Mann, en verdad, es Pragâpati, pues él ideó (al hombre) todo este (universo); y Pragâpati, de hecho, en la antigüedad realizó este rito, y ahora se sirve de él para este rito.
6:6:1:2020. “¡Salve a Agni Vaisvânara!” —Agni Vaisvânara, sin duda, es el año; y, de hecho, el año en que [ p. 251 ] de antaño realizó este rito; y ahora lo utiliza para este rito.
6:6:1:2121. Luego ofrece uno a Savitri, pues Savitri, en efecto, realizó este rito en el pasado, y ahora lo utiliza para este rito. (Vâg. S. XI, 67; Rik S. V, 50, 1): «Todo mortal elegiría la amistad del Guía divino; todos anhelan riquezas y desearían que la gloria les permitiera prosperar, ¡salve!». Quien elige la amistad del dios Savitri, elige tanto la gloria como la prosperidad; y quien realiza este rito, en efecto, elige su amistad.
6:6:1:2222. Ahora bien, algunos ofrecen estas libaciones de Audgrabhana en el mismo brasero, diciendo: «Estas, sin duda, se ofrecen para objetos (especiales) de deseo, y ese brasero es el mismo Sacrificador: así aseguramos para el mismo Sacrificador todos sus objetos de deseo». Que no lo haga; porque el fuego que se enciende (en el incensario) es la esencia del sacrificio completado y de esas libaciones, y cuando pone el incensario sobre el fuego, después de que el sacrificio se ha completado y se han ofrecido los Audgrabhanas, entonces el sacrificio lo monta (el incensario), y lleva el sacrificio: por lo tanto, que ponga el incensario sobre el fuego solo después de que el sacrificio se haya completado y se hayan ofrecido los Audgrabhanas.
6:6:1:2323. Se cubre con una capa de hierba Muñga, precisamente para que se inflame. Y en cuanto a por qué se cubre con una capa de hierba Muñga, es para evitar daños, pues la hierba Muñga es un útero, y el útero no daña al niño; pues quien nace, nace de un útero: «Que él (Agni), al nacer, nazca del útero», así piensa. [ p. 252 ] 6:6:1:2424. Dentro de [6] hay una capa de cáñamo, precisamente para que pueda arder. Y en cuanto a que es una capa de cáñamo, la membrana interna (amnios) del útero del que nació Pragâpati está hecha de lino, y la membrana externa (corion) de cáñamo; por lo tanto, esta última huele mal, pues es la membrana externa del embrión. [Se usa así] para evitar daños, pues la membrana externa no daña al embrión; y es de la membrana externa del embrión de donde nace quien nace: «¡Que él (Agni), al nacer, nazca de la membrana externa del embrión!», así piensa.
6:6:2
6:6:2:11. De pie, la pone (la sartén) sobre el fuego, pues la sartén es estos mundos, y estos mundos permanecen, por así decirlo. Y, además, estando de pie, uno es más fuerte.
6:6:2:22. De pie (con su cara) hacia el noreste, por estar de pie hacia el noreste, Pragâpati creó criaturas.
6:6:2:33. Y, de nuevo, ¿por qué (él hace eso) estando de pie hacia el noreste? Ese (cuarto), el noreste, es el cuarto tanto de los dioses como de los hombres.
6:6:2:44. Y, además, ¿por qué, de pie hacia el noreste, en ese cuadrante está la puerta del mundo celestial? Por lo tanto, de pie con la cara hacia el noreste se ofrecen libaciones, y de pie hacia el noreste se conduce el dakshinas: es por la puerta que se entra así al mundo celestial. [ p. 253 ] 6:6:2:55. [Vâg. S. XI, 68] ¡No rompas! ¡No sufras daño!‘—como el texto, así también su significado;—’¡Oh madre, soporta con valentía!‘—pues el brasero (ukhâ, f.) es una mujer; y ‘Oh madre’ es un término para dirigirse a una mujer: ‘¡soporta bien, en verdad!’—’¡(Tú) y Agni haréis este (trabajo)!'—pues (el brasero) y Agni en verdad estarán haciendo este (trabajo sagrado).
6:6:2:66. [Vâg. S. XI, 69] «¡Mantente firme, divina Tierra, por nuestro bienestar!», como dice el texto, así también su significado: «Un artefacto divino (âsura) has sido creado a la manera acostumbrada». El espíritu vital (asu) es el aliento, y este (are-pan) ha sido creado a la manera acostumbrada. «¡Que esta ofrenda sea grata a los dioses!», se refiere a las libaciones que pretende ofrecer en ese fuego; y, además, ese (el fuego-pan) en sí mismo es una ofrenda. «¡Levántate ileso en este sacrificio!», dice con la intención de que pueda resurgir ileso, sin daño alguno, en este sacrificio.
6:6:2:77. Con dos versos lo calienta en el fuego: el Sacrificador es bípedo, y el Sacrificador es Agni: tan grande como Agni, tan grande como su medida, en tanto calienta así (la sartén). [Lo hace] con un verso gâyatrî y un trishtubh: el Gâyatrî es el aire vital, y el Trishtubh el cuerpo; y el animal es tanto como el aire vital y el cuerpo: así, en tanto como el animal (constituya) pone esa (sartén) en el fuego. Y, de nuevo, el Gâyatrî es Agni, y el Trishtubh es Indra; Y el fuego se relaciona con Indra y Agni: tan grande como es el fuego, tan grande es su medida, en tanto lo calienta. Estos dos versos tienen siete pies (tres y cuatro, respectivamente); el altar del fuego consta de siete capas [7]; siete estaciones son un año, y Agni es el año: tan grande como es Agni, tan grande es su medida, tan grande se vuelve.
6:6:2:88. Cuando el fuego lo calienta, la llama sube hasta él, pues el brasero es hembra y el fuego es macho; por lo tanto, cuando el macho calienta a la hembra, infunde semilla en ella.
6:6:2:99. Ahora bien, si la llama tarda demasiado en ascender, algunos echan brasas a la sartén, pensando: «Ya hay fuego por ambos lados». Pero que no lo hagan; pues el animal nace con huesos [8]; pero no se le introduce con huesos, por así decirlo, al principio; sino que se introduce solo como semilla. Ahora bien, esa llama es semilla sin huesos; por lo tanto, solo la llama debería ascender hasta ella.
6:6:2:1010. Cuando la llama sube hasta él, coloca encima una varilla de encendido: de este modo la semilla entra en él (el brasero), y ese fuego imparte crecimiento a esa semilla (en la forma de) esta (varilla de encendido).
6:6:2:1111. Debería ser de madera de krimuka. Ahora, los dioses y los asuras, ambos provenientes de Pragâpati, lucharon juntos. Los dioses, tras colocar a Agni al frente, se acercaron a los asuras. Los asuras cortaron la punta de esa llama que se alzaba hacia adelante. Esta se posó en esta tierra y se convirtió en ese árbol de krimuka: por eso es dulce, pues contiene esencia vital. Por eso también es rojo, pues es una llama, ese krimuka [ p. 255 ] siendo el árbol lo mismo que este Agni: es (en forma de) fuego que le imparte crecimiento.
6:6:2:1212. Tiene un palmo de largo, porque Vishnu, como embrión, tenía un palmo de largo: así le imparte un crecimiento igual al de su cuerpo.
6:6:2:1313. Está empapado en ghee; la membrana interna del útero de donde se produjo Agni consistía en ghee: por eso ahora arde hacia él, porque (el palo) es su ser (cuerpo); y por eso (el krimuka) no tiene cenizas: (Agni) mismo ahora entra en su propio ser, para evitar daño [9], porque la membrana interna no daña al embrión; y es de la membrana interna que nace quien nace: ‘¡Cuando él (Agni) nazca, que nazca de la membrana interna!’ así piensa.
6:6:2:1414. La coloca (la vara de encender), con (Vâg. S. XI, 60; Rik S. II, 7, 6), ‘El que come madera, bebe ghee’ —es decir, quien tiene madera para comer y ghee para beber—, ‘el primigenio y deseable Hotri’ —es decir, ‘el antiguo y deseable Hotri’; ‘el maravilloso hijo del poder’ —el poder es fuerza: por lo tanto, ‘el maravilloso hijo de la fuerza’. De pie, la coloca con el ‘Svâhâ’: el significado de esto (se explicará) más adelante [10].
6:6:2:1515. Ahora bien, el brasero es el cuerpo, la caña (combustible) el útero, el cáñamo la membrana interna [11], [ p. 256 ] el ghee la membrana externa y la yesca el embrión.
6:6:2:1616. La sartén está afuera, y el junco (combustible) está adentro; pues el cuerpo está afuera, y la matriz adentro. El junco está afuera, y el cáñamo adentro; pues la matriz está afuera, y la membrana externa está adentro. El cáñamo está afuera, y el ghee está adentro; pues la membrana externa está afuera, y la membrana interna está adentro. El ghee está afuera, y la leña está adentro; pues la membrana interna está afuera, y el embrión está adentro. De estos nace quien nace, y de ellos nace (Agni).
6:6:3
6:6:3:11. Luego se pone un vikaṅkata (flacourtia sapida). Cuando Pragâpati realizó la primera ofrenda, un árbol vikaṅkata brotó del lugar donde, tras la ofrenda, se purificó las manos. Ese vikaṅkata, entonces, es la primera ofrenda; es lo que ahora ofrece en este fuego, y con ello lo gratifica (a Agni). [Vâg. S. XI, 71; Rik S. VIII, 75, 15] «Desde la región lejana, ven a la cercana: ¡protege aquello en lo que estoy!» como el texto, así su significado.
6:6:3:22. Luego se pone uno de udumbara (ficus glomerata). Los dioses y los asuras, ambos provenientes de Pragâpati, lucharon juntos. Ahora todos los árboles se aliaron con los asuras, pero solo el udumbara no abandonó a los dioses. Los dioses, tras vencer a los asuras, tomaron posesión de sus árboles.
6:6:3:33. Dijeron: «Vengan, pongamos en el árbol udumbara toda la médula, toda la savia vital que haya en estos árboles: si nos abandonaran, nos abandonarían agotados, como una vaca ordeñada, o como un buey que se ha cansado de tirar de la carreta». En consecuencia, pusieron en el árbol udumbara toda la médula y esencia que había en esos árboles; y debido a esa médula madura (fruto) igual a todos los (otros) árboles [12]: por lo tanto ese (árbol) está siempre húmedo, siempre lleno de savia lechosa,—ese árbol udumbara, de hecho, (siendo) todos los árboles, es todo alimento: así lo gratifica (a Agni) con todo tipo de alimento, y lo enciende con todos los árboles (tipos de madera).
6:6:3:44. [Vâg. S. XI, 72] «Desde la distancia más lejana», es decir, «desde cualquier distancia que exista»; «¡Oh, corcel rojo, ven aquí!», pues rojo es, en verdad, el caballo de Agni; «Purîshya, muy amado», es decir, «favorable al ganado, querido por muchos»; «¡Oh, Agni, vence a los escarnecedores!», es decir, «¡Oh, Agni, vence a todos los malhechores!».
6:6:3:55. Entonces se viste con una madera no cortada por hacha, que (Agni) nace al formarse: nace para todo tipo de alimento. Ahora bien, esa madera no cortada por hacha es un tipo de alimento (para el fuego): es así como ahora lo satisface. [Vâg. S. XI, 73; Rik S. VIII, 102, 20] «¡Oh, Agni, toda la madera que te pongamos, que sea ghee para ti, disfrútala, oh, el más joven!» como el texto, así su significado: toda la madera no cortada por hacha, que él la haga apetecible para él; y habiéndola convertido en alimento para él, la pone delante de él.
6:6:3:66. Luego se viste con algo que yacía en el suelo; él (Agni) nace al formarse: nace para todo tipo de alimento. Ahora bien, esa [ p. 258 ] (leña) que yacía en el suelo es un tipo de alimento (para el fuego): es con ella que ahora lo gratifica. [Vâg. S. XI, 74; Rik S. VIII, 102, 21] ‘Lo que come la hormiga roja, lo que la hormiga blanca arrastra sobre él’ —pues o bien lo come la hormiga roja, o bien lo arrastra la hormiga blanca—, ‘que todo eso sea ghee para ti, ¡disfrútalo, oh más joven!’ como el texto, así su significado: todo lo que (la madera) haya en el suelo, lo hace palatable para él; y habiéndolo hecho alimento para él, lo pone delante de él.
6:6:3:77. Las astillas restantes son de madera de palâsa (butea frondosa); el árbol de Palâsa es Brahman, y es por medio de Brahman que él enciende a Agni. Y, además, ¿por qué son de palâsa? El árbol de Palâsa es Soma, y él, Soma, es sin duda la ofrenda suprema: es lo que ahora ofrece en este fuego, y con eso lo gratifica a Agni.
6:6:3:88. [Se los pone, con Vâg. S. XI, 75-82] «Día a día llevando incansablemente», es decir, «Día a día trayendo sin descuido»; «alimento para él como para un caballo en pie», es decir, «alimento como para un caballo en reposo»; «nosotros, regocijándonos en la riqueza, el ahorro y la savia», es decir, «regocijándonos en la riqueza, el ahorro y la savia»; «¡Oh, Agni, no permitas que nosotros, tus asociados, suframos daño!», dice esto con la intención de que su asociado (el Sacrificador) no sufra daño.
6:6:3:99. ‘Mientras Agni está encendiendo el ombligo de la tierra’ —ese (lugar) donde ahora se está encendiendo es de hecho el ombligo de la tierra;— ‘llamamos a la gran riqueza y al ahorro’ —es decir, ‘llamamos a la riqueza y al gran ahorro’; —‘A él, el deleite de la bebida’ —porque de hecho está deleitao (o ebrio) [ p. 259 ] por el trago,—‘de gran alabanza’,—porque en verdad es altamente elogiado;—‘el adorable’—es decir, ‘digno de adoración’;—‘Agni, el conquistador, abrumador en las batallas’;—porque Agni es en verdad un conquistador, y abrumador en las batallas.
6:6:3:1010. ‘¡Cualesquiera que sean los ejércitos agresivos que se abalancen en filas formadas; cualesquiera ladrones y salteadores, esos los arrojo en tu boca, oh Agni!’ —‘¡Devora en un solo trozo a los asaltantes con tus dos colmillos, a los ladrones con tus dientes y a los salteadores con tus mandíbulas, oh santo!’ —‘¡Cuantos asaltantes haya entre los hombres, cuantos ladrones y salteadores en el bosque, cuantos malhechores en los escondites, los arrojo en tus fauces!’ —‘¡A cualquier hombre que conspire contra nosotros, y a quienquiera que nos odie, nos insulte y busque hacernos daño, a cada uno de ellos lo quemas hasta las cenizas!’
6:6:3:1111. Pues los dioses se comieron a quienes los odiaban, y a quienes ellos odiaban, y se los entregaron a él (Agni), satisfaciéndolo así; y esto, entonces, se convirtió en su alimento, y consumió la maldad de los dioses. Y de la misma manera, el Sacrificador ahora se comía a quienes lo odiaban, y a quienes él odiaba, y se los entregaron a él (Agni), satisfaciéndolo así; y esto, entonces, se convirtió en su alimento, y consumió la maldad del Sacrificador.
6:6:3:1212. Estos once (listones para encender) los pone para alguien que no es ni noble ni capellán doméstico (purohita); pues incompletos son esos once, e incompleto es aquel que no es ni noble ni sacerdote doméstico.
6:6:3:1313. Doce (se pone) para un noble o un capellán doméstico; [ p. 260 ] porque esos doce son un todo completo (o todo), y el que es un noble o un capellán doméstico lo es todo.
6:6:3:1414. En el caso de un Purohita, se lo pone, con (Vâg. S. XI, 80, ‘¡Perfeccionada es mi santidad (brahman), perfeccionado el vigor, la fuerza, perfeccionado el poder victorioso (kshatra) de quien soy Purohita!’ —de esta manera perfecciona tanto su santidad como su poder [13].
6:6:3:1515. Y en el caso de un noble, con (Vâg. S. XI, 82), «He alzado sus armas, su brillo y fuerza: ¡con el poder espiritual destruyo a los enemigos y elevo a los míos!», esto lo dice con la intención de destruir a sus enemigos y elevar a los suyos. Que se ponga ambas (varillas de encendido); pues tanto el Brahman como el Kshatra son este Agni; y es este Agni el que enciende mediante ambos, el Brahman y el Kshatra.
6:6:3:1616. Estos (listones para encender) suman trece; trece meses son un año, y Agni es el año: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, con tanta comida lo gratifica.
6:6:3:1717. Tienen un palmo de largo, pues Vishnú, como embrión, tenía un palmo de largo; y este es el alimento (de Agni o Vishnú): así, lo gratifica con alimento proporcionado a su propio cuerpo. Pero el alimento proporcionado al cuerpo satisface y no daña; pero lo que sobra daña, y lo que es demasiado poco no satisface. De pie, se los pone —el significado de esto (se explicará) [ p. 261 ] más adelante— y con el Svâhâ (‘¡Salve!’); Pues aquí (en el sacrificio) se infunde la semilla, es decir, este Agni; y si él pusiera sobre él los leños no consagrados por Svâhâ, le haría daño (a Agni). Ahora bien, como son astillas, no son oblaciones; pero como (se ponen) con Svâhâ, son alimento, pues Svâhâ es alimento; y, por lo tanto, no le hace daño (a Agni).
6:6:4
6:6:4:11. Tras haber recorrido las zancadas de Vishnu y haberse parado reverentemente junto al fuego con el Vâtsapra [14] (himno), tras la puesta del sol, primero arroja las cenizas del brasero. Pues en ese momento (anteriormente) le obsequió (a Agni) con esa comida, esas astillas; y la parte fétida de esa comida se hundió en el fondo como cenizas. Ahora lo purifica y le infunde el habla [15], liberándolo así de la fétida. Después de haber infundido el habla, se pone una vara de encender, y con ello se le agasaja con comida para la noche, con, 'Noche tras noche soportando incansablemente [16]’ - el significado de esto ha sido dicho: él ruega por esa misma seguridad y bienestar para la noche; y todo lo que se pone 'de ahí en adelante por la noche, se lo pone como una libación ofrecida a él [17].
6:6:4:22. Y por la mañana, al salir el sol, primero arroja las cenizas. Pues en ese (antiguo) momento le obsequia con ese alimento, esa astilla; y la parte fétida de esa comida que se pone durante la noche se hunde en el fondo como cenizas. Ahora lo limpia de eso y le infunde el habla, así libre de astillas. Tras infundirle el habla, le pone una astilla y así le obsequia con alimento para el día, con: «Día tras día soportando incansablemente»; el significado de esto ya se ha dicho: ora por esa misma seguridad y bienestar para el día. y todo lo que se vista después durante el día, se lo pone como libación ofrecida a él.
6:6:4:33. En verdad, el día y la noche transcurren hasta llegar a un año, y el año lo es todo aquí: él ruega por esa seguridad y bienestar durante una sucesión de días.
6:6:4:44. Y cuando le dan (al Sacrificador) la leche de ayuno, este coloca una vara de encender, después de mojarla en ella. Sin embargo, algunos dicen: «Que no la moje en la leche de ayuno: estaría ofreciendo una libación, y sería impropio que alguien iniciado ofreciera una libación».
6:6:4:55. Que lo sumerja, pues ese (fuego Âhavanîya) es su cuerpo divino (del Sacrificador), y este (su cuerpo real) es su cuerpo humano. Si no lo sumergiera, no estaría satisfaciendo su cuerpo divino; pero al cortarlo, sí lo satisface. Y al ser una astilla, no es una libación; y al sumergirlo en la leche de ayuno, es alimento, pues la leche de ayuno es alimento.
6:6:4:66. Y habiendo puesto la leña, bebe la leche de ayuno; porque ese (el fuego) es su cuerpo divino, y este (su cuerpo) es el humano; y los dioses (vienen) primero, y luego los hombres: por eso bebe la leche de ayuno después de poner la leña (en el fuego).
6:6:4:77. [Se lo pone, con Vâg. S. XI, 83] 'Oh [ p. 263 ] Señor de la comida; ¡Danos de tu alimento! —es decir, «¡Oh, Señor de las viandas, danos de tus viandas!» —«de lo que alivia el dolor y fortalece» —es decir, «de lo que alivia el hambre y fortalece (el alimento)»—. «¡Adelante, adelante, guía al dador!» —el dador, sin duda, es el Sacrificador: así, «¡Adelante, guía al Sacrificador!» —«¡Danos sustento para los bípedos y los cuadrúpedos!» —con ello pide una bendición. Ahora bien, en cuanto a la expiación en caso de que (el brasero se rompiera), que, dijo, se explicaría «en un capítulo posterior [18]».
6:6:4:88. Si la olla se rompe, que vierta ese fuego en cualquier olla nueva, intacta y de boca ancha; pues la olla rota sufre daño, pero Agni, ileso, permanece: «¡Lo llevaré en lo ileso!», piensa. En esa olla, primero arroja un fragmento de la olla rota, y así Agni no pierde su matriz.
6:6:4:99. Luego toma la arcilla (restante [19]), y tras machacar la sartén (rota) y el resto, y mezclarlo, hace una sartén (nueva) de la misma manera, sin usar ninguna fórmula, en silencio. Tras hornearla, vierte el fuego sobre ella. La expiación en este caso es solo de cumplimiento. Tras volver a echar el tiesto en la sartén (nueva), y machacar la sartén (temporal) y el resto de la arcilla, y mezclarlo, lo reserva para la expiación.
6:6:4:1010. Y si el fuego en el brasero (Ukhya Agni) se extingue, sin duda se dirige al Gârhapatya, pues de él ha sido tomado. Habiéndolo sacado entonces del Gârhapatya hacia el este (al lugar del Âhavanîya), y echándole combustible, [ p. 264 ] debe colocar el brasero sobre él de la misma manera (que antes), sin usar ninguna fórmula, en completo silencio. Cuando el fuego suba hasta él,
6:6:4:1111. Realiza dos expiaciones. Pues es para (obtener) todos sus deseos que crea ese (fuego); y cualquier parte de sus deseos que se corta aquí cuando el fuego se apaga, se une y sana. Realiza ambas expiaciones, la del sacrificio (Soma) y la del altar de fuego: primero la del sacrificio, luego la del altar de fuego: el significado de esto ya se ha explicado [20].
6:6:4:1212. Después de cortar con una yesca un poco de mantequilla, ofrece sentado una libación, con (Vâg;. S. XII, 4,), ‘¡A Visvakarman, salve!’ Español Entonces, acercándose, pone la leña en el fuego, con (Vâg. S. XII, 44), ‘¡Que los Âdityas, los Rudras, los Vasus te enciendan de nuevo, que los Brahmanes te enciendan de nuevo con sacrificios, oh portador de cosas buenas!’ —es decir, ‘¡Que esas deidades te enciendan de nuevo!’ —‘Con ghee haz crecer tu cuerpo, que los deseos del Sacrificador se cumplan!’ —es decir, ‘¡Con ghee haz crecer tu cuerpo, y que todos los deseos que el Sacrificador haga fuego se hagan realidad!’
6:6:4:1313. Y si el fuego de Gârhapatya se extinguiera, sin duda se dirigiría a los palos de batir, pues de ellos ha sido tomado. Tras batirlo con los palos de batir y echarle combustible, realiza dos expiaciones.
6:6:4:1414. Y si el fuego de Âhavanîya se extingue mientras se presiona el Soma, sin duda se dirige al Gârhapatya, pues de él ha sido tomado. Tras llevarlo directamente [ p. 265 ] hacia el este desde el Gârhapatya, y echarle combustible, realiza dos expiaciones: cualquier tipo de sacrificio de Soma que se realice en ese momento, debe realizar la expiación de ese sacrificio; y de igual manera es la expiación del altar de fuego.
6:6:4:1515. Y si el fuego Âgnîdhrîya se extinguiera, sin duda se dirigiría al Gârhapatya, pues de él fue tomado. Tras haberlo tomado del Gârhapatya hacia el este, a lo largo del norte de las Sadas, y haberle echado combustible, realiza dos expiaciones. Y si el Gârhapatya se extinguiera, el significado (procedimiento) de esto ya ha sido explicado.
246:1 O más bien, demasiados, más (de los que se requieren en uno de los sacrificios Soma normales),—âdhvarikebhyo bahutarâni, Sây. ↩︎
246:2 Es decir, como se desprende de Sâyana, de aquellas ceremonias que tienen oblaciones supernumerarias o adicionales a las normales relacionadas con ellas. Esta discusión parece introducirse aquí debido a la oblación adicional (la del vaisvânara) ofrecida en la ceremonia de iniciación. Como oblación «adicional» o especial en el Vâgapeya, Sâyana se refiere a la papilla de arroz silvestre (V, 1, 4, 12); Mientras que en el Râgasûya se dice que el de Anumati (V, 2, 3, 4) pertenece a la misma categoría. ↩︎
247:1 Estas y las ofrendas subsiguientes forman parte de la Dîkshâ, o ceremonia de iniciación, para el sacrificio de Soma que se realizará tras la finalización del altar de fuego. Esta ceremonia de iniciación comienza el día de luna nueva, una semana después de la preparación del ukhâ, o brasero. Parte integral del primer día de esta ceremonia es encender el fuego en el ukhâ —el Ukhya Agni—, que sirve para alimentar los altares de ladrillo construidos al finalizar el período de iniciación. La Dîkshâ se realiza, por regla general, diariamente durante un año, durante el cual el fuego debe mantenerse encendido en el ukhâ y ser transportado por el sacrificador durante un tiempo cada día. Mientras que el pastel de Agni-Vishnu aquí mencionado es la ofrenda de pastel ordinaria prescrita para el Dîkshâ del sacrificio Soma normal (ver III, 1, 3, 1), el pastel Vaisvânara es peculiar del Agnikayana. ↩︎
249:1 Véase III, 1, 4, 1. ↩︎
249:2 A saber, las cinco libaciones Audgrabhana del sacrificio ordinario de Soma, ofrecidas de la manera allí descrita. Véase la parte ii, pág. 20, nota. ↩︎
249:3 Aunque Agni, o el altar del fuego, se llama comúnmente el de cinco capas (pañkakitika), que consiste como lo hace en cinco capas completas de ladrillos, en la parte superior de estos hay una pequeña pila adicional de dos capas, la inferior (punaskiti) en la forma del hogar Gârhapatya (VII, 1, 1, 1 seq.), y la superior, que consiste en dos ladrillos, en la que finalmente se coloca el fuego. Véase p. 188, nota 4. Por eso a Agni también se le llama «saptakitika». ↩︎
250:1 A saber, las siete libaciones especiales Audgrabhana del Agnikayana. ↩︎
252:1 Es decir, debajo de la capa de muñga. Tanto el junco como el cáñamo deben triturarse y reducirse a polvo antes de esparcirlos en el brasero. ↩︎
254:2 El fuego que finalmente se colocará en el nuevo hogar Gârhapatya (VII, 1, 1, 1 seq.) —desde donde se debe encender el Âhavanîya en el gran altar de fuego— se debe producir en el ukhâ, o sartén, como si estuviera en su matriz; pero el material (hierba y cáñamo) que ya se ha puesto en la sartén, solo se debe encender con el resplandor del fuego en el que se ha colocado la sartén, sin que se apliquen brasas encendidas al combustible dentro de la sartén. ↩︎
255:1 El dativo «ahimsâyai» pertenece, sin duda, a la primera oración del párrafo («está empapado en ghee»), ya que las cláusulas intermedias se insertan para su explicación. Para una construcción similar, véase arriba, p. 198, nota 2. ↩︎
255:2 Véase VI, 7, 2, 1. ↩︎
255:3 El orden invertido de las palabras «sanâ garâyu» es peculiar. Parece haberse recurrido a él con el fin de mantener unidos los dos pares de temas, «muñgâh-sanâh» y «garâyu-ulbam». ↩︎
257:1 Según Ait. Br. V, 24, sus frutos maduran tres veces al año. ↩︎
260:1 O bien, su poder espiritual y político, su sacerdocio y nobleza. ↩︎
261:1 Véase VI, 7, 4, 1 seq. ↩︎
261:2 O bien, libera el habla en él. ↩︎
261:3 Véase arriba, VI, 6, 3, 8. ↩︎
261:4 Lit. ‘convertido en libación para él’. ↩︎
263:1 Véase VI, 5, 2, 22. ↩︎