6:7:1
6:7:1:11. Cuelga una placa de oro (alrededor de su cuello), y la usa; porque esa placa de oro es la verdad, y la verdad es capaz de sostener ese (fuego [^503]): por medio de la verdad los dioses la llevaron, y por medio de la verdad él ahora la lleva.
6:7:1:22. Ahora bien, esa verdad es la misma que aquel sol. Es una placa de oro, porque el oro es luz, y él (el sol) es la luz; el oro es inmortalidad, y él es inmortalidad. Es redonda, porque él (el sol) es redondo. Tiene veintiún botones, porque él es el vigésimo primero [^504]. La lleva con los botones hacia afuera, porque los botones son sus rayos (del sol), y sus rayos son externos. [ p. 266 ] 6:7:1:33. Y en cuanto a por qué se pone y lleva la placa de oro; esa placa es aquel sol, y el hombre, en su forma humana, es incapaz de sostener ese fuego: es sólo en esta forma (solar o divina) que lleva esa forma (divina).
6:7:1:44. Y, además, ¿por qué se pone y usa la placa de oro? Este fuego es semilla vertida aquí; y la placa de oro significa energía vital (o brillo) y vigor: así, él deposita energía vital y vigor en esa semilla.
6:7:1:55. Y, además, ¿por qué se pone y lleva la placa de oro? Los dioses temían que los Rakshas, los demonios, destruyeran allí a ese Agni suyo. Hicieron esa placa, aquel sol, para que fuera su protector, a su lado, pues la placa de oro es aquel sol: y de la misma manera, este Sacrificador hace que esa placa sea su protector, a su lado.
6:7:1:66. Está cosido en una piel de antílope negra; porque la piel de antílope negra es el sacrificio, y el sacrificio es capaz de sustentar eso (Agni): por medio del sacrificio los dioses lo llevaron, y por medio del sacrificio él ahora lo lleva;—con el pelo (adentro), porque el pelo son los metros, y los metros son de hecho capaces de sustentarlo: por los metros los dioses lo llevaron, y por los metros él ahora lo lleva.
6:7:1:77. Está sembrado en el cabello blanco y negro, pues estos dos son formas del rik (verso del himno) y el sâman (melodía del himno), y el rik y el sâman son, de hecho, capaces de sostenerlo (Agni): por el rik y el sâman los dioses lo llevaron, y por el rik y el sâman ahora lo lleva. La honda de cáñamo de la placa de oro es una triple cuerda: su significado ya se ha explicado. [ p. 267 ] 6:7:1:88. Lo lleva sobre el ombligo; porque esa placa de oro es aquel sol, y él (se encuentra) sobre el ombligo (de la tierra o el cielo).
6:7:1:99. Y, de nuevo, ¿por qué sobre el ombligo, debajo del ombligo está la semilla, el poder de procreación, y la placa de oro representa la energía vital y el vigor? (lo hace, pensando), ‘No sea que la placa de oro queme mi semilla, mi poder de procreación, mi energía vital y mi vigor’.
6:7:1:1010. Y, de nuevo, ¿por qué sobre el ombligo? Sacrificialmente más pura es la parte del animal (víctima) que está sobre el ombligo, y más en contacto con los excrementos es la que está debajo del ombligo: así lo lleva (el plato) por medio de esa parte del animal que es sacrificialmente más pura.
6:7:1:1111. Y, además, ¿por qué sobre el ombligo? La parte del aire vital que es inmortal está por encima del ombligo y fluye hacia afuera mediante respiraciones ascendentes; pero la que es mortal pasa por el ombligo y se aleja de él: así le hace (al Sacrificador) obtener la parte del aire vital que es inmortal, y con eso la lleva (el fuego).
6:7:1:1212. Ahora, él lleva eso (el fuego en la sartén) en un asiento;—el asiento (âsandî) sin duda es esta tierra, pues en ella todo aquí está establecido (âsanna); y ella, de hecho, es capaz de sostenerlo (Agni): fue así como los dioses lo llevaron, y así él lo lleva ahora.
6:7:1:1313. Está hecho de madera de udumbara (ficus glomerata), pues el árbol de udumbara es el sustento (fuerza sustentadora), la savia vital: mediante el sustento, la savia vital, lo sustenta. Además, ese udumbara representa a todos los árboles aquí (en la tierra), y todos los árboles (juntos) son capaces de sustentar ese (fuego): [ p. 268 ] mediante todos los árboles los dioses lo sustentaron (o mantuvieron), y mediante todos los árboles lo sustenta ahora.
6:7:1:1414. (El asiento) tiene un palmo de altura; pues Vishnu, como embrión, tenía un palmo de altura: así, iguala el tamaño del útero al del embrión. Tiene un codo de ancho; pues el codo es la longitud del antebrazo, y la fuerza la ejerce el brazo. Así, se iguala a la fuerza, y la fuerza es capaz de sostenerlo (a Agni): gracias a la fuerza, los dioses lo sostuvieron, y gracias a la fuerza lo sostiene ahora.
6:7:1:1515. Los pies y las tablas [1] tienen cuatro esquinas; pues hay cuatro regiones, y estas regiones pueden sostenerlo: por medio de las regiones lo sostuvieron los dioses, y por las regiones lo sostiene ahora él. Está entretejido con cuerdas de junco, triples (su significado ya se explicó); y cubierto con arcilla (su significado también se explicó); pero también sirve para protegerlos del fuego [2].
6:7:1:1616. Ahora lo lleva (a Agni, el fuego) mediante una red [3]\—él, Agni, es estos mundos, y la red son las regiones, pues mediante las regiones estos mundos pueden subsistir; y puesto que pueden hacerlo (sak), se llama red (sikya): así lo lleva mediante las regiones. Está provista de seis cuerdas —pues hay seis [ p. 269 ] regiones— hecha de junco, triplemente enrollada —cuyo significado ya se ha explicado— y untada con arcilla —cuyo significado también ya se ha explicado—. pero también sirve para evitar que se incendien.
6:7:1:1717. Las aguas son su fundamento (el de Agni), pues sobre ellas se fundan estos mundos. El sol es el nexo de unión [4], pues al sol estos mundos están unidos por medio de los puntos cardinales: quien así lo sepa, se lleva consigo a uno por uno [5].
6:7:1:1818. Y, además, por qué lo lleva mediante una red: él, Agni, es el año, y la red son las estaciones; pues gracias a las estaciones el año puede existir, y puesto que es así (sak), por eso (la red se llama) ‘sikya’: así lo lleva mediante las estaciones. Está provista de seis cuerdas, pues hay seis estaciones.
6:7:1:1919. El día y la noche son su fundamento, pues este año se funda en el día y la noche. La luna es el nexo de unión, pues este año está ligado a ella por las estaciones: quien así lo sabe, se lleva a sí mismo a sí mismo. Y, en verdad, quien así lo sabe, él (Agni) es llevado durante un año; y quien no lo sabe, es atendido durante un año [6]. Así, en cuanto a las deidades, [ p. 270 ] 6:7:1:2020. Ahora bien, en cuanto al yo (o cuerpo de Agni). Sin duda, Agni es el yo, y la red son los aires vitales, porque por medio de los aires vitales ese yo es capaz de existir; y en la medida en que es capaz (sak) por lo tanto (la red se llama) ‘sikya’: así lo lleva (lo sostiene) por medio de los aires vitales; y está provista de seis cuerdas, porque hay seis aires vitales.
6:7:1:2121. La mente es su fundamento, pues sobre la mente se funda este cuerpo, y el alimento es el vínculo que lo une, pues este cuerpo está unido al alimento por medio de los aires vitales: quienquiera que así sepa esto, lleva consigo a Agni por medios similares.
6:7:1:2222. Ahora lo lleva por medio del brasero; porque el brasero es estos mundos, y estos mundos son en verdad capaces de sostenerlo: por medio de estos mundos lo llevaron los dioses, y por medio de ellos él (el Sacrificador) ahora lo lleva.
6:7:1:2323. Y en cuanto a por qué se llama ‘Ukhâ’; —por medio de esta realización sagrada y este proceso los dioses en ese momento excavaron estos mundos; y puesto que excavaron así (ut-khan), esto (la sartén que representa los mundos) se llama ‘utkhâ’, —‘utkhâ’ es lo que ellos misteriosamente (esotéricamente) llaman ‘ukhâ’, pues los dioses aman lo misterioso.
6:7:1:2424. Ahora bien, ‘ukhâ’ (consta de) dos sílabas: el Sacrificador tiene dos pies, y el Sacrificador es Agni: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, en tanto lo lleva. Y esa misma (cacerola) es una olla (kumbhî), es un caldero (sthâlî) [7]; esto [ p. 271 ] da seis (sílabas): seis estaciones son un año, y el año es Agni: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, tan grande se vuelve esto.
6:7:1:2525. Ahora toma posesión de él (Agni [8]) por medio de dos almohadillas (de paja) [9]; porque él, Agni, es aquel sol, y las dos almohadillas son el día y la noche; así, toma posesión de aquel sol por medio del día y la noche, y por ende, ese (sol) [10] está rodeado por el día y la noche.
6:7:1:2626. Y, además, por qué lo sujeta con dos almohadillas —él, Agni, es aquel sol, y las dos almohadillas son estos dos mundos—: así, rodea aquel sol con estos dos mundos, y, por ende, es rodeado por estos dos mundos. Son redondos, porque estos dos mundos son redondos; de junco, triplemente enrollados —ya se ha dicho el significado de esto— y untados con arcilla —ya se ha dicho el significado de esto—, pero también sirve para evitar que se incendien.
6:7:1:2727. Ahora bien, la correspondencia (mística) (del número de objetos con la naturaleza de Agni): el asiento, el brasero, la honda del plato de oro, el fuego y el plato de oro, suman seis; seis estaciones son un año, y el año es Agni: tan grande como Agni es, tan grande como su medida, tan grande se vuelve. Dos almohadillas, eso hace ocho; el Gâyatrî tiene ocho sílabas, y Agni es Gâyatra; tan grande como Agni es, tan grande como su medida, tan grande se vuelve. [ p. 272 ] 6:7:1:2828. Ahora bien, la correspondencia total, cuatro pies y cuatro tablas (del asiento), la red y la honda de la placa de oro, o cualquier otra red con cordón; después de eso, la sartén y el fuego, y la placa de oro, eso hace trece; trece meses son un año, y el año es Agni: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, tan grande se vuelve esto.
6:7:2
6:7:2:11. De pie, se pone esa (placa de oro) [11], pues esa placa de oro es aquel sol, y aquel sol, por así decirlo, permanece allí; y además, de pie, uno se siente más fuerte. [Lo hace] de pie, con la cara hacia el noreste: el significado de esto ya se ha explicado.
6:7:2:22. [Vâg. S. XII, 1; Rik S. X, 45, 8] «Con la apariencia de [12] un disco dorado, ha brillado a lo largo y ancho», pues esa placa de oro, al ser vista, en verdad brilla a lo largo y ancho; «destellan vida inextinguible [13] para gloria», pues su vida (la de Agni) no muere fácilmente (poder vital); y para gloria él brilla; «Agni se volvió inmortal por sus poderes, cuando Dyaus lo dio a luz—», pues Dyaus (el cielo) lo dio a luz; «la que tiene buena semilla—», pues buena semilla en verdad tiene aquella cuya semilla él (Agni) es.
6:7:2:33. Luego lo toma por medio de las dos almohadillas, con (Vâg. S. XII, 2 [14]), ‘Noche y Amanecer, [ p. 273 ] de una mente, diferentes en forma,’—noche y amanecer, sin duda, son día y noche, (y son) de una mente [15], y diferentes en forma;—‘nutre a un niño, combinándolos juntos,’—todo lo que pertenece al día y a la noche, con ello, combinándose juntos, de hecho lo nutren (Agni);—‘un disco dorado, brilla entre el cielo y la tierra,’—mientras lo toma (el fuego), murmura esta oración; porque el cielo y la tierra son esos dos, el cielo y la tierra; y moviéndose entre estos dos él brilla: es por eso que, al tomarlo, murmura esta oración;—‘los dioses que dan riqueza guardaron a Agni;’—con lo cual, habiéndolo agarrado con ambas manos, lo deja; porque los dioses que dan riqueza son los aires vitales, y de hecho ellos guardaron a Agni al principio: por medio de ellos él ahora lo guarda.
6:7:2:44. Entonces se pone alrededor del cuello la honda de la red, con (Vâg. S. XII, 3; Rik S. V, 81, 2), ‘El sabio se pone todas las formas’ —el sabio, sin duda, es aquel sol, y la red es todas las formas—; ‘ha sacado lo que es bueno para los de dos y cuatro patas’ —pues al levantarse saca lo que es bueno para los de dos y cuatro patas—; ‘el adorable Savitri ha echado un vistazo al firmamento’ —el firmamento, sin duda, es el cielo, e incluso al levantarse mira a lo largo de él—; 'él resplandece tras el inicio [16] del ‘Amanecer’, porque el amanecer brilla primero, y después de su resplandor él (el sol) le sigue, resplandeciendo.
6:7:2:55. Por medio de la formación (fórmula) él entonces lo forma a partir de esa (materia): él con ello [ p. 274 ] forma esa semilla infundida, de donde se forma la semilla infundida en el útero.
6:7:2:66. [Vâg. S. XII, 4] ‘¡Eres un pájaro bien alado!’ —el pájaro bien alado significa vigor: así lo forma para que esté (dotado de) vigor;—‘el Trivrit es tu cabeza’ —así hace del Trivrit stoma (himno de nueve versos) su cabeza;—‘el Gâyatra tu ojo’ —así hace del metro Gâyatrî su ojo;—‘el Brihat y el Rathantara tus alas’ —así hace del Brihat y el Rathantara (melodías de los himnos) sus alas;—‘el himno es el yo’ —el Pañkavimsa stoma (himno de veinticinco versos) hace del yo (alma o cuerpo);—‘los metros, los miembros’,—porque los metros son en verdad sus miembros (los de Agni);—‘las oraciones, su nombre’,—las oraciones (yagus) son su nombre ‘Agni’ por el cual lo llaman,—‘el Vâmadevya sâman es tu cuerpo’,—el cuerpo, sin duda, es el yo: así, 'el Vâmadevya (melodía del himno) es tu cuerpo, tu yo; ‘el Yagñâyagñiya tu cola’, así hace del Yagñâyagñiya [17] su cola;—‘los hogares tus cascos’,—por medio de los hogares él (Agni) se establece de hecho en este mundo;—‘eres un pájaro bien alado: ¡ve al cielo! ¡vuela hacia la luz!’—así habiéndose convertido en un pájaro bien alado [18], dice, '¡Ve a los dioses! ¡vuela al mundo celestial!
6:7:2:77. Él lo moldea aquí (en el vientre materno) en (un pájaro) con alas y cola; pues como la semilla se moldea en el vientre materno, así nace; y porque aquí lo moldea como (un pájaro) con [ p. 275 ] alas y cola, por lo tanto, de aquí en adelante nace con alas y cola.
6:7:2:88. Ahora bien, algunos, tras dirigirse a él mediante esa fórmula, construyen un altar diferente (que no tiene forma de águila), ya sea uno construido en forma de artesa [19], o como la rueda de un carro, o como una cometa, o como la parte delantera de un montículo, o como un montículo a ambos lados, o uno que consista en un montón de tierra suelta [20]. Que no lo haga así, (sino) de forma similar a como se tallaría a un joven con alas y cola: que, por lo tanto, lo construya (el altar del fuego) en forma de águila.
6:7:2:99. Con esa fórmula, lo sostiene en alto desde allí hacia el este [21]; pues él, Agni, es aquel sol: así, coloca aquel sol en lo alto desde aquí en el este; y, por lo tanto, aquel sol se coloca en lo alto desde aquí en el este. Lo sostiene de modo que esté fuera del alcance de los brazos, pues él (el sol) está fuera del alcance de los brazos desde aquí. Luego lo baja y, una vez bajado, lo sostiene por encima del ombligo: el significado de esto ya se ha explicado [22].
6:7:2:1010. Entonces realiza las zancadas de Vishnu [23]. Pues los dioses, en la forma de Vishnu (el sol), recorrían estos mundos; y puesto que, en la forma de Vishnu, recorrían así, se les llama las zancadas de Vishnu: de igual manera, el Sacrificador, [ p. 276 ], en la forma de Vishnu, recorre ahora estos mundos.
6:7:2:1111. Ahora bien, aquel que es Vishnu es este sacrificio; y aquel que es este sacrificio es ese mismo Agni en el ukhâ (fuego): en ese mismo (Agni) se transformaron los dioses y caminaron a través de estos mundos; y de la misma manera, el Sacrificador, habiéndose transformado en ese mismo (Agni), camina a través de estos mundos.
6:7:2:1212. De pie con su cara hacia el noreste (da zancadas); pues de pie hacia el noreste, Pragâpati creó descendencia por medio de las zancadas de Vishnu: de la misma manera, el Sacrificador ahora, de pie hacia el noreste, crea descendencia por medio de las zancadas de Vishnu.
6:7:2:1313. [Vâg. S. XII, 5] «Tú eres el paso de Vishnu» —pues en la forma de Vishnu él avanza a grandes zancadas; «el aniquilador de enemigos» —pues ahora aniquila a sus enemigos—. «Sube al metro Gâyatrî» —el metro Gâyatrî él sí sube—. «¡Avanza sobre la tierra!» —sobre la tierra él, en efecto, avanza a grandes zancadas. Extiende su pie (derecho) y avanza a grandes zancadas: eleva el fuego hacia arriba, pues hacia arriba asciende.
6:7:2:1414. «Tú eres el paso de Vishnu», pues en la forma de Vishnu él avanza; «el aniquilador de conspiradores», pues ahora él aniquila a los conspiradores; «¡asciende al metro Trishtubh!», pues él asciende al metro Trishtubh; «¡avanza por el aire!», pues él, en efecto, avanza por el aire. Extiende el pie y avanza: eleva el fuego (aún más) hacia arriba, pues hacia arriba asciende.
6:7:2:1515. «Tú eres el paso de Vishnu», pues en la forma de Vishnu él avanza; «el matador de los malvados», pues ahora él aniquila a los malvados;» [ p. 277 ] «¡Sube al metro Gagatî!», pues el metro Gagatî él sí asciende; «¡avanza por el cielo!», pues sí avanza por el cielo. Extiende su pie hacia adelante y avanza: eleva el fuego (aún más) hacia arriba, pues hacia arriba asciende.
6:7:2:1616. ‘Tú eres el paso de Vishnu’, pues en la forma de Vishnu él avanza; ‘el matador del hostil’, pues ahora él mata al hostil; ‘¡monta tú el metro Anushtubh!’ —el metro Anushtubh él asciende; ‘¡anda a lo largo de los cuartos!’ —mira a lo largo de los (cuatro) cuartos; no estira su pie hacia adelante, pensando, ‘¡Para que no pierda estos mundos!’ —Él levanta el fuego hacia arriba, pues asciende completamente (a la cima).
6:7:3
6:7:3:11. Luego sostiene (el fuego en la sartén) así (hacia el noreste). En ese momento, los dioses deseaban: «¡Que seamos como Parganya (el dios de la lluvia)!». Por ese cuerpo (suyo [24]) se volvieron como Parganya, y de igual manera, el Sacrificador, por ese cuerpo (suyo), se vuelve como Parganya.
6:7:3:22. [Vâg. S. XII, 6; Rik S. X, 45, 4] ‘Agni rugió como el cielo atronador’ —pues él (Agni) en verdad ruge como el atronador Parganya;— ‘una y otra vez lamiendo el suelo, acariciando [25] las plantas’ —pues Parganya, mientras lamía una y otra vez [ p. 278 ] de nuevo la tierra acaricia las plantas; «apenas nacidas, las encendidas brillaron», pues apenas nacidas, él ilumina todo aquí; «con su luz brilla entre los dos mundos», los dos mundos, sin duda, son el cielo y la tierra, y a estos dos los ilumina con su luz. Lo sostiene (el fuego en la sartén) de modo que esté fuera del alcance de sus brazos, pues Parganya está fuera del alcance de (nuestros) brazos.
6:7:3:33. Luego lo baja; porque cualquier savia, cualquier sustento que haya en este mundo, se eleva con él a través de estos mundos, porque Agni es la savia, Agni es la sustancia en este mundo: así que si eso fuera siempre así [26], entonces no habría savia, ni sustento en este mundo; pero cuando baja (el fuego), otorga savia y sustento a este mundo.
6:7:3:44. Y, además, ¿por qué lo baja? —entonces, en efecto, asciende desde aquí a través de estos mundos: es decir, un ascenso desde aquí. Pero esta tierra es el lugar de descanso; y si siempre fuera así, el Sacrificador sería removido de este mundo. Pero cuando baja (el fuego), regresa a este lugar de descanso y se mantiene firme en él.
6:7:3:55. Y, además, por qué lo baja: allí, de hecho, al ascender, conquista estos mundos desde aquí: es decir, una conquista hacia adelante. Ahora bien, la conquista de quien solo conquista hacia adelante la completan otros; pero para quien conquista en ambos sentidos hay margen de maniobra: así, cuando baja (el fuego), conquista [ p. 279 ] estos mundos tanto desde aquí hacia arriba como desde allí hacia atrás.
6:7:3:66. [Vâg. S. XII, 7-10] «¡Agni, siempre retornado, regresa a mí con vida, con vigor, con descendencia, con riquezas; con ganancias, con sabiduría, con riquezas, con prosperidad! —¡Oh, Agni, Angiras! Que sean tuyos cien cursos y mil retornos: con aumento de aumento, devuélvenos lo que perdimos y tráenos de nuevo riquezas. —¡Regresa de nuevo con sustento, de nuevo, oh, Agni, con alimento y vida, líbranos de nuevo de los problemas! —¡Regresa con riquezas, oh, Agni, rebosa con la corriente que todo lo alimenta por todos lados! —es decir, «¡con todo esto regresa a mí!» Cuatro veces baja el fuego, cada vez más, por cuatro veces lo sube: así, tantas veces como sube, tantas veces lo baja; y habiéndolo bajado completamente, lo sostiene por encima de su ombligo: el significado de esto ha sido explicado [27].
6:7:3:77. Entonces se dirige a él (Agni); pues Agni es fuerza vital: así deposita fuerza vital en su ser: [Vâg. S. XII, 11] ‘Aquí te he traído’ —pues en verdad lo traen aquí—; ‘has entrado’ —entonces deposita fuerza vital en su ser; ‘¡mantente firme, sin vacilar!’ —así deposita fuerza vital firmemente en su ser; ‘¡que todo el pueblo te anhele!’ —el pueblo es alimento: así, ‘¡que todo el alimento te anhele!’ —‘¡que tu gobierno no se aleje de ti!’ —gobierno significa gloria: así, ‘¡que tu gloria no se aleje de ti!’
6:7:3:88. Entonces desata la honda de la red y la honda de la placa de oro; pues la honda pertenece a [ p. 280 ] Varuna: así se libera de la soga de Varuna. Lo hace con un verso a Varuna: así se libera de la soga de Varuna por sí misma, por su propia deidad. [Vâg. S. XII, 12; Rik S. I, 24, 15] ‘Quítanos, oh Varuna, la cuerda superior, baja (toma) la inferior, ¡quítala de en medio!’—como el texto, así el significado;—‘y así, oh Âditya, ¡que seamos sin pecado en tu servicio para la seguridad (Aditi)!’—Aditi es esta tierra: así, ‘¡Que seamos sin pecado para ti y para ella (la tierra)!’
6:7:3:99. Entonces lo sostiene (a Agni) así (hacia el sureste); pues en aquella ocasión anterior lo elevó desde aquí hacia el este con la fórmula [28]; y luego lo sostiene así (hacia el noreste [29]). Si solo eso ocurriera, él (el sol), sin duda, se detendría incluso allí (en el norte); pero como ahora lo sostiene así (hacia el sureste), él (el sol), habiendo ido así (en dirección norte), regresa de nuevo así (en dirección sur).
6:7:3:1010. [Vâg. S. XII, 13; Rik S. X, 1, 1] «El grande se ha erguido antes de los Albas», pues antes del amanecer el grande (Agni) se yergue erguido; «emergido de la oscuridad, ha venido con luz», pues emergido de la oscuridad, la noche, viene con luz, con el día; «bien formado con luz blanca», pues él, Agni, está en verdad bien formado con luz blanca;» «al nacer, ha llenado todos los hogares»; «todos los hogares», sin duda, significa estos mundos, y él los llena al nacer. Lo sostiene de modo que esté fuera del alcance de los brazos, pues él (el sol [ p. 281 ]) está fuera del alcance de los brazos desde aquí. Luego lo baja: así regresa a este lugar de descanso y se mantiene firme en él. [Lo hace] con un verso gagatî [30], pues el Gagatî obtiene estos mundos desde arriba hacia acá.
6:7:3:1111. [Vâg. S. XII, 14; Rik S. IV, 40, 5] ‘El cisne que mora en la luz’, el cisne que mora en la luz, sin duda, es aquel sol; - ‘el Vasu que mora en el aire’, el Vasu que mora en el aire, sin duda, es el viento; - ‘el sacerdote sentado en el altar’, el sacerdote sentado en el altar, sin duda, es Agni; - ‘el huésped’, porque él (Agni) es en verdad el huésped de todos los seres; - 'que mora en el retiro [31]', es decir, ‘que mora en lugares escarpados’; - ‘el hombre que mora’, el hombre que mora, sin duda, es el aire vital; y los hombres son seres humanos: él así quiere decir ese aire vital, ese fuego, que (arde) en los seres humanos;—‘el que mora en el espacio’,—pues él (Agni) de hecho está sentado en todos los espacios;—‘el sentado en la ley’,—es decir, ‘el sentado en la verdad’;—‘el que mora en las esferas’,—pues él está sentado en todas las esferas;—‘el nacido del agua, nacido de la vaca’,—pues él es de hecho tanto nacido del agua como nacido de la vaca;—‘nacido de la ley’,—es decir, ‘nacido de la verdad’;—‘nacido de la roca’,—pues él nace de la roca;—‘la ley’,—es decir, ‘la verdad’. Con ‘¡el Grande!’ él deposita (el fuego); porque él (Agni) es de hecho la gran (verdad): él así lo deposita (en el asiento) después de hacerlo lo que él es.
6:7:3:1212. [Lo hace] con dos sílabas (‘brihat’),—el Sacrificador tiene dos pies, y el Sacrificador es [ p. 282 ] Agni: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, con tanto lo deposita así.
6:7:3:1313. Entonces permanece de pie adorándolo; pues, por así decirlo, lo trata con ligereza, cuando camina con él por estos mundos tanto de esta manera (hacia arriba) como de esta manera (hacia abajo): ahora le hace justicia, para que él (Agni) no pueda hacerle daño.
6:7:3:1414. Y, además, por qué permanece a su lado; —los dioses en aquel entonces temieron que dañara de cerca estos mundos suyos: así lo apaciguaron hacia estos mundos; y de la misma manera él (el Sacrificador) ahora lo apacigua hacia estos mundos.
6:7:3:1515. [Vâg. S. XII, 15-17] «¡Siéntate en el regazo de tu madre, tú, oh Agni, conocedor de todas las ordenanzas! ¡No la quemes con tu calor, con tu llama! ¡Brilla en ella con una luz brillante! —Brillando con luz y calor en tu propio asiento, sé misericordioso con este Ukhâ, ¡oh conocedor de los seres!—Siendo misericordioso conmigo, oh Agni, ¡ahora siéntate misericordiosamente! ¡Siéntate aquí en tu propio asiento, habiendo hecho felices a todas las regiones!» —al decir «Misericordioso, misericordioso», lo apacigua, para que no pueda dañar a nadie, y así, apaciguado, no daña a estos mundos.
6:7:3:1616. Con tres (versos) él permanece adorando;—tres en número son estos mundos, y triple es Agni: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, con tanto con ello lo compensa, y con tanto con ello lo apacigua hacia estos mundos.
[ p. 283 ]
6:7:4
6:7:4:11. Luego se para junto a él adorándolo con el rito Vâtsapra [32], pues Pragâpati, habiendo producido criaturas mediante los pasos de Vishnu, creó poder vital para ellas mediante el rito Vâtsapra; y de la misma manera, el Sacrificador, habiendo producido criaturas (o sujetos) mediante los pasos de Vishnu, crea poder vital para ellas mediante el rito Vâtsapra.
6:7:4:22. Ahora bien, el rito Vâtsapra, sin duda, es él, el de la mano de oro [33] (Agni); por lo tanto, a quienquiera que nazca, si se desea obtener la plenitud de la vida, que se le aplique el rito Vâtsapra, y así se le crea poder vital; y, en consecuencia, se obtiene la plenitud de la vida. Y a quienquiera que se desee ser vigoroso, que primero se le dirija con la fórmula Vikriti (formadora) [34], y, en consecuencia, se vigoriza.
6:7:4:33. [Vâg. S. XII, 18-20] ‘Del cielo nació Agni primero;’ —el cielo, sin duda, es el aliento, y del aliento él (Agni) en verdad nació primero,— ‘de nosotros la segunda vez, el conocedor de los seres’ —por cuanto él, semejante al hombre, en esa ocasión lo generó una segunda vez [35];— ‘el [ p. 284 ] tercera vez en las aguas’, puesto que allí lo generó una tercera vez de las aguas;’ él, el de mente varonil, (encendiéndolo) lo imperecedero’, el de mente varonil, sin duda, es Pragâpati; y el imperecedero, Agni [36];’ encendiéndolo, el atento lo alaba (gar)', porque quien lo enciende lo genera, atento.
6:7:4:44. ‘Conocemos, oh Agni, tu triple tres’ —Agni, Vâyu (viento), Âditya (sol)—, estos son sus tres en tres formas; — ‘Conocemos tus múltiples sitios dispersos’ —ya que él (Agni) está aquí distribuido de muchas maneras; — ‘conocemos tu nombre más alto que está en secreto’ — ‘el más joven’, ese es de hecho su nombre más alto en secreto; — ‘conocemos la fuente de donde vienes’; —la fuente, sin duda, son las aguas (celestiales), porque de las aguas vino primero.
6:7:4:55. ‘En el mar, el hombre de mente viril te encendió, en las aguas’ —el hombre de mente viril es Pragâpati: así, ‘En las aguas, Pragâpati te encendió’; —‘el observador de los hombres te ha encendido, oh Agni, en la ubre del cielo’ —el observador de los hombres, sin duda, es Pragâpati, y la ubre del cielo son las aguas; —‘a ti, mientras estás en la tercera región’ —la tercera región, sin duda, es el cielo; —‘los búfalos te hicieron crecer en el regazo de las aguas’ —los búfalos, sin duda, son [ p. 285 ] los aires vitales: así, ‘los aires vitales te hicieron crecer en el cielo’.
6:7:4:66. Estos (tres versos [37]) tienen la misma explicación sobre él (Agni): son versos Trishtubh relacionados con Agni. En la medida en que se relacionan con Agni, son Agni; y en la medida en que son Trishtubhs, y once (sílabas), son Indra; pero Agni se compone de Indra y Agni: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, con tanto lo adora. E Indra y Agni son todos los dioses, y Agni incluye (o pertenece a) todas las deidades: tan grande como es Agni, tan [ p. 286 ] Tan grande como es su medida, con tanto se mantiene adorándolo.
6:7:4:77. Y, de nuevo, por qué se realizan las zancadas de Vishnu y el rito de Vâtsapra; por las zancadas de Vishnu, Pragâpati creó este mundo, y por Vâtsapra el fuego (Agni); por las zancadas de Vishnu, Pragâpati creó el aire, y por Vâtsapra el viento (Vâyu); por las zancadas de Vishnu, Pragâpati creó el cielo, y por Vâtsapra el sol (Âditya); por los pasos de Vishnu, Pragâpati creó las regiones, y por Vâtsapra la luna; por los pasos de Vishnu, Pragâpati creó lo que ha sido, y por Vâtsapra lo que será; por los pasos de Vishnu, Pragâpati creó la posesión (riqueza), y por Vâtsapra la esperanza; por los pasos de Vishnu, Pragâpati creó el día, y por Vâtsapra la noche; por los pasos de Vishnu, Pragâpati creó las quincenas anteriores (brillantes), y por Vâtsapra las quincenas posteriores (oscuras); por las zancadas de Vishnu, Pragâpati creó los medios meses, y por las zancadas de Vishnu, los meses; por las zancadas de Vishnu, Pragâpati creó las estaciones, y por las zancadas de Vishnu, el año: así pues, la razón por la que se realizan las zancadas de Vishnu y Vâtsapra es que con ellas ahora mismo crea todo.
6:7:4:88. Y, además, por qué se realizan las zancadas de Vishnu y el rito de Vâtsapra. Mediante las zancadas de Vishnu, Pragâpati ascendió al cielo. Vio el lugar de desuncimiento, el Vâtsapra, y se desunció allí para evitar la irritación; pues cuando la bestia uncida no se desata, se irrita. De igual manera, el Sacrificador asciende al cielo mediante las zancadas de Vishnu y se desunce mediante el Vâtsapra.
6:7:4:99. Tras haber recorrido las zancadas de Vishnu, [ p. 287 ] se sitúa junto al fuego adorándolo con el Vâtsapra, tal como quien ha partido se desunce inmediatamente. Los hombres proceden a la manera de los dioses: por eso, incluso ahora, cuando un grupo de hombres ha partido, se desuncen inmediatamente.
6:7:4:1010. Ahora bien, los pasos de Vishnu son en verdad el día y la noche, y el Vâtsapra es el día y la noche: así viaja durante un día y una noche, y descansa durante un día y una noche: y por eso incluso ahora, cuando una tropa de hombres ha viajado durante un día y una noche, descansa durante un día y una noche.
6:7:4:1111. Solo durante la mitad del año recorre las zancadas de Vishnu, y durante la otra mitad adora el fuego con el Vâtsapra; pues el mundo celestial está a mediados del año: así, si recorre menos de la mitad (de un año), no alcanzará ese mundo celestial; y si lo hace durante más de la mitad (de un año), lo traspasaría y lo perdería; pero cuando recorre la otra mitad y adora el fuego durante la otra mitad, se libera inmediatamente después de llegar al mundo celestial.
6:7:4:1212. Continúa con estos dos alternativamente [38], como si se recorriera un largo camino desvinculándolos repetidamente. Tanto antes como después (del Dîkshâ), combina ambos: las zancadas de Vishnu y el Vâtsapra; pues las zancadas de Vishnu son el día, y el Vâtsapra la noche; y Pragâpati, tanto cuando estaba a punto de generar como cuando ya había generado este universo, lo rodeó de día y de noche: de igual manera, [ p. 288 ] de la misma manera que ahora el Sacrificador, tanto cuando está a punto de generar como cuando ha generado este universo, lo encierra por ambos lados de día y de noche.
6:7:4:1313. En cuanto a esto, dicen: «Si las zancadas de Vishnu son diurnas y las de Vâtsapra nocturnas, y ambas se realizan durante el día y no durante la noche, ¿cómo es posible que ambas se realicen para él o por él también durante la noche?». Pues bien, en esa primera ocasión, al ser iniciado, al principio combina ambas zancadas por la tarde, pues la tarde es lo mismo que la noche. Luego, al combinarlas así, al final las combina por la mañana, pues la mañana es lo mismo que el día; y de esta manera, ambas se realizan durante el día y ambas por la noche.
6:7:4:1414. Temprano el día en que desee combinarlos, al amanecer, primero arroja las cenizas (de la sartén); tras arrojarlas, pronuncia su discurso; tras pronunciar su discurso, coloca una astilla de madera; y, con la astilla de madera, baja las cenizas al agua y las arroja. De la misma manera que las baja, regresa con algunas cenizas; y, tras arrojarlas a la sartén, se coloca reverentemente junto al fuego. Luego realiza dos expiaciones.
6:7:4:1515. Y si el día es propicio para las zancadas de Vishnu, que, tras realizarlas, adore el fuego con el Vâtsapra; y si es propicio para el Vâtsapra, que, tras adorar con el Vâtsapra y realizar las zancadas de Vishnu, finalmente realice el Vâtsapra. Que no concluya realizando las zancadas de Vishnu, pues sería como si [ p. 289 ], después de dar un paseo, no se desunciera. pero cuando concluye realizando el Vâtsapra (siendo el Vâtsapra un lugar de parada), (es) como si hiciera un alto y desatara (el tiro): que concluya, por tanto, realizando el Vâtsapra.
265:1 Es decir, el Ukhya Agni, o fuego en la sartén, que el sacrificador tendrá que llevar consigo durante su tiempo de iniciación; y que, además, aquí se toma como el cuerpo divino del sacrificador (VI, 6, 4. 5). ↩︎
265:2 Véase I, 3, 5, 12: doce meses del año, cinco estaciones y tres mundos: esto suma veinte; y el que arde allá es el vigésimo primero. Véase también Ait. Br. IV, is, donde el sol se identifica con el Ekavimsa o día Vishuvat, el día central del año, en el que los dioses elevaron el sol a los cielos. ↩︎
268:1 Es decir, las tablas que forman el asiento mismo; y que tienen un codo de largo. ↩︎
268:2 Lit. ‘de (el fuego en la sartén) que arde sobre (o a través de la arcilla);’ o ‘de (su) ser quemados.’ ↩︎
268:3 Al parecer una estera redonda de red, sobre la que se coloca el brasero, y que está sujeta a una cuerda por medio de seis cuerdas, asemejándose así un poco a la escala de una balanza. ↩︎
269:1 O bien, el punto central, la bisagra o gancho, al que están unidos los mundos. ↩︎
269:2 Lit. lleva esa forma por esa forma,—es decir, sostiene, por medio del sol, el mundo entero en la forma de Agni. ↩︎
269:3 Es decir, quien desea obtener el beneficio completo de la ceremonia de iniciación, y del Agnikayana en general, no sólo debe mantener encendido el Ukhya Agni (o fuego de sartén) durante el año de la iniciación, sino que también debe llevarlo consigo al menos por un tiempo todos los días durante ese período. ↩︎
270:1 Estas palabras, según Sâyana, sólo tienen la intención de ser sinónimos (paryâya) de ‘ukhâ’, o sartén, no como recipientes diferentes (como la olla que se usa temporalmente cuando se rompe la sartén) como uno podría suponer. ↩︎
271:1 Es decir, de la sartén que contiene el fuego. ↩︎
271:2 Sâyana (sobre VII, 2, 1, 15) las explica como dos bolas de paja. La comparación en 26 más bien apunta a que eran esteras redondas. ↩︎
271:3 Así, Sâyana. Si, por otro lado, se refiere a Agni, esto podría interpretarse como una ilusión del culto regular al fuego en los crepúsculos de la mañana y la tarde (cf. VI, 7, 2, 3). ↩︎
272:1 El autor ahora procede a dar más detalles sobre los detalles ceremoniales tratados en el capítulo precedente (VI, 7, 1, 1 seq.). ↩︎
272:2 Literalmente, ‘visto’ o que parece (como).’ ↩︎
272:3 Más bien ‘irresistible, difícil de soportar’; pero el autor conecta ‘durmarsha’ con ‘mar’, morir. ↩︎
272:4 Rik S. I, 96, 5, ligeramente diferente. ↩︎
273:1 Es decir, están aliados. ↩︎
273:2 O, quizás, según el precedente (ejemplo) del Amanecer. ↩︎
274:1 El himno ordinario del Agnishtoma-sâman, el último y característico stotra del más simple, o sacrificio Agnishtoma Soma. ↩︎
274:2 O, el pájaro (o águila, suparna) Garutmat. ↩︎
275:1 Sâyana parece hacer de esto una vasija redonda,—dronah parimandalanâma-(? lamâna)rûpam dronam iva kîyate dronakit. ↩︎
275:2 Samuhya samuhya purîsham tenaiva kevalena kiyata iti samuhyapurîshah, Sây. ↩︎
275:3 Como en el caso del trozo de arcilla, VI, 4, 3, 10. ↩︎
275:4 VI, 7, 1, 8 seq. ↩︎
275:5 O los pasos de Vishnu, como el término, por una razón especial, fue traducido en V, 4, 2, 6. ↩︎
277:1 A saber, por el Agni que ahora se sostiene, y de quien se dice que Parganya es otra forma, en VI, 1, 3, 15. Probablemente sea el humo que se eleva del brasero lo que sugiere la idea de Júpiter pluvio emitiendo sus destellos de luz desde la nube oscura. ↩︎
277:2 Literalmente, ungir (? ya sea pulir o impregnar). ↩︎
278:1 Literalmente, si eso fuera tanto solamente (es decir, si el fuego siempre se mantuviera allí). ↩︎
279:1 VI, 7, 1, 8 seq. ↩︎
280:1 VI, 7, 2, 9. ↩︎
280:2 VI, 7, 3, 1. ↩︎
281:1 Es más bien un verso trishtubh. ↩︎
281:2 Más bien, (el huésped) que habita en la casa (durona-sad), pero el autor evidentemente deriva ‘durona’ de ‘dus’ (malo), convirtiéndolo en sinónimo de ‘durga’. ↩︎
283:1 Es decir, la recitación de Vâg. S. XII, 18-28 o 29 (Rik S. X, 45), atribuida al poeta Vatsaprî Bhâlandana. Sin embargo, el Brâhmana solo comenta los tres primeros versos, y quizás solo estos se usaron para este propósito en la época en que se compuso el Brâhmana. ↩︎
283:2 Este es un significado algo dudoso de ‘dâkshâyana-hasta’. Los sinónimos (si son correctos), hiranyapâni y hiranyahasta, siempre se refieren a Savitri, el sol. ↩︎
283:3 Véase VI, 7, 2, 5-6. ↩︎
283:4 ? O, como segundo; véase arriba, VI, 1, 1, 11. ↩︎
284:1 La interpretación del texto que el autor prefiere aquí es muy dudosa. Probablemente deba interpretarse como «la tercera vez (él, Agni, nació) en las aguas, él, el de mente varonil (o, amigable con los hombres). Al encenderlo, el imperecedero (Agni), el atento (¿o piadoso?) lo alaba», o quizás como «Mientras lo enciende, el considerado lo alaba incesantemente». Un punto que favorece la interpretación del autor es que, en el versículo 3, «nrimanaas» ciertamente no se refiere a Agni, sino a quien lo engendró. ↩︎