[ p. 298 ]
7:1:1
SÉPTIMO KÂNDA.
¶ EL HOGAR DE GÂRHAPATYA.
¶ PRIMER ADHYÂYA. PRIMER BRÂHMANA.
7:1:1:11. Al estar a punto de construir el Gârhapatya (el hogar), barre (el lugar) con una rama de Palâsa (butea frondosa). Pues cuando construye el Gârhapatya [^554], se asienta en ese lugar; y quienes han construido altares de fuego, están ciertamente asentados en esta tierra; y al barrer (ese lugar), barre con ello a los que estaban allí antes del alquiler, pensando: «Para que no me asiente sobre los que ya están asentados (aquí)».
7:1:1:22. [Barre, con Vâg. S. XII, 45] ¡Fuera! ¡Fuera! ¡Arrástrense de aquí! [^555] —es decir, «¡Fuera, fuera, y arrástrense lejos de aquí!» —dice esto a quienes se arrastran sobre su vientre—. «¡Ustedes que están aquí de antaño y de hace poco!» —es decir, «tanto los que estaban aquí de antaño como los de hoy».
7:1:1:33. «Yama le ha dado el asentamiento en la tierra (a este Sacrificador);» —pues Yama, en efecto, gobierna el asentamiento en esta tierra, y es él quien le concede a este (Sacrificador) un asentamiento en esta tierra. [ p. 299 ] 7:1:1:44. «¡Los Padres le han preparado este lugar!», pues Yama es la Kshatra (nobleza o poder gobernante), y los Padres (ancestros fallecidos) son los miembros del clan. y a quienquiera que el jefe (kshatriya), con la aprobación del clan, le conceda un asentamiento, ese (asentamiento) se le da apropiadamente: y de la misma manera, Yama, el poder gobernante, con el consentimiento de los Padres, el clan, ahora le concede a este (Sacrificador) un asentamiento en esta tierra.
7:1:1:55. Con una rama de palâsa barre; pues el árbol de Palâsa es el Brahman [1]: es por medio del Brahman que barre así a los ya asentados; con una oración (lo hace), pues la oración es el Brahman: es por medio del Brahman que barre así a los ya asentados. La lanza (la rama) hacia el norte [2].
7:1:1:66. Luego esparce tierra salina (sobre el lugar del hogar); porque el Gârhapatya es este mundo, y la sal significa ganado: así otorga ganado a este mundo, de ahí ese ganado aquí en este mundo.
7:1:1:77. Y, además, por qué esparce tierra salina. Pragâpati creó criaturas; las creó con diferentes tipos de amnios: no congeniaban. Deseó: “¡Que congenien!”. Las hizo del mismo tipo de amnios: por eso, hasta el día de hoy, al tener amnios iguales, congenian. Y quien ofrece, lo hace pensando: “¡Que yo nazca con el mismo tipo de amnios que los dioses!”. Y cuando esparce sal en el hogar, con ello adquiere el mismo amnios que los dioses. [ p. 300 ] 7:1:1:88. [Así lo hace, con Vâg. S. XII, 46] ‘¡Concordia eres!’ pues así acordaron juntos [3];—‘cumplimiento del deseo’; pues la sal es ganado, y el cumplimiento del deseo significa ganado;—‘¡Que en mí se cumpla tu deseo!’ es decir, ‘¡Que haya en mí ganado para ti!’—Él cubre con ello todo el Gârhapatya (circular); pues el altar de Gârhapatya es el útero, y la tierra salina es el amnios: así cubre todo el útero con el amnios.
7:1:1:99. Luego esparce arena para evitar que (el suelo salino, o amnios) se queme [4]; pues la arena no es otra cosa que las cenizas de Agni Vaisvânara, y a él, Agni Vaisvânara, en verdad está a punto de construirlo; y Agni no se quema a sí mismo.
7:1:1:1010. Y, además, ¿por qué esparce arena? La arena no es otra cosa que la semilla de Agni Vaisvânara [5], y a él, Agni Vaisvânara, está a punto de construirlo; pero nada se forma a partir de lo que no tiene semilla: «¡Que él (Agni) sea formado a partir de esta semilla!», así piensa.
7:1:1:1111. [Lo esparce con Vâg. S. XII, 46] “¡Eres las cenizas de Agni! ¡Eres la tierra de Agni!”, pues las cenizas de Agni son inútiles, y la arena no lo es: así hace que (el hogar de Gârhapatya) sea útil. Cubre con ella todo el Gârhapatya; pues el [ p. 301 ] altar de Gârhapatya es la matriz, y la arena es la semilla: así llena toda la matriz de semilla.
7:1:1:1212. Luego lo encierra con piedras de contención; pues las piedras de contención son el útero: de esta manera, encierra la semilla aquí arrojada en el útero; y, por lo tanto, la semilla que es arrojada está encerrada en el útero.
7:1:1:1313. Y, además, por qué lo encierra con piedras de contención: el hogar Gârhapatya es este mundo (terrestre), y las piedras de contención son las aguas: así rodea este mundo con agua; es con el océano con el que lo rodea por todos lados, y por ende, el océano fluye alrededor de este mundo por todos lados. (Coloca las piedras) girando hacia la derecha (o sur) [6], desde donde el océano fluye alrededor de este mundo (desde el este) hacia el sur; mediante un foso excavado [7], desde donde el océano fluye alrededor de este mundo en un foso.
7:1:1:1414. [Vâg. S. XII, 46] “¡Están extendiéndose!”, pues él los extiende; “¡Están extendiéndose alrededor!”, pues él los extiende por todas partes; “¡Arriba, fíjense!”, dice, colocándolos en posición vertical: de ahí que el océano se eleve; pero si los colocara de lado, el océano seguramente inundaría de golpe toda esta tierra. No los asienta, pues las aguas están inestables; ni pronuncia el Sûdadohas (verso) sobre ellos [8]. [ p. 302 ] 7:1:1:1515. Pues las piedras que encierran son los huesos, y el Sûdadohas es el aliento; y no hay aliento en los huesos. Con una misma fórmula coloca muchos ladrillos [9], pues las aguas tienen una misma forma; y en cuanto a que haya muchas piedras que encierren, es porque hay muchas aguas.
7:1:1:1616. Las piedras que las encierran son, entonces, la matriz; la tierra salina es el amnios, y la arena es la semilla. Las piedras que las encierran están afuera, y la tierra salina está adentro; pues la matriz está afuera, y el amnios adentro. La tierra salina está afuera, y la arena adentro; pues el amnios está afuera, y la semilla adentro. Quien nace, nace de estas: es de ellas que él (Agni) nace.
7:1:1:1717. Sobre él construye el hogar: así moldea la semilla infundida; y así, la semilla infundida se forma en el útero. [ p. 303 ] 7:1:1:1818. Coloca en el sitio circular cuatro ladrillos que corren hacia el este [10]; dos detrás, transversales (de sur a norte), y dos al frente. Los cuatro que coloca al este son el cuerpo; y si hay cuatro, es porque este cuerpo nuestro consta de cuatro partes [11]. Los dos de atrás son los muslos; y los dos de adelante, los brazos. y donde está el cuerpo que (incluye) la cabeza.
7:1:1:1919. Ahora aquí lo moldea (a Agni) con alas y cola; porque lo que se moldea en el útero de la semilla, así nace la descendencia: así como ahora lo moldea con alas y cola, nace en adelante [12] con alas y cola.
7:1:1:2020. Si bien está provisto de alas y cola, la gente no lo ve como alguien que tiene alas y cola [13]: por lo tanto, uno no ve al niño en el útero en su forma apropiada; pero de ahora en adelante lo verán como alguien que tiene alas y cola, y por lo tanto, uno ve al niño después de nacer en su forma apropiada.
7:1:1:2121. Primero coloca cuatro ladrillos, pues de aquel que se está produciendo, el cuerpo (tronco) es el primero en formarse. Sentado al sur (del hogar), con la cara hacia el norte, coloca primero un ladrillo de la parte superior (norte) [14] (del tronco); y de esta manera, su Agni se construye hacia (o para el Sacrificador).
7:1:1:2222. [Se lo pone, con Vâg. S. XII, 47; Rik S. III, 22, 1, etc.] ‘Este es el Agni donde Indra toma el jugo de Soma’, pues el hogar Gârhapatya es este mundo (terrestre), y el jugo de Soma son las aguas: Indra así tomó las aguas en este mundo;—‘en su vientre, ansiándolo’,—pues el vientre es el centro;—‘fuerza mil veces mayor, como un veloz corredor’,—la fuerza mil veces mayor, sin duda, son las aguas,—‘¡tú, habiendo ganado, eres exaltado, oh conocedor de los seres!’ esto es, ‘¡tú, siendo construido, eres construido [15], oh conocedor de los seres!’
7:1:1:2323. [El segundo ladrillo, con Vâg. S. XII, 48] «Oh, Agni, qué esplendor es tuyo en el cielo» —su esplendor en el cielo, sin duda, es el sol—; «en la tierra», que en la tierra es este fuego; «y lo que está en las plantas, en las aguas, ¡oh, santo!», con lo cual se refiere al fuego que está tanto en las plantas como en las aguas; «con el que has extendido el vasto aire» —es decir, el viento—; «brillante es esa luz, que surge, que contempla al hombre»; es decir, «grande es esa luz, que surge, que contempla al hombre».
7:1:1:2424. [El tercero, con Vâg . S. XII, 49] ‘Oh Agni, [ p. 305 ] subes hasta el diluvio del cielo;’ el diluvio de ese cielo es sin duda las aguas (de la atmósfera): a ellas se dirige con su humo;—‘aquí llamas a los inspiradores divinos,’—los inspiradores divinos son sin duda los aires vitales, pues éstos inspiran todos los pensamientos;—‘las aguas se acercan (a ti), las que están más allá de la esfera luminosa del sol, y las que están aquí abajo;’—la esfera luminosa es sin duda ese mundo allá donde ese (sol) está ardiendo: con ello se refiere tanto a las aguas que están más allá, como a las que están debajo de ese (sol).
7:1:1:2525. [El cuarto, con Vâg. S. XII, 50] ‘Los Agnis Purîshyas’, es decir, los Agnis favorables para el ganado; ‘junto con los de los arroyos (prâvana);’ esta es una forma de iniciar [16] (prâyana), pues el Gârhapatya es, en efecto, el inicio del fuego;—‘¡que ellos, benévolos, acepten el sacrificio, las bebidas abundantes y saludables!’ es decir, ‘¡que acepten benévolamente el sacrificio, las bebidas abundantes e inocuas!’
7:1:1:2626. Los deposita por separado: los diferentes deseos que existen, los deposita en el ser. Los establece de una vez: así, unifica el ser. Pronuncia el verso Sûdadohas [17] sobre ellos; pues el Sûdadohas es el aire vital: mediante el aire vital, lo hace (Agni) continuo, lo une.
7:1:1:2727. Acto seguido, dando la vuelta por detrás, se sienta en el lado norte con la cara hacia el sur y se pone primero el del sur de los dos que hay detrás, [ p. 306 ] con (Vâg. S. XII, 51), ‘Alimento potente, oh Agni, la posesión del ganado’ —alimento significa ganado: así invoca para él la bendición del ganado;—‘¡Concédele perpetuamente al que llama!’ —el que llama sin duda es el Sacrificador; «Que tengamos un hijo, el perpetuador de la raza» —un hijo significa descendencia—; «¡que esa, oh Agni, sea tu buena voluntad para con nosotros!», invoca con ello una bendición.
7:1:1:2828. Luego, el del norte, con (Vâg. S. XII, 52; Rik S. III, 29, 10), ‘Este es tu vientre natural, de donde naciste resplandeciste’, es decir, ‘este (el hogar del dueño de casa) es tu vientre primigenio y perenne (lugar de nacimiento), de donde naciste;’ ‘¡sabiéndolo, asciende, oh Agni, y aumenta nuestra sustancia!’ como el texto, así su significado.
7:1:1:2929. Estos dos son sus muslos (de Agni); por separado se los pone, por separado los coloca, por separado pronuncia el verso Sûdadohas sobre ellos, pues separados están estos dos muslos. Hay dos, pues hay dos muslos. Por detrás se los pone, pues detrás están esos muslos. En sus extremos superiores están unidos (a los centrales [18]), pues así están unidos estos muslos (al cuerpo) en sus extremos superiores.
7:1:1:3030. Acto seguido, dando la vuelta de nuevo por el mismo camino, se sienta en el lado sur, con la cara hacia el norte, y coloca primero el ladrillo norte de los dos que tiene delante, con (Vâg. S. XII, 53), [ p. 307 ] “¡Eres giratorio: por esa deidad, como Angiras, mantente firme!”. Luego, el del sur, con: “¡Eres giratorio: por esa deidad, como Angiras, mantente firme!”.
7:1:1:3131. Estos dos son sus brazos (de Agni); por separado se los pone, por separado los ‘asienta’, por separado pronuncia el verso Sûdadohas [19] sobre ellos; pues separados están estos dos brazos. Hay dos, pues hay dos brazos. Se los pone en la parte delantera, pues estos brazos están aquí al frente. En sus extremos superiores están unidos (a los centrales), pues así están unidos (al cuerpo) en los extremos superiores. Esos dos (brazos) se los pone así (de norte a sur), y esos dos (muslos) así (de sur a norte): es decir (de este a) sur [20], pues así es con los dioses [21].
7:1:1:3232. Coloca ocho ladrillos sobre (el lugar del hogar), el Gâyatrî consta de ocho sílabas, y Agni es Gâyatra [22]: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, tan grande es así como lo construye. Cinco veces coloca los ladrillos: el altar del fuego consta de cinco capas; cinco estaciones son un año, y Agni es el año: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, [ p. 308 ] tan grande es así como lo construye. Él coloca ocho ladrillos cinco veces, lo que hace trece; trece meses son un año, y hay trece capas de tierra en el altar del fuego: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, tan grande se vuelve esto.
7:1:1:3333. Luego se pone uno que llena el espacio: su significado se explicará más adelante [23]. Tres hay al frente [24] —triple es Agni: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, tan grande es así como lo construye—; y diez los que siguen [25] —su significado se explicará más adelante—. O primero dos, luego diez, y luego uno, pues así construyen la pila; estos suman trece: su significado ya se ha explicado.
7:1:1:3434. Ambos tipos (de ladrillos) suman veintiuno; hay doce meses, cinco estaciones, estos tres mundos, y aquel sol es el vigésimo primero: ese sol es el que él establece así en este altar de fuego.
7:1:1:3535. Además, hay veintiún piedras que lo encierran: doce meses, cinco estaciones, estos tres mundos, y ese Agni de allá (sol) [26] como el vigésimo primero: este Agni lo establece así en ese sol. Y al colocar esos (ladrillos) de esta manera, establece con ello esos dos (el sol y el fuego) uno en el otro, y (en consecuencia) esos dos se establecen el uno en el otro; pues ambos los convierte ahora en el vigésimo primero, y ambos [ p. 309 ] de ellos están entonces aquí [27], como los Âhavanîya y los Gârhapatya.
7:1:1:3636. Luego, vierte sobre ella una capa de tierra; su significado se explicará más adelante [28]. La toma del borde del pozo (Kâtvâla); pues Kâtvâla es lo mismo que Agni [29], y de esta manera, lo que es de la naturaleza de Agni se convierte en suyo. El altar Gârhapatya debe estar a la altura de la boca (del brasero): su significado ya se ha explicado [30].
7:1:1:3737. (El hogar Gârhapatya) mide una braza (de diámetro [31]), pues el hombre tiene una braza de altura, y el hombre es Pragâpati (el señor de la generación), y Pragâpati es Agni: así, crea el útero del mismo tamaño que su cuerpo (el de Agni). Es circular, pues el útero es circular; y además, el Gârhapatya es este mundo (terrestre), y este mundo sin duda es circular. [ p. 310 ] 7:1:1:3838. Español Entonces Él vierte esos dos (fuegos) juntos [32],—con lo cual establece la concordia entre ellos—con (Vâg. S. XII, 57-60), ‘¡Únanse ustedes dos, y continúen juntos, amorosos, radiantes, bien dispuestos, viviendo juntos para la comida y la bebida!—Juntos he traído sus mentes, juntos sus ritos, juntos sus pensamientos: Oh Agni Purîshya [33], sé tú el señor supremo, y otorga comida y bebida a nuestro Sacrificador!—Oh Agni, tú eres el Purîshya, rico, próspero: habiendo hecho felices a todas las regiones, ¡siéntate aquí en tu propio asiento!—¡Sean ustedes dos para nosotros de una mente, de un pensamiento, sin malicia! ¡No dañen al sacrificio, ni al señor del sacrificio, y sean propicios para nosotros este día, ustedes conocedores de los seres!’ Con esto los apacigua para su seguridad mutua, para que no se hagan daño unos a otros.
7:1:1:3939. Con cuatro (versos) los vierte juntos,—con ello establece la concordia entre ellos por medio de cualquier ganado de cuatro patas que haya; y siendo el ganado alimento, es por medio del alimento que establece la concordia entre ellos.
7:1:1:4040. Que no mire esa sartén vacía: “¡No debo mirar la sartén vacía!”, piensa. Si la mirara, sin duda lo devoraría.
7:1:1:4141. Luego vierte arena [34], pues la arena (sikatâ) es [ p. 311 ] la semilla de Agni Vaisvânara: así vierte (sic) Agni Vaisvânara como semilla en ella. Debe estar a la altura del borde: el significado de esto ya se ha explicado.
7:1:1:4242. Entonces lo desata para evitar que se irrite; pues si lo que está sujeto no se desata, se irrita. Ahora, al estar sujeto allí, (el brasero) llevó a este Agni en su interior como semilla, y ahora lo ha engendrado. Ahora concibe por segunda vez; pues el ‘Ukhâ’ es hembra, y por lo tanto, cuando una hembra ha engendrado la semilla la primera vez, concibe por segunda vez.
7:1:1:4343. [La libera de la red con Vâg. S. XII, 61] «Como una madre a su hijo, así la Tierra ha engendrado a Agni Purîshya» —es decir, Agni, favorable al ganado—; «ella, la Ukhâ, en su propio vientre»; es decir, la Ukhâ ha engendrado a Agni en su propio vientre; «¡Que Pragâpati, el creador de todo, la libere, en concierto con los dioses, las estaciones!» Sin duda, los dioses son las estaciones: así, Pragâpati, el creador de todo, la libera, en concierto con los dioses, las estaciones. Lo deposita al norte del fuego, a un codo de distancia: el significado de esto ha sido explicado [35].
7:1:1:4444. Luego vierte leche en ella; primero recibe semilla, y ahora recibe leche; pues el brasero es una hembra: por lo tanto, cuando una hembra recibe semilla, entonces recibe leche. La arena está abajo, y la leche arriba, pues la semilla está abajo, y la leche arriba. La vierte en el centro, para que allí pueda colocar la cabeza humana [36].
[ p. 312 ]
7:1:2
¶ SEGUNDO BRAHMANA.
7:1:2:11. Pragâpati produjo criaturas. Tras producirlas y correr toda la carrera, se relajó [37]. Al relajarse, el aire vital salió de su interior: entonces, su vigor lo abandonó. Al salir, cayó. De él, así caído, fluyó alimento: fue del ojo sobre el que se apoyó que fluyó su alimento. Y, en verdad, aquí no hay ningún fundamento firme.
7:1:2:22. Los dioses dijeron: «En verdad, no hay otro fundamento que este: restauremos a nuestro padre Pragâpati; él será nuestro fundamento».
7:1:2:33. Dijeron a Agni: «En verdad, no hay otro fundamento que este: en ti restauraremos a nuestro padre Pragâpati; él será nuestro fundamento». —«¿Cuál será entonces mi recompensa?», dijo él.
7:1:2:44. Dijeron: «Este Pragâpati es alimento: contigo comeremos ese alimento, y él (Pragâpati) será nuestro alimento, teniéndote a ti como boca». Él dijo: «¡Así sea!». Por lo tanto, los dioses comen con Agni como boca; pues a cualquier deidad que los hombres ofrecen, es a Agni a quien ofrecen, ya que es con Agni como boca que los dioses ingirieron el alimento.
7:1:2:55. Ahora bien, el aire vital que salió de su interior no es otro que el viento que sopla allá; y el vigor que salió de él es aquel sol; y el alimento que fluyó de él es todo el alimento que hay en el año.
7:1:2:66. Los dioses lo calentaron en el fuego; y cuando el fuego se elevó sobre él así calentado, ese mismo aire vital que había salido de su interior regresó a él, y lo infundieron en él; y el vigor que había emanado de él lo infundieron en él; y el alimento que había emanado lo infundieron en él. Habiéndolo formado completo y entero, lo levantaron (para que se mantuviera) erguido; y puesto que lo levantaron así erguido, él es estos mundos.
7:1:2:77. Este mundo (terrestre) es verdaderamente su fundamento; y el fuego que hay en este mundo es su aire vital descendente (de Pragâpati). Y el aire es su cuerpo, y el viento que hay en el aire es ese aire vital suyo en el cuerpo. Y el cielo es su cabeza; el sol y la luna son sus ojos. El ojo sobre el que se posa es la luna: de donde esta se encuentra muy cerrada, pues de ella fluye el alimento.
7:1:2:88. Ahora bien, ese mismo fundamento que los dioses restauraron de esta manera es el fundamento aquí hasta el día de hoy, y lo será incluso en el más allá.
7:1:2:99. Y el Pragâpati que se relajó es este mismo Agni que ahora se está fortaleciendo. Y cuando ese brasero yace vacío antes de ser calentado, es como Pragâpati, yaciendo allí con el aire vital y el vigor desvanecidos, y la comida fluyendo.
7:1:2:1010. Lo calienta en el fuego, tal como los dioses lo calentaron a él (Pragâpati). Y cuando el fuego se eleva sobre él así calentado, ese mismo aire vital que emana de su interior regresa a él, y lo infunde en él. Y cuando, poniéndose la placa de oro, la viste, infunde en él ese mismo vigor que había emanado de él. Y cuando se pone astillas, infunde en él ese mismo alimento que había emanado de él. [ p. 314 ] 7:1:2:1111. Se las pone por la tarde y por la mañana, pues el alimento tanto del día como de la noche fluía. Estas mismas ceremonias deben realizarse durante un año entero, pues ese Pragâpati de donde salieron esas sustancias es el año: en ese todo (Pragâpati) pone todo lo que le pertenece. Y en cualquier parte de este (año) en la que no lo haga [38], en esa parte de él (Pragâpati) no pondrá lo que le pertenece. «Ni siquiera hay que presenciar (la construcción de un fuego) que no se ha mantenido durante un año», solía decir Vâmakakshâyana, «no sea que vea a nuestro padre Pragâpati siendo despedazado [39]». Lo restaura de modo que esté completo y entero, y lo levanta para que se mantenga erguido, tal como lo levantaron entonces los dioses.
7:1:2:1212. Este mundo (terrestre) es, en verdad, su Gârhapatya (hogar); y el fuego que hay en este mundo, para él, es el fuego del Gârhapatya. Y el espacio que hay entre el Âhavanîya y el Gârhapatya, es el aire [40]; y ese viento en el [ p. 315 ] aire, para él, es el fuego del Âgnîdhrîya. El cielo es su Âhavanîya (hogar), y ambos, el sol y la luna, son el fuego en el Âhavanîya. Este, entonces, es en verdad su propio ser [41].
7:1:2:1313. El Âhavanîya es verdaderamente su cabeza; y el fuego que lo habita es ese aire vital en su cabeza. Y en cuanto a por qué (el Âhavanîya) tiene alas y cola, es porque ese aire vital en la cabeza tiene alas y cola [42]; el ojo es su cabeza, la oreja derecha su ala derecha, la oreja izquierda su ala izquierda, el aire vital su cuerpo central [43], y la voz es la cola (y) el fundamento (los pies): puesto que los aires vitales subsisten al comer alimentos con el habla (voz) [44], la voz es la cola, el fundamento.
7:1:2:1414. Y el espacio entre Âhavanîya y Gârhapatya es el cuerpo (tronco); y el fuego en Âgnîdhrîya es para él ese aire vital dentro del cuerpo. Gârhapatya es su fundamento; y el fuego en Gârhapatya es su aire vital descendente.
7:1:2:1515. Ahora bien, algunos lo construyen (el Gârhapatya) en tres capas, diciendo: «Aquí hay tres aires vitales descendentes». Que no lo haga: quienes lo hacen cometen un exceso: uno que suma veintiuno, otro que suma el Anushtubh y otro que suma el Brihatî; pues este (altar) tiene una sola forma: una [ p. 316 ] matriz. Y en cuanto a esos aires vitales descendentes, son, en efecto, una salida, pues incluso la orina y las heces que evacua son «salidas».
7:1:2:1616.Ahora bien, la correspondencia (mística), veintiún ladrillos, nueve fórmulas [45], que suman treinta; y el verso de ‘asentamiento’ y Sûdadohas, que suman treinta y dos, el verso anushtubh consta de treinta y dos sílabas: este es un anushtubh [46].
7:1:2:1717. Y, de nuevo, hay veintiuna piedras de contención; la fórmula la vigésimo segunda; la fórmula para barrer, la tierra salina y su fórmula, la arena y su fórmula, el relleno (tierra) y su fórmula; con cuatro (fórmulas) vierte (los dos fuegos) juntos; con un quinto desata (la sartén); luego este (Nirriti) con tres [47],—el verso anushtubh consta de treinta y dos sílabas: esto entonces es un anushtubh.
7:1:2:1818. Luego están estas dos fórmulas [48], y son de hecho un anushtubh—el Anushtubh es habla: entonces, ¿qué doble forma de habla hay, la divina y la humana, fuerte y baja, esas dos?
7:1:2:1919. La pila Gârhapatya, por lo tanto, es esos tres [ p. 317 ] versos anushtubhs. Y en cuanto a por qué forman tres anushtubhs en este (Gârhapatya), es porque todos estos (tres) mundos entonces llegan a estar (contenidos) allí. De él, toman uno de los dos (primeros) anushtubhs de treinta y dos sílabas (para ser) el Âhavanîya, —ese Âhavanîya es ese cielo, esa cabeza (de Pragâpati). Entonces uno de los dos (anushtubhs) queda aquí (para ser) este Gârhapatya, este fundamento, este mismo mundo (terrestre).
7:1:2:2020. Y en cuanto a esas dos fórmulas, representan el espacio entre el Âhavanîya y el Gârhapatya, el aire (mundo), el cuerpo (de Pragâpati). Y como son dos (que forman un anushtubh), ese espacio (y hogar) entre el Âhavanîya y el Gârhapatya (es decir, el hogar Âgnîdhrîya [49]) es menor; y, por lo tanto, el mundo del aire es el más pequeño de estos mundos.
7:1:2:2121. Ese mismo Anushtubh, el habla, es triple. Ese fuego, tomando la forma del aire vital, acompaña al habla: el fuego que está en el Âhavanîya (altar) es la exhalación y el sol que está allá; el fuego que está en el Âgnîdhrîya es la inhalación y el viento que sopla allá; y el fuego que está en el Gârhapatya es la inhalación y el fuego que hay aquí en este mundo (terrenal). Y, en verdad, quien conoce esto se crea todo el Vâk (habla), todo el aire vital, todo el cuerpo (de Pragâpati). [ p. 318 ] 7:1:2:2222. Luego, ese Brihatî (metro), —los dos (versos) de treinta y dos sílabas: eso suma treinta y dos; luego, esas dos fórmulas: eso suma treinta y cuatro; Agni, el trigésimo quinto;— un metro no desaparece por una sílaba (de más o de menos), ni por una ni por dos [50];—además, ese (Agni) consta de dos sílabas: eso suma treinta y seis. El Brihatî consta de treinta y seis sílabas,—es el Brihatî al que equivale esa pila (Âhavanîya) así; porque de la misma manera que la semilla se infunde en el útero, de allí nace una descendencia similar: así, al constituir ese Brihatî (metro) en este (hogar Gârhapatya), ese (Âhavanîya) altar de fuego equivale al Brihatî.
7:1:2:2323. En cuanto a esto, dicen: «Como el Gârhapatya es este mundo (terrestre), el Dhishnya es el aire, y el Âhavanîya es el cielo, y el mundo aéreo no está separado de este mundo (terrestre), ¿por qué entonces, después de construir el Gârhapatya, construye el Âhavanîya, y (solo) después los Dhishnyas?». Bueno, al principio estos dos mundos (cielo y tierra) estaban juntos; y cuando se separaron, el espacio que los separaba (antar) se convirtió en ese aire (antariksha). Porque 'îksha [51]', de hecho, así era antes, y «Ahora este «îksha» se ha interpuesto (antarâ)», dijeron, de donde proviene ‘antariksha’ (aire). Y en cuanto a por qué, tras construir el Gârhapatya, construye el Âhavanîya, es porque estos dos mundos fueron creados primero. Luego, al retroceder, construye los hogares Dhishnya, solo para evitar la discontinuidad de la [ p. 319 ] obra sagrada; y así, en efecto, se completa el medio, después de que se hayan completado los dos extremos.
¶ Notas al pie
298:1 Es decir, ‘el fuego del padre de familia’, que representa el hogar doméstico del Sacrificador. ↩︎
298:2 Este primer pâda está tomado de Rik S. X, 14, 9. Los cuatro pâdas del verso son murmurados por el Adhvaryu mientras barre los cuatro lados del sitio respectivamente, comenzando por el este y terminando por el norte. En este lugar, al barrer, el sitio circular del Gârhapatya queda delimitado por tierra salina esparcida sobre él (cf. Taitt. S. V, 2, 3, 2-3). ↩︎
299:1 Para la identificación del Palâsa con el Brahman (la escritura sagrada, o el espíritu santo encarnado en ella), véase la parte i, pág. 90, nota 1. ↩︎
299:2 ‘Lo lanza hacia arriba’, Delbrück, Synt. F. V, 79. ↩︎
300:1 Sâyana, en Taitt. S. IV, 2, 4, toma ‘samgñânam’ en el sentido de ‘conocimiento, reconocimiento’; explicándolo a partir del hecho de que el ganado por su olfato reconoce los lugares de suelo salino y los lame. ↩︎
300:2 O para evitar que el fuego queme sobre la arena y dañe el suelo salino o amnios. Para la construcción, véase p. 198, nota 2. ↩︎
300:3 Esta noción aparentemente se basa en la supuesta conexión etimológica de ‘sikatâ’, arena, con la raíz ‘sik’. ↩︎
301:1 Es decir, de este a sur, etc., siguiendo el curso del sol. ↩︎ ↩︎
301:2 ? Es decir, excavando cada piedra, el círculo consta de veintiuna piedras en total. ↩︎
301:3 Las dos ceremonias a las que se hace referencia aquí, a saber, el ‘sâdana’ (asentar, fijar, estabilizar, a saber, por medio de la fórmula, XII, 53, ‘con la ayuda de esa deidad permanece firme, como Aṅgiras’, véase VII, 1, 1, 30) y la recitación del verso Sûdadohas (Vâg. S. XII, 55, para cuya pág. 302 véase la nota *[19:1]* al párrafo 31), son los llamados ritos ‘necesarios’, porque por regla general se tienen que realizar en cada ladrillo (especial), cuando se ha colocado al construir el altar del fuego. ↩︎
302:1 A saber, los llamados ‘lokamprinâ’ (o ladrillos que rellenan el espacio), para lo cual véase p. 153, nota *1*. ↩︎
303:1 Es decir, con las líneas que los marcan de oeste a este. Si bien estos cuatro ladrillos son oblongos, de sesenta centímetros por treinta centímetros, los cuatro colocados detrás y delante miden cada uno treinta centímetros cuadrados, al igual que los colocados en las esquinas de la pila cuadrada, excepto en la esquina sureste, donde se colocarán dos ladrillos de treinta centímetros por ciento cada uno. ↩︎
303:2 Véase VI, 1, 1, 3-6. ↩︎
303:3 O ‘allá’, es decir, como el gran altar de fuego, que pronto será construido, y que en última instancia recibirá el fuego Âhavanîya, tomado del Gârhapatya. ↩︎
303:4 Si bien en la forma del Gârhapatya las alas y la cola no están representadas en absoluto, estos apéndices forman una parte importante del gran altar del fuego Âhavanîya. En el hogar del Gârhapatya, Agni parecería representarse más bien como un hombre acostado boca arriba con la cabeza hacia el este. ↩︎
304:1 Al colocar los ladrillos sigue de nuevo el curso del sol, es decir, coloca los cuatro grandes o centrales de norte a sur, luego los dos traseros de sur a norte y finalmente los dos delanteros de norte a sur. ↩︎
304:2 ? Es decir, Tú, habiendo sido construido (como el Gârhapatya), eres construido (una vez más como el Âhavanîya). ↩︎
305:1 Es decir, puesto que ‘prâvana’ comienza con la preposición ‘pra’, en adelante, Sây. ↩︎
306:1 Están unidas entre sí, según Sâyana, pero difícilmente este pueda ser el significado pretendido, ya que las piedras se encuentran cerca una de otra también en el extremo inferior (occidental). ↩︎ ↩︎ ↩︎
307:1 Esta porción común de las dos fórmulas forma la llamada fórmula de «asentamiento» (o «establecimiento») (sâdana); Kâty. Sr. XVI, 7, 14; cf. VI, 1, 2, 28, y p. 301, nota [8:1]. «Como Angiras» aparentemente significa «como (hiciste) en el caso de, o con, Angiras». ↩︎
307:2 Vâg. S. XII, 55; Rik S. VIII, 69, 3. «Al nacer, los ordeñadores, moteados y parecidos a pozos, mezclan el soma (bebida), los clanes de los dioses en las tres esferas de los cielos». Este difícil verso ha sido traducido de diferentes maneras por distintos traductores. El propio Brâhmana también ofrece una interpretación muy diferente, sin duda bastante fantasiosa, en VIII, 7, 3, 21. ↩︎
307:3 Es decir, de acuerdo con el curso del sol. ↩︎
307:4 O, ‘así (va,—o, Agni, como un pájaro, vuela) hacia los dioses.’ ↩︎
307:5 Véase VI, 1, 1, 15. ↩︎
308:1 VIII, 7, 2, 1 seq. ↩︎
308:2 A saber, uno en el noreste y dos (de la mitad del tamaño) en la esquina sureste. ↩︎
308:3 A saber, uno en el suroeste y otro en la esquina noroeste; y ocho más que completan los cuatro segmentos del círculo. Véase el contorno del altar de Gârhapatya en la pág. 302. ↩︎
308:4 O, quizás, ese Agni en el cielo (¿o altar de fuego?). En cualquier caso, se refiere al sol. ↩︎
309:1 Es decir, estarán aquí después de la finalización de los dos altares, siendo el fuego Gârhapatya el Agni propiamente dicho, y el fuego Âhavanîya el sol. ↩︎
309:2 Para esto, y la fórmula (Vâg. S. XII, 56) usada con él, véase VIII, 7, 3, 1 seq. ↩︎
309:3 Véase parte ii, pág. 116, nota 3, ‘La tierra tomada del pozo que se utilizó para construir el altar mayor, ambas son del mismo tamaño o extensión cúbica.’ ↩︎
309:4 Véase VI, 3, 3, 26. ↩︎
309:5 O mejor dicho, es un círculo cuyo área corresponde a un cuadrado de una braza; lo que da un diámetro ligeramente superior en longitud a una braza (es decir, el espacio entre las puntas de los dedos medios con los brazos extendidos). La medida es (al menos teóricamente) relativa, adaptándose al tamaño del sacrificador; pero en la práctica, la braza (vyâma, o purusha, hombre) puede considerarse de unos 6 pies, siendo el vyâma igual a 4 aratnis (codos) de 2 prâdesas (tramos de unas 18 pulgadas cada uno). Esto permite un cuadrado central de 4 pies, y aproximadamente 1 pie (en realidad, algo menos) para cada una de las dos bisectrices de los segmentos. ↩︎
310:1 Es decir, vierte el fuego de la sartén (ukhyâgni) sobre el Gârhapatya (hogar). ↩︎
310:2 «Purîshya» parece tener aquí el sentido de «rico, abundante». Véase p. 201, nota *1*. ↩︎
310:3 ‘Ukhâ’, el pan, es femenino y representa el útero del que nace Agni. ↩︎
311:1 VI, 3, 1, 30. ↩︎
311:2 Véase VII, 5, 2, 14. ↩︎
312:1 Literalmente, caído en pedazos, es decir, roto en pedazos, o descoordinado (‘abierto’, Delbrück, Synt. F. V, p. 385). ↩︎
314:1 O, en cualquier parte de este (año) de ahora en adelante no lo haga así. ↩︎
314:2 Es muy dudoso que esta segunda cláusula de la oratio directa pertenezca realmente al argumento de Vâmakakshâyana, o que sea del propio autor, en cuyo caso debe interpretarse con lo que sigue. «Para que no se desmorone, primero lo restaura», etc. Es decir, no debe colocarlo (a Pragpati) en posición vertical hasta que se haya restaurado por completo. La forma particular del participio que califica a Pragpati (vikhidyamâna) podría parecer que favorece la primera alternativa; véase, sin embargo, párrafo 23, antayoh samskriyamânayor, ‘después de que los dos extremos se hayan perfeccionado’. ↩︎
314:3 En este y los siguientes párrafos la posición ordinaria del sujeto y del predicado parece a menudo invertida: en el caso presente uno esperaría que para él el aire fuera el espacio entre los dos fuegos. ↩︎
315:1 Es decir, el terreno sacrificial se vuelve así idéntico al universo, es decir, a Pragâpati. ↩︎
315:2 Es decir, es (como) un pájaro. La palabra «prâna» casi podría traducirse aquí como «el ser vivo». ↩︎
315:3 En el texto esto está invertido, la cabeza es el ojo, el ala derecha la oreja derecha, el ala izquierda la oreja izquierda, el cuerpo central el aire vital, lo que difícilmente puede ser la construcción pretendida por el autor. ↩︎
315:4 O, con la boca. En VIII, 5, 4, 1; X, 5, 2, 15, «vâk» se identifica con la lengua. ↩︎
316:1 Viz. XII, 47-54 (XII, 53, que consta de dos fórmulas). ↩︎
316:2 Es decir, estos treinta y dos elementos forman, por así decirlo, un verso Anushtubh que consta de treinta y dos sílabas. ↩︎
316:3 Véase VII, 2, 1, 1 seq. ↩︎
316:4 No veo qué otras fórmulas puedan estar aquí indicadas, salvo las dirigidas a las piedras circundantes, que concluyen con la fórmula «sâdana» o de «asentamiento», a saber, Vâg. S. XII, 53; véase arriba, VII, 1, 1, 30; aunque estas no dan exactamente treinta y dos sílabas, sino treinta y cuatro (véase, sin embargo, el párrafo 22). Lamentablemente, los manuscritos disponibles del comentario presentan deficiencias en este punto. Sobre la manipulación artificial para crear metros imaginarios con el mero número de sílabas, independientemente de su valor prosódico real, véase el Profesor Weber, Ind. Stud., VIII, pág. 23 y siguientes. ↩︎
317:1 O los hogares Dhishnya (véase el párrafo 23), que se sitúan más apropiadamente entre los hogares Gârhapatya y Âhavanîya. Véase el plano del terreno de sacrificios en la parte ii; donde, sin embargo, el Âhavanîya del Prâkînavamsa (salón), o el llamado sâlâdvârya (fuego de la puerta del salón), representaría el Gârhapatya para el Âhavanîya del Mahâvedi. ↩︎