7:2:1
7:2:1:11. Ahora toman los Nirriti (ladrillos) de allí. Pues, tras construir el Gârhapatya, los dioses ascendieron a él; siendo el Gârhapatya este mundo (terrestre), es a este mundo al que ascendieron tras completarlo. No vieron nada más que oscuridad indescifrable.
7:2:1:22. Dijeron: «¡Piensen en esto, cómo podemos disipar esa oscuridad, el mal!». Dijeron: «¡Meditad (k)!», con lo cual dijeron: «¡Procuren construir un altar (kitim)!». «¡Procuren que podamos disipar esa oscuridad, el mal!».
7:2:1:33. Mientras meditaban, vieron aquellos ladrillos de Nirriti; los apilaron, y con ellos disiparon la oscuridad, el mal; pues Nirriti (corrupción o destrucción) es el mal; y puesto que con ellos disiparon Nirriti, el mal, estos son los ladrillos de Nirriti.
7:2:1:44. Ahora bien, lo mismo que hicieron los dioses se hace aquí: incluso ahora esa oscuridad, ese mal, ha sido disipado por los propios dioses; pero cuando él hace esto, es porque piensa: «Debo hacer lo que hicieron los dioses». Y, además, mediante estos (ladrillos), elimina cualquier mal, cualquier corrupción que exista; y como con ellos elimina el mal, la corrupción (nirriti), estos son (ladrillos) de Nirriti.
7:2:1:55. Y, además, ¿por qué toman estos ladrillos de Nirriti? Cuando los dioses restauraron al relajado Pragâpati, lo arrojaron como semilla en el brasero, el [ p. 320 ] útero; el brasero siendo en realidad un útero. En el transcurso de un año prepararon para él este cimiento, incluso este mundo (terrestre); el Gârhapatya (hogar) siendo este mundo: allí lo generaron. Y cualquier mal que hubiera en él, cualquier mucosidad, cualquier membrana interna o externa, lo eliminaron mediante estos ladrillos. y en la medida en que con ello eliminaron su mal, su corrupción, éstos son los (ladrillos) de Nirriti.
7:2:1:66. De igual manera, el Sacrificador ahora se proyecta a sí mismo [^608], como semilla, en el brasero, la matriz; siendo el brasero, en efecto, una matriz. Durante un año, prepara para ese (su yo) este fundamento, incluso este mundo (terrestre); siendo el Gârhapatya este mundo: allí lo genera. Y cualquier mal que contenga, cualquier mucosidad, cualquier membrana interna o externa, lo elimina con estos (ladrillos); y puesto que con ello elimina su mal, su corrupción, estos son los (ladrillos) de Nirriti.
7:2:1:77. Miden un pie cuadrado: así pisotea el mal, la corrupción. No tienen marca; pues lo que no lo es, no tiene marca (por características): así hace que el mal, la corrupción, sea inexistente. Se hornean con cáscaras (de arroz), pues las cáscaras pertenecen a Nirriti: con los propios objetos de Nirriti, realiza así el rito de Nirriti. Son negros, pues negra era esa oscuridad; y negro, en verdad, es Nirriti (corrupción).
7:2:1:88. Con ellos proceden hacia ese cuarto (suroeste), pues ese es el cuarto de Nirriti: así coloca a Nirriti (corrupción) en el cuarto de Nirriti. [ p. 321 ] Y en cualquier lugar donde haya un hueco [^609] o hendidura autoproducida en el suelo, coloca esos (ladrillos); Pues en cualquier parte de esta tierra donde haya una hendidura, o donde no crezcan plantas, Nirriti se apodera de esa parte: así, coloca la corrupción en una parte de la tierra reservada para Nirriti. Tras colocarlas en sus lugares alejados de él [1], las deposita [2].
7:2:1:99. [Los deja, con Vâg. S. XII, 62-64] “¡Busca a quien no ofrece Soma ni ninguna otra ofrenda!”, a quien ni presiona a Soma ni hace ofrendas, Nirriti ciertamente lo visita;—“Del ladrón sigue el camino del salteador!” es decir, “sigue el camino tanto del ladrón como del salteador, y así como un ladrón o un salteador permanece oculto, así también tú permaneces oculto!”.—“Busca a alguien que no sea nosotros: este es tu camino; es decir, “busca a quien ignora esta (obra sagrada);”—”¡Homenaje a ti, oh divina Nirriti!". De esta manera, desvía a Nirriti rindiéndole homenaje.
7:2:1:1010. ‘¡Te rindamos homenaje, oh Nirriti, la afilada!’, pues Nirriti es en verdad afilada: a ella con ello le rinde homenaje;—‘¡suelta [ p. 322 ] esta atadura de hierro!’ porque es en verdad con un vínculo de hierro que Nirriti ata a quien ella ata;—‘siendo de una sola mente con Yama y Yamî,’—Yama sin duda es Agni, y Yam es esto (la tierra), y por estos dos todo aquí se mantiene bajo control: así, ‘siendo de una sola mente con esos dos,’—‘¡elévalo al firmamento más alto!’ el firmamento es el mundo celestial: así, ‘¡eleva al Sacrificador al mundo celestial!’
7:2:1:1111. ‘A ti, oh terrible (diosa), en cuya boca ofrezco…’ Nirriti es verdaderamente terrible, y en su boca él ahora ofrece al realizar este rito divino;—‘para desatar estas ataduras;’ es decir, de aquellas ataduras con las que ha sido atado;—‘A ti, a quien la gente se regocija en llamar Tierra’—la Tierra es este (mundo), y quien existe, existe en él—‘¡pero sé que eres Nirriti en todas partes!’ es decir, en todos los aspectos sé que eres Nirriti. Ahora bien, Nirriti es esta tierra, y esta tierra hace decaer a quien se corrompe: al hablar así, es como si dijera: “Tú eres Fulano de Tal, el hijo de Fulano de Tal, te conozco, ¡no me hagas daño!”, pues de ningún modo aquel que es conocido daña a alguien cuando se le habla.
7:2:1:1212. No toca los ladrillos —siendo Nirriti el mal— para no ponerse en contacto con el mal. No los asienta —siendo el asentamiento una base firme— para no dar una base firme al mal. No pronuncia el verso Sûdadohas sobre ellos —siendo Sûdadohas el aire vital— para no unir a Nirriti (la corrupción) y restaurarla.
7:2:1:1313. Ahora bien, algunos colocan los ladrillos desde el extremo opuesto hacia sí mismos —Nirriti (corrupción) siendo malo— para no caer en el camino de la corrupción. Que no lo haga, sino que los coloque en dirección opuesta a él: así aleja el mal, la corrupción.
7:2:1:1414. Tres ladrillos coloca,—triple es Agni: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, con tanto así repele el mal, la corrupción.
7:2:1:1515. El asiento, la red, la honda de la placa de oro y las dos almohadillas que arroja al otro lado (de los ladrillos), —la honda [3] está consagrada a Nirriti: de la honda de Nirriti se libera así. [Los arroja al suelo, con Vâg. Español S. XII, 65] ‘El vínculo indisoluble que la divina Nirriti ha atado sobre tu cuello’, —indisoluble en verdad para quien no sabe esto;— ‘ese (vínculo) tuyo desato, como desde el centro de Âyus’, —Âyus [4] sin duda es Agni, y su (cuerpo) medio es ese Gârhapatya que ha sido construido;—aún no se ha construido el Âhavanîya: por lo tanto, si un joven construye el altar, o un anciano, dice ‘como desde el centro de Âyus’;— ‘¡ahora, siendo impulsado hacia adelante, come este alimento!’. Alimento significa alimento: así, ‘ahora, liberado, come este alimento’. Con los versos de Trishtubh (realiza este rito), porque el Trishtubh es un rayo: es así con un rayo que él repele el mal, la corrupción.
7:2:1:1616. Hay tres ladrillos, el asiento, la red, la honda de la placa de oro y las dos almohadillas; eso hace ocho; el Gâyatrî consta de ocho sílabas, [ p. 324 ] y Agni es Gâyatra: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, en tanto así repele el mal, la corrupción.
7:2:1:1717. En el espacio entre el sacrificador y los ladrillos, vierte una jarra llena de agua —el agua es un rayo—: con un rayo, separa así de sí el mal, la corrupción. Con un «¡Homenaje a la diosa de la Prosperidad que ha hecho esto!», se levantan, pues fue con vistas a la prosperidad que los dioses realizaron primero este rito, y a esa diosa rindieron homenaje; y, en aras de la prosperidad, este sacrificador realiza ahora este rito, y a esa diosa rinde homenaje. Regresan al lugar del sacrificio sin mirar atrás: abandonan así el mal, la corrupción, incluso sin volver la vista atrás.
7:2:1:1818. Habiendo regresado, permanece adorando junto al fuego; pues cuando va en esa dirección (suroeste) mientras Agni está sólo a medio construir, hace lo que es inapropiado: ahora le hace una compensación para evitar que le haga daño.
7:2:1:1919. Y, además, por qué permanece junto al fuego. El Gârhapatya (hogar) es este mundo (terrestre); pues el Gârhapatya es un cimiento, y el cimiento, sin duda, es esta (tierra). Ahora bien, cuando va en esa dirección, va donde no hay camino; y cuando permanece junto al fuego, regresa a esta (tierra), el cimiento, y se establece sobre él.
7:2:1:2020. [Él adora, con Vâg. S. XII, 66] ‘Al que alberga y acumula riquezas’, pues este mundo es en verdad un albergador, un acumulador de riquezas; —‘cuida toda forma con sus favores’ —es decir, ‘cuida todas las formas (de ser) con [ p. 325 ] sus favores’; —'como el dios Savitri, como Indra, él, de la alianza verdadera, se situó en la encrucijada [5]'; como el texto, así su significado.
7:2:2
7:2:2:11. Luego prepara el Prâyanîya [6] (sacrificio de apertura). Con el Havishkrit de esa (oblación) libera el habla (del sacrificador) [7]. Tras liberar su habla, arroja el arbusto de hierba (stambayagus [8]). Tras arrojar el arbusto de hierba y trazar la primera línea de cercado [9] y las líneas (a través del mahâ-vedi), dice: “¡Lanza tres veces!”, y el Âgnîdhra lanza tres veces (la espada de madera) [10].
7:2:2:22. Tras regresar (al fuego de ofrendas o de la puerta del salón [ p. 326 ]), procede al sacrificio inicial. Tras realizarlo, unce un arado. Pues los dioses, en ese momento, estando a punto de sanarlo (Agni-Pragâpati), primero le proporcionaron alimento, y de igual manera hace este (Sacrificador), ahora que está a punto de sanarlo, primero le proporciona alimento. Este (alimento) es el arado (sîra), pues ‘sîra’ es lo mismo que 'sera [11]': así le infunde alimento.
7:2:2:33. Está hecho de madera de udumbara (ficus glomerata), árbol que proporciona sustento, savia vital. Así, le proporciona sustento, savia vital. La cuerda del arado está hecha de hierba muñga, triplemente retorcida: su significado ya se ha explicado.
7:2:2:44. De pie detrás de la cadera derecha (sur) de Agni (el sitio del altar de fuego), él (el Pratiprasthâtri) se dirige a él (el arado) mientras está uncido (por el Adhvaryu) frente al hombro izquierdo (norte), con (Vâg. S. XII, 67, 68; Rik S. X, 101, 4, 3), ‘El yugo hábil [12] los arados, y extiende los yugos’ —los hábiles son aquellos que saben, y uncen el arado y extienden los yugos;—‘el sabio, con la mente dedicada a los dioses’ —la devoción significa sacrificio: así, 'el sabio, realizando 'sacrificio a los dioses.
7:2:2:55. “¡Uncid los arados y extended los yugos!” —en efecto, uncen el arado y extienden los yugos—; “¡en la matriz preparada, aquí echad la semilla!”. Es para la semilla que se hace esa matriz, el surco; y si uno echa [ p. 327 ] (semilla) en tierra sin arar, es como si se derramara en otro lugar que no fuera la matriz. “¡Y abundante cosecha [13] a través de nuestra canción!” —la canción es el lenguaje, y cosecha significa alimento—; “¡y que la cosecha madura llegue hasta la hoz!”, pues cuando la comida madura, la gente se acerca a ella con la hoz. Con dos versos unce, uno Gâyatrî y otro Trishtubh: el significado de esto ha sido explicado.
7:2:2:66. Unce primero el buey derecho, luego el izquierdo: así se hace con los dioses, de forma diferente en la práctica humana. Es una yunta de seis bueyes, o una de doce bueyes, o una de veinticuatro bueyes: es el año que obtiene como consumación.
7:2:2:77. Luego lo ara, —arar significa alimento; y los dioses en ese momento, cuando estaban a punto de curarlo (Agni-Pragâpati), primero le pusieron alimento; y de la misma manera hace este (Sacrificador) ahora, cuando está a punto de curarlo, primero le pone alimento.
7:2:2:88. Solo excava el cuerpo (del altar), no las alas ni la cola: así, ingiere alimento. Y, de hecho, el alimento ingerido beneficia tanto al cuerpo como a las alas y la cola; pero el ingerido en las alas y la cola no beneficia ni al cuerpo ni a las alas ni a la cola.
7:2:2:99. En el lado derecho (sur) del altar de fuego, ara primero un surco hacia el este [14] dentro de las piedras que lo rodean, con (Vâr. S. XII, 69; Rik S. IV, 57, 8), ‘¡Afortunadamente pueden las rejas del arado arar la tierra, afortunadamente los labradores trabajan con sus [ p. 328 ] bueyes!’ —‘afortunadamente—afortunadamente’, dice, ‘porque lo que es exitoso eso es afortunado’: así hace que (el surco) sea exitoso.
7:2:2:1010. Luego, en la parte trasera (ara un surco) hacia el norte [15], con (Vâg. S. XII, 70), ‘Que el surco se sature con dulce ghee’, como el texto indica su significado; ‘¡aprobado por los Dioses, por los Maruts!’, pues tanto los Dioses como los Maruts tienen poder sobre la lluvia; ‘savia y rebosante de leche’; leche significa savia vital: así, ‘rebosante de savia vital y alimento’; ‘¡con leche, oh surco, vuélvete hacia nosotros!’, es decir, ‘¡con savia vital, oh surco, vuélvete hacia nosotros!’
7:2:2:1111. Luego, en el lado izquierdo (norte), (ara un surco) hacia el este [16], con (Vâg. S. XII, 71), 'El arado herrado [17]', es decir, ‘el arado que abunda en riqueza’, 'propicio, que ofrece perspectivas para la copa de Soma [18]', pues el Soma es alimento; ‘arroja la vaca, la oveja, la esposa vigorosa, el carro de ruedas rápidas [ p. 329 ]’, pues todo esto arroja el surco (produce).
7:2:2:1212. Luego, en la parte delantera, ara un surco hacia el sur [19], con (Vâg. S. XII, 72), ‘¡Ordeña, oh vaca de la abundancia, su deseo a Mitra, y a Varuna, a Indra, a los Asvins, a Pûshan, a las criaturas y plantas!’ la agricultura es (beneficiosa) para todas las deidades: por lo tanto, ‘¡Satisface para estas deidades todos sus deseos!’ —Primero ara así (de suroeste a sureste), luego así (de suroeste a noroeste), luego así (de noroeste a noreste), luego así (de noreste a sureste): es decir (en el sentido del sol), porque así es con los dioses [20].
7:2:2:1313. Ara cuatro surcos con oración: así infunde en él (Pragâpati-Agni) el alimento presente en los cuatro puntos cardinales; y esto con oración: la oración es verdadera, y esos puntos cardinales son verdaderos (manifiestos). [ p. 330 ] 7:2:2:1414. Luego ara (de nuevo) a través del cuerpo: así infunde en él el alimento presente en el año. Lo hace en silencio, pues lo silencioso es indeterminado, y lo indeterminado lo es todo: mediante todo, infunde alimento en él. Primero ara así (por el medio, de sur a norte), luego así (de suroeste a noreste), luego así (de este a oeste), luego así (de noroeste a sureste), es decir en el sentido del sol [21], porque así es con los dioses.
7:2:2:1515. Tres surcos ara cada vez,—triple es Agni: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, con tanto alimento le pone.
7:2:2:1616. Doce surcos ara en silencio,—el año (consta de) doce meses, y el año es Agni: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, en tanto le pone alimento.
7:2:2:1717. Ambos tipos de surcos suman dieciséis; Pragâpati consta de dieciséis partes, y Pragâpati es Agni: así, ingiere alimento proporcional a su cuerpo. Y, de hecho, el alimento proporcionado al cuerpo satisface y no daña; pero el exceso daña, y el defecto no satisface. [ p. 331 ] 7:2:2:1818. Y, además, por qué lo atraviesa, —los dioses, al estar a punto de formar a Pragâpati, le infundieron primero los aires vitales; y de igual manera, este Sacrificador, al estar a punto de formar a Pragpati, le infundió primero los aires vitales. Estos surcos son líneas, pues estos aires vitales se mueven por canales.
7:2:2:1919. Ara cuatro surcos con la oración: con ello pone en él esos cuatro aires vitales bien definidos que están en la cabeza; y esto (lo hace) con la oración, —verdadera es la oración, y verdaderos (manifiestos, reales) son estos aires vitales en la cabeza.
7:2:2:2020. Y en cuanto a por qué surca el cuerpo: con ello introduce en él esos aires vitales que están dentro del cuerpo. En silencio (lo hace), pues ¿quién sabe cuántos aires vitales hay dentro del cuerpo?
7:2:2:2121. Habiendo logrado el objetivo por el cual unce a esos bueyes, ahora los desuelta, con (Vâg. S. XII, 73), “¡Desunced, bueyes inviolables!”, pues inviolables [22] son en verdad con los dioses; “¡Oh, dios que caminas hacia adelante!”, pues con ellos realiza la obra divina; “Hemos llegado al fin de esta penumbra”; penumbra sin duda significa hambre: así, “hemos llegado al fin de esta hambruna”; “¡Hemos alcanzado la luz!”, pues quien alcanza a los dioses, el sacrificio, alcanza la luz. Entonces los suelta hacia el noreste; el significado de esto ya se ha explicado [23]. Él se los da al Adhvaryu, pues es él quien hace el trabajo con ellos: que se los asigne en el momento de (la presentación de) los Dakshinâs.
[ p. 332 ]
7:2:3
7:2:3:11. Luego coloca un manojo de hierba darbha (kusa) (poa cynosuroides) en (el centro del sitio del altar); porque los dioses entonces colocaron plantas allí, y de la misma manera ahora el sacrificador coloca plantas allí.
7:2:3:22. Y, además, ¿por qué coloca un manojo de hierba sobre él? Cuando él (Agni) se desarrolla, nace, y nace aquí para todo tipo de alimento; pero estas plantas darbha contienen ambos tipos de alimento, pues son agua y plantas. Ahora bien, las aguas que, aborreciendo a Viritra, brotaron en la tierra seca formando arbustos, se convirtieron en esas hierbas [24]; puesto que brotaron formando arbustos (dribh), se llaman hierbas darbha. Estas hierbas darbha, entonces, son el agua que permaneció pura y apta para el sacrificio cuando Viritra fluyó hacia ella. y en la medida en que son hierbas darbha, son plantas: con ambos tipos de alimentos él lo gratifica (a Agni).
7:2:3:33. [Lo coloca] en la unión de los surcos, pues la unión de los surcos es el habla (la boca) [25], y los surcos (canales) son los aires vitales; y este es su punto de encuentro; y en la boca se pone el alimento para los aires vitales. En el medio (coloca el manojo), con lo cual lo coloca justo en el [ p. 333 ] centro de él; silenciosamente (lo hace), pues lo silencioso es indefinido, y lo indefinido lo es todo: con todo, así, le infunde alimento.
7:2:3:44. Luego ofrece sobre él: cuando él (Agni) nace, nace, y nace aquí para todo tipo de alimento; pero ese ghee es la esencia vital de este universo, pues es la esencia vital tanto de las aguas como de las plantas: así lo gratifica con la esencia vital de este universo. Y hasta donde se extiende la esencia vital, se extiende el cuerpo: así lo gratifica con este universo. Con el ghee tomado en cinco cucharones, ofrece: el altar del fuego consta de cinco capas, cinco estaciones son un año, y el año es Agni: tan grande como es Agni, tan grande es su medida, con tanta comida lo gratifica.
7:2:3:55. Y, además, por qué lo ofrece: cuando al principio los Rishis, los aires vitales [26], formaron este Agni, obtuvieron para sí mismos esa parte [27] en él: por lo tanto, son los que lo comparten. Así, cuando ofrece sobre (el arbusto), gratifica a esos Rishis, los aires vitales, que obtuvieron para sí mismos la parte en él (Agni). Con ghee quíntuple (ofrece): el significado de esto ha sido explicado.
7:2:3:66. Y, además, por qué ofrece esto: cualesquiera formas, modos de canto, prishtha (stotras), cualesquiera métricas que ahora vaya a otorgar a Agni, para ellos prepara esta porción, y es a ellos a quienes con ello complace. Con [ p. 334 ] ghee de cinco partes (ofrece): el significado de esto ha sido explicado.
7:2:3:77. Y, además, ¿por qué ofrece allí? En ese momento, los dioses temieron, pensando: «¡Qué larga es esta función! Esperemos que los Rakshas, los demonios, no destruyan aquí a este Agni nuestro». Vieron esta conclusión preliminar [28] de esta función, y completaron ese Agni en ese punto, y lo construyeron entonces; y de la misma manera, este Sacrificador completa ese Agni en ese punto, y lo construye ahora.
7:2:3:88. [Vâg. S. XII, 74] ‘El año’, esta es una capa (de ladrillos);—‘junto con los medios meses oscuros’, esta es una capa de tierra;—‘el Alba’, esta es una capa (de ladrillos);—‘junto con las (vacas) rojizas’, esta es una capa de tierra;—‘los dos Asvin’, esta es una capa (de ladrillos); ‘junto con sus maravillosas obras’, esta es una capa de tierra;—‘el Sol’, esta es una capa (de ladrillos);—‘junto con el caballo moteado’, esta es una capa de tierra;—‘(Agni) Vaisvânara’, esta es una capa (de ladrillos);—‘junto con Idâ’, esta es una capa de tierra;—‘con ghee’, esta es una capa (de ladrillos);—‘Svâ-’, esta es una capa de tierra;—‘hâ!’, esta es una capa (de ladrillos).
7:2:3:99. Hay trece enunciados: trece meses son un año; trece son las capas de ladrillos y tierra del altar de fuego: tan grande como es Agni, tan grande es su medida, tan grande es así como lo construye. Con mantequilla sacrifica: la mantequilla es lo mismo que Agni: es a Agni a quien construye. Con mantequilla quíntuple (ofrece): el altar consta de cinco capas; cinco estaciones son un año, y el año es Agni: tan grande como es Agni, tan grande es su medida, tan grande es así como lo construye. Él ofrece levantar (la cuchara) hacia arriba: así construye Agni hacia arriba por medio de las capas (del altar).
7:2:4
7:2:4:11. Luego vierte cántaros llenos de agua, pues los dioses dijeron: «¡Meditad (ketay)!», con lo que sin duda querían decir: «¡Buscad una capa (kitim)!». Mientras meditaban, vieron que la lluvia era una capa adecuada y la colocaron sobre el altar; y de la misma manera, este sacrificador la coloca ahora sobre él.
7:2:4:22. Se vierten cántaros llenos de agua; pues la lluvia es agua: es lluvia lo que él derrama sobre ella. Con un cántaro udumbara (las vierte sobre él): el significado de esto ya se ha explicado; con uno de cuatro esquinas; hay cuatro puntos cardinales: de todos los puntos cardinales, él derrama sobre él la lluvia.
7:2:4:33. Tres cántaros vierte cada vez [29],—triple es Agni: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, con tanto derrama sobre ellos la lluvia.
7:2:4:44. Doce cántaros de agua vierte sobre la tierra arada; doce meses son un año, y el año es Agni: tan grande como Agni es, tan grande es su medida, con tanto derrama la lluvia sobre ella. [ p. 336 ] 7:2:4:55. Sobre la tierra arada vierte agua, de la cual llueve para beneficio de la tierra arada. Ahora bien, si solo la vertiera sobre la tierra arada, y no sobre la tierra sin arar, solo llovería para la tierra arada, no para la tierra sin arar. Y si solo lo vertiera sobre la tierra sin arar, y no sobre la arada, solo llovería para la tierra sin arar, y no para la arada. Lo vierte tanto sobre la tierra arada como sobre la no arada; de ahí que llueve tanto para la tierra arada como para la no arada.
7:2:4:66. Tres (jarras llenas) [30] vierte sobre la tierra arada y sobre la tierra sin arar; triple es Agni: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, con tanto otorga sobre ella la lluvia.
7:2:4:77. Y, además, por qué vierte jarras llenas de agua; en ese momento, los dioses, estando a punto de armarlo (Agni-Pragâpati), en primer lugar pusieron agua en él; y de la misma manera, este ahora, estando a punto de armarlo, en primer lugar pusieron agua en él.
7:2:4:88. Tres jarras llenas vierte cada vez,—triple es Agni: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, en tanta agua pone en él.
7:2:4:99. Doce cántaros vierte sobre la tierra arada, doce meses son un año, y el año es Agni: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, en tanta agua pone en él.
7:2:4:1010. La vierte sobre la tierra arada: así, riega los aires vitales. Pero si vertiera solo sobre la tierra arada y no sobre la tierra sin arar, solo habría agua en los canales de los aires vitales, y no en las demás partes del cuerpo. Y si vertiera solo sobre la tierra sin arar, y no sobre la tierra sin arar, solo habría agua en las demás partes del cuerpo, y no en los aires vitales. Lo vierte tanto sobre la tierra arada como sobre la no arada, de donde hay agua tanto en los canales de los aires vitales como en el cuerpo.
7:2:4:1111. Tres (cántaros) vierte sobre la tierra arada y sobre la tierra sin arar;—triple es Agni: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, con tanta agua pone en él.
7:2:4:1212. Quince cántaros de agua vierte,—quince veces es el rayo: con ese quince veces su rayo, así ahuyenta todo mal.
7:2:4:1313. Luego siembra toda clase de hierbas; pues los dioses dijeron: «¡Meditad!», con lo cual sin duda querían decir: «¡Buscad una capa!». Mientras meditaban, vieron que el alimento era una capa adecuada y se la pusieron a él (Agni); y de la misma manera, este se la pone ahora.
7:2:4:1414. Es (semilla) de todas las hierbas, —todas las hierbas significan todos los alimentos; así, él ingiere todos los alimentos. Que omita uno de esos alimentos y no los coma mientras viva. Mediante el cántaro udumbara (siembra la semilla): el significado de esto se ha explicado; —con uno de cuatro esquinas,— hay cuatro partes: de todas las partes, así, ingiere alimento (Agni). Lo siembra con anushtubh (versos), —el Anushtubh (metro) es el habla, y mediante el habla (la boca [31]) se ingiere el alimento. [ p. 338 ] 7:2:4:1515. Con tres versos siembra cada vez [32], —triple es Agni: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, con tanto alimento le infunde.
7:2:4:1616. Con doce versos siembra en la tierra arada, doce meses son un año, y el año es Agni: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, con tanto le pone alimento.
7:2:4:1717. Siembra en la tierra arada, y de esta manera, el alimento madura en la tierra arada. Si sembrara solo en la tierra arada, y no en la tierra sin arar, el alimento solo maduraría en la tierra arada, no en la tierra sin arar; y si sembrara solo en la tierra sin arar, y no en la tierra sin arar, el alimento solo maduraría en la tierra sin arar, y no en la tierra sin arar. Siembra tanto en la tierra arada como en la tierra sin arar: por lo tanto, el alimento madura tanto en la tierra arada como en la tierra sin arar.
7:2:4:1818. Con tres (versos) siembra tanto en la tierra arada como en la no arada,—triple es Agni: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, con tanto alimento le infunde.
7:2:4:1919. Y, además, por qué siembra toda clase de hierbas, los dioses en ese momento, estando a punto de juntarlo (Agni-Pragâpati), en primer lugar lo sanaron con medicina curativa; y de la misma manera, este ahora, estando a punto de juntarlo, primero lo sana con medicina curativa.
7:2:4:2020. Es (la semilla) de todas las hierbas;—todas las hierbas son lo mismo que [ p. 339 ] que todos los tipos de medicina: con todos los tipos de medicina curativa, así lo cura.
7:2:4:2121. Con tres versos siembra cada vez,—triple es Agni: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, con tanto lo cura.
7:2:4:2222. Con doce versos siembra en la tierra arada, doce meses son un año, y el año es Agni: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, con tanto lo cura.
7:2:4:2323. Siembra en la tierra arada: así sana los aires vitales. Y si sembrara solo en la tierra arada, y no en la no arada, sanaría solo los aires vitales, y no las demás partes del cuerpo; y si sembrara solo en la tierra no arada, y no en la arada, sanaría solo el cuerpo, y no los aires vitales: siembra tanto en la tierra arada como en la no arada; y así sana tanto los aires vitales como el cuerpo.
7:2:4:2424. Con tres (versos) siembra tanto en tierra arada como en tierra sin arar,—triple es Agni: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, con tanto lo cura.
7:2:4:2525. Quince cántaros de agua vierte, y con quince versos siembra, lo que hace treinta, el Virâg (metro) consta de treinta sílabas, y el Virâg (el que brilla a lo lejos, o el que gobierna a lo lejos) es todo el alimento: todo el alimento que así pone en él.
7:2:4:2626. [Él siembra, con Vâg. S. XII, 75 seq.; Rik S. X, 97] 'Las hierbas crecieron por primera vez tres eras ante los dioses [33]', —los dioses sin duda son las estaciones, [ p. 340 ] y de ellas aquellas (hierbas) que solían crecer tres veces, en primavera, en la estación lluviosa y en otoño;—‘de las marrones me ocuparé,’—la marrón, sin duda, es Soma, y las hierbas están relacionadas con Soma, y el Purusha (Pragâpati) está relacionado con las hierbas [34];—‘los cien poderes,’—en la medida en que él vive aquí cien (años), y tiene cien méritos y cien energías, hay en él esos cien poderes;—‘y siete,’—con ello habla de esos siete aires vitales en la cabeza.
7:2:4:2727. «Tuyos, oh Madre, son cien poderes, y tuyos mil crecimientos», puesto que (las plantas) aquí brotan al ciento y al mil por uno; «¡Vosotras, las de cien virtudes, liberad de la enfermedad a este mío!», es decir, a aquel a quien ahora estoy sanando.
7:2:4:2828. Estos (versos) [35] tienen la misma explicación [ p. 341 ] respecto a este (Agni-Pragâpati): cómo puede sanarlo y preservarlo. Son versos anushtubh: el Anushtubh es el habla, y el habla es toda medicina curativa: mediante toda medicina curativa, lo cura.
7:2:4:2929.Ahora bien, respecto a las (ceremonias) definidas y a las indefinidas, con oración unce dos bueyes, en silencio los demás; con oración ara cuatro surcos, en silencio los demás; en silencio coloca la zarza, con oración hace una libación sobre ella; en silencio vierte las tinajas llenas de agua, con oración siembra.
7:2:4:3030. Este Agni es Pragâpati, y Pragâpati es tanto lo definido como lo indefinido, lo limitado y lo [ p. 342 ] ilimitado. Ahora bien, todo lo que hace con la oración, con ello restaura esa forma suya que es definida, limitada; y todo lo que hace en silencio, con ello restaura esa forma suya que es indefinida, ilimitada; ciertamente, quienquiera que, sabiendo esto, realiza así, restaura este Pragâpati íntegro y completo. Las formas externas son definidas, y las internas son indefinidas; y Agni es lo mismo que un animal: por lo tanto, las formas externas del animal están definidas y las internas no están definidas.
320:1 O (de Pragâpati), el ser de Agni, o su cuerpo. ↩︎
321:1 O probablemente, un lugar estéril, véase p. 43, nota 2. ↩︎
321:2 Es decir, mientras él permanece al norte del lugar, y mirando hacia el sur, los coloca en dirección de norte a sur. ↩︎
321:3 Es decir, realiza la ceremonia formal de «colocación» (upadhâna) mientras murmura los versos correspondientes. En este caso, la «colocación» de los ladrillos debe realizarse mientras murmura las fórmulas, pero sin tocarlos. La indicación de que los ladrillos deben depositarse en una dirección «lejos de él» quizás se refiere a la «colocación» en lugar de a su colocación. ↩︎
323:1 Según Sâyana, aquí se destaca la honda del plato de oro, porque los otros objetos necesariamente han sido dañados por el fuego caliente y, en consecuencia, se desechan como algo normal. ↩︎
323:2 Véase III, 4, 1, 22. En la fórmula, ‘âyus’ podría tomarse más bien en el sentido de ‘vida’ o ‘poder vital’. Mahîdhara toma ‘na’ en el sentido de ‘ahora (samprati)’, en lugar de ‘como’. ↩︎
325:1 Mahîdhara toma ‘samare pathînâm’ en el sentido de ‘en la batalla de (es decir, con) los acechadores (paripanthibhih saha).’ ↩︎
325:2 Véase parte ii, pág. 47 y siguientes. ↩︎
325:3 Es decir, gritando tres veces «Havishkri, ven aquí», con lo cual el Adhvaryu convoca a uno de los sacerdotes o sirvientas para que ayude a preparar el material para la ofrenda. Véase parte I, pág. 27 y siguientes. ↩︎
325:4 Parte i, pág. 55 y siguientes. ↩︎
325:5 Parte i, pág. 59 y siguientes. ↩︎
325:6 Véase parte i, pág. 55. Sin embargo, debe tenerse presente que el pasaje aquí mencionado se refiere a la construcción del Vedi de un ishti ordinario, mientras que en el presente caso se trata de un Mahâvedi, tal como se prescribe para los sacrificios de Soma (cf. parte ii, págs. 111 y siguientes, donde, sin embargo, solo se mencionan algunos puntos distintivos). El plano del Mahâvedi, que se presenta al final de la parte ii, muestra en el extremo oriental un montículo cuadrado, el llamado uttara-vedi, o altar superior, sobre el cual se mantiene el fuego de ofrenda, o Âhavanîya. Sobre un montículo de tierra similar, pero elevado en el centro del sitio cuadrado (ver VII, 3, 1, 27), el Agnikayana requiere la construcción de un gran altar de fuego de ladrillo, cuya preparación del sitio se explica en el siguiente párrafo. ↩︎
326:1 Eso es ‘sa + irâ’, con bebida o comida. ↩︎
326:2 O mejor dicho, poner (los bueyes) a trabajar en los arados. El profesor Ludwig interpreta «sîrâ» en el sentido de «correas, correas»: los hábiles sujetan las correas. ↩︎
327:1 O bien, concesión (Erhörung). ↩︎
327:2 Es decir, desde el muslo derecho hasta el hombro derecho (de suroeste a sureste). ↩︎
328:1 Es decir, del muslo derecho al muslo izquierdo (de suroeste a noroeste). Mientras que el primer surco se labró de suroeste a sureste, el surco actual y los dos siguientes se labran en dirección solar, de suroeste a noroeste, de noroeste a noreste y de noreste a sureste, respectivamente. No se nos dice cómo se debe regresar el arado de sureste a suroeste después de labrar el primer surco, si se debe llevar hasta allí o retirarlo fuera del cuadrado cerrado. ↩︎
328:2 Es decir, desde el muslo izquierdo hasta el hombro izquierdo (de noroeste a noreste). ↩︎
328:3 O, la herradura de metal. No está claro el motivo del autor para interpretar «pavîravat» como «rayimat». ↩︎
328:4 Según el diccionario de San Petersburgo, ‘somapitsaru’ es probablemente una forma corrupta, como las diversas lecturas ‘somasatsaru’ (Ath. S. III, 17, 3) y ‘sumatitsaru’ (Taitt. S. IV, 2, 5, 6 = ‘que sube y baja’, Sâyana). Cf. Vâsishtha Dharmasâstra (traducción de Bühler, Libros Sagrados de Oriente, vol. xiv, pág. 13), donde ‘somapitsaru’ pág. 329 se explica en el texto como ‘provisto de un asa (tsaru) para el bebedor de soma’ (somapi). También Indische Studien, XVII, pág. 259, donde el profesor Weber propone dividir la palabra «somasatsaru» en «soma(n)», con correas, y «sa-tsaru», con asa. Si «somapi-tsaru» representa realmente los elementos constituyentes, «tsaru», asa, podría de hecho referirse específicamente al asa de la copa de soma (kamasa); aunque «somapi» solo podría interpretarse en el sentido de «bebedor de soma», y no en el de «copa de soma», sugerido opcionalmente por Mahîdhara. ↩︎
329:1 Es decir, desde el hombro izquierdo hasta el derecho (noreste a sureste). ↩︎
329:2 O, quizás, así va hacia los dioses; esto tiende hacia ellos. Mientras que los tres últimos surcos se aran en el sentido del sol (de este a sur, etc.), el primero se labró en dirección opuesta (de suroeste a sureste). La razón es que toda la labor debe realizarse en dirección este, para tender hacia los dioses. Si comenzara en la esquina sureste y luego arara en círculo, se alejaría de los dioses, quienes se supone residen en el este. ↩︎
330:1 Aquí, nuevamente, el movimiento del arado en dirección solar solo se aplica a los tres últimos surcos (o conjuntos de surcos), que siempre se mueven de izquierda a derecha: de suroeste a noreste, de este a oeste y de noroeste a sureste. El primer conjunto de surcos, trazado de sur a norte o a lo largo de la «espina transversal» (a diferencia de la espina real, o espina oriental, que corre de oeste a este), aparentemente se dibuja de esta manera para evitar la dirección sur, ya que implicaría una muerte rápida para el sacrificador, su viaje a los Padres, o antepasados fallecidos, que se supone residen en el sur. Al dibujar los surcos de esta manera, los sacerdotes no solo evitan esa región, sino que desde el principio se alejan de ella, asegurando así una larga vida al sacrificador. ↩︎
331:1 Véase la parte ii, pág. 216, nota 2, donde se usaba ‘aghnyâ’ para referirse a las vacas. ↩︎
331:2 Véase VI, 4, 4, 22. El arado se deja a un lado en el utkara (montón de basura). ↩︎
332:1 El autor alude aquí a la leyenda dada en I, 1, 3, 4-5: Viritra yacía envolviendo todo el espacio que se extiende entre el cielo y la tierra, y por ello se le llama Viritra. Indra lo mató. Muerto, fluyó hediondo en todas direcciones hacia el agua; pues en todas direcciones se encuentra el océano. Ahora bien, parte del agua lo asqueaba, subía cada vez más alto y lo desbordaba: de ahí surgieron estas hierbas kussa; son, en efecto, el agua que no estaba putrefacta; pero con la otra agua, algo de materia se mezcló cuando el Viritra pútrido fluyó en ella. ↩︎
333:1 Véase VI, 1, 1, 1. ↩︎
333:2 Literalmente, una parte al frente, en primer lugar, es decir, una parte preferente o un anticipo. Al acentuarse por separado, «purastât» no forma aquí un compuesto con «bhâga», aunque sí lo hace en «purastâdbhâga», el que comparte el anticipo. Cf. Taitt. S. V, 6, 4, 2. ↩︎
334:1 Literalmente, una conclusión previa o al comienzo de la representación. ↩︎
335:1 Sobre cada cuatro de los dieciséis surcos, en el orden en que fueron arados, se vaciarán tres cántaros de agua, lo que hará en total doce cántaros de agua. ↩︎
336:1 Estas son tres jarras adicionales llenas vertidas sobre todo el Agnikshetra, o sitio del altar. ↩︎
338:1 La siembra de la semilla se hace a la manera del riego del sitio, es decir, de manera de terminar la siembra de cada cuatro surcos con la finalización de la recitación de tres versos (Vâg. S. XII, 75-86); después de lo cual la semilla restante se esparce sobre todo el sitio con tres versos adicionales (87-89). ↩︎
339:1 Así, el diccionario de San Petersburgo; mientras que el profesor Ludwig interpreta «triyugam purâ» conjuntamente —«las hierbas provienen primero de los dioses, pág. 340, antes de las tres eras»—, ¿existe algún otro ejemplo de «purâ» con acusativo? El autor del Brâhmana, por otro lado, considera «triyugam purâ» como adverbios independientes entre sí —«anteriormente en tres períodos»—. ↩︎