7:3:1
7:3:1:11. Construido está el Gârhapatya, deconstruido el Âhavanîya; entonces compra al rey (Soma): siendo el Gârhapatya este mundo (terrestre), el Âhavanîya el cielo, y Soma el que sopla allá, así lo coloca (a Vâyu, el viento) entre estos dos mundos; y por lo tanto sopla entre estos dos mundos.
7:3:1:22. Y en cuanto a por qué compra al rey cuando el Gârhapatya está construido y el Âhavanîya no está construido, Agni es el cuerpo y Soma el aire vital: así, coloca el aire vital en el medio del cuerpo, y, por lo tanto, ese aire vital está en el medio del cuerpo.
7:3:1:33. Y, además, ¿por qué compra al rey cuando el Gârhapatya está construido y el Âhavanîya no está construido? Agni es el cuerpo y Soma es la savia vital: de este modo, él suministra savia vital al cuerpo y, por ende, este cuerpo (nuestro) está provisto de savia vital de un extremo a otro.
7:3:1:44. Tras comprar al rey y llevarlo de un lado a otro, saca los ingredientes para la comida de los invitados. Con el Havishkrit de esa (ceremonia) libera el habla. Y de esta manera [^645] entrelaza la ejecución [ p. 343 ] del sacrificio (Soma) y la ejecución del fuego (altar) para lograr la unidad de la ejecución, pensando: “¡Esta ejecución debe ser uniforme!”
7:3:1:55. Y, además, por qué los entrelaza: Agni (el altar de fuego) es el cuerpo, y el sacrificio (Soma) es el aire vital: así coloca el aire vital en medio del cuerpo, y por lo tanto ese aire vital está en medio del cuerpo.
7:3:1:66. Y, además, por qué los entrelaza: Agni es el cuerpo, y el sacrificio (Soma) es la savia vital: así, abastece al cuerpo con savia vital, y, por ende, este cuerpo recibe savia vital de punta a punta. Luego regresa al lugar del Âhavanîya.
7:3:1:77. Ahora bien, algunos barren con la rama de palâsa en ambas ocasiones [^646], diciendo: «Sin duda, en ambas ocasiones construye (un altar)». Sin embargo, que no lo haga; pues al construir el Gârhapatya se establece, y al construir el Âhavanîya se eleva; por lo tanto, que no lo haga.
7:3:1:88. Y sólo en el Gârhapatya (sitio) él arroja tierra salina, no en el Âhavanîya; porque el Gârhapatya es este mundo (terrestre), y tierra salina significa ganado: él así otorga ganado a este mundo, de donde hay ganado en este mundo.
7:3:1:99. Y solo en el Âhavanîya (sitio) coloca una hoja de loto, no en el Gârhapatya; pues la hoja de loto representa el agua, y el Âhavanîya el cielo: así coloca las aguas (vapores) en el cielo. En ambos [ p. 344 ] esparce arena; pues la arena representa la semilla, y en ambos (altares de fuego) se forma a Agni: «¡Que sea formado a partir de esa semilla!», así piensa.
7:3:1:1010. La esparce con dos fórmulas diferentes; pues el Gârhapatya es el mundo de los hombres, y el Âhavanîya es el mundo de los dioses, y en verdad son diferentes lo divino y lo humano. Con la fórmula más larga la esparce sobre el Âhavanîya, y con la más corta sobre el Gârhapatya, pues más larga es la vida de los dioses, y más corta la de los hombres. Sobre el Gârhapatya esparce la arena antes de colocar las piedras que lo cercan; pues la arena es semilla: «¡Que estos se formen a partir de esa semilla!», así piensa.
7:3:1:1111. En cuanto a esto, dicen: «Si las piedras que lo encierran son el útero, y la arena es la semilla, y la arena se esparce sobre el Gârhapatya antes de (la colocación de) las piedras que lo encierran, ¿cómo, entonces, esa semilla suya no se derrama, (sino) es recibida (por el útero)?». Pues bien, el suelo salino es el amnios, y puesto que esparce primero el suelo salino, esa semilla suya no se derrama, sino que es recibida por ese amnios. Ahora se dirige a las piedras que lo encierran sobre el Âhavanîya: el significado de esto ya ha sido explicado [1]. Luego esparce arena: siendo la arena semilla, esa semilla suya no se deja derramar, sino que es recibida también por ese vientre.
7:3:1:1212. Y solo en el Âhavanîya lo acaricia (incluso) con dos (versos) que contienen (el verbo) 'crecer [2]', no en el Gârhapatya; porque el Gârhapatya es este mundo (terrestre), y el Âhavanîya es el mundo celestial; y este Sacrificador, siendo de hecho [ p. 345 ] nacido en este mundo, en realidad está destinado a nacer en el mundo celestial: cuando acaricia (la arena) incluso en el Âhavanîya con dos (versos) que contienen (el verbo) ‘crecer’, y no en el Gârhapatya, hace que nazca en el mundo celestial.
7:3:1:1313. Ahora coloca allí ladrillos de tierra [3], —ese altar de fuego son estos mundos, y los ladrillos de tierra son las regiones: así coloca las regiones en estos mundos; de donde surgen esas regiones en estos mundos.
7:3:1:1414. Él los toma de fuera del (sitio del) altar de fuego; porque aquellas regiones que están en estos mundos ya están poseídas por él (Agni); y ahora le otorga aquellas regiones que están más allá de estos mundos.
7:3:1:1515. Desde fuera del Vedi (él los toma);—siendo el Vedi esta (tierra), y estando ya en posesión de aquellas regiones que están en esta (tierra), él ahora le otorga aquellas regiones que están más allá de esta (tierra).
7:3:1:1616. Y, además, por qué pone terrones encima, cuando Pragâpati fue desarticulado, su savia vital fluyó por todas las regiones (o, en todas direcciones); y cuando los dioses lo restauraron [4] ellos, por medio de estos terrones, pusieron en él esa savia vital; y de la misma manera este ahora pone esa savia vital en él.
7:3:1:1717. Los toma de afuera (del sitio del) altar de fuego; pues la savia vital que está en estos mundos ya la posee él (Agni), y ahora pone [ p. 346 ] en él esa savia vital que fluyó más allá de estos mundos [5].
7:3:1:1818. Desde fuera del Vedi (él los toma), —siendo el Vedi esta (tierra), y estando ya poseída por él la savia vital que está en este mundo (terrestre), él ahora pone en él la savia vital que fluyó más allá de esta (tierra).
7:3:1:1919. Los toma con la espada sacrificial (de madera), —la espada es un rayo, y el rayo significa fuerza, y esto (la tierra) significa riqueza: por la fuerza obtiene así la riqueza.
7:3:1:2020. Del lado frontal trae uno, con (Vâg. S. XII, 102), ‘¡Que no me haga daño quien es el engendrador de la Tierra!’ —el engendrador de la Tierra sin duda es Pragâpati (el señor de las criaturas y la generación): así, ‘¡Que Pragâpati no me haga daño!’ —‘O aquel de verdaderas ordenanzas que ha permeado el cielo’, es decir, ‘O aquel de verdaderas ordenanzas que ha creado el cielo’; —‘O aquel que primero engendró las aguas brillantes’ —las aguas brillantes sin duda son los hombres: así, ‘aquel que primero creó a los hombres’; —‘¡Al dios Ka (¿quién?) rindamos homenaje con ofrendas!’ Ka es, sin duda, Pragâpati, por lo tanto, “¡A él rindamos homenaje con ofrendas!”. Tras traerlo, lo coloca sobre el cuerpo (del sitio del altar) dentro de las piedras que lo rodean: así, le infunde (a Agni) la savia vital que fluyó de él hacia el este, y también le otorga la región oriental misma.
7:3:1:2121. Entonces (trae un terrón) del sur, con (Vâg. S. XII, 103), ‘¡Vuelve aquí, oh Tierra, con [ p. 347 ] sacrificio, con leche!’ como el texto, así el significado;—‘Agni, enviado, ha montado tu piel’; todo lo que está en esta (tierra) es su piel; y esa (piel) Agni monta, cuando es enviado, cuando arde. Habiéndolo traído, lo pone sobre el cuerpo (del altar) dentro de la unión del ala (derecha) (y el cuerpo): de este modo pone en él (Agni) la savia vital que había fluido de él en dirección sur, y también le otorga la región sur misma.
7:3:1:2222. Entonces, desde atrás (trae uno, con Vâg. S. XII, 104), «Oh, Agni, qué hay en ti de puro, qué brillante, qué limpio, qué digno de sacrificio» —Agni sin duda es esto (la tierra): de ella dice esto: «Eso traemos a los dioses», es decir, «Eso traemos para esta obra divina». Tras traerlo, lo coloca sobre el cuerpo (del altar) en la unión de la cola (y el cuerpo): así le infunde la savia vital que había fluido hacia el oeste, y también le otorga la región occidental misma. No debe tomarlo exactamente desde atrás (oeste), para no tomar la savia vital del camino del sacrificio: la toma desde allí aproximadamente [6].
7:3:1:2323. Entonces desde el norte, con (Vâg. S. XII, 105), 'Savia y fuerza he tomado de aquí [7]', es decir, ‘Savia y fuerza tomo de aquí’; ‘el vientre de la ley sagrada’, la ley sagrada sin duda es la verdad: así, ‘el vientre de la verdad’; ‘la corriente del poderoso’, el poderoso (búfalo, o [ p. 348 ] mahisha) sin duda es Agni, pues él, habiendo nacido aquí grande (mahat), animó todo; ‘Que se acumule en mí en las vacas, en los cuerpos’, el cuerpo es el yo: así, «Que me beneficie tanto en las vacas como en mí mismo»; «¡Dejo atrás la decadencia, la debilidad y la enfermedad!». Con esto, extiende la arena (acariciándola): así, deposita en esa región (norteña) toda decadencia, debilidad y enfermedad que exista; de donde viven las personas hambrientas. Tras traer ese terrón, lo coloca sobre el cuerpo (del altar), en el centro de la unión del ala (izquierda) (y el cuerpo): así, infunde en él (Agni) la savia vital que fluyó hacia el norte; y también le otorga la propia región norte.
7:3:1:2424. Estos mismos (terrones) son las regiones; los coloca por todos lados: así, coloca las regiones por todos lados; de ahí que las regiones estén por todos lados. [Coloca los terrones de modo] que se enfrenten por todos lados: así, coloca las regiones enfrentadas por todos lados, y, por lo tanto, las regiones se enfrentan por todos lados. Los coloca por separado, los establece por separado y, por separado, pronuncia el Sûdadohas sobre ellos; pues separadas entre sí están las regiones. Los coloca de pie, pues las regiones, por así decirlo, se mantienen de pie; y, de hecho, uno se siente más fuerte estando de pie.
7:3:1:2525. Estos mismos (terrones) son ladrillos con oraciones especiales (yagushmatî [8]): los coloca sobre el cuerpo (del altar), no sobre las alas ni la cola; pues los ladrillos con oraciones especiales se colocan sobre el cuerpo, no sobre las alas ni la cola. [ p. 349 ] 7:3:1:2626. En cuanto a esto, dicen: "¿Cómo es que estos (terrones) se ponen como horneados, como calentados (quemados)? Bueno, estos (terrones) son savia vital, y la savia vital (sangre) se calienta naturalmente; y, además, todo lo que entra en contacto con Agni Vaisvânara, incluso por ese mismo contacto llega a ser horneado, calentado.
7:3:1:2727. Luego erige el Uttara-vedi [9] (altar mayor): el Vedi es esta (tierra), el Uttara-vedi el cielo, y los ladrillos de tierra son las regiones. Así, al colocar los ladrillos de tierra entre la preparación del Vedi y la del Uttara-vedi, coloca las regiones entre estos dos mundos; por lo tanto, las regiones están entre estos dos mundos. Lo hace de un yugo de largo por cada lado, o de cuarenta pies, como le plazca. Luego, le echa arena encima; el significado de esto ya se ha explicado.
7:3:1:2828. La arroja sobre el Uttara-vedi; el Uttaravedi es el útero: así infunde la semilla en el útero; y la semilla infundida en el útero se vuelve generativa. Cubre todo el cuerpo (del altar) con esa (arena): así infunde la semilla en todo el cuerpo [10]; de donde la semilla se produce desde todo el cuerpo.
7:3:1:2929. [Lo arroja sobre el altar mayor, con Vâg. S. XII, 106-111; Rik S. X, 140] «Tuyo, oh Agni, es la gloria y el vigor» —su gloria (sravas) y vigor sin duda son el humo, pues eso lo anuncia (srâvaya) en aquel mundo— «¡poderosas brillan las llamas de la [ p. 350 ], oh, radiante!» es decir, ‘¡las llamas de (ti), el poderoso, brillan, oh tú, abundante en riqueza!’ - ‘Con poder, oh de rayos anchos (tú otorgas) fuerza, digna de canción’, el poder es poder: así, ‘Por (tu) poder, oh de rayos anchos, (tú das) comida digna de canción;’ - ‘¡concede a la adoración, oh sabio!’ la adoración sin duda es el Sacrificador: así, ‘¡concede a la adoración, oh sabio!’
7:3:1:3030. ‘Puramente llameante, brillantemente llameante’, porque puro llameante y brillantemente llameante él (Agni) es; ‘lleno de llamas, irrumpiste con luz’, es decir, ‘lleno de llamas brillaste con luz’; ‘corriendo como su hijo ayudas a las dos madres’, porque como su hijo él ayuda a las dos madres; ‘llenas ambas esferas’, las dos esferas sin duda son estas dos, cielo y tierra, y a estas dos las llena él en verdad, de humo allá (el cielo), de lluvia esta (la tierra).
7:3:1:3131. ‘Hijo de la fuerza, conocedor de los seres, en bendiciones’, es decir, ‘hijo de la fuerza, conocedor de los seres, en alabanzas’, ‘deléitate, amable en pensamientos’, es decir, ‘brilla tú, amable en pensamientos’; ‘en ti han reunido alimentos multiformes’, es decir, ‘en ti han reunido alimentos de muchas formas’; ‘de maravillosa ayuda son los nacidos de manera justa’, como el texto, así el significado.
7:3:1:3232. ‘Gobernando, oh Agni, extiéndete por los seres’ —los seres son hombres: así, ‘¡Brillando, oh Agni, extiéndete por los hombres!’ —‘¡riquezas entre nosotros, oh inmortal!’ —es decir, ‘¡otorgándonos riqueza, oh inmortal!’ —‘De hermosa forma, brillas’ —pues él en verdad brilla, de hermosa forma;—'nos llenas de sabiduría provechosa [11]‘; es decir, nos llenas de sabiduría perenne.’
7:3:1:3333. ‘Él, el sabio organizador del culto’, —el culto es el sacrificio: así, ‘él, el sabio preparador del sacrificio’; —‘gobernando sobre gran riqueza’, es decir, ‘gobernando en gran riqueza’; —‘la concesión de cosas buenas, —próspero, poderoso (mah) alimento’, es decir, ‘la concesión de cosas buenas; próspero, amplio (mahat) alimento’, —‘da tú, y sustancia provechosa’, es decir, ‘da tú, y sustancia perenne’.
7:3:1:3434. ‘[Tú,] el justo’, es decir, el veraz;‘—‘el poderoso’, el poderoso (o búfalo) sin duda es Agni;—‘el todo notable’, pues él (Agni) es realmente notable para todos;—’(a ti), Agni, los hombres han colocado en primer lugar para la felicidad’, la felicidad sin duda es el sacrificio, y para el sacrificio de hecho lo colocan en primer lugar;—‘a ti, el oyente, el que gobierna lejos, divino, con canto a las tribus humanas’; es decir, ‘a ti que escuchas, a ti, el dios que gobierna lejos, nosotros los hombres invocamos’.
7:3:1:3535. Ahora bien, este himno de seis versos es ese mismo Agni Vaisvânara; y es para comenzar (en la construcción del altar) que se esparce esa arena, —de este modo vierte en ella Agni Vaisvânara como semilla;—(lo hace) con un himno de seis versos: seis estaciones son un año y el año es Vaisvânara (perteneciente a todos los hombres).
7:3:1:3636. En cuanto a esto, dicen: «Si se dice que la semilla es semilla, ¿cuál es su característica?» —Que diga «blanca», pues la semilla es blanca; o «moteada», pues la semilla es, por así decirlo, moteada. [ p. 352 ] 7:3:1:3737. En cuanto a esto, dicen: «Si la semilla está húmeda y él esparce arena seca, ¿cómo se humedece para él, como la semilla?». Pues bien, los metros son savia vital, y la savia vital es húmeda; y puesto que esparce esa arena con metros, es así como se humedece para él, como la semilla.
7:3:1:3838. A esto dicen: “¿Cómo es que se le impone mediante el día y la noche?”. Pues bien, el día y la noche son dos, y hay dos tipos de semilla: la blanca y la negra. Como blanca y negra, se le impone mediante el día y la noche.
7:3:1:3939. A esto dicen: “¿Cómo es que esa (arena), acumulada durante los días y las noches, se vuelve completa (o perfecta) para él, ni deficiente ni superabundante?”. Pues bien, los días y las noches son infinitos, e infinita es la arena: así, acumulada durante los días y las noches, se vuelve completa para él, ni deficiente ni superabundante. "¿Y de dónde (se obtiene) la métrica oceánica (Samudriya [12])? El océano es infinito, y la arena es infinita: esa es la métrica oceánica.
7:3:1:4040. A esto dicen: “¿Cómo es que esa arena suya se aplica por separado con diferentes oraciones?”. Pues bien, la oración es pensamiento; este pensamiento, la oración, llega a ser igual a toda la arena [13]: y así, esa arena suya se aplica por separado con diferentes oraciones.
7:3:1:4141. A esto dicen: “¿Cómo es que esa (arena) suya llega a cubrir todos los metros?” —Puesto que la esparce con ese himno de seis versos; pues tantas sílabas como hay en los [ p. 353 ] siete metros, tantas sílabas hay en ese himno de seis versos [14]: así, esa (arena) suya llega a cubrir todos los metros.
7:3:1:4242. Y en cuanto a por qué esparce arena, Agni (el altar de fuego) es Pragâpati, y Pragâpati es todo el Brahman. Ahora bien, esa arena se coloca en el lugar de la parte perdida del Brahman; y esa parte que no se ha perdido es este altar de fuego que ahora se está construyendo: así, cuando esparce arena, le devuelve esa parte perdida del Brahman. Esa arena que esparce es incontable, ilimitada; pues ¿quién sabe cuán grande es esa parte perdida del Brahman? Y, en verdad, quien, sabiendo esto, esparce arena, restaura el Pragâpati completo.
7:3:1:4343. A esto preguntan: “¿Cuántos son estos innumerables granos de arena?”. Que diga: “Dos”, pues hay dos clases de arena: la blanca y la negra; o que diga: “Setecientos veinte”, pues hay tantos días y noches en el año; o “Doscientos cincuenta y dos”, pues hay tantas sílabas en ese himno de seis versos; o “Veinticinco”, pues la semilla es veinticinco veces mayor [15].
7:3:1:4444. Esta misma arena representa ladrillos con oraciones especiales: la coloca sobre el cuerpo (del altar), no sobre las alas ni la cola; pues los ladrillos con oraciones especiales se colocan sobre el cuerpo, no sobre las alas ni la cola. No la asienta, para no detener la descendencia y la generación.
7:3:1:4545. Luego acaricia la arena, incluso con dos versos que contienen el verbo «crecer»: así, hace que la semilla infundida crezca, de donde crece la semilla infundida en el útero; con dos versos relacionados con Soma (acaricia la arena); pues Soma es aliento: así infunde aliento en la semilla; de donde la semilla infundida se llena de aliento. Pero, de hecho, si brotara sin aliento, se pudriría; y esto es precisamente el Sûdadohas [16] en este caso; pues Soma es aliento, y el Sûdadohas es aliento.
7:3:1:4646. [Vâg. S. XII, 112, 113; Rik S. I, 91, 16, 18] ¡Crece! ¡Que la fuerza viril se acumule en ti por todas partes, oh Soma! El poder viril es, sin duda, semilla: así, «¡Crece! ¡Que la semilla se acumule en ti por todas partes, oh Soma!» —«¡Sé tú quien reúne la fuerza!» en la comida sin duda está la fuerza: así, ‘¡sé tú en la recolección de alimentos!’ —‘¡Deja que las bebidas, que las fuerzas se reúnan en ti!’ —beber sin duda significa savia vital, y en la comida están las fuerzas: así, ¡deja que la savia vital, que la comida se reúna en ti!’ —‘y poderes varoniles en ti, el vencedor de los enemigos’; es decir, ‘y semilla en ti, el vencedor del mal’; —‘creciendo, oh Soma, en aras de la inmortalidad’, él pone así la inmortalidad en el poder generativo, de donde el poder generativo es inmortal;—‘¡obtén la gloria más alta en los cielos!’ su gloria más alta [ p. 355 ] en los cielos sin duda es la luna, porque esa es la causa de que él sea celebrado en el mundo de allá [17]. Con dos versos lo hace crecer, un gâyatrî y un trishtubh; el significado de esto ha sido explicado.
7:3:1:4747.Ahora bien, la correspondencia (mística), —pone cuatro terrones; con un (himno) de seis versos esparce (la arena); con dos (versos) hace crecer (la semilla); eso hace doce,—doce meses son un año, y el año es Agni: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, tan grande se vuelve esto.
7:3:2
7:3:2:11. Tras alisar la arena con los dos versos que contienen el verbo «crecer», y regresar a la sala, procede con la ofrenda. Tras realizarla, procede con el Pravargya y el Upasad [18]. Tras realizar el Pravargya y el Upasad, estos apaciguan la primera capa de la piel roja de buey. Y en cuanto a por qué sobre una piel: para la obtención de las formas, siendo la piel la forma externa;—sobre el lado velloso: para la obtención de las formas, siendo el vello la forma externa;—sobre una piel rojiza: para la obtención de todas las formas, siendo todas las formas (colores contenidos) en la rojiza;—sobre (la piel) de un buey: para la obtención de las formas de Agni, siendo el buey lo mismo que Agni;—sobre (la piel extendida) con el cuello hacia el este, pues eso (tiende) hacia Dios. [ p. 356 ] 7:3:2:22. La extiende frente al Gârhapatya, sobre el Vedi, con el lado velloso hacia arriba y el cuello hacia el este: así apaciguan esa capa. EspañolAhora rocía (los ladrillos);—cuando rocía, los hace puros, sacrificialmente limpios;—con mantequilla clarificada (rocía), porque esa es pura, sacrificialmente limpia; y también con la vista de que es insuperable [19], porque ningún otro alimento de sacrificio es rociado con ghee;—silenciosamente (rocía), porque lo que se (hace) silenciosamente es indefinido, y lo indefinido es todo: por medio de todo lo hace así puro, y sacrificialmente limpio; y también con la vista de que es insuperable, porque ningún otro alimento de sacrificio es rociado silenciosamente.
7:3:2:33. Y, además, por qué rocía: esta capa de ladrillos es alimento sacrificial, y como tal la rocía [20]; pues cualquier alimento sacrificial untado con mantequilla y rociado es sabroso y sacrificialmente puro. Con ghee (lo rocía), pues el alimento sacrificial se rocía con ghee; en silencio (lo hace), pues en silencio se rocía el alimento sacrificial; con tallos de hierba Kusa, pues son puros y sacrificialmente puros; con las puntas, pues la punta está consagrada a los dioses.
7:3:2:44. En cuanto a esto, dicen: «Cuando rocía solo la primera capa, ¿cómo se rocía todo su altar de fuego, cómo se lo lleva sobre la piel y cómo lo lleva el caballo [21]?». Puesto que en esta capa rocía (simbólicamente) [22] los ladrillos de todas las capas; y [ p. 357 ] así, en efecto, todo su altar de fuego se rocía, se lo lleva sobre la piel y el caballo lo lleva. Levantan esta primera capa [23].
7:3:2:55. Él (el Adhvaryu) entonces le dice (al Hotri): “¡Recita a los fuegos que se acercan!”. Pues en ese momento, cuando los dioses se disponían a extender el sacrificio, los Rakshas, los demonios, intentaron aniquilarlos, diciendo: “¡No sacrificarán! ¡No extenderán el sacrificio!”. Habiendo convertido esos fuegos, esos ladrillos, en rayos afilados, los lanzaron contra ellos y los abatieron con ellos; y, una vez abatido, extendieron el sacrificio en un lugar libre de peligro y maldad.
7:3:2:66. Ahora bien, lo que hicieron los dioses se hace aquí; incluso ahora, esos Rakshas están siendo azotados por los propios dioses; y cuando, no obstante, lo hace, es porque piensa: «Debo hacer lo que hicieron los dioses». Y así, habiendo convertido esos fuegos, esos ladrillos, en rayos afilados, los lanza contra cualquier Raksha, cualquier malhechor que haya, y los abate con ello; y, una vez abatido, extiende el sacrificio en un lugar libre de peligro y maldad.
7:3:2:77. Y en cuanto a por qué (recita) a los fuegos, es porque aquí hay muchos fuegos, a saber, esas capas; y en cuanto a (su recitación) para que sean conducidos hacia adelante (pra-har), es porque los lanza (pra-har) hacia adelante (como rayos). [ p. 358 ] 7:3:2:88. Ahora bien, algunos recitan (Vâg. S. XII, 50), ‘Los Agnis Purîshyas, junto con los de los arroyos’, una forma de comenzar [24]. Que no lo haga; que recite versos gâyatrî dirigidos a Agni, y relacionados con (los objetos del) deseo: (Vâg. S. XII, 115; Rik S. VIII, II, 7), ‘¡Hasta aquí puede Vatsa guiar tu mente incluso desde el asiento más alto, oh Agni, con la canción que desea por ti!’—(Vâg. S. XII, 116; Rik S. VIII, 43,18), ‘Para ti, oh Agni, el mejor de los Aṅgiras, todos los buenos hogares se han dispuesto para (la obtención de) su deseo.’—(Vâg. S. XII, 117), ‘Agni, el único gobernante, brilla en los hogares amados, el (objeto del) deseo de todo lo que es y será.’
7:3:2:99. Los versos dirigidos a Agni los recita para obtener las formas de Agni; y los que se relacionan con el deseo, para obtener sus deseos; —los Gâyatrî, —Agni es Gâyatra: tan grande como Agni, tan grande como su medida, con tanto lo vierte como semilla; —con tres (versos), —Agni es triple: tan grande como Agni, tan grande como su medida, con tanto lo vierte como semilla. Estos (tres), con los (primeros y últimos versos) recitados tres veces, suman siete: de siete capas consta el altar del fuego [25], siete estaciones son un año, y el año es Agni: tan grande como es Agni, tan grande es su medida, así de grande se vuelve esto. Recita en voz baja, pues aquí en el sacrificio se (arroja) la semilla, y la semilla se vierte en silencio. Él (el Hotri) marcha recitando detrás (de los ladrillos que llevan los asistentes); así marcha, defendiendo el sacrificio con los metros que lleva detrás. [ p. 359 ] 7:3:2:1010. Y al frente conducen un caballo blanco. Porque en ese momento los dioses temieron que los Rakshas, los demonios, los golpearan aquí. Vieron ese rayo, incluso aquel sol; Pues ese caballo es aquel sol: tras ahuyentar a los Rakshas, los demonios, con ese rayo, alcanzaron el bienestar en un lugar libre de peligro y maldad. Llegaron al altar de fuego; al sur de la cola del altar colocaron la capa de ladrillos; desde el norte hicieron que el caballo pisara el altar.
7:3:2:1111. Lo conducen hacia el este, por el lado izquierdo (norte) del altar, dentro de las piedras de contención, con lo que alejan el mal de la región oriental; luego hacia el sur, con lo que alejan el mal del sur; luego hacia el oeste, con lo que alejan el mal de la región occidental; luego hacia el norte, con lo que alejan el mal de la región norte. Tras alejar así a los Rakshas, los demonios, de todas las regiones, lo libera (al caballo) hacia el noreste: el significado de esto ya se ha explicado.
7:3:2:1212. Mientras va hacia el oeste, le hace oler (besar) esa capa (de ladrillos); ese caballo es aquel sol, y esos ladrillos son iguales a todas estas criaturas (en la tierra): así como hace oler (al caballo), aquel sol besa a estas criaturas [26]. Y por eso, por el poder de Pragâpati, ahora todos piensan: «¡Soy yo!». Y en cuanto a por qué le hace oler mientras va hacia el oeste, es porque, al ir (de este) a oeste, ese sol besa a todas estas criaturas. [ p. 360 ] 7:3:2:1313. Y, además, por qué lo hace oler; ese caballo es aquel sol, y esos ladrillos perforados naturalmente son estos mundos; y así como lo hace oler, aquel sol ata estos mundos a sí mismo con un hilo [27]. Y en cuanto a ese hilo, su significado se explicará más adelante.
7:3:2:1414. Y, además, ¿por qué lo hace oler mal? Agni se alejó de los dioses y se metió en el agua. Los dioses le dijeron a Pragâpati: «Ve a buscarlo; a ti, su propio padre, se revelará». Se transformó en un caballo blanco y fue a buscarlo. Lo encontró sobre una hoja de loto, tras salir del agua. Lo observó y (Agni) lo quemó: por eso el caballo blanco tiene, por así decirlo, la boca quemada [28], y de hecho, tiende a tener la vista débil. Agni pensó que lo había golpeado y herido, y le dijo: «¡Te concedo una bendición!».
7:3:2:1515. Él (Pragâpati) dijo: «Quien te busque en esa forma (de caballo blanco), ¡te encontrará!». Y, en consecuencia, quien lo busca (a Agni) en esa forma, lo encuentra; y, habiéndolo encontrado, lo fortalece.
7:3:2:1616. Debe ser un caballo blanco, pues esa es una forma de aquel (el sol) que arde allá. Si no puede conseguir uno blanco, uno que no sea blanco podría servir; pero debería ser un caballo. Si no puede conseguir un caballo, incluso un buey podría servir, pues el buey es de la naturaleza de Agni, y Agni es el que repele todos los males. [ p. 361 ] 7:3:2:1717. Ahora bien, en cuanto a la subida [29] (del altar). Ahora bien, algunos la suben de adelante (este) hacia atrás, o de atrás hacia adelante: que no lo hagan; Pues Agni (el altar de fuego) es un animal; y si uno monta un animal (buey) de adelante hacia atrás, lo golpea con sus cuernos; y si lo monta de atrás hacia adelante, lo hace con sus patas. Que lo monte solo por la parte media del cuerpo [30]; pues el animal que la gente monta por la parte media del cuerpo los lleva hacia adelante y no los lastima. Desde el lado izquierdo (norte) (debe montarlo), pues cualquier animal que la gente monta lo hace desde el lado izquierdo. Al subir al altar desde el lado izquierdo y realizar la obra relacionada con el Uttara-vedi, se apodera de Agni en el cuerpo medio (o, en sí mismo); y habiendo acogido a Agni en su propio ser, canta el himno verdadero. Coloca una hoja de loto sobre el altar: más adelante.
7:3:2:1818. Ese caballo lo llevan al anochecer; pues en ese momento los dioses temían que los Rakshas, los demonios, destruyeran ese (Agni, o altar) suyo. Hicieron de ese rayo, es decir, aquel sol, su protector, pues ese caballo es aquel sol; y de la misma manera, este ahora hace de ese rayo su protector (de Agni).
7:3:2:1919. Lo guía hacia la puesta del sol; pues él (el sol) es manifiestamente su protector durante el día; y los Rakshas son los asociados de la [ p. 362 ] noche: durante la noche, convierte al rayo en su protector. Lo guía por todos lados: convierte al rayo en su protector por todos lados. Lo guía tres veces: convierte al rayo en su triple protector (de Agni). Luego lo suelta hacia el noroeste: el propósito de esto ya se ha explicado. Después regresa al lugar del sacrificio: el propósito de esto se explicará más adelante.
342:1 Es decir, al realizar los diversos ritos del sacrificio de Soma, p. 343 y al mismo tiempo hacer todo lo necesario para la construcción del altar de fuego, sobre el cual finalmente se realizará la ofrenda de Soma. ↩︎
343:1 Es decir, al consagrar el sitio de Âhavanîya, así como el del altar Gârhapatya (véase VII, 1, 1, 1). ↩︎
344:1 VII, 1, 1, 14. ↩︎
345:1 Coloca un terrón de tierra en cada extremo de las dos ‘espinas’, es decir, en el medio de cada uno de los cuatro lados del cuadrado que constituye el ‘cuerpo’ del sitio del altar. ↩︎
345:2 O bien, cuando lo juntaron (construyendo el altar de fuego). ↩︎
346:1 Es decir, cuando estos mundos fueron sumergidos en el agua, véase VI, 1, 1, 12. ↩︎
347:2 Mahîdhara toma ‘âdam’ aquí como el imperfecto regular de ‘ad’, yo comí. ↩︎
349:2 Es decir, primero arroja arena sobre el Uttara-vedi, y luego cubre con ella todo el cuerpo del altar, de manera de nivelarlo con el Uttara-vedi. ↩︎
351:1 El autor conecta ‘sânasi’ con ‘sanâtana’ (antiguo, perpetuo). ↩︎
352:1 El significado exacto de este término no está claro. ↩︎
352:2 Sikatâh, arena, es plural, y consiste en una multiplicidad de granos de arena. ↩︎
353:1 Este es un cálculo un tanto impreciso. De hecho, las siete métricas principales, a saber, Gâyatrî (24), Ushnih (28), Anushtubh (32), Brihatî (36), Paṅkti (40), Trishtubh (44), Gagatî (48), contienen en conjunto 252 sílabas. El himno recitado al esparcir la arena, por otro lado, consta de un Vishtârapaṅkti (40), tres Satobrihatîs (3 × 40), el Uparishtâggyotis (? 40) y un Trishtubh (44), o en total, de 244 sílabas. Sobre casos similares de imprecisiones en el cálculo de las sílabas de los metros, véase p. 318, nota 1. ↩︎
353:2 Es decir, en cuanto emana del cuerpo (párrafo 28), y el cuerpo consta de veinticinco partes: el tronco, las cuatro extremidades y veinte dedos de las manos y de los pies. Cf. VI, 2, 1, 23, donde, sin embargo, no se toma en cuenta el tronco. ↩︎
355:1 Sâyana comenta:—Se dice que la alta gloria, en el cielo, de Soma creciendo en la forma de una enredadera es la luna: en aquel mundo celestial esa luna, de hecho, cuando es bebida (por los dioses) en la forma (?) de ambrosía, hace que él, Soma, sea celebrado. ↩︎
355:2 Véase la parte ii, pág. 104. ↩︎
356:1 Literalmente, por no superar. ↩︎
356:2 Véase parte i, pág. 192, nota 1. ↩︎
356:3 Sobre la conducción del fuego y su colocación sobre la huella de un caballo, véase II, 1, 4, 23 y siguientes. ↩︎
356:4 Según Kâty. XVII, 3, 18-19, algunos ritualistas parecen colocar los ladrillos (yagushmatî) de todas las capas sobre la piel. Pero p. 357 quizás esto sea simplemente una interpretación errónea de este pasaje del Brâhmana; aunque los tres ladrillos «naturalmente perforados» probablemente estén colocados juntos. ↩︎
357:1 Los asistentes del Adhvaryu toman la piel de buey con los ladrillos para la primera capa que se encuentra sobre ella. ↩︎
358:1 Véase VII, 1, 1, 25. ↩︎
359:1 Según Sâyana, es por sus rayos (identificados con los aires vitales de los seres vivos) que el sol besa (o se pone en contacto con) las criaturas (y las anima); de modo que cada uno siente que es ‘labdhâtmaka’, o ha obtenido ‘un yo’, o vida y ser. ↩︎
360:1 Es decir, pasa un hilo a través de ellos (como a través de perlas), atado a sí mismo. Sobre este Hilo, o vínculo espiritual, que mantiene unidas a todas las existencias sintientes del universo, véase XIV, 6, 7, 2 y siguientes. ↩︎
360:2 Es decir, según Sâyana, una boca rojiza. ↩︎