7:4:1
7:4:1:11. Al estar a punto de construir a Agni (el altar de fuego), lo eleva a su ser; pues de su ser lo hace nacer, y de quien uno nace, en eso se convierte. Ahora bien, si construyera a Agni sin elevarlo a su ser, engendraría al hombre del hombre, al mortal del mortal, a uno no libre de pecado de uno no libre de pecado; pero cuando construye a Agni después de elevarlo a su ser, hace que Agni nazca de Agni, lo inmortal de lo inmortal, lo sin pecado de lo sin pecado.
7:4:1:22. Lo acoge (murmurando, Vâg. S. X III, 1): «Dentro de mí primero tomo a Agni», y así, primero acoge a Agni en su propio ser; «¡para aumentar la riqueza, para una progenie sana, para una virilidad vigorosa!», y con ello, se apropia de todas las bendiciones; «¡y que las deidades me apoyen!», y con ello, se apropia de todos los dioses; y así, acoge en su propio ser todo lo que está a punto de generar de sí mismo. Habiendo acogido a Agni [ p. 363 ] en su propio ser mientras está de pie, lo construye sentado; Agni es un animal: por lo tanto, el animal, habiendo recibido el feto estando de pie, da a luz después de estar acostado.
7:4:1:33. Ahora canta el Satya Sâman [^678] (himno verdadero). Pues los dioses dijeron entonces: «Hagamos de la verdad (satya) su boca (o principio): así nos convertiremos en la verdad, la verdad se volverá hacia nosotros y se cumplirá nuestro deseo por el que estamos a punto de realizar este rito».
7:4:1:44. Cantaron ese ‘himno verdadero’ al principio, y así hicieron de la verdad su boca (la de Agni); y se convirtieron en la verdad; la verdad se volvió hacia ellos, y se hizo verdadero ese deseo suyo por el cual realizaron este rito.
7:4:1:55. Y de la misma manera, cuando el sacrificador ahora, al principio, canta el ‘himno verdadero’, con ello hace de la verdad su boca (la de Agni); y él (mismo) se convierte en la verdad; y la verdad se vuelve hacia él; y se convierte en verdadero ese deseo suyo por el cual realiza este rito.
7:4:1:66. Ahora bien, esa verdad es lo mismo que las aguas, pues las aguas son la verdad. Por eso dicen: «Por donde [^679] fluyen las aguas, eso es una forma de la verdad». En realidad, las aguas fueron las primeras en crear este universo: por lo tanto, cuando las aguas (lluvias) fluyen, todo lo que existe se produce aquí.
7:4:1:77. Luego coloca una hoja de loto (en el centro del [ p. 364 ] sitio del altar); la hoja de loto es un útero: con esto le pone un útero (para que Agni nazca de él).
7:4:1:88. Y, además, por qué coloca una hoja de loto; el loto representa las aguas, y esta tierra es una de sus hojas: así como la hoja de loto yace aquí extendida sobre el agua, así esta tierra yace extendida sobre las aguas. Ahora bien, esta misma tierra es el vientre de Agni, pues Agni (el altar de fuego) es esta tierra, pues de ella se construye todo Agni: es esta tierra la que él coloca. La coloca para no separarse de la verdad: así, establece esta tierra sobre la verdad; por lo tanto, esta tierra se establece sobre la verdad; y por lo tanto, la verdad es esta tierra, pues esta tierra es el más cierto de estos mundos.
7:4:1:99. [Lo deja, con Vâg. S. XIII, 2] «Las aguas atrás eres, el vientre de Agni», pues esta tierra es en verdad el fondo de las aguas, y el vientre de Agni; —«alrededor del océano que se expande», pues el océano en verdad se expande alrededor de esta tierra;—«creciendo grande en el loto», es decir, «creciendo, florece en el loto»;—«¡extiéndete con la extensión, con la anchura, del cielo!», con esto acaricia (la hoja), —pues este Agni es aquel sol, y ninguna otra extensión sino la del cielo puede contenerlo: así le dice (a la hoja): ¡Habiéndose convertido en el cielo, conténgalo! Lo establece con un verso Svarâg, pues el autogobierno (svârâgya) pertenece a las aguas. Tras haberlo establecido, pronuncia el Sûdadohas [1] sobre él: su significado ha sido explicado.
7:4:1:1010. Luego coloca la placa de oro [2] sobre ella. Ahora bien, [ p. 365 ] esta placa de oro es aquel sol, pues brilla sobre todas las criaturas de la tierra; y a «rokas» (brillo) lo llaman místicamente «rukma» (placa de oro), pues los dioses aman al místico: así, coloca aquel sol (sobre el altar). Es dorado y redondo, con veintiún protuberancias; su significado ya se ha explicado. Lo coloca con las protuberancias hacia abajo; pues las protuberancias son sus rayos (los del sol), y sus rayos (brillan) hacia abajo.
7:4:1:1111. Lo pone sobre la hoja de loto; —la hoja de loto es un útero: en el útero así lo coloca (a Agni).
7:4:1:1212. Y, además, por qué lo coloca sobre la hoja de loto: la hoja de loto es un cimiento, pues la hoja de loto es esta tierra, y esta tierra es el cimiento: quien no está establecido en esta tierra, es inestable como quien está lejos. Ahora bien, mediante sus rayos, ese (sol) se establece en esta tierra: así lo establece (a Agni) en esta tierra, como su cimiento.
7:4:1:1313. Y, además, por qué lo pone en la hoja de loto. Cuando Indra hirió a Vritra, este, creyendo no haberlo derrotado, se adentró en las aguas. Les dijo: «Tengo miedo: ¡construyan una fortaleza para mí!». Ahora bien, ¿qué esencia de las aguas había para que se reunieran en la superficie y la convirtieran en una fortaleza para él? Y como hicieron (kar) una fortaleza (pûh) para él, por lo tanto es «pûshkara»; «pûshkara» es lo que místicamente se llama «push-kara» (hoja de loto), pues los dioses aman al místico. Ahora bien, cuando la coloca (la placa de oro) sobre la hoja de loto, entonces lo establece (a Agni) en esa esencia que las aguas reunieron para él (Indra), y en esa fortaleza que hicieron para él.
7:4:1:1414. [Lo escribe, con Vâg. S. XIII, 3] [ p. 366 ] ‘El Brahman primero nacido al frente’; el Brahman sin duda es aquel sol, y nace día a día al frente (en el este);—‘desde la cima [3] él, el anhelo, extendió el resplandor’, la cima sin duda es el medio, los brillantes son estos mundos, y el anhelo es aquel sol,—él es el anhelo en cuanto anhelaba nacer; y al elevarse, extiende [4] estos (mundos) desde la cima, desde el centro;—‘él (extiende) las más cercanas extensiones de lo profundo’, sus más cercanas extensiones de lo profundo sin duda son las regiones, pues él (el sol) se extiende cerca de ellas;—‘¡él extiende la matriz de lo existente y de lo no existente!’ la matriz de lo existente y de lo no existente sin duda son estos mundos; pues tanto lo que existe como lo que no existe nace de estos mundos. Lo reviste con un verso trishtubh, pues allí (el sol) está relacionado con el Trishtubh [5]. Habiéndolo ‘establecido’, pronuncia el verso Sûdadohas [6] sobre él: el significado de esto ha sido explicado.
7:4:1:1515. Luego coloca sobre él al hombre (de oro): Pragâpati, Agni, el Sacrificador. Está hecho de oro, pues el oro es luz y el fuego es luz; el oro es inmortalidad y el fuego es inmortalidad. Es un hombre (purusha), pues Pragâpati es el Hombre. [ p. 367 ] 7:4:1:1616. Y, además, por qué coloca al hombre. Cuando Pragâpati se relajó, su agradable forma desapareció de su interior; cuando desapareció, los dioses lo abandonaron. Cuando los dioses lo restauraron, le infundieron esa forma agradable, y los dioses se complacieron con ella; y puesto que los dioses se complacieron (ram) con esa forma agradable (ramya), se le llama ‘hiramya’; ‘hiramya’ es lo que místicamente se llama ‘hiranya’ (oro), pues los dioses aman al místico. Y de igual manera, este (Sacrificador) infunde ahora esa forma agradable en él (Agni), y los dioses se complacen con ella. Pero esa forma agradable es el aire vital: es ese aire vital el que él infunde en él.
7:4:1:1717. Lo pone sobre la placa de oro, porque la placa de oro es aquel sol: ese mismo hombre que está en ese disco (del sol), es a él a quien ahora pone (sobre el altar).
7:4:1:1818. Lo recuesta boca arriba [7]; pues los dioses dijeron entonces: «Si los ponemos [8] mirando hacia aquí, lo quemarán todo; y si los ponemos de espaldas, solo darán calor en dirección opuesta; y si se miran, solo habrá luz entre ellos y se dañarán mutuamente». Lo pusieron de cara a aquí y de espaldas: el sol, el disco dorado, mira hacia abajo y da calor con sus rayos, y [ p. 368 ] ese hombre (tiende) hacia arriba por sus aires vitales [9]. Lo recuesta (con la cabeza) hacia el este, porque (con la cabeza) hacia el este se construye este Agni (el altar del fuego).
7:4:1:1919. [Lo acuesta, con Vâg. S. XIII, 4; Rik S. X, 121, 1] «Hiranyagarbha fue el primero en existir», pues ese niño dorado sí lo fue; «nació como el único señor del ser», pues en verdad nació como el único señor de todo este ser; «él sostiene esta tierra y el cielo», pues él (el sol) sostiene tanto el cielo como la tierra; «¡rindamos homenaje al dios Ka con ofrendas!». Ka (¿Quién?) es Pragâpati: así pues, «¡rindamos homenaje a Él con ofrendas!»
7:4:1:2020. [Vâg. S. XIII, 5; Rik S. X, 17, 11] «La gota saltó por la tierra y el cielo»; la gota es aquel sol, y salta tanto al cielo como a la tierra, así (al ascender) a aquel (cielo), y así (al ponerse) a esta (tierra); «por este asiento y aquel que existía antes»; es decir, a este mundo y a aquel; o este (altar Âhavanîya) que se está construyendo ahora, y aquel (altar Gârhapatya) que se construyó antes; «(la gota) moviéndose por el asiento común»; porque él (el sol) se mueve a lo largo de ese asiento común;—‘la gota que ofrezco a lo largo de los siete hotrâs’; la gota es aquel sol; y los siete hotrâs son las regiones: él establece así aquel sol en las regiones.
7:4:1:2121. Con dos versos lo deposita; el Sacrificador es bípedo, y el Sacrificador es Agni: tan grande como Agni, tan grande como su medida, con tanto lo deposita; con dos versos trishtubh [ p. 369 ], pues él (el sol) está relacionado con el Trishtubh. Tras haberlo establecido, pronuncia el Sûdadohas sobre él: el significado de esto ya se ha explicado.
7:4:1:2222. Entonces canta un Sâman. Pues los dioses, tras haber tumbado a ese hombre, lo vieron (con un aspecto) incluso similar a aquel tablón seco.
7:4:1:2323. Dijeron: «¡Piensen en esto, cómo podemos fortalecer a este hombre!». Dijeron: «¡Meditad (ketay)!», con lo cual, sin duda, querían decir: «¡Procuren fortalecer (kitim ish)! ¡Procuren cómo podemos fortalecer a este hombre!».
7:4:1:2424. Mientras meditaban, vieron a este Sâman y lo cantaron, lo que le infundió vigor; y de igual manera, este (Sacrificador) lo infunde en él: canta sobre el hombre, le infunde vigor; canta sobre el brillante [10], pues Agni es todo lo brillante. Después de acostarlo, que no camine frente a él, no sea que Agni lo lastime.
7:4:1:2525. Él (el Sacrificador) se sitúa entonces junto (al hombre de oro) adorándolo con las fórmulas Sarpanâma (con nombre de serpiente). Sin duda, las serpientes son estos mundos, pues se deslizan (sarp) con todo lo que existe aquí; y Agni no es otro que el ser (cuerpo) de todos los dioses. Ellos, los dioses, habiendo depositado (sobre el altar) ese ser suyo, temieron que estos mundos se deslizaran con él.
7:4:1:2626. Vieron esos Sarpanâma y adoraron con ellos; mediante estos versos, detuvieron estos mundos para él y los hicieron doblarse; y porque los hicieron doblarse, [ p. 370 ], por lo tanto, (las fórmulas se llaman) Sarpanâma. Y de igual manera, el Sacrificador, cuando está presente adorando con las fórmulas de Sarpanâma, detiene estos mundos para él y los hace doblarse; y así no se deslizan con su ser.
7:4:1:2727. Y, además, por qué se mantiene adorando con las fórmulas Sarpanâma; las serpientes son estos mundos, pues todo lo que se arrastra (sarp), se arrastra en estos mundos. Ahora bien, cuando adora con las fórmulas Sarpanâma —cualquier demonio que haya en estos mundos, cualquier devorador, cualquier ogresa—, apacigua con ello a todo eso.
7:4:1:2828. [Vâg. S. XIII, 6-8] «¡Homenaje a las serpientes, las que están en la tierra, las que están en el aire y las que están en el cielo, a esas serpientes rindan homenaje!» A todas las serpientes que hay en estos tres mundos, él les rinde homenaje.
7:4:1:2929. ‘Los que son dardos de demonios’, pues algunas (de las serpientes), enviadas por demonios, muerden;—‘¡y a los que están en los árboles, y a los que yacen en agujeros, a esas serpientes rindan homenaje!’ con ello rinde homenaje a las serpientes que yacen tanto en los árboles como en los agujeros.
7:4:1:3030. «¡O a los que están en la esfera luminosa del cielo; o a los que están bajo los rayos del sol; a aquellos que moran en las aguas, a esas serpientes, rindan homenaje!» Con esto, les rinde homenaje dondequiera que estén. Lo hace con «homenaje, homenaje», pues el homenaje es sacrificio (adoración): mediante el sacrificio, mediante el homenaje, así los adora. Que, por lo tanto, no diga «homenaje a ti» a alguien que no es digno de sacrificio, pues sería como si dijera «¡sacrificio (o adoración) a ti!».
7:4:1:3131. Con tres fórmulas adora: tres son estos mundos, y triple es también Agni: tan grande como Agni, tan grande como su medida, en tanto detiene estos mundos; y en tanto apacigua todo lo que hay aquí. De pie, adora, pues estos mundos permanecen, por así decirlo; y además, de pie, uno es más fuerte.
7:4:1:3232. Acto seguido, tras sentarse, le ofrece (al hombre de oro) ghee de cinco partes (cuyo significado ya se ha explicado). Ofrece a cada lado (del fuego), moviéndose en círculos, y así lo complace (a Agni) con alimento de todas partes.
7:4:1:3333. Y, de nuevo, por qué lo ofrece. Los dioses, tras haber depuesto su cuerpo, temieron que los Rakshas, los demonios, lo aniquilaran. Vieron esos contrahechizos que matan a los Rakshas [11] (Vâg. S. XIII, 9-13; Rik S. IV, 4, I-5), [ p. 372 ] “¡Despliega tu poder, como un ejército numeroso!” Los asesinos de Rakshas son los contraencantamientos: habiendo repelido por medio de estos contraencantamientos a los Rakshas, los demonios, en cada cuarto, ellos (los dioses) restauraron ese cuerpo en un lugar libre de peligro y maldad; y de la misma manera este Sacrificador, habiendo repelido por medio de estos contraencantamientos a los Rakshas, los demonios, en cada cuarto, ahora restaura ese cuerpo (de Agni) en un lugar libre de peligro y maldad.
7:4:1:3434. Él ofrece con ghee; porque el ghee es un rayo: por el rayo él repele así a los Rakshas, los demonios;—con quíntuple (ghee),—de cinco capas consiste el altar del fuego; Cinco estaciones son un año, y el año es Agni: tan grande como Agni, tan grande como su medida, con tanto ahuyenta a los Rakshas, los demonios; con (cinco) versos dirigidos a Agni, pues la luz que mata a los Rakshas es Agni: por medio de Agni ahuyenta a los Rakshas, los demonios; con versos trishtubh, el Trishtubh es un rayo: por medio del rayo ahuyenta a los Rakshas, los demonios. Ofrece un movimiento circular a cada lado: en cada cuadrante ahuyenta a los Rakshas, los demonios.
7:4:1:3535. Detrás del altar, ofrece, sentado con la cara hacia el este; luego, a la izquierda (norte), mirando al sur; luego, al frente (mirando) al oeste; luego, dando la vuelta por detrás, ofrece a la derecha (sur), sentado con la cara hacia el norte. Así, se desplaza hacia la derecha, pues [ p. 373 ] esto conduce a los dioses. Luego, retrocediendo, ofrece sentado detrás, con la cara hacia el este; y de esta manera, su ofrenda se realiza hacia el este [12].
7:4:1:3636. Luego coloca dos cucharas de ofrenda, —las cucharas de ofrenda son brazos [13]—: son sus brazos los que le devuelve (a Agni). Y en cuanto a por qué se colocan las cucharas de ofrenda, es porque los brazos son cucharas de ofrenda —ese cuenco y el asa son dos, pues hay dos de estos brazos—. Las coloca a los lados (izquierdo y derecho), pues estos brazos (nuestros) están a los lados.
7:4:1:3737. En el lado derecho (sur), coloca un trozo de madera de kârshmarya (gmelina arborea). En ese momento, los dioses temían que los Rakshas, los demonios, destruyeran su sacrificio desde el sur. Vieron el árbol que mata a los Rakshas, el Kârshmarya: tras repeler con él a los Rakshas, los demonios, del sur, extendieron el sacrificio en un lugar libre de peligro y maldad. Y de la misma manera, el Sacrificador, tras repeler con ese árbol a los Rakshas, los demonios, del sur, ahora extiende el sacrificio en un lugar libre de peligro y maldad. Está (la cuchara) llena de ghee; el ghee es un rayo: es mediante el rayo que él repele a los Rakshas, los demonios, en el sur.
7:4:1:3838. En el lado izquierdo (norte), coloca un trozo de madera de udumbara (ficus glomerata); pues el udumbara significa fuerza, savia vital: fuerza, savia vital, lo que infunde en él. Está lleno de cuajada agria [ p. 374 ], —la cuajada agria es savia vital: es savia vital lo que infunde en él.
7:4:1:3939. Y, además, por qué coloca dos cucharas de ofrenda. Cuando Pragâpati se relajó, Agni tomó su espíritu ardiente (el de Pragâpati) y lo llevó hacia el sur, donde se detuvo; y como después de llevárselo (karsh) se detuvo (ud-ram), surgió el Kârshmarya. E Indra tomó su vigor (el de Pragâpati) y se fue hacia el norte: se convirtió en el árbol Udumbara.
7:4:1:4040. Él (Pragâpati) les dijo a aquellos dos: «¡Venid a mí y devolvedme esa (sustancia) mía con la que os habéis ido!». —«¡Pues bien, dadnos toda la comida!», dijeron. —«¡Pues bien, uníos a mí, convirtiéndoos en mis dos brazos!». —«¡Que así sea!». Él les dio toda la comida, y ellos se unieron a él, convirtiéndose en sus dos brazos: por lo tanto, es con los brazos que se hace la comida, y por medio de los brazos que se come, pues él (Pragâpati) les dio toda la comida a los dos brazos.
7:4:1:4141. El kârshmarya lo deposita sobre el lado derecho, con (Vâg. S. XIII, 13), “¡Por el espíritu ardiente de Agni te establezco!” —ese espíritu ardiente suyo (Pragâpati) que Agni entonces tomó y se llevó al sur, ahora lo devuelve—. “Agni, la cabeza, la cima del cielo, él, el señor de la tierra, anima las semillas de las aguas”, pues Agni, en verdad, es esta (cuchara). Con un verso Gâyatrî (interpreta), —Agni es Gâyatra: tan grande como Agni, tan grande como su medida, con tanto deposita así esa (cuchara). Está lleno de ghee, porque el ghee pertenece a Agni: con su propia parte, con su propia savia vital, así lo gratifica.
7:4:1:4242. Luego coloca el udumbara en el lado izquierdo (norte) de la [ p. 375 ], con (Vâg. S. XIII, 14), ‘¡Por el vigor de Indra te establezco!’ Ese vigor suyo (de Pragâpati) que Indra tomó entonces y se fue al norte, ahora lo devuelve.—(Vâg. S. XIII, 15; Rik S. X, 8, 6), ‘Te has convertido en el líder del sacrificio y de la esfera a la que atiendes con equipos propicios; has elevado al cielo la cabeza que da luz; has hecho de tu lengua, oh Agni, la portadora de la ofrenda’;—Indra en verdad es esta (cuchara). Y en cuanto a que sea un verso dirigido a Agni, es porque es la celebración de Agni (el altar del fuego);—y uno trishtubh, porque Indra está conectado con el Trishtubh; Y Agni incluye a Indra y a Agni: tan grande como es Agni, tan grande es su medida, con tanto lo deposita. Además, todos los dioses son Indra y Agni, y Agni pertenece a todas las deidades: tan grande como es Agni, tan grande es su medida, con tanto lo deposita. Está lleno de cuajada agria, pues la cuajada agria pertenece a Indra: con su propia porción, con su propia savia vital, así lo complace.
7:4:1:4343. Indra y Agni son, en efecto, esos dos brazos suyos (de Pragâpati): se unen a él con un espíritu ardiente y vigoroso. Donde él (el Sacrificador) toca (el suelo con sus brazos), mientras observa atentamente al hombre de oro con el pecho cerca de él [14], allí [ p. 376 ] (el Adhvaryu) hace una marca y deposita esas (cucharas); pues ese es el lugar de esos dos (brazos).
7:4:1:4444. Ahora, algunos los colocan de lado (de sur a norte), diciendo: «Estos dos brazos (nuestros) corren de lado». Que no lo haga así, sino que los coloque con el cuenco hacia el frente (este), pues este Agni (altar) se construye con la cabeza hacia el frente; y, además, de esta manera los brazos son más fuertes. Por separado, los coloca, por separado los asienta y por separado pronuncia el verso Sûdadohas sobre ellos; pues estos dos brazos están separados.
7:4:1:4545. En cuanto a esto, dicen: «Que no le haga armas a este hombre (de oro) [15], para que no sea redundante; pues estas dos cucharas son (en lugar de) sus brazos». Que, sin embargo, le haga armas, pues esas dos cucharas son (simplemente) a la manera de los dos brazos. Además, esos dos (brazos de Agni) son alas; y cualesquiera que sean las formas, los estomas, los prishthas, las medidas que aplique a ese altar de fuego, esa será la perfección, ese será el crecimiento de esos dos: que, por lo tanto, le haga armas a ese hombre (de oro).
[ p. 377 ]
7:4:2
7:4:2:11. Pone un Svayam-âtrinnâ (ladrillo perforado naturalmente) sobre (el hombre de oro); siendo el (primer) perforado naturalmente esta tierra, coloca esta tierra sobre él. Lo coloca para no separarse del hombre; pues el perforado naturalmente significa alimento, y el perforado naturalmente significa esta tierra, y esta tierra es alimento, ya que es en ella donde madura todo alimento: coloca así el alimento cerca de él (el hombre, Agni). Sobre (el hombre lo coloca): coloca así el alimento sobre él [16].
7:4:2:22. Y, además, por qué se pone uno perforado naturalmente; el ladrillo perforado naturalmente es el aliento (o aire vital), pues así el aliento se abre paso (svayam âtrintte) a través del cuerpo: es el aliento lo que le otorga. Lo pone para que no se separe del hombre; pues el perforado naturalmente es el aliento, y el perforado naturalmente es esta tierra, y esta tierra es el aliento, ya que esta tierra alberga todo lo que respira: así pone el aliento para que no se separe de él. Sobre (el hombre coloca el ladrillo): así le pone el aliento [16:1].
7:4:2:33. Y, además, por qué le pone encima el que está perforado naturalmente. Las deidades, tomando el Pragâpati desarticulado, se separaron; y, habiendo encontrado un lugar de descanso en ellos, así separados, él se asentó.
7:4:2:44. Ahora bien, ese Pragâpati que se descoyuntó es este mismo Agni (altar de fuego) que ahora se está construyendo; y ese lugar de descanso (o fundamento) es este primer [ p. 378 ] ladrillo naturalmente perforado; por eso, cuando ahora se lo pone, pone con ello sobre este (sitio del altar) ese (fundamento [17]) que había para su cuerpo: por eso ahora se lo pone.
7:4:2:55. Se lo pone por medio de Pragâpati, pues Pragâpati recuperó así (ese fundamento) de su cuerpo. [Vâg. S. XIII, 16] «Eres estable», es decir, «Eres firme, o estás establecido»; «soportando», pues lo que soporta es un fundamento; «establecido por Visvakarman»; Visvakarman es Pragâpati, por lo tanto, «establecido por aquel»; «¡Que el océano, que el pájaro no te haga daño!». el océano es sin duda la placa de oro, y el pájaro es el hombre: por lo tanto, ‘¡Que esos dos no te hagan daño!’ - ‘¡Sin temblores, estabiliza la tierra!’ como el texto, así el significado.
7:4:2:66. [Vâg. S. XIII, 17] «Que Pragâpati te establezca» —pues Pragâpati vio esta primera capa [^697]—; «en el reverso de las aguas, en el camino del océano», el reverso de las aguas sin duda es esta tierra, y el camino del océano es esta tierra; «¡tú, el ancho, el ancho!», pues esta tierra es a la vez ancha y ancha; «¡ensancha tú: tú eres el ancho!», es decir, «ensancha tú, y tú eres el ancho (tierra, prithivî).»
7:4:2:77. [Vâg. S. XIII, 18] «Tú eres la tierra (bhû)», pues esta es la tierra; —«tú eres el suelo (bhûmi)», pues esta es la tierra; —«Tú eres Aditi», —Aditi es esta tierra, pues esta tierra da (dad) [ p. 379 ] todo aquí; —«el que todo lo contiene», pues en esta tierra todo está contenido; —«sustentador de todo el mundo», es decir, sustentador del mundo entero;—«¡sostén la tierra, estabiliza la tierra, no la dañes!» esto es, sostente a ti mismo, estabilízate a ti mismo, ¡lastima, no a ti mismo!
7:4:2:88. [Vâg. S. XIII, 19] «Para toda respiración, exhalación, inhalación y ascensión»; pues el ladrillo perforado naturalmente es el aliento, y el aliento sirve para todo eso; —«para un lugar de descanso, para un lugar de movimiento»; los ladrillos perforados naturalmente son estos mundos [18], y estos mundos son el lugar de descanso, el lugar de movimiento; —«Que Agni te guarde» —es decir, ¡que Agni te proteja!— «¡con poderoso bienestar!», es decir, con gran bienestar; —«con el techo más seguro», es decir, con cualquier techo (morada) que sea más seguro. Tras haberlo establecido [19], pronuncia el Sûdadohas [20] sobre él: su significado ya ha sido explicado. Luego canta un Sâman: su significado se explicará más adelante.
7:4:2:99. Aquí ahora dicen: “¿Cómo es que ese hombre (de oro) no está sujeto (pesado) por el (ladrillo) perforado naturalmente [21]?” Bueno, el (ladrillo) perforado naturalmente es alimento y aliento; y el hombre no está sujeto ni por el alimento ni por su aliento.
7:4:2:1010. Luego coloca el ladrillo Darya [22] sobre él; el ladrillo Dûrvâ es ganado; es con ganado que [ p. 380 ] lo dota así: este es el mismo ganado con el que Agni se acercó en aquella ocasión anterior [23]; es a él a quien ahora coloca sobre él. Lo coloca inmediatamente sobre el ladrillo perforado naturalmente; siendo este la tierra, coloca el ganado inmediatamente sobre ella. Sobre el ladrillo lo coloca: sobre esta tierra coloca el ganado.
7:4:2:1111. Y, además, por qué coloca el ladrillo de Dûrvâ. El cabello de Pragâpati, que estaba en el suelo cuando fue descoyuntado, se convirtió en estas hierbas. El aire vital entonces salió de su interior, y, tras salir, cayó al suelo.
7:4:2:1212. Dijo: «¡En verdad, este (aire vital) me ha destruido!» y, como dijo: «Me ha destruido (dhûrv)», de ahí el nombre «dhûrvâ»; «dhûrvâ» es, sin duda, lo que místicamente se llama «dûrvâ», pues los dioses aman al místico. Esa (hierba dûrvâ) es el poder gobernante (Kshatra), pues es esta savia vital, el aliento; y las demás plantas son el cabello: al plantar esa (planta dûrvâ), planta todas las especies de plantas.
7:4:2:1313. Cuando los dioses lo restauraron, infundieron en él esa savia vital, el aliento; y de la misma manera, este (Sacrificador) lo infunde ahora. Lo coloca inmediatamente sobre el ladrillo perforado naturalmente; siendo este la tierra, coloca las plantas inmediatamente sobre ella. Sobre el ladrillo lo coloca: sobre esta tierra coloca las plantas. Debe estar con raíz y copa, para que quede completo. Que lo coloque de tal manera que, al reposar sobre el ladrillo perforado naturalmente, toque el suelo (con sus [ p. 381 ] partes superiores) [24], porque en esta tierra esas (plantas) brotan y a lo largo de ella crecen.
7:4:2:1414. Lo explica, con (Vâg. S. XIII, 20-21), «Creciendo articulación a articulación, nudo a nudo»; pues articulación a articulación, y nudo a nudo, esa (hierba) crece;—«¡Así nos prolongas, oh Dûrvâ (planta), por mil, y cien (descendientes)!» como el texto, así su significado.
7:4:2:1515. «Tú que te extiendes por cien y te ramificas por mil»; pues por cien brotes se extiende y por mil se ramifica; «a ti, oh divino ladrillo, te rendiremos homenaje ofreciéndote»; como el texto, así el significado. Con dos versos lo pone: el significado de esto ha sido explicado. Habiéndolo establecido, pronuncia el Sûdadohas sobre él: el significado de esto ha sido explicado.
7:4:2:1616. Luego coloca un Dviyagus [25] (ladrillo). Indra y Agni desearon: “¡Que podamos ir al mundo celestial!”. Vieron ese ladrillo dviyagus, incluso esta tierra, y lo colocaron; y, tras colocarlo, partieron al mundo celestial desde esa base. De igual manera, cuando este Sacrificador coloca un dviyagus (ladrillo), lo hace pensando: “¡Quiero ir al mundo celestial por el mismo medio (rûpa), realizando el mismo rito por el que Indra y Agni fueron al mundo celestial!”. Y en cuanto a que se le llama ‘dviyagus’, se debe a que dos deidades lo vieron. Y en cuanto a por qué establece un dviyagus: el dviyagus sin duda es el Sacrificador. [ p. 382 ] 7:4:2:1717. Aquí ahora dicen: «Si (el dviyagus) es ese mismo Sacrificador que es ese hombre de oro, ¿cuál es entonces su forma (real)?». Bueno, ese (hombre de oro) es su cuerpo divino, y este (ladrillo) es su cuerpo humano. En cuanto a ese hombre de oro, esa es su forma inmortal, su forma divina; el oro es inmortal. Y en cuanto a que este (ladrillo) está hecho de arcilla, es porque esta es su forma humana.
7:4:2:1818. Si tan solo dejara ese (hombre dorado), y no dejara que este dviyagus (ladrillo) permaneciera [26], el Sacrificador seguramente moriría rápidamente de este mundo; pero ahora que permite que este (ladrillo) permanezca, con ello le deja esta forma humana suya; y así alcanza con este cuerpo la (medida de) vida plena.
7:4:2:1919. Y si no se lo hubiera puesto después (al hombre de oro), seguramente no habría descubierto después ese cuerpo divino [27]; pero ahora que se lo pone después, sí lo descubre. Lo coloca cerca del ladrillo de dûrvâ, siendo este ladrillo ganado, y así establece al Sacrificador en (la posesión de) ganado.
7:4:2:2020. Aquí ahora dicen: “¿Cómo llegan esos dos cuerpos a estar unidos por el aliento, sin separarse?”. Pues bien, el ladrillo perforado naturalmente es el aliento, el ladrillo dûrvâ es el aliento, y el ladrillo dviyagus es el Sacrificador: [ p. 383 ] y, al colocar el ladrillo dûrvâ cerca del perforado naturalmente, conecta y une así aliento con aliento. y en la medida en que coloca el dviyagus cerca del ladrillo dûrvâ (siendo el ladrillo dûrvâ el aliento y el dviyagus el Sacrificador), esos dos cuerpos suyos (el humano y el divino) quedan así conectados entre sí por el aliento, y no separados.
7:4:2:2121. [Coloca el ladrillo dviyagus, con Vâg. S. XIII, 22, 23] «¡Oh Agni! ¡Qué luces tuyas en el sol inundan el cielo con sus rayos, y con todas ellas nos ayudan a iluminar y a la gente! —¡Oh dioses! ¡Qué luces vuestras hay en el sol, y qué luces hay en las vacas y los caballos, oh Indra y Agni! ¡Con todas ellas, concédenos luz, oh Brihaspati!», reza cada vez por «luz». Siendo la luz la inmortalidad, es la inmortalidad la que le concede (a Agni y al Sacrificador). Con dos versos la establece: su significado ha sido explicado. Y, además, es porque esa forma material (del ladrillo) es doble, compuesta de arcilla y agua. Habiéndolo asentado, pronuncia el Sûdadohas sobre él: el significado de esto ya ha sido explicado.
7:4:2:2222. Luego coloca dos Retahsik (ladrillos que derraman semillas); —los que derraman semillas son sin duda estos dos mundos, pues estos dos mundos derraman semillas;—este (mundo terrestre) derrama semillas hacia arriba desde aquí (en forma de) humo; se convierte en lluvia en aquel mundo, y esa lluvia de aquel mundo (derrama) desde arriba: por lo tanto (las criaturas) nacen dentro de estos dos mundos, y por lo tanto estos dos mundos son derramadores de semillas.
7:4:2:2323. [Los establece, con Vâg. S. XIII, 24] [ p. 384 ] «El que gobierna ampliamente contenía la luz»; el que gobierna ampliamente es, sin duda, este mundo (terrestre): contiene este fuego, la luz. —«El que se gobierna a sí mismo contenía la luz», el que se gobierna a sí mismo [28] es, sin duda, aquel mundo: contiene aquel sol, la luz. Y, siendo el que gobierna ampliamente y el que se gobierna a sí mismo estos dos mundos, los establece por separado, pues separados están estos dos mundos. Él los establece una vez: de ese modo los hace uno y el mismo (o, unidos entre sí), de modo que los extremos de estos dos mundos se encuentran.
7:4:2:2424. Y, además, por qué establece dos esparcidores de semillas; los esparcidores de semillas son los testículos, pues solo quien tiene testículos esparce semillas. «El de amplio dominio contenía la luz; el que se autodetermina contenía la luz», dice; pues el de amplio dominio y el que se autodetermina son los testículos: contienen esa luz, la semilla, Pragâpati. Los establece por separado, pues separados están estos testículos. Los establece una sola vez: así los convierte en uno y el mismo, por lo que tienen un elemento conector común. Los coloca cerca del dviyagus (ladrillo) [29]: siendo el dviyagus el Sacrificador, él pone así los testículos junto con el Sacrificador.
7:4:2:2525. Luego coloca un Visvagyotis (ladrillo de luz) [30]; el primer ladrillo de luz [31] es Agni, pues Agni [ p. 385 ] es toda la luz en este mundo (terrestre): es Agni a quien coloca. Lo coloca cerca de los mundos que dan semillas, y como estos dos mundos son los que dan semillas, coloca a Agni junto a ellos. Lo coloca entre (los dos Retahsik [32]), porque Agni (el fuego) está dentro de estos dos mundos.
7:4:2:2626. Y, además, por qué deposita un ladrillo «totalmente luminoso»; este ladrillo «totalmente luminoso» es la progenie, pues la progenie es toda la luz: así deposita el poder generativo (en Agni). Lo deposita para que no se separe de los ladrillos que producen las semillas; siendo los testículos los que las producen, hace que el poder generativo sea inseparable de los testículos. Lo deposita entre ambos, pues dentro de los testículos se produce la progenie.
7:4:2:2727. [Lo deja, con Vâg. S. XIII, 24] ‘Que Pragâpati te establezca’ —pues Pragâpati vio esta primera capa [33]—; ‘¡en el dorso de la tierra, tú, el brillante!’, pues en el dorso de la tierra, en verdad, está este brillante Agni.
7:4:2:2828. «Para toda respiración, exhalación, respiración a través de la respiración» —la luz total (ladrillo) es aliento, y el aliento es (necesario) para todo este universo—; «¡da toda la luz!», es decir, «da toda la luz»; «Agni es tu señor», así convierte a Agni en el señor de esta tierra. Tras haberla «establecido» [34], [ p. 386 ] pronuncia el Sûdadohas sobre ella: su significado ha sido explicado.
7:4:2:2929. Luego coloca dos Ritavya (ladrillos estacionales); dado que los dos ladrillos estacionales son iguales a las estaciones, son las estaciones las que coloca. [Vâg. S. XIII, 25] «Madhu y Mâdhava, las dos estaciones de primavera»; estos son los nombres de esas dos: es así como las coloca por sus nombres. Hay dos (tales) ladrillos, pues dos meses son una estación. Los coloca una vez [35]: así, convierte (los dos meses) en una estación.
7:4:2:3030. Y en cuanto a por qué ahora establece estos dos; este Agni (altar de fuego) es el año, y el año es estos mundos; la primera capa es este mundo (terrestre) del mismo, y la primavera también es este mundo del mismo; y cuando ahora establece esos dos (ladrillos), con ello devuelve en él (Agni-Pragâpati) lo que esos dos (la primera capa y la primavera) son para ese cuerpo suyo [36]: es por esto que ahora establece esos dos (ladrillos).
7:4:2:3131. Y, además, ¿por qué ahora coloca estos dos? —Agni es Pragâpati, y Pragâpati es el año; la primera capa es su fundamento, y la primavera también lo es—; así, al colocar estos dos (ladrillos), devuelve en sí mismo lo que esos dos son para su cuerpo: por eso los coloca. Los coloca cerca del ladrillo «totalmente luminoso»: al ser este ladrillo «totalmente luminoso» la progenie, la coloca junto a las estaciones. de donde la descendencia se produce de acuerdo con las estaciones, pues por las estaciones se calcula (la edad del hombre) [ p. 387 ] mientras está en estado de embrión, y por las estaciones cuando nace.
7:4:2:3232. Luego coloca el Ashâdhâ (ladrillo invencible) [37], —el «invencible» es esta tierra, y es esta tierra la que coloca. La coloca en la parte delantera (del sitio del altar), pues esta tierra fue creada primero.
7:4:2:3333. Y en cuanto a su nombre Ashâdhâ. Los dioses y los asuras, ambos provenientes de Pragâpati, lucharon juntos. Los dioses vieron este ladrillo invencible, esta tierra; lo colocaron sobre el altar; y, tras colocarlo, expulsaron a los asuras, enemigos, rivales, de este universo; y, puesto que así lo conquistaron (asahanta), se le llama Ashâdhâ. De igual manera, el Sacrificador, tras colocarse ese ladrillo, expulsa a su rencoroso rival de este universo (o de todo lo que hay aquí).
7:4:2:3434. Y, además, por qué deja el Ashâdhâ. El Ashâdhâ es el habla, y mediante el habla [38] los dioses conquistaron (y expulsaron) a los Asuras, los enemigos, los rivales, de este universo; y de igual manera, el Sacrificador, mediante el habla, conquista (y expulsa) a su rencoroso rival de este universo: fue el habla lo que los dioses dejaron entonces (o le otorgaron a Agni), y de igual manera, el Sacrificador ahora deja el habla.
7:4:2:3535. Esta tierra es portadora de lo deseable; pues, siendo lo deseable los aires vitales, esta tierra contiene todo lo que respira, y por esa razón es portadora de lo deseable. Pero [ p. 388 ] el habla (la boca) también es portadora de lo deseable; pues lo deseable son los aires vitales, y por los canales de estos se introduce el alimento en la boca: por lo tanto, el habla es portadora de lo deseable.
7:4:2:3636. Ahora bien, el Ashâdhâ es lo mismo que esos aires vitales; se coloca en la parte delantera (del altar): así, otorga (a Agni) los órganos de los aires vitales que están delante; de donde hay aquí (órganos de) los aires vitales delante (del cuerpo). Que no encierre este Ashâdhâ en esta capa con ningún otro ladrillo que tenga una oración especial propia, para no cerrar (los órganos de) los aires vitales.
7:4:2:3737. Y en cuanto a por qué coloca delante cinco Apasyâs [39], el agua (ap) es alimento, y por el alimento (los órganos de) los aires vitales no se cierran. Coloca (el Ashâdhâ) cerca de los dos estacionales: así establece el habla en las estaciones, y por lo tanto, el habla (la boca) habla aquí, firmemente establecida en las estaciones.
7:4:2:3838. Aquí dicen: «Si el Visvagyotis (ladrillo) es la progenie, y el Ashâdhâ el habla, ¿por qué intercala las dos estacionales?». Pues bien, como las estacionales son el año, separa el habla de la progenie según el año, y por lo tanto, los niños hablan al cumplir un año.
7:4:2:3939. [Establece el Ashâdhâ, con Vâg. S. XIII, 26] «Tú eres Ashâdhâ, el conquistador», pues así los dioses conquistaron a los asuras. «¡Conquista a los enemigos! ¡Conquista al hostil!», como dice el texto, así también el significado: «Tienes mil energías: ¡acelerame!». Mil significa [ p. 389 ] todas: así, «Tienes todas las energías, ¡acelerame!». Cuando lo ha «asentado», pronuncia sobre él el Sûdadohas: el significado de esto ha sido explicado.
7:4:2:4040. Ahora dicen: “¿Por qué se colocan esos otros ladrillos delante del que está perforado naturalmente?”. Que diga: “Hay dos matrices (lugares de nacimiento): una es el vientre de los dioses, la otra el vientre de los hombres: los dioses tienen su lugar de nacimiento en el este, y los hombres en el oeste; y al colocar esos (ladrillos) delante, hace que el Sacrificador nazca del vientre de los dioses”.
1. Despliega tu poder como una vasta hueste (o red); avanza como un rey poderoso con sus seguidores, ¡persiguiendo a la hueste veloz! Eres un arquero: atraviesa a los Rakshas con tus dardos más ígneos.
2. Vuela velozmente tus dardos giratorios: ¡ataca con fiereza y ardor! Sin restricciones, oh Agni, con tu lengua derrama por doquier llamas aladas y tizones.
3. Tú, el más rápido, envía a tus espías: sé un protector intrépido para este pueblo (de aquel) que planea el mal contra nosotros desde lejos o desde cerca; oh Agni, que nadie se atreva a atacarnos sin tu conocimiento.
4. ¡Levántate, oh Agni!, extiéndete y quema a los enemigos, oh dardo afilado. A quienquiera que nos haya hecho daño, quémalo, oh llameante, como a la maleza seca. p. 372
5. ¡Levántate, oh Agni! ¡Ataca por nosotros y manifiesta tus poderes divinos! ¡Desata las poderosas flechas de los duendes! ¡Aplasta a los enemigos, sean parientes o desconocidos!
363:1 Probablemente Sâma-v. S. I, 99 (Rik S. I, 69, 4), «¡Oh Agni, señor del alimento bovino, hijo de la fuerza, concédenos, oh conocedor de los seres, gran gloria!». Véase Weber, Ind. Stud. XII, pág. 148, nota 2. ↩︎
363:2 ? O, en que (o porque, yena) las aguas fluyen, es decir, el fluir de las aguas (lluvia, etc.) es una manifestación de la verdad eterna. ↩︎
364:2 Es decir, el que el Sacrificador llevaba alrededor del cuello durante el período de iniciación. Véase VI, 7, 1, 1 ss. ↩︎
366:1 ‘Sîmatah’ parecería significar más bien ‘desde la línea fronteriza’, pero el autor aquí toma ‘sîman’ en el sentido de (sîmanta) ‘línea del cabello, raya del cabello, coronilla de la cabeza (Scheitel).’ ↩︎
366:2 En la construcción participial (o gerundial) sánscrita, la relación entre las nociones primaria y secundaria suele ser la inversa de la nuestra, —así, ‘él se eleva extendiéndose’. ↩︎
366:3 Generalmente es con Indra con quien se relaciona el metro Trishtubh (véase parte i, introducción, pág. xviii; Sat. Br. IX, 4, 3, 7 (cf. VIII, 5, 1, 10)), siendo el Trishtubh también el emblema de la nobleza (III, 4, 1, 10). ↩︎ ↩︎
367:1 El profesor Weber, Ind. Stud. XIII, pág. 249, toma ‘uttânam’ en el sentido de ‘estar de pie, erguido’, con su cara hacia el este; pero esto seguramente debe ser un error. ↩︎
367:2 Es decir, tanto la placa de oro (el sol), que fue colocada con el lado en relieve o frontal hacia abajo, como el hombre de oro. ↩︎
368:1 Cf. VI, 7, 1, 11, donde se dice que la parte inmortal del aire vital del hombre fluye hacia afuera mediante respiraciones ascendentes. Cf. p. 359, n. 1. ↩︎
369:1 Es decir, canta el Kitra-sâman, Sâma-v. I, 169 (Vâg. S. XXVII, 39), ‘¿Con qué favor estará con nosotros el brillante, el amigo cada vez mayor; con qué ejército más poderoso?’ ↩︎
371:1 Véase pág. 53, nota 2. En el presente caso, las fórmulas sacrificiales constituyen estos amuletos. Los cinco versos, de los cuales solo se menciona el primer pāda del primero, son los siguientes: ↩︎
373:1 El orden en que se ofrece sería así: oeste, norte, este, (luego volviendo a lo largo de los lados norte y oeste) sur, oeste. ↩︎
373:2 Son, en efecto, del largo de un brazo, con cuencos de la forma y tamaño de la mano, véase parte i, pág. 67, nota 2. ↩︎
375:1 Parece haber una considerable diferencia de opinión entre Kâtyâyana y Sâyana respecto a este punto del ceremonial. El hombre de oro yace tendido boca arriba con la cabeza hacia el este. Según Kâtyâyana, XVII, 4, 10, el sacrificador debe acostarse de modo que cubra al hombre de oro, pero sin tocarlo con el pecho, y en el extremo donde los brazos tocan el suelo debe hacer dos marcas, donde se colocarán las cucharas con el cuenco hacia el este. Sâyana, por otro lado, explica: «Que el Adhvaryu coloque las dos cucharas cerca del pecho del hombre de oro acostado». Habiendo contemplado (es decir, reconocido) —o, mientras contemplaba (?)— a ese hombre, dondequiera que el par de cucharas depositadas llegue a su pecho, habiendo hecho una marca, que deposite las dos cucharas: esa parte del pecho es sin duda el lugar de esas dos (¿cucharas o dioses?) ensalzadas como los brazos». Quizás el texto de este comentario esté algo corrupto. Aparentemente, la ceremonia pretende simbolizar la identificación del sacrificador con el hombre sacrificado, o el sacrificio mismo: el sacrificador se recuesta de manera que descansa sobre sus antebrazos; las cucharas se depositan después sobre las marcas dejadas por los antebrazos (y naturalmente corren en dirección este). —Para la opinión del profesor Weber, véase p. 367, nota [7:1]. ↩︎ ↩︎
376:1 Es decir, Sea una estatuilla de oro sin brazos. ↩︎
377:1 ? Es decir, en la medida en que el alimento se introduce en el cuerpo desde arriba. También podría significar que hace que el alimento sea superior al cuerpo, puesto que este no puede existir sin él. Lo mismo ocurre con la respiración en el siguiente párrafo. ↩︎
378:1 La base del Agni con forma de pájaro incluye las partes sobre las que se apoya o se sienta, a saber, las patas y la parte trasera del cuerpo. Sâyana, por otro lado, la interpreta como el pumliṅga, lo cual parece muy improbable. ↩︎
378:2 Véase VI, 2, 3, 1. ↩︎
379:2. Es decir, añadiendo la fórmula: «¡Por esa deidad, semejante a Angiras, permanece firme!» ↩︎
379:4 Es decir, ¿Cómo podrá él (el sacrificador) ascender al cielo, cuando ese ladrillo está sobre él? ↩︎
380:1 Véase VI, 2, 3, 2. ↩︎
381:1 La raíz debe reposar sobre el ladrillo del cual (en representación de la tierra) se supone que brotó; las puntas luego se extenderán a lo largo del suelo. ↩︎
381:2 Este ladrillo se coloca cerca del svayamâtrinnâ (el perforado naturalmente) en frente (al este) de él, sobre el ‘anûka’ o columna vertebral. ↩︎
382:1 El verbo «apa-sish» se interpreta de forma similar en Sâyana (avaseshayet); mientras que el diccionario de San Petersburgo le asigna el significado de «omitir, dejar fuera» (weglassen), lo cual difícilmente puede ser correcto (¿errata de «übriglassen»?). Sin embargo, podría interpretarse en el sentido de «vi-sish», especificar, singularizar. ↩︎
382:2 Es decir, después de abandonar su cuerpo mortal, no conocería ni descubriría ese cuerpo divino con el que desea investirse. ↩︎
384:1 O, el que brilla ampliamente… el que brilla por sí mismo. ↩︎
384:2 Los dos ladrillos Retahsik se colocan inmediatamente delante (al este) del Dviyagus, uno a cada lado de la ‘columna vertebral’, que coincide así con su línea de separación. ↩︎
384:3 Véase VI, 5, 3, 3. ↩︎
384:4 Como en el caso de los Svayamâtrinnâs (ladrillos perforados naturalmente, véanse las pp. 155, nota 8; 187, nota 2), así también hay tres Visvagyotis o ladrillos ‘totalmente de luz’, colocados en la primera, tercera y quinta capa p. 385 del altar, y que representan la luz (o deidad gobernante) del mundo respectivo representado por el svayamâtrinnâ de la misma capa. ↩︎
385:1 En realidad el ladrillo Visvagyotis no se coloca entre los dos Retahsik, sino delante de la línea que los separa entre sí. ↩︎
385:2 Él vio el primer ladrillo perforado naturalmente, que, como ladrillo central de la primera capa, representa este último, así como el más bajo de los tres mundos: la tierra. Véase VI, 2, 3, 1. ↩︎
385:3 Es decir, añadiendo: ‘¡Por esa deidad, semejante a Angiras, permanece firme!’ ↩︎
386:1 Es decir, pronuncia la fórmula sâdana sólo una vez. ↩︎
386:2 Es decir, su fundación. ↩︎