7:5:1
7:5:1:11. Luego deposita una tortuga (viva); la tortuga significa savia vital: es savia vital (sangre) la que él otorga a (Agni). Esta tortuga es la savia vital de estos mundos que fluyó de ellos al sumergirse en las aguas [^720]: esa (savia vital) ahora la otorga a (Agni). Hasta donde se extiende la savia vital, hasta donde se extiende el cuerpo: esa (tortuga) es así estos mundos.
7:5:1:22. Esa capa inferior es este mundo (terrestre); es, por así decirlo, fija; pues fijo, por así decirlo, es este mundo (terrestre). Y esa capa superior es aquel cielo; tiene sus extremos, por así decirlo, doblados; pues aquel cielo tiene sus extremos, por así decirlo, doblados. Y lo que está entre (las capas) es el aire; —esa (tortuga) es, así, estos mundos: son estos mundos los que así deposita (para formar parte del altar).
7:5:1:33. La unge con cuajada agria, miel y ghee. La cuajada agria, sin duda, es una forma de este mundo (terrestre), [ p. 390 ] ghee del aire y miel del cielo lejano: así le proporciona (a la tortuga) su propia forma. O bien, la cuajada agria es la savia vital de este mundo (terrestre), el ghee la del aire y la miel la del cielo lejano: así le proporciona su propia savia vital.
7:5:1:44. [Lo unge con Vâg. S. XIII, 27-29; Rik S. I, 90, 6-8] «Miel derraman los vientos para los justos, miel los ríos; ¡llenas de miel sean las plantas para nosotros! —Miel de noche y de mañana, rica en miel sea para nosotros la región de la tierra, miel el Padre Cielo! —rico en miel sea para nosotros el árbol, rico en miel el sol, llenas de miel las vacas». A cualquier deidad a la que se aplique un verso Rik, y a cualquier (deidad) fórmula Yagus, esa misma deidad es el verso, y esa misma deidad es la fórmula sacrificial [^721]. Este triplete, entonces, es miel (madhu); Y como la miel es savia vital, es savia vital la que él infunde en él (Agni). Con tres versos del Gayatri (él canta): el significado de esto ha sido explicado.
7:5:1:55. Y en cuanto a su nombre de «kûrma» (tortuga), Pragâpati, tras asumir esa forma, creó a los seres vivos. Ahora bien, lo que creó, lo hizo; y puesto que hizo (kar), se le llama «kûrma»; y como «kûrma» es lo mismo que «kasyapa» (una tortuga), se dice que todas las criaturas descienden de Kasyapa.
7:5:1:66. Ahora bien, esta tortuga es lo mismo que aquel sol: es aquel sol al que deposita (sobre el altar). Lo deposita de frente con la cabeza hacia atrás (o hacia el oeste): así, coloca aquel sol en el este [ p. 391 ], mirando hacia allá (o moviéndose hacia el oeste); y, por lo tanto, aquel sol se coloca en el este, mirando hacia allá. A la derecha (sur) del Ashâdhâ (lo coloca), pues la tortuga (kûrma, masc.) es macho, y el Ashâdhâ es hembra, y el macho yace a la derecha de la hembra; a un codo de distancia [^722], pues a un codo de distancia el macho yace junto a la hembra. Ese Ashâdhâ es la reina consagrada (mahishî) de todos los ladrillos, por lo tanto, al estar a su derecha (sur), (la tortuga) está a la derecha de todos los ladrillos.
7:5:1:77. Y, de nuevo, por qué deposita una tortuga; la tortuga (kûrma) es el aliento, pues el aliento crea (kar) a todas estas criaturas: es el aliento que él infunde en él (Agni). La deposita por delante, mirando hacia atrás: así infunde el aliento por delante, tendiendo hacia atrás; de donde el aliento se toma de adelante hacia atrás. La deposita de modo que esté vuelta hacia el hombre (de oro): así infunde aliento en el Sacrificador. Al sur del Ashâdhâ (la deposita), pues la tortuga es aliento, y el Ashâdhâ habla; y el aliento (prâna, masc.) es lo masculino, el compañero, del habla (vâk, fem.).
7:5:1:88. [Lo establece, con Vâg. S. XIII, 30-32] Siéntate en la profundidad de las aguas, pues ese es en verdad el lugar más profundo de las aguas celestiales, donde arde aquel sol; —«¡no sea que el sol, no sea que Agni Vaisvânara te queme!», es decir, no sea que el sol, no sea que Agni Vaisvânara te haga daño;—«Pasa por alto a las criaturas con alas intactas», es decir, pasa por alto a todas estas criaturas ilesas, es decir, estos ladrillos;—«que [ p. 392 ] ¡La lluvia del cielo te favorezca!’ dice esto para que la lluvia del cielo le favorezca.
7:5:1:99. Luego lo hace mover [1], con, ‘Sobre los tres océanos que alcanzan el cielo se arrastró,’ los tres océanos que alcanzan el cielo sin duda son estos mundos, y sobre ellos se arrastró en la forma de una tortuga;—‘el señor de las aguas, el toro de los ladrillos,’ porque él (la tortuga) de hecho es el señor de las aguas, y el toro de los ladrillos;—‘induciendo la cobertura de él, el bien hecho, en el mundo,’ la cobertura (purîsha) significa el ganado: así, entrando en la (forma del) ganado del bien hecho (Agni) en el mundo;—‘¡ve allí adonde los anteriores han fallecido!’ es decir, ve allí adonde por esta acción fueron las anteriores (tortugas).
7:5:1:1010. «El poderoso cielo y la tierra», es decir, el gran cielo y la tierra; —«mezclarán (prepararán) este nuestro sacrificio», es decir, favorecerán este sacrificio; —«¡nos colmarán de alimentos!», es decir, ¡nos nutrirán con alimentos! Con el último (verso) relativo al cielo y la tierra, lo atribuye, pues la tortuga representa el cielo y la tierra.
7:5:1:1111. Con tres fórmulas lo coloca sobre el altar; tres son estos mundos, y triple es Agni: tan grande como Agni, tan grande como su medida, así lo coloca. Con tres fórmulas lo unge; eso da seis: el significado de este número ya se ha explicado. Hay plantas avakâ [2] abajo y plantas avakâ arriba (la tortuga [ p. 393 ]); la planta avakâ significa agua: así la coloca en medio del agua. Habiéndolo establecido, pronuncia sobre él el Sûdadohas: el significado de esto ha sido explicado.
7:5:1:1212. Luego coloca un mortero y una mano de mortero. Vishnu deseó: “¡Que pueda comer!”. Vio estos dos ladrillos, el mortero y la mano de mortero. Los colocó sobre el altar; y al colocarlos, se convirtió en un comedor. De igual manera, cuando el Sacrificador coloca el mortero sobre él, piensa: “Quiero comer por el mismo medio (rûpa), realizando el mismo rito con el que Vishnu se convirtió en un comedor”. Ahora bien, el mortero y la mano de mortero se refieren a todo tipo de alimento; pues con el mortero y la mano de mortero se prepara la comida, y con ellos se come.
7:5:1:1313. Los pone a la distancia de los dos retahsik [3], siendo el retahsik las costillas, y las costillas el medio: así pone la comida en el medio de él (Agni); en el lado norte (superior) (del ladrillo central): así pone la comida sobre él; a la distancia de un codo, porque desde la distancia de un codo la comida (se toma con la mano y) se come.
7:5:1:1414. Miden un palmo, pues Vishnu, siendo embrión, medía un palmo; y como estos (el mortero y la mano) eran alimento, él infundía alimento en él (Agni-Vishnu) proporcional a su cuerpo. Y, en efecto, el alimento proporcionado al cuerpo satisface, [ p. 394 ] y no daña; pero el exceso daña; y la escasez no satisface.
7:5:1:1515. Están hechos de madera de Udumbara; el Udumbara (ficus glomerata), al ser fuerza, savia vital, le infunde fuerza y savia vital. Y, además, al ser el Udumbara todos los árboles, al colocarlos, coloca todos los árboles sobre el altar. A la distancia de los dos retahsik (ladrillos), coloca el mortero y la mano de mortero, y al ser los “sembradores” estos dos mundos [4], coloca los árboles en estos dos mundos, y por lo tanto, hay árboles en estos dos mundos. El mortero tiene cuatro esquinas; al tener cuatro puntos cardinales, coloca árboles en todos los puntos cardinales. De donde hay árboles por todas partes. Se contrae en el centro para darle la forma de un mortero (real).
7:5:1:1616. Y, además, por qué coloca un mortero sobre él. Desde Pragâpati, al relajarse, el aliento quería salir desde adentro. Lo retuvo mediante la comida: por lo tanto, el aliento es retenido por la comida, pues quien come, respira.
7:5:1:1717. Al contenerse el aliento, el alimento quería salir de él. Lo retuvo mediante el aliento: por lo tanto, el alimento es retenido por el aliento, pues quien respira, come.
7:5:1:1818. Al ser retenidos esos dos, la fuerza quería salir de él. La retuvo por medio de esos dos: por lo tanto, la fuerza es retenida por esos dos; pues quien come, respira; y eso le da fuerza.
7:5:1:1919. Al estar retenidos por la fuerza, los dos querían [ p. 395 ] salir de él. Él los retuvo mediante la fuerza: por lo tanto, a ambos los retiene la fuerza; pues a quien se le da fuerza, respira y come.
7:5:1:2020. Esas (energías) se retenían mutuamente. Habiéndolas retenido, él (Pragâpati) las hizo entrar en su propio ser; y al entrar ese alimento, todos los dioses entraron con él; pues todo aquí vive de alimento.
7:5:1:2121. A esto se aplica este verso: «Entonces, en verdad, se convirtió en ese aliento» (pues en ese aliento se convirtió); «habiéndose convertido en el gran Pragâpati» (pues en grande se volvió cuando esos dioses entraron en él); «habiendo obtenido los beneficios, lo beneficioso» (los beneficios son, sin duda, los aires vitales, y lo beneficioso es el alimento); así, habiendo obtenido todo eso; «cuando respiró los alientos en la fortaleza» (la fortaleza es, sin duda, el ser, y puesto que respiró los alientos, los dioses son los alientos; y puesto que Pragâpati respiró, el aliento también es Pragâpati). y, en verdad, quien es ese aliento, es ese Gâyatrî; y en cuanto a ese alimento, ése es Vishnu, la deidad; y en cuanto a esa fuerza, ése es el Udumbara (árbol).
7:5:1:2222. Dijo: «En verdad, este me ha librado de todo mal»; y como dijo que me había librado (udabhârshît), de ahí el nombre «udumbhara»; sin duda, «udumbhara» es lo que místicamente se llama Udumbara, pues los dioses aman al místico. «¡Amplio espacio (uru) me hará (karat)!», dijo, de ahí «urukara»; sin duda, «urukara» es lo que místicamente se llama «ulûkhala» (el mortero); pues los dioses aman al místico. Ahora bien, ese mortero es [ p. 396 ] la cuna de todos los alientos; y el lugar de nacimiento de los alientos es la cabeza-
7:5:1:2323. Es (el mortero) de la medida de un palmo, porque la cabeza es, por así decirlo, de la medida de un palmo; de cuatro esquinas, porque la cabeza es, por así decirlo, de cuatro esquinas; contraída en el medio, porque la cabeza está, por así decirlo, contraída en el medio.
7:5:1:2424. Cuando los dioses lo restauraron (Pragâpati-Agni), le infundieron todo: aliento, alimento, fuerza; y de la misma manera, este (Sacrificador) ahora lo infunde. A la distancia de los dos retahsik (lo coloca), siendo el retahsik las costillas, y las costillas el centro, es así que lo infunde en el centro (o dentro de él).
7:5:1:2525. [^727], con Vâg. S. XIII, 33; Rik S. I, 22, 191 «Vean las obras de Vishnu» —obra sin duda significa poder: así, vean los poderes de Vishnu— «por medio de las cuales contempló las ordenanzas sagradas» —ordenanza significa alimento: así, por medio de las cuales contempló el alimento— «el amigo aliado de Indra», pues en verdad es el amigo aliado de Indra. Con un verso relativo a dos deidades, las establece, pues el mortero y la mano de mortero son dos. Una vez que las «asienta»: con ello las convierte en una sola y la misma cosa; Pues uno y el mismo es ese alimento. Habiéndolo preparado, pronuncia el Sûdadohas sobre él: su significado ha sido explicado.
7:5:1:2626. Luego coloca el brasero sobre él; el brasero es un útero: un útero (lugar de nacimiento) que le otorga (a Agni). Lo coloca sobre el mortero; el mortero es el aire, y todo lo que está sobre esta [ p. 397 ] tierra es aire; y el aire es el medio: así coloca el útero en el medio; de donde el útero de todos los seres, incluso de los árboles [5], está en el medio.
7:5:1:2727. Y, además, ¿por qué coloca el brasero sobre él? Ese mismo Pragâpati que se desintegró sin duda es este mismo brasero, pues el brasero es estos mundos, y Pragâpati es estos mundos. Lo coloca sobre el mortero: con ello lo establece (a Pragâpati) en todo eso: aliento, alimento, fuerza; y así lo coloca para que no esté separado de todo eso.
7:5:1:2828. Acto seguido, tras machacar el resto (de la arcilla) y colocar el brasero en su lugar, arroja (la arcilla machacada) delante del brasero; pues este es el lugar de ese (resto [6]), y así ese (resto) no se separa de él [7]. [ p. 398 ] 7:5:1:2929. Aquí ahora dicen: “¿Cómo es que ese (resto) suyo llega a ser puesto como cocido, como horneado?” —Porque se prepara con una fórmula de sacrificio; y, además, todo lo que entra en contacto con el Agni Vaisvanara llega incluso a ser aplicado como algo cocinado, como algo horneado.
7:5:1:3030. [Baja el brasero con Vâg. S. XIII, 34-35] «Eres firme, sosteniendo», el significado de esto se ha explicado [8]; —«de aquí nació al principio, de estas matrices, el conocedor de los seres»; pues de estas matrices nació en realidad el conocedor de los seres (Agni); —«¡por el Gâyatrî, el Trishtubh y el Anushtubh, que él, el conocedor, lleve la ofrenda a los dioses!» —por medio de estos metros él, el conocedor, lleva en realidad la ofrenda a los dioses.
7:5:1:3131. “¡Por la savia, por la riqueza, descansa, por el poder en la gloria, por la fuerza, por la descendencia!” es decir, ¡por todo lo que descansas! —“¡Eres omnipotente, te autogobiernas!”, pues él (Agni) es en verdad omnipotente y autogobierno; —“¡Que los dos manantiales de Sarasvata te alegren!”. Sarasvat (m.) es la Mente, y Sarasvatî (f.) el Habla; estos dos son los manantiales de Sarasvata: ¡que estos dos te alegren! Con dos fórmulas lo establece: su significado ha sido explicado; y, además, esa forma es doble, compuesta de arcilla y agua. Habiéndolo ‘establecido’, pronuncia sobre él el Sûdadohas: el significado de esto ha sido explicado.
7:5:1:3232. Luego ofrece sobre ella; antes se vertió semilla en ella, (en forma de) arena [9]; que ahora [ p. 399 ] moldea [10], de donde se forma la semilla inyectada en el útero. Ofrece con la cuchara de inmersión, con “¡Salve!” y dos versos Gayatri relacionados con Agni: el significado de esto ya se ha explicado.
7:5:1:3333. [Vâg. S. XIII, 36-37; Rik S. VI, 16, 43 VIII, 75,1] «Oh, Agni, enjaeza tus buenos corceles: ¡son tan fuertes como tu temple! Como un guerrero, enjaeza los corceles, los mejores invocadores de los dioses, ¡oh, Agni! ¡Siéntate como el viejo Hotri!» con dos versos que contienen el verbo «yug» (enjaezar, sujetar), —así deposita la semilla inyectada en el útero, de donde la semilla depositada en el útero no escapa.
7:5:1:3434. Si el fuego en la sartén ha estado presente durante un año [11], debe ofrecer; pues el fuego que ha estado presente durante un año lo es todo, y también aquello sobre lo que ofrece lo es todo. Pero si no ha estado presente durante un año, que permanezca junto a él (adorándolo); pues el fuego que no ha estado presente durante un año no lo es todo; y aquello sobre lo que se mantiene (adorándolo) no lo es todo. No obstante, que ofrezca sobre él.
7:5:1:3535. Ahora que Agni es un animal, e incluso ahora está (siendo) formado íntegro y completo: el (ladrillo) perforado naturalmente es su aire vital inferior, el [ p. 400 ] dviyagus la cadera, los dos retahsik las costillas, el visvagyotis el esternón, los dos estacionales la espalda, el ashâdhâ el cuello, la tortuga la cabeza, y los aires vitales en la tortuga son esos aires vitales en la cabeza.
7:5:1:3636.Ahora bien, él construye a Agni hacia arriba desde aquí (como si volara) hacia el este, y como Agni es el sol de allá, él coloca ese sol hacia arriba desde aquí en el este; por lo que ese sol se coloca hacia arriba desde aquí en el este.
7:5:1:3737. Luego lo gira hacia la derecha [12], y con ello gira aquel sol hacia la derecha, desde donde aquel sol se mueve alrededor de estos mundos (de izquierda a derecha).
7:5:1:3838. El brasero es el vientre, el mortero la matriz; el brasero está arriba y el mortero abajo; pues el vientre está arriba y la matriz abajo. El mortero es el sisna; es redondo, pues el sisna es redondo. Lo coloca a la derecha (al sur del mortero), pues el macho yace a la derecha de la hembra. Y el alimento para el animal consagrado es el ladrillo dûrvâ. El lado izquierdo (norte) de ese (Agni o altar) está más elevado; ese Agni es un animal, y por lo tanto, el lado izquierdo del vientre de un animal bien alimentado está más elevado que el lado derecho.
7:5:2
7:5:2:11. Pone las cabezas de las víctimas en el brasero. Como las cabezas de las víctimas son animales (o ganado), son animales los que pone sobre él. Las pone en el brasero; como el brasero son estos mundos y las cabezas de las víctimas son bestias, [ p. 401 ] coloca animales en estos mundos; de ahí que haya animales en estos mundos.
7:5:2:22. Y en cuanto a por qué (pone las cabezas) en el brasero;—siendo el brasero un útero, y siendo las cabezas de las víctimas animales, de esta manera establece a los animales en el útero: por lo tanto, los animales, aunque sean comidos y cocinados, no disminuyen, porque él los establece en el útero.
7:5:2:33. Y, además, por qué coloca las cabezas de las víctimas allí; las perfecciones (animales) (srî) [13] que había, son las cabezas de estas víctimas; y los traseros que había, son esas cinco capas (del altar). Ahora bien, esas cinco capas son estos mundos, y estos mundos son este mismo brasero: así, cuando coloca las cabezas de las víctimas en el brasero, une esos traseros con esas cabezas.
7:5:2:44. Los coloca en la parte delantera, de modo que miren hacia atrás (oeste). Pues cuando, en aquella ocasión (anterior), Pragâpati quiso matar a estos animales, estos, a punto de ser sacrificados, quisieron huir. Los sujetó por los órganos vitales [14]; y, habiéndolos sujetado por los órganos vitales, los introdujo en su interior desde la parte delantera (boca) hacia la trasera (interior).
7:5:2:55. Ahora bien, aquí se hace lo mismo que hicieron los dioses. Los animales, en realidad, no quieren huir de él; pero cuando lo hace, es porque quiere hacer lo que hicieron los dioses: habiéndolos así capturado por las salidas de los aires vitales, los absorbe de adelante hacia atrás. [ p. 402 ] 7:5:2:66. Y, además, por qué coloca las cabezas de las víctimas sobre él. Pragâpati solo estuvo aquí al principio [15]. Deseó: «¡Que pueda crear alimento, que pueda reproducirme!». Él creó a los animales a partir de sus aires vitales: al hombre de su alma (mente), al caballo de su ojo, a la vaca de su aliento, a la oveja de su oreja y a la cabra de su voz; y puesto que los creó a partir de los aires vitales, se dice que «Los animales son aires vitales». El alma es el primero de los aires vitales; y puesto que creó al hombre a partir de su alma, se dice que «El hombre es el primero y el más fuerte de los animales». El alma es todos los aires vitales, pues en el alma se establecen todos los aires vitales. Y puesto que creó al hombre a partir de su alma, se dice que «El hombre es todos los animales», pues todos pertenecen al hombre.
7:5:2:77. Habiendo creado ese alimento, lo ingirió desde adelante hacia atrás; y, por lo tanto, quien se prepara alimento, lo ingiere desde adelante hacia atrás (dentro). Al colocar ese alimento en el brasero, y siendo el brasero el vientre, introduce el alimento en el vientre.
7:5:2:88. Ahora (en primer lugar [16]) introduce pepitas de oro en cada uno de ellos, —el oro es aire vital, y los aires vitales salen de estos animales cuando son sacrificados: así, cuando introduce pepitas de oro en cada uno de ellos, pone los aires vitales en ellos.
7:5:2:99. Siete chips introduce en cada uno: siete aires vitales hay en la cabeza; con esto, los introduce. Y si hay cinco víctimas, introduce cinco veces siete chips; por esas cinco víctimas, las coloca en el brasero, y hay siete aires vitales [ p. 403 ] en cada víctima: así, introduce los aires vitales en todas.
7:5:2:1010. Ahora bien, incluso si solo hay una víctima [17], algunos introducen cinco veces siete [en esa misma cabeza], pensando: «Esas cinco víctimas que coloca [simbólicamente], y hay siete aires vitales en cada víctima: así, ponemos los aires vitales en todas». Que no lo haga, pues en este animal está contenida la forma de todos los animales [18]; y al introducir [siete chips] en este, introduce con ello los aires vitales en todos.
7:5:2:1111. El primer (chip) lo introduce en la boca, con (Vâg. S. XIII, 38; Rik S. IV, 58, 6, 5), ‘Fluyen adecuadamente los tragos de leche como ríos’, los tragos de leche son alimento, y eso de hecho fluye adecuadamente en esta boca; ‘purificado por dentro por el corazón, por la mente’, porque el alimento es de hecho purificado por el corazón y la mente dentro de aquel que es justo; ‘los arroyos de ghee contemplo’, con lo cual se refiere a las libaciones que está a punto de ofrecer en ese fuego; ‘la caña de oro (está) en medio de Agni’, con lo cual se refiere a ese hombre de oro.
7:5:2:1212. Con (Vâg. S. XIII, 39), “¡Porque te alabo!” (inserta uno) aquí (en la fosa nasal derecha); alabanza (o esplendor) significa aliento, pues con el aliento se alaba;—con, “¡Por tu brillo!” aquí (en la fosa nasal izquierda); brillo significa aliento, pues con el aliento se brilla; y también porque aquí todo brilla por el aliento;—con, “¡Por tu brillo!” aquí (en el ojo derecho);—con, “¡Por tu lustre!” aquí [ p. 404 ] (en el ojo izquierdo), pues estos dos ojos en verdad son brillantes y lustrosos;—con, ‘Este se ha convertido en el espíritu ardiente de todo el mundo, y de Agni Vaisvânara,’ aquí (en el oído derecho);—con (Vâg. S. XIII, 40), ‘Agni, brillante con brillo, el disco dorado, lustroso con lustre,’ aquí (en el oído izquierdo),—así con dos (fórmulas) que contienen 'todo [19]'; porque el oído es todo.
7:5:2:1313. Luego levanta la cabeza humana —y con ello la exalta— con: «¡Dador de mil eres tú: por mil te otorgo!». Mil significa todo: así, «¡el dador de todo, por todo te otorgo!».
7:5:2:1414. Luego las pone (las cabezas) en (el brasero), primero (la del) hombre—habiendo tomado posesión del hombre por la fuerza, lo coloca;—el hombre en el medio; a ambos lados las otras víctimas: así coloca al hombre, como el devorador, en medio del ganado; de donde el hombre es el devorador en medio del ganado.
7:5:2:1515. El caballo y el carnero en el lado izquierdo (norte): de este modo pone esos dos (tipos de) ganado en esa región; por lo que esos dos (tipos de) ganado son los más abundantes en esa región.
7:5:2:1616. El toro y el macho cabrío en el lado derecho (sur): de este modo pone esos dos (tipos de) ganado en esa región; por lo que esos dos (tipos de) ganado son los más abundantes en esa región.
7:5:2:1717. La (cabeza del) hombre la coloca sobre la leche [20], —leche significa ganado: así establece al Sacrificador entre el ganado,— con (Vâg. S. XIII, 41), ‘¡Con [ p. 405 ] leche unge a Âditya, el niño nonato!’ ese niño nonato, el hombre, es en verdad el sol: así, ¡úngelo con leche! —‘el hacedor de mil formas,’ el hacedor [21] de mil es el hombre; pues a él pertenecen mil;—‘¡perdónale con tu calor, no albergues malos pensamientos contra él!’ es decir, ¡perdónale con tu fuego, no le hagas daño!—‘¡haz que viva cien años, mientras tú estás construido!’ con ello hace al hombre el único entre los animales (capaz de) vivir cien años; por lo que el hombre, entre los animales, vive hasta cien años.
7:5:2:1818. Luego, a la izquierda, coloca la cabeza del caballo, con (Vâg. S. XIII, 42), «La velocidad del viento» (este, el caballo, es en realidad la velocidad del viento); «El ombligo de Varuna» (pues el caballo es Varuna); «El caballo, nacido en medio del diluvio»; el diluvio es el agua, y el caballo es en realidad el nacido del agua; «El hijo leonado de los ríos, fundado en la roca»; roca significa montaña, y las aguas se fundan en las montañas; «¡No le hagas daño, Agni, en la región más alta!» La región más alta significa estos mundos: así pues, ¡no le hagas daño en estos mundos!
7:5:2:1919. Luego, en el lado derecho (de la cabeza) del toro, con (Vâg. S. XIII, 43), ‘La gota roja e imperecedera’, la gota sin duda es Soma; y ese toro es el mismo que el Soma imperecedero;—‘el ávido (bhuranyu),’ es decir, el portador (bhartri);—‘Agni, el que se esfuerza adelante, yo lo glorifico con homenajes;’ porque [ p. 406 ] el toro está consagrado a Agni; y ‘el que se esfuerza hacia adelante’, dice, porque hacia adelante (hacia el este) sostienen a Agni [22], y hacia el frente [23] lo asisten;—‘adecuándote debidamente con los miembros’, cuando él está construido, entonces de hecho se prepara debidamente miembro por miembro;—'no hagas daño a la vaca inagotable y de amplio gobierno [24]', la vaca es de hecho de amplio gobierno (virâg), y el amplio gobierno es alimento, y en consecuencia la vaca es alimento.
7:5:2:2020. Luego, en el lado izquierdo (pone la cabeza del) carnero, con (Vâg. S. XIII, 44), ‘El defensor de Tvashtri, el ombligo de Varuna’, pues la oveja es sagrada tanto para Varuna como para Tvashtri;—‘la oveja nacida de la esfera más alta’; la esfera más alta sin duda es el oído, y el oído son las regiones,—(así [25]) la esfera más alta son las regiones;—‘el poderoso, mil veces artificio del Âsura’, es decir, el gran, mil veces artificio del Âsura [26];—‘¡Oh Agni, no le hagas daño en la más alta [ p. 407 ] región!’ la región más alta son estos mundos: así, ¡no le hagas daño (al carnero) en estos mundos!
7:5:2:2121. Luego, en el lado derecho (pone la cabeza del) macho cabrío, con (Vâg. S. XII I, 45), ‘El Agni que nació de Agni’, porque ese Agni en verdad nació de Agni [27];—‘del dolor de la tierra o también del cielo’; porque lo que nació del dolor (o calor) de Pragâpati, eso nació del dolor del cielo y de la tierra;—‘por donde Visvakarman engendró seres vivos,’—el macho cabrío (o, el no nacido) es Vâk (Habla) [28], y de Vâk Visvakarman [29] engendró seres vivos;—‘¡a él, oh Agni, que tu ira lo perdone!’ como el texto, así el significado.
7:5:2:2222. Éstas son las víctimas; por separado las pone en el suelo, por separado las ‘asienta’ y por separado pronuncia las Sûdadohas sobre ellas; pues separados unos de otros están esos animales.
7:5:2:2323. Luego ofrece sobre la cabeza humana,—el sacrificio es ofrenda: así hace al hombre el único entre los animales apto para el sacrificio; por lo que sólo el hombre entre los animales realiza el sacrificio.
7:5:2:2424. Y, además, por qué ofrece allí: con ello, infunde vigor en la cabeza. Ofrece con ghee; el ghee es un rayo, y el rayo significa vigor; así, infunde vigor en ella. Con ‘Salve’ (ofrece), el ‘Salve’ (svâhâkâra, m.) es masculino, y lo masculino significa vigor; así, infunde vigor en ella. Con un verso trishtubh (ofrece); el Trishtubh es un rayo, y el rayo [ p. 408 ] significa vigor. El Trishtubh es vigor: con vigor él pone vigor en él.
7:5:2:2525. Habiendo recorrido [30] el (primer) medio verso, pronuncia el Svâhâ;—el rik (verso) es un hueso: habiendo partido en dos ese hueso del cráneo que está aquí dentro de la cabeza, allí le infunde vigor.
7:5:2:2626. Habiendo entonces recorrido el (segundo) medio verso, pronuncia el Svâhâ,—habiendo unido ese hueso del cráneo que está aquí en la parte superior de la cabeza, allí le pone vigor.
7:5:2:2727. [Vâg. S. XIII, 46; Rik S. I, 115, 1] «Ha surgido la brillante faz de los dioses», pues ese hombre es aquel sol, y en verdad surge como la brillante faz de los dioses; «el ojo de Mitra, Varuna y Agni», pues ese sol es el ojo tanto de los dioses como de los hombres; «ha llenado el cielo, la tierra y el aire», pues cuando surge, llena estos mundos; «Sûrya, el alma de lo móvil e inmóvil», pues ese sol es en verdad el alma de todo lo que se mueve y se mantiene en pie.
7:5:2:2828. Entonces permanece junto a las cabezas, venerándolas, con los Utsargas [31]. Pues cuando Pragâpati quiso degollar a las víctimas, estas, a punto de ser degolladas, se sintieron angustiadas; y mediante estos Utsargas, expulsó su angustia [32], su mal. De igual manera, este, mediante estos Utsargas, expulsa ahora su angustia, su mal.
7:5:2:2929. Ahora bien, algunos quitan la angustia de la (cabeza de) víctima que ponen abajo, pensando que podrían poner angustia, mal, sobre ella; pero son ellos los que [ p. 409 ] ponen angustia, mal, sobre ella; porque la angustia que quitan de la anterior, la ponen sobre (el altar) con la siguiente.
7:5:2:3030. Y algunos reverencian (las cabezas) mientras giran alrededor de ellas, pensando: ‘eliminamos la angustia hacia arriba’; pero estos, en realidad, siguen la angustia, el mal, hacia arriba; pues hacia arriba él (el Sacrificador) va mediante esta actuación [33], y hacia arriba eliminan la angustia.
7:5:2:3131. Que lo retire del fuego (altar); siendo ese fuego (altar) estos mundos, él pone así la aflicción fuera de estos mundos; fuera del Vedi; siendo el Vedi esta tierra, él pone así la aflicción fuera de esta tierra; (lo hace) de pie con su cara hacia el norte; pues en esa región están esos animales, y él pone así la aflicción en ellos en la región en la que están.
7:5:2:3232. Primero elimina lo del hombre —para él lo elimina primero— con (Vâg. S. XIII, 47): “¡No hagas daño a este animal bípedo!”. El animal bípedo, sin duda, es el mismo que el hombre: así, “¡no hagas daño a ese!” —“(tú) el de mil ojos, hecho para la médula”—; él (Agni) es el de mil ojos por las astillas de oro; “para la médula”, es decir, “para alimento”. —“¡Acepta con gracia, oh Agni, el impostor, la víctima, como médula!” Un impostor es un kim-purusha (un hombre que finge) [34]: así, «¡Acepta con gracia el kim-purusha, oh Agni!» —«¡Construyendo con él tus formas, establécete!» La forma es el yo: así, «Construyendo [ p. 410 ] con él, perfeccionate [35]!» —«¡Que tu calor abrasador alcance al impostor! ¡Que tu calor abrasador alcance a quien odiamos!» Así, deposita calor abrasador en el impostor y en aquel a quien odia.
7:5:2:3333. Luego, lo del caballo, con (Vâg. S. XIII, 48), “¡No hagas daño a este animal de una sola pezuña!”, el animal de una sola pezuña sin duda es el mismo que el caballo: así que, ¡no le hagas daño a ese! —“el corredor que relincha entre los corredores”; pues relincha en verdad, y es un corredor entre los corredores;—“El gamo salvaje (bestia) te asigno”, con lo cual le asigna el gamo salvaje (bestia) [36];—“¡construye con él tus formas, acomódate!” es decir, “¡construye con él, perfeccionándote!”—“¡Que tu calor abrasador alcance al gamo! ¡Que tu calor abrasador alcance a quien odiamos!” Con esto pone calor abrasador en el animal abandonado y en aquel a quien odia.
7:5:2:3434. Entonces aquello del toro, con (Vâg. S. XIII, 49), ‘Este pozo de mil y cien corrientes’, porque él, el toro (vaca), en verdad es un pozo de mil y cien corrientes; - ‘extendido en medio de la inundación’, la inundación sin duda son estos mundos: así, subsistiendo en estos mundos; - ‘el ghee inagotable y ordeñador para el hombre’, - porque esta inagotable (vaca) en verdad ordeña ghee para el hombre- [ p. 411 ] ‘¡No hagas daño, oh Agni, en la región más alta!’ La región más alta son, sin duda, estos mundos: ¡así que no la dañes en estos mundos! —«Te asigno el búfalo salvaje», con ello le asigna el búfalo salvaje (gavaya); —«¡Construye con él tus formas, establécete!», es decir, «¡Construye con él, perfeccionándote!» —«¡Que tu calor abrasador alcance al búfalo! ¡Que tu calor abrasador alcance a quien odiamos!», con ello deposita calor abrasador en el búfalo y en quien odia.
7:5:2:3535. Luego, el de la oveja, con (Vâg. S. XIII, 50), Esta lana—‘, es decir, ‘esta lanosa’, ‘ombligo de Varuna’, pues la oveja es sagrada para Varuna;—‘la piel de los animales, de dos y cuatro patas’, pues esa (oveja) es de hecho la piel de ambos tipos de animales [37], de dos y cuatro patas;—‘el primer lugar de nacimiento de las criaturas de Tvashtri’, pues Tvashtri de hecho creó esto como la primera forma;—’¡no hagas daño, oh Agni, en la región más alta!’ La región más alta son estos mundos: así, “¡No le hagas daño en estos mundos!” —“Te asigno el búfalo salvaje”, con ello le asigna el búfalo salvaje (ushtra);—“¡Construye con él tus formas, establécete!” es decir, “¡Construye con él, perfeccionándote!” —“¡Que tu calor abrasador alcance al búfalo! ¡Que tu calor abrasador alcance a quien odiamos!” con ello deposita calor abrasador en el búfalo y en quien odia.
7:5:2:3636. Luego, aquello del macho cabrío, con (Vâg. S. XIII, 51), ‘En verdad, el macho cabrío fue producido del calor de Agni’; —lo que fue producido del calor de [ p. 412 ] Pragâpati, en verdad fue producido del calor de Agni;—‘él vio al progenitor al principio’, el progenitor sin duda es Pragâpati: así, ‘él vio a Pragâpati al principio’;—‘por lo tanto los dioses al principio (agre) fueron a la divinidad’; el macho cabrío [38] sin duda es el habla; y desde el habla los dioses sin duda fueron primero a la divinidad, a la cima (agram);—‘por allí fueron a la altura, los sabios’; la altura sin duda es el mundo celestial: así, ‘por allí fueron al mundo celestial, los sabios’;—‘Te asigno el sarabha salvaje’,—él con ello le asigna el sarabha salvaje [39] a él;—‘¡construye con ello tus formas, establécete!’ es decir, ‘¡construye con ello, perfeccionate!’—‘¡Que tu calor ardiente alcance al sarabha! ¡Que tu calor ardiente alcance a quien odiamos!’ con ello pone calor ardiente en el sarabha, y en aquel a quien odia.
7:5:2:3737. En cuanto a esto dicen: El dolor (calor), el mal de estos animales, que Pragâpati expulsó, se convirtió en estos cinco animales; ellos, con su médula (esencia sacrificial) perdida, están sin médula, no aptos para el sacrificio; un Brâhmana no debería comer de ellos: los envía a esa región; por lo tanto, Parganya no llueve en esa región donde están estos.
7:5:2:3838. Regresa (al fuego de ofrenda) y permanece allí adorándolo; pues cuando sale del Vedi, mientras Agni (el altar de fuego) está solo a medio construir, comete una falta; ahora le ofrece una compensación para evitar que le cause daño. Con [ p. 413 ] un verso dedicado a Agni (adora): es a Agni a quien con ello le ofrece una compensación; con uno indefinido; lo indefinido significa todo: por medio de todo, él se reconcilia con él;—con (un verso) que contiene la palabra ‘el más joven’: esta, de hecho, es decir, el más joven, es su forma favorita.;—ya que cuando nació tomó posesión (yu) de todo aquí, él es el más joven (yavishtha).
7:5:2:3939. [Vâg. S. XIII, 52; Rik S. VIII, 84, 3] «¡Protege, oh joven, a los hombres del adorador liberal!» El adorador liberal es el Sacrificador, y los hombres son el pueblo; «¡escucha los cánticos!», es decir, ¡escucha este himno de alabanza! «¡Protege a tu parentela y a ti mismo!». La parentela (raza) significa descendencia: por lo tanto, «protege tanto a la descendencia (del Sacrificador) como a sí mismo».
7:5:2:4040. Tras pisar el altar y rodear el ladrillo perforado, coloca los Apasyâh (ladrillos de agua); ahora los Apasyâh son como agua, y el agua ha salido de estas víctimas: así, vierte agua en estas víctimas al colocar los Apasyâh (ladrillos). Los coloca cerca de las cabezas de los animales: así, coloca el agua junto con los animales. Coloca cinco ladrillos en cada cuadrante, pues cinco son esas víctimas. Los coloca en cada cuadrante: en todas partes, así, vierte agua en ellos.
7:5:2:4141. Ahora bien, los primeros quince son los Apasyâh: el agua es un rayo, y el rayo es quince veces mayor; por lo tanto, dondequiera que fluyan las aguas, allí destruyen el mal; y, en verdad, el rayo destruye el mal de este lugar: por lo tanto, cuando llueve, uno debe andar descubierto, pensando: “¡Que ese rayo me libre del mal!”. [ p. 414 ] 7:5:2:4242. Y los últimos cinco son los Khandasyâh (los ladrillos de los metros); los metros son el ganado, y el ganado es la comida. o mejor dicho, la carne del ganado es alimento, y la carne ha desaparecido de estas víctimas: por lo tanto, él pone carne sobre ese ganado cuando deposita el Khandasyâh. Los coloca cerca de las víctimas: así, pone la carne cerca de los huesos del ganado. El Apasyâh está dentro, el Khandasyâh fuera; pues el agua está dentro, y la carne fuera.
7:5:2:4343. En cuanto a esto, dicen: «Si hay agua y carne, ¿dónde está la piel y dónde el pelo?». Pues bien, la piel y el pelo del ganado son alimento; y cuando se coloca el Khandasyâh, es decir, la piel de las víctimas, es decir, su pelo. O, también, el pelo de cabra que está en el brasero [40], es pelo. El brasero está afuera, y las cabezas de las víctimas están adentro, pues afuera está el pelo y adentro está el cuerpo. «Sea de una manera o de otra», solía decir Sândilya, «en cualquier caso, preparamos a las víctimas completa y completamente».
7:5:2:4444. Y, además, por qué coloca el Apasyâh. Cuando Pragâpati se descoyuntó, el agua se escapó de él; al escapársele, se hundió; y como se hundió (vis), hay veinte (vimsati, es decir, ladrillos de ese tipo). Fluyó de sus dedos, —siendo los dedos el extremo, el agua se escapó de él al final.
7:5:2:4545. Ahora bien, el Pragâpati que se desintegró es este mismo Agni que ahora se está construyendo; y el agua (âpah) que salió de él es esta misma [ p. 415 ] Apasyâh; por lo tanto, cuando las deposita, devuelve en él esa misma agua que salió de él: por lo tanto, ahora las deposita.
7:5:2:4646. [Vâg. S. XIII, 43] «¡En el camino de las aguas te establezco!» El camino de las aguas es el viento; pues cuando sopla de aquí para allá, las aguas fluyen: en el viento él «establece» este (primer ladrillo).
7:5:2:4747. ‘¡En el oleaje de las aguas te establezco!’ El oleaje de las aguas son las plantas, pues dondequiera que las aguas siguen creciendo, crecen plantas: en las plantas él establece este (ladrillo).
7:5:2:4848. ‘¡En las cenizas de las aguas te establezco!’ las cenizas de las aguas son la espuma: en espuma establece a ésta.
7:5:2:4949. ‘¡En la luz de las aguas te establezco!’ la luz de las aguas es el relámpago: en el relámpago él establece a éste.
7:5:2:5050. “¡En el camino de las aguas te establezco!”. El camino de las aguas es esta tierra, pues sobre ella fluyen las aguas: sobre esta tierra él establece a esta. Toda el agua que fluyó de esas (cinco) formas suyas, esa agua ahora (mediante estas cinco fórmulas) la devuelve; y con ello le devuelve esas formas mismas.
7:5:2:5151. ‘¡En la inundación, asiento, yo te establezco!’ la inundación es el aliento: en el aliento él establece a este.
7:5:2:5252. “¡En el océano, el asiento, te establezco!”. El mar es la mente; del océano mental, con el habla como pala, los dioses extrajeron la triple ciencia. A ello se aplica este verso: “Que el dios verdadero sepa hoy dónde colocaron esa ofrenda los dioses, quienes la extrajeron del océano con [ p. 416 ] palas afiladas”. El océano es la mente, la pala afilada es el habla, la ofrenda es la triple ciencia: a ello se aplica este verso. En la mente se establece este (ladrillo).
7:5:2:5353. ‘¡En el arroyo, asiento, te establezco!’ el arroyo es habla: en habla él establece a este.
7:5:2:5454. ‘¡En la morada de las aguas te establezco!’ la morada de las aguas es el ojo, pues allí siempre habita el agua: en el ojo establece a éste.
7:5:2:5555. “¡En la meta de las aguas te establezco!”. La meta de las aguas es la oreja: en la oreja él establece a esta. Toda el agua que fluyó de esas (cinco) formas suyas, esa agua ahora (mediante estas cinco fórmulas) la devuelve; y con ello le devuelve esas formas mismas.
7:5:2:5656. ‘¡En el asiento de las aguas te establezco!’ El asiento de las aguas es el cielo, pues en el cielo se asientan las aguas: en el cielo él establece a éste.
7:5:2:5757. ‘¡En la morada de las aguas te establezco!’ la morada de las aguas es el aire: en el aire él establece a éste.
7:5:2:5858. ‘¡En el seno de las aguas te establezco!’ El seno de las aguas es el mar: en el mar él establece a éste.
7:5:2:5959. ‘¡En el sedimento de las aguas te establezco!’ El sedimento (purîsha) de las aguas es arena: en la arena establece a éste.
7:5:2:6060. “¡En el manantial de las aguas te establezco!”. El manantial de las aguas es el alimento: en el alimento él establece a este. Toda el agua que fluyó de esas (cinco) formas suyas, esa agua ahora (mediante estas cinco fórmulas) la devuelve; y con ello le devuelve esas formas mismas.
7:5:2:6161. ‘¡Por la métrica Gâyatrî te establezco! — [ p. 417 ] ¡Por la métrica Trishtubh te establezco! — ¡Por la métrica Gagatî te establezco! — ¡Por la métrica Anushtubh te establezco! — ¡Por la métrica Paṅkti te establezco!’ El agua que fluyó de esas métricas suyas, ahora (mediante estas fórmulas) la devuelve; y con ello le devuelve esas métricas mismas.
7:5:2:6262. Estos (ladrillos) son dedos de las manos (y de los pies): los pone en todos los lados [41], porque estos dedos de las manos (y de los pies) están en todos los lados; los pone en los extremos, porque estos dedos de las manos (y de los pies) están en los extremos; en cuatro grupos los pone, porque estos dedos de las manos (y de los pies) están en cuatro grupos; pone cinco cada vez, porque hay cinco dedos de las manos (o de los pies) en cada (miembro); los pone por separado, porque separados están estos dedos de las manos (y de los pies); solo una vez que ‘coloca’ cada (grupo): de ese modo hace que (cada grupo) sea uno y el mismo, de donde tienen un vínculo de conexión común.
389:1 Véase VI, 1, 1, 12. ↩︎
390:1 Es decir, cada texto védico es idéntico a la deidad a la que se dirige. Cf. VI, 5, 1, 2. ↩︎
391:1 Mientras que los ladrillos generalmente miden un pâda o pie cuadrado, el codo mide alrededor de dos pies. ↩︎
392:1 Con tres versos hace descender la tortuga, y al murmurar el segundo verso la hace moverse mientras aún la tiene en la mano. ↩︎
393:1 El mortero y la mano se colocarán tan al norte del ladrillo central (perforado naturalmente) como los dos retahsik se encuentren frente a él (hacia el este). Esta distancia se determina mediante una cuerda tendida a través de los ladrillos colocados hasta ese momento (desde el Svayamâtrinnâ hasta el Ashâdhâ), y se hacen nudos en la cuerda sobre el centro de los respectivos ladrillos. ↩︎
394:1 No veo a qué otra cosa podría aludirse aquí sino al cielo y a la tierra (cf. VII, 4, 2, 22), aunque en ese caso cabría esperar más bien ‘imau (lokau)’ en vez de ‘ime’. Sin embargo, es posible que se refiera a la tierra y a la atmósfera. ↩︎
396:1 El mortero, según los comentarios de Katy., se excava parcialmente en el suelo, con la parte abierta hacia arriba; el mortero se coloca entonces a la derecha (sur) del mismo. ↩︎
397:1 Es decir, según Sâyana, porque brotan del germen en el centro del fruto. ↩︎
397:2 ? O, de él (el brasero). Existe cierta incertidumbre sobre este punto del ceremonial. La regla de Kâtyâyana (XVII, 5, 4): «Tras colocar el Ukhâ (brasero) en el mortero, machacar el resto de la arcilla y arrojarla al suelo, con el texto «Dhruvâ asi», (del) Ukhâ», es evidentemente intencionadamente vaga. El Mahîdhara (sobre Vâg. S. XIII, 34) da la siguiente interpretación: «Tras colocar primero el Ukhâ en el mortero en silencio, luego machacar el resto de la arcilla y arrojarla al suelo frente al Ukhâ, que lo coloque sobre él con dos fórmulas». Según esto, el Ukhâ solo se colocaría temporalmente sobre el mortero, siendo su lugar adecuado y permanente (loka) la arcilla en polvo frente a este (al este). Sin embargo, el texto del Brâhmana, tal como está, no puede interpretarse de manera que concuerde con la interpretación del Mahîdhara. Esto requeriría una lectura como: athopasayâm pishtvâ, purastâd ukhâyâ upanivapya lokabhâgam ukhâm karoti. Véase, no obstante, el párrafo 38 más adelante, que evidentemente se aplica a la posición permanente del pan. ↩︎
397:3 Para el genitivo ‘asya’ (a saber, lokasya) con ‘antarita’—en lugar de p. 398 del ablativo más habitual—ver VI, 2, 2, 38, ‘prânasya tad antariyât.’ ↩︎
398:1 VII. 4, 2, 5. ↩︎
398:2 Véase VII, 1, 1, 41. ↩︎
399:1 El verbo «abhi-kri» se toma aquí en el sentido de «vi-kri» (le da forma); y en ese sentido lo tomaría ahora en II, 3; I, 4, «él moldea (da forma humana a) ese embrión», en lugar de «él beneficia a ese embrión». El diccionario de San Petersburgo propone el significado de «hacer algo con referencia a (o en beneficio de)». El significado correcto en alemán parece ser «bearbeiten». La preposición «abhi» probablemente se usa aquí con referencia a «abhi-guhoti». ↩︎
400:1 ? Es decir, llenando los espacios vacíos del altar de izquierda a derecha. ↩︎
401:1 Véase VI, 1, 1, 4; 2, 1, 7. ↩︎
401:2 Es decir, por la cabeza, según Sâyana. ↩︎
402:1 Véase J. Muir, Textos sánscritos originales, V, pág. 391. ↩︎
402:2 Es decir, antes de poner las cabezas en el fuego. ↩︎
403:1 Es decir, un macho cabrío, como sacrificio animal para Pragâpati o (Vâyu) Niyutvat; véanse las págs. 178, 184. ↩︎
403:2 Véase VI, 2, 2, 15. ↩︎
404:1 Sin embargo, sólo la primera de las dos fórmulas contiene la palabra ‘visva’. ↩︎
404:2 La sartén estaba parcialmente llena de arena y leche, véase VII, 1, 1, 41, 44. ↩︎
405:1 El expositor dogmático quizá toma aquí ‘Pratimâ’ en el sentido de ‘semejanza, contraparte’; en cuyo caso habría que traducir como ‘la contraparte de mil, el de todas las formas’. ↩︎
406:1 Véase VI, 4, 3, 10. ↩︎
406:2 O, ‘ellos asisten a aquel (Agni, el altar de fuego) que tiende hacia el frente (este);’ puesto que el altar está construido en la forma de un pájaro que vuela hacia el este. ↩︎
406:3 ¡O no hagas daño a la vaca, Aditi, la de amplio gobierno (o amplio resplandor)! ↩︎
406:4 Tras las dos premisas (con «vai»), la inferencia parece introducirse aquí sin partícula. De forma similar, en el párrafo 24; mientras que en el párrafo 19 se utiliza la partícula «u» para realizar dicha función. Cf., sin embargo, VII, 4, 2, 1, donde una tercera cláusula paralela (que lógicamente podría haber sido la inferencia) se introduce con «u vai». ↩︎
406:5 Sâyana se refiere a la leyenda de Taitt. S. II, I, 2, 2, a la que aquí se alude: Svarbhânu, el Âsura, hirió al sol con oscuridad. Los dioses buscaron una expiación por esa oscuridad: la primera oscuridad que disiparon se convirtió en una oveja negra, la segunda en una roja, la tercera en una blanca; y lo que cortaron de la superficie del hueso (?) se convirtió en una oveja estéril, etc. ↩︎
407:1 Es decir, en cuanto que el fuego que finalmente se depositaría sobre el altar del fuego se tomaba del fuego original (de la puerta del salón). ↩︎
407:2 Véase VI, 1, 1, 9. ↩︎
407:3 Es decir, Pragâpati, el señor de la procreación; véase VI, 1, 2, 6 seq. ↩︎
408:1 Es decir, habiéndolo murmurado rápidamente. ↩︎
408:2 Es decir, (medio de) liberación o eliminación, un término aplicado a los siguientes cinco mantras. ↩︎
409:1 El sacrificador construye el altar de fuego con vistas a asegurarse un lugar en el cielo. ↩︎
409:2 Es dudoso qué se quiere decir aquí con este término, a menos que se trate de un mono o de una cabeza humana falsificada; cf. p. 197, nota 4. ↩︎
410:1 Esta paráfrasis no deja claro cómo el autor construye e interpreta esta parte de la fórmula; especialmente en qué sentido toma ‘nishîda’. ↩︎
410:2 Así, Mahîdhara (gauravarnam mrigam). En el diccionario de San Petersburgo, «gaura» se entiende aquí con el sentido de «búfalo, bos gavæus». El paralelismo en las dos fórmulas siguientes podría, de hecho, indicar ese significado. ↩︎
411:1 Es decir, porque su lana sirve de cubierta al hombre y a los animales. ↩︎
412:1 «Aga», macho cabrío, se toma aquí de nuevo en el sentido de «a-ga», no nacido. En cuanto a que los dioses surgieron de Vâk, véase VI, 1, 2, 6 ss. ↩︎