10:1:1
[ p. 281 ]
DÉCIMO KÂNDA.
10:1:1:11. En primer lugar, se construye Agni (el Altar del Fuego), el año [^518]; a continuación, se recita la Gran Letanía (mahad uktham) [^519]. Cuando Pragâpati se relajó, el fluido vital fluyó hacia arriba [^520].
10:1:1:22. Ahora bien, ese Pragâpati que se relajó es el año; y aquellas articulaciones suyas que se relajaron son los días y las noches.
10:1:1:33. Y ese Pragâpati que se relajó es este mismo Altar de Fuego que aquí se construye; y esas juntas suyas, los días y las noches, que se relajaron no son otras que los ladrillos; así, cuando coloca estos (en las capas del altar), con ello le restaura esas juntas suyas, los días y las noches, que se habían relajado: y así [ p. 282 ] es incluso en esto (la construcción del altar) que este Yagus se construye [^521] y se asegura (para Pragâpati).
10:1:1:44. Y ese fluido vital (esencia) suyo que fluía hacia arriba (se convirtió en) la Gran Letanía: es en busca de ese fluido vital que (los sacerdotes) van por medio del Rik y el Sâman. Y cuando el Yagus marcha al frente en esta (búsqueda) [^522], es para buscar algo que ese (Veda) va —así como (se podría decir): «Eso que hay es mío, lo traeré», así también ese Yagus va al frente (o adelante). Ese (fluido vital) lo obtienen en el transcurso de un año [^523].
10:1:1:55. El Adhvaryu lo toma (extrae) mediante el Graha (copa de Soma); y al tomarlo (agarrarlo) de ese modo, se le llama Graha [^524]. El Udgâtri introduce el fluido vital en él mediante el (sâman del) Gran Rito (mahâvrata [^525]); pero, de hecho, el [ p. 283 ] (sâman del) Gran Rito equivale a todos estos (otros) sâmans (melodías de himnos): es así como introduce el fluido vital mediante todas las melodías de himnos. El Hotri pone el fluido vital allí por medio de la Gran Letanía; pero, de hecho, la Gran Letanía es lo mismo que todos estos rik (versos de los himnos) [1]: es así por medio de todos los versos de los himnos que pone el fluido vital en ella (la copa de Soma). [ p. 284 ] 10:1:1:66. Cuando esos Udgâtris cantan el stotra, y cuando él (el Hotri) recita el sastra) después, entonces él (el Adhvaryu) le ofrece ese fluido vital, en forma de Soma, a Agni-Pragâpati, al llamado de Vashat; y así, este fluido vital entra en él. Pues, en realidad, no ven que sea el Gran Rito el que se alaba, ni la Gran Letanía, sino solo a Agni; pues Agni es el ser (cuerpo), y así, ambos, el Rik y el Sâman, entran en él en forma de fluido vital; y así, ambos entran (se unen) a los Yagus.
10:1:1:77. Ahora bien, ese Agni (altar de fuego) consta de pares: la primera capa y la segunda, la tercera y la cuarta; y de la quinta capa, el fuego que se coloca sobre el altar construido es el compañero. Y, de hecho, este cuerpo consta de pares.
10:1:1:88. Los pulgares (y los dedos gordos de los pies, ‘aṅgushtha,’ m.) son masculinos, y los dedos de las manos y de los pies (‘aṅguli,’ f.) femeninos; las orejas (‘karna’ m.) son masculinos, y las cejas (‘bhrû,’ f.) femeninos; los labios (‘oshtha,’ m.) son masculinos, y las fosas nasales (‘nâsikâ,’ f.) femeninos; los dientes (‘danta,’ m.) son masculinos, y la lengua (‘gihvâ,’ f.) es femenina: de hecho, todo (el cuerpo) consta de pares, y con este cuerpo, que consta de pares, ese (fluido vital) entra en este Agni (el altar de fuego), que consta de pares [2].
10:1:1:99. Esto, entonces, es la entrada; —de hecho, él (Agni) consta de pares [3]; pero de esta [ p. 285 ] manera también consta de pares:—el altar de fuego aquí construido no es otro que esta palabra, pues con la palabra se construye; y el fuego que se coloca sobre el altar construido es el aliento; y el aliento (‘prâna,’ m.) es lo masculino, el compañero, del habla (‘vâk,’ f.). Y, de hecho, este cuerpo es palabra; y el aliento que está en el cuerpo es su compañero: con este cuerpo acoplado, ese (fluido vital) entra así en el Agni acoplado.
10:1:1:1010. Esta también es la entrada; de hecho, no hay temor de que él (Agni) se quede sin descendencia para quien así conoce que estos dos, el cuerpo y Agni, son un par; pero, de hecho, este cuerpo es alimento, como dice el Rishi (Rig-veda X, 107, 7): “El Dakshinâ obtiene alimento que es nuestro propio ser (aliento)”.
10:1:1:1111. Ahora bien, este alimento, al ser consumido, se convierte en dos tipos: la parte inmortal (que permanece) por encima del ombligo: por los aires vitales ascendentes, asciende y penetra en el aire; pero la parte mortal tiende a alejarse: traspasa el ombligo y, habiéndose duplicado, penetra en esta (tierra), como la orina y las heces. Ahora bien, lo que entra en esta (tierra) entra en el altar de fuego 1 construido aquí; y lo que entra en el aire entra en el fuego que se coloca sobre el altar construido. Esto también es la entrada en él.
10:1:2
10:1:2:11. Pragâpati anhelaba alcanzar estos mundos. Vio este cuerpo de pájaro, el Altar de Fuego: lo [ p. 286 ] creó, y así obtuvo este mundo (terrestre). Vio un segundo cuerpo de pájaro, el (canto del) Gran Rito [4]: lo creó, y así obtuvo el aire. Vio un tercer cuerpo de pájaro, la Gran Letanía [4:1]: lo creó, y así obtuvo el cielo.
10:1:2:22. Este Altar de Fuego construido, sin duda, es este mundo (terrestre), el Gran Rito el aire y la Gran Letanía el cielo: todo esto, el Altar de Fuego, el Gran Rito y la Gran Letanía, debe, por lo tanto, llevarse a cabo conjuntamente, pues estos mundos fueron creados juntos; y en cuanto a por qué el Altar de Fuego se construyó primero, es debido a estos mundos que este (terrestre) fue creado primero. Así con respecto a la deidad.
10:1:2:33. Ahora bien, en cuanto al cuerpo, el Altar de Fuego es la mente, el Gran Rito es la respiración, y la Gran Letanía es el habla: todo esto debe, por lo tanto, realizarse en conjunto, pues mente, respiración y habla van de la mano. La razón por la que se construye primero el Altar de Fuego es porque la mente precede a las respiraciones.
10:1:2:44. El Altar del Fuego, en efecto, es el cuerpo (tronco), el Gran Rito el aliento, y la Gran Letanía el habla: todo esto, por tanto, se debe emprender en conjunto, pues cuerpo, aliento y habla van juntos; y en cuanto a por qué se construye primero el Altar del Fuego, es porque aquel que es producido, produce primero el tronco.
10:1:2:55. El altar del fuego es, en efecto, la cabeza, el Gran Rito la respiración y la Gran Letanía el cuerpo: [ p. 287 ] uno debería, por tanto, emprender todos estos juntos, pues cabeza, respiración y cuerpo van juntos; y en cuanto a por qué el altar del fuego se construye primero, es porque de aquel que nace la cabeza nace primero; y por lo tanto, siempre que todos estos se emprenden juntos la Gran Letanía, en efecto, se considera la más alta (âtamâm) [5], pues la Gran Letanía es el cuerpo (o ser, âtman).
10:1:2:66. En cuanto a esto dicen: ‘Si todo esto es difícil de obtener juntos, ¿qué (medio de) obtenerlos hay?’—En el Gyotishtoma (forma del) Agnishtoma [6]: que realice la ofrenda con el Gyotishtoma Agnishtoma.
10:1:2:77. En este Gyotishtoma Agnishtoma el Bahishpavamâna (stotra) está (en) el Trivrit (estoma)—que es la cabeza del rito; los otros dos Pavamânas están (en) los Pañkadasa y Saptadasa (estomas)—son las dos alas; el Hotri [ p. 288 ] Âgya (stotra) está (en) el Pañkadasa, el Prishtha (stotra en) el Saptadasa, y el Yagñâyagñiya (stotra en) el Ekavimsa (estoma)—ellos son la cola.
10:1:2:88. Ahora bien, estos dos, el Pañkadasa y el Saptadasa, tienen treinta y dos versos himnarios: veinticinco de estos son el cuerpo de veinticinco partes [7]; y los siete que quedan son los Parimâd (sâmans), pues estos son el ganado (o animales), (pues) el ganado está retozando a nuestro alrededor (pari-mâd [8])—hasta aquí, entonces, es el [ p. 289 ] Gran Rito: con ello obtiene el Gran Rito incluso en este (Agnishtoma).
10:1:2:99. Y el Hotri recita siete versos —cada verso subsiguiente aumenta en cuatro sílabas— con el Virâg como octava: estos ocho consisten en tres octavas y cuarenta y cinco sílabas. Ahora, con sus octavas, se obtienen las octavas del mahad uktham [9], pues la Gran Letanía se cuenta (o recita) por octavas de tresillos; y de las cuarenta y cinco sílabas restantes, veinticinco constituyen este cuerpo de veinticinco partes [10]; y donde está el cuerpo, se incluyen la cabeza, las alas y la cola. y las veinte sílabas restantes son la inserción [11]; así es, pues, la Gran Letanía: con ello obtiene la Gran Letanía incluso en este Agnishtoma. Todas estas tres sílabas se obtienen, en efecto, en el Agnishtoma Gyotishtoma: que, por lo tanto, realice la ofrenda con el Agnishtoma Gyotishtoma.
10:1:3
10:1:3:11. Pragâpati creó a los seres vivos. De las exhalaciones (e inhalaciones) creó a los dioses, y de las inhalaciones a los seres mortales; y [ p. 290 ] sobre los seres (mortales), creó a la Muerte como su consumidora.
10:1:3:22.Ahora bien, una mitad de ese Pragâpati era mortal, y la otra mitad inmortal: con esa parte de él que era mortal temía a la muerte; y, al tener miedo, se convirtió en doble, barro y agua, y entró en esta (tierra).
10:1:3:33. La Muerte habló a los dioses: “¿Qué ha sido de quien nos creó?”. “Temeroso de ti, ha entrado en esta tierra”, dijeron. Él dijo: “Busquémoslo, recogámoslo, pues no le haré daño”. Los dioses lo recogieron de esta tierra: la parte que estaba en el agua la recogieron como agua, y la que estaba en esta tierra la recogieron como arcilla. Tras reunir arcilla y agua, hicieron un ladrillo, y un ladrillo está hecho de arcilla y agua.
10:1:3:44. Y, en verdad, estas cinco formas (partes corporales) de él son mortales: el pelo de la boca, la piel, la carne, el hueso y la médula; y estas son inmortales: la mente, la voz, el aire vital; el ojo y el oído.
10:1:3:55. Ahora bien, ese Pragâpati no es otro que el Altar de Fuego que aquí se erige, y las cinco partes mortales que había de él son estas capas de tierra; y las que eran inmortales son estas capas de ladrillos.
10:1:3:66. Los dioses dijeron: «¡Hagámoslo inmortal!». Tras rodear esa forma mortal con sus formas inmortales, la hicieron inmortal: la capa de tierra mediante dos capas de ladrillos: de igual manera, la segunda, la tercera y la cuarta (capas de tierra). [ p. 291 ] 10:1:3:77. Y tras colocar la quinta capa (de ladrillos), él (el Adhvaryu) esparce tierra sobre ella; Sobre ella coloca el Vikarnî y el Svayamâtrinnâ, esparce trozos de oro y enciende el fuego: esa es la séptima capa, y esa parte es inmortal; y de esta manera, habiendo rodeado su forma mortal con esas dos formas inmortales, la hicieron inmortal: la capa de tierra mediante dos capas de ladrillos. Así, Pragâpati se volvió inmortal; y de igual manera, el Sacrificador se vuelve inmortal al hacer inmortal ese cuerpo (del altar).
10:1:3:88. Pero los dioses no sabían si lo habían completado o no; si lo habían agrandado demasiado o lo habían dejado defectuoso. Vieron este verso (Vâg. S. XVIII, 76): «¡Que Agni, el que oculta el asiento, Indra, el dios Brahman, Brihaspati y los sabios Dioses Supremos aceleren nuestro sacrificio hacia la dicha!».
10:1:3:99. De este (verso) una parte es de Agni, una parte de Indra y una parte de Todos los dioses; con esa parte que es de Agni formaron esa parte de él (Pragâpati) que es de Agni, y con la (parte) de Indra la que es de Indra, y con la (parte) de Todos los dioses la que es de Todos los dioses: en este mismo (altar de fuego) lo formaron así total y completamente.
10:1:3:1010. Y cuando se encuentra junto al altar, adorándolo, con este verso, se asegura de esa manera todo aquello de él (Pragâpati) que, consciente o inconscientemente, realiza en exceso o insuficientemente en este altar de fuego, lo que no le haya sido asegurado. El verso que oculta el asiento es un Anushtubh, pues el Anushtubh es palabra, y quien oculta el asiento es palabra: es mediante la palabra que [ p. 292 ] se asegura lo que no le fue asegurado. «Que se acerque (al altar con este verso) cuando haya cubierto una capa con tierra», dicen algunos, «porque entonces esa (capa) queda completa y entera».
10:1:4
10:1:4:11. Ahora bien, en el principio, Pragâpati estaba compuesto de ambos: lo mortal y lo inmortal; solo sus aires vitales eran inmortales, su cuerpo mortal: mediante esta ejecución sacrificial y este orden de proceder, hizo que su cuerpo fuera uniformemente incorruptible e inmortal. Y de igual manera, el Sacrificador está compuesto de ambos: solo sus aires vitales son inmortales, su cuerpo mortal: mediante esta ejecución sacrificial y este orden de proceder, hace que su cuerpo sea uniformemente incorruptible e inmortal.
10:1:4:22. Él coloca la primera capa; esta, sin duda, es su exhalación (e inhalación) [^538], y es un elemento inmortal, pues la exhalación es algo inmortal: esta, entonces, es una capa inmortal. Luego esparce tierra suelta sobre ella; esta, sin duda, es su médula, y es un elemento mortal, pues la médula es mortal: la establece sobre ese elemento inmortal, y así esta parte de él se vuelve inmortal.
10:1:4:33. Coloca la segunda capa; esta, sin duda, es su respiración descendente, y es un elemento inmortal, pues la respiración descendente es algo inmortal: esta, entonces, es una capa inmortal. Así, rodea ese elemento mortal por ambos lados con uno inmortal, y así esa parte de él se vuelve inmortal. Luego esparce tierra suelta sobre ella; esta, sin duda, son sus huesos, y es un elemento mortal, pues el hueso es mortal: la establece sobre ese elemento inmortal, y así esta parte de él se vuelve inmortal.
10:1:4:44. Él coloca la tercera capa; esta, sin duda, es su respiración [12], y es un elemento inmortal, pues la respiración es algo inmortal: esta, entonces, es una capa inmortal. Así, rodea ese elemento mortal por ambos lados con uno inmortal, y así esa parte de él se vuelve inmortal. Luego esparce tierra suelta sobre ella; esta, sin duda, son sus tendones, y es un elemento mortal, pues el tendón es mortal: la establece sobre ese elemento inmortal, y así esta parte de él se vuelve inmortal.
10:1:4:55. Él establece la cuarta capa; esta, sin duda, es su respiración ascendente [13], y es un elemento inmortal, pues la respiración ascendente es algo inmortal: esta, entonces, es una capa inmortal. Así, rodea ese elemento mortal por ambos lados con uno inmortal, y así esa parte de él se vuelve inmortal. Luego esparce tierra suelta sobre ella; esta, sin duda, es su carne, y es un elemento mortal, pues la carne es mortal: la establece sobre ese elemento inmortal, y así esta parte de él se vuelve inmortal.
10:1:4:66. Él establece la quinta capa; esta, sin duda, [ p. 294 ] es su respiración central (o penetrante) [14], y es un elemento inmortal, pues la respiración central es algo inmortal: esta, entonces, es una capa inmortal. Así, rodea ese elemento mortal por ambos lados con uno inmortal, y así esa parte de él se vuelve inmortal. Luego esparce tierra suelta sobre ella; esta, sin duda, es su grasa, y es un elemento mortal, pues la grasa es mortal: la establece sobre ese elemento inmortal, y así esta parte de él se vuelve inmortal.
10:1:4:77. Él establece la sexta capa; esta, sin duda, es su voz, y es un elemento inmortal, pues la voz es algo inmortal: esta, entonces, es una capa inmortal. Así, rodea ese elemento mortal por ambos lados con uno inmortal, y así esa parte de él se vuelve inmortal. Luego esparce tierra suelta sobre ella; esta, sin duda, es su sangre y su piel, y es un elemento mortal, pues la sangre es mortal, y la piel es mortal: la establece sobre ese elemento inmortal, y así esa parte de él se vuelve inmortal.
10:1:4:88. Estas, entonces, son seis capas de ladrillos, y seis capas de tierra, que hacen doce,—el año (consta de) doce meses, y Agni es el año: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, con tanto hizo Pragâpati entonces su cuerpo uniformemente incorrupto e inmortal; y de la misma manera el Sacrificador ahora hace su cuerpo uniformemente incorrupto e inmortal.
10:1:4:99. Tras haber depositado el Vikarnî y el Svayamâtrinnâ, esparce fragmentos de oro y coloca [ p. 295 ] el fuego sobre ellos: Pragâpati finalmente creó una forma dorada para su cuerpo; y puesto que lo hizo así, esta fue la forma definitiva de su cuerpo; de ahí que se hable del «Pragâpati dorado [15]». De igual manera, el Sacrificador finalmente crea una forma dorada para su cuerpo; y puesto que (así lo hace) finalmente, ésta es la forma final de su cuerpo; y por eso, ya sea que lo sepan o no, la gente dice que el Agnikit (el que ha construido un altar) nace en ese mundo como alguien hecho de oro [16].
10:1:4:1010. Ahora bien, sobre este punto, Sândilya y Sâptarathavâhani, maestro y alumno, estaban una vez discutiendo entre sí: ‘Esta es su forma’, dijo Sândilya; ‘su cabello’, dijo Sâptarathavâhani.
10:1:4:1111. Sândilya dijo: «Seguramente, hay una forma con pelo (así como) una forma sin pelo: su forma ciertamente es»; y esto, de hecho, es como Sândilya ha dicho: cuando (el altar) está completamente construido, Agni es conducido hacia adelante; y después de que ha sido conducido hacia adelante, se ofrecen troncos de madera [17] como «oblaciones».
10:1:4:1212. Mediante el canal de la exhalación y la inhalación, los dioses se alimentan, y Agni (el fuego sacrificial) es la exhalación de los dioses; de donde es delante (del terreno sacrificial) que se hace la ofrenda a los dioses, pues mediante el canal de la exhalación los dioses se alimentan. Mediante la inhalación, los hombres se alimentan, de donde el alimento [ p. 296 ] se introduce en los hombres (de adelante hacia atrás), pues mediante la inhalación los hombres se alimentan.
10:1:4:1313. Aquí, ahora, dicen: «Quien haya construido un altar no debe comer ningún ave, pues quien construye un altar de fuego adquiere la forma de un ave; estaría expuesto a enfermarse: por lo tanto, el Agnikit no debe comer ningún ave». Sin embargo, quien sabe esto puede comer de ello con seguridad; pues quien construye un altar adquiere la forma de Agni, y, de hecho, toda la comida aquí pertenece a Agni: quien sepa esto sabrá que toda la comida le pertenece.
10:1:4:1414. Aquí, ahora, dicen: “¿Qué se hace aquí en (la construcción del) altar, mediante el cual el Sacrificador vence la muerte recurrente?” Pues bien, quien construye un altar se convierte en la deidad Agni; y Agni (el fuego), en verdad, es el (elemento) inmortal; los dioses son esplendor: él entra en el esplendor; los dioses son gloria: quien conoce esto se vuelve glorioso.
10;1:5
10:1:5:11. Este altar de fuego construido, en verdad, (incluye) todos estos sacrificios:—cuando mata a una víctima animal, eso es el Agnyâdheya (establecimiento de los fuegos sagrados) [18]; cuando recoge (los materiales para) el brasero, eso constituye las oblaciones del Agnyâdheya; cuando realiza la iniciación, [ p. 297 ] eso es el Agnihotra; y cuando el iniciado pone dos leños en (el fuego) [19], estas son las dos oblaciones del Agnihotra.
10:1:5:22. Se los pone por la tarde y por la mañana, pues por la tarde y por la mañana se ofrecen las oblaciones de Agnihotra; con una misma fórmula, pues con una misma fórmula se ofrecen las dos oblaciones de Agnihotra [20]. Luego, el avivamiento (del fuego en la sartén [21]) y la descarga (al agua) de las cenizas, constituyen las ofrendas de Luna Nueva y Luna Llena; y cuando construye el hogar Gârhapatya [22], esas son las Kâturmâsya (ofrendas estacionales). y lo que ocurre desde (la construcción del) Gârhapatya hasta (la siembra de) la semilla de todas las hierbas [23], que constituye) el ishtis [24], y lo que ocurre después de la siembra de todas las hierbas y antes de (la construcción [ p. 298 ] de) las capas, es decir, los sacrificios animales [25]; y las zancadas de Vishnu [26] que se (realizan) en estos sacrificios son simplemente estas zancadas de Vishnu; y ese murmullo de fórmulas que hay es el Vâtsapra [27].
10:1:5:33. La primera capa es el sacrificio Soma; la segunda, el Râgasûya, previo a las consagraciones [28]; la tercera, el Vâgapeya; la cuarta, el Asvamedha (sacrificio del caballo); y la quinta, el Agnisava [29]. Luego, los sâmans que canta alrededor del altar construido son el Mahâvrata(-sâman); la recitación preliminar del Udgâtri (del texto de sus cantos) en esa ocasión es el Satarudriya; la «lluvia de riqueza», la Gran Letanía; Y lo que ocurre después del canto de los sâmans y antes de la lluvia de riquezas es el murmullo preliminar del Hotri en esa ocasión; y lo que ocurre después de la lluvia de riquezas son los Grihamedhas [30] (sacrificios domésticos). Tales son todos los sacrificios: los asegura construyendo el altar de fuego. [ p. 299 ] 10:1:5:44. Ahora bien, en cuanto a los poderes que otorga la realización de los sacrificios, quien realiza el Agnihotra regularmente come por la tarde y por la mañana cuando llega a ese mundo, pues ese sacrificio proporciona mucho sustento. EspañolY el que realiza el sacrificio de Luna Nueva y Luna Llena (come comida) cada medio mes; y el que realiza el sacrificio estacional (lo hace) cada cuatro meses; y el que realiza el sacrificio animal (dos veces al año, come comida) cada seis meses; y el sacrificador de Soma una vez al año; y el constructor del altar de fuego a su placer come comida cada cien años, o se abstiene de ella [31]; porque cien años es tanto como la inmortalidad [32], interminable y eterna: y, en verdad, para el que sabe esto, habrá así inmortalidad, interminable y eterna; y todo lo que toque, por así decirlo, con una caña, será para él inmortal, interminable y eterno.
281:1 O, posiblemente, «que Agni se construye en un año», como parece sugerir el párrafo 4. Sin embargo, Sâyana lo interpreta en el sentido mencionado: eshoऽgnih Samvatsarâtmakah purastât pûrvam kiyate. El Agnikayana, cuando se realiza correctamente, requiere un año completo, por lo que Agni-Pragâpati se identifica constantemente con el año y las estaciones. ↩︎ ↩︎
281:2 Según Sâyana, el Mahâvrata-sâman intermedio (ver nota [1:1], p. 283), cantado antes de la recitación del Mahad uktham, también está implícito aquí. ↩︎
281:3 Así—ûrdhvalokam agakkhat—Sâyana toma ‘agrama’. ↩︎
282:2 El sacerdote Adhvaryu tiene que hacer todo el trabajo práctico conectado con la ejecución del sacrificio, la construcción del altar, etc.; y puesto que es con fórmulas yagus que lo hace de principio a fin, se dice aquí que el Yagus toma la iniciativa; cf. X, 3, 5, 3. ↩︎ ↩︎
282:3 Es decir, mediante la sesión sacrificial de sacrificio, canto y recitación, llamada ‘Gavâm ayanam’ (procesión de las vacas), que dura un año, en cuyo penúltimo día se realiza el Mahâvrata, o Gran Rito. ↩︎
282:4 La copa particular de Soma a la que se hace referencia aquí es la Mahâvratîya-graha, la copa especial del Gran Rito; cf. X, 4, 1, 12 seq. ↩︎
282:5 El rasgo central del Mahâvrata consiste en el canto, durante el servicio del mediodía —como el Prishtha-stotra del Hotri— del llamado Mahâvrata-sâman. Consta de cinco partes diferentes que, al igual que las que componen el Mahad uktham, recitado a continuación (p. 283), se consideran representativas de diferentes partes del cuerpo de Agni-Pragpati, a saber: I. Gâyatra-sâman, que representa la cabeza; se canta en el trivrit-stoma (forma de himno de nueve versos) y consta de los tresillos Sâma-v. II, 146-8 (= Rig-veda I, 7, 1-3: indram id gâthino brihat), II, 263-5 (indro dadhîko asthabhir), y II, 800-2 (ud ghed abhi srutâmagham); aunque, según otros, los tripletes Sâma correspondientes a Rig-veda I, 7, I-9 pueden cantarse en su lugar. 2. Rathantara-sâman (Sâma-v. II, 30-I), que representa el ala derecha, cantado en el Pañkadasa-stoma, o forma de quince versos. 3. Brihat-sâman (II, 159-60), el ala izquierda, en el Saptadasa-stoma, o forma de diecisiete versos. 4. Bhadra-sâman (en II, 460-2; Of. Calc. ed., vol. v, p. 402), la cola, en el Ekavimsa, o forma de veintiún versos. 5. Râgana-sâman (en II, 833-5; cf. Calc. ed., vol. v, p. 449), el cuerpo (âtman), en el Pañkavimsa-stoma, o forma de veinticinco versos; Español en lugar de esto, el Vâmadevya-sâman (en II, 32-4) puede ser cantado en la forma pañkanidhana (Calc. ed., vol. v, p. 45I).—El canto de este Stotra es precedido por el canto de trece sâmans, llamados parimâdah (ver X, 1, 2, 8), seguido de ciertas ceremonias—abrochar la armadura a un noble, conducir en dirección al sol alrededor del terreno de sacrificio, disparar flechas a dos pieles de buey, tocar tambores, etc.—aparentemente simbolizando la expulsión de los malos espíritus del sacrificio, o un combate por la posesión de (la luz del) sol. El canto mismo es, según algunas autoridades, realizado por los Udgâtris, mientras que, según otros, todos los sacerdotes (excepto el Hotri, para quien actúa el Maitrâvaruna), así como el Grihapati, o sacrificador, participan por turnos en el canto de los sâmans; los Prastotri y Pratihartri; asistentes del Udgâtri; uniéndose a los sucesivos ejecutantes en los Nidhanas, o finales. ↩︎
283:1 Véase p. 110, nota 3; p. 112, nota 1. Durante su recitación de la Gran Letanía, el Hotri está sentado en un columpio, el Adhvaryu (p. 284) da sus respuestas de pie sobre una tabla, y los asistentes del Hotri están sentados sobre manojos de hierba. ↩︎
284:1 O, con este cuerpo como compañero, entra así en este Agni, su compañero; literalmente, con este cuerpo formando uno de un par (productivo), entra así en este Agni, formando uno (es decir, el otro) de un par. ↩︎
284:2 Es decir, posee la energía generativa. Aparentemente, pág. 285, «mithuna», m., también tiene el sentido de «emparejado», «acoplado», es decir, «alguien que tiene su complemento o pareja», y quizá sea así aquí. ↩︎
285:1 Es decir, puesto que el altar se construye sobre la tierra, y esta forma su fundamento. Com. ↩︎
286:1 El Mahâvrata-sâman y el Mahad uktham, como hemos visto (p. 282, nota 5; p. 111, nota 1), están construidos de manera que correspondan a las diferentes partes del Agni-Pragâpati, que parece un pájaro. ↩︎
287:1 La combinación «âtamâm khyâyate» es, por así decirlo, el superlativo de «â-khyâyate»; cf. anutamâm gopâyati, X, 5, 2, 10; y Delbrück, Altind. Syntax, pág. 194. ↩︎
287:2 El Agnishtoma puede interpretarse de tres modos diferentes, según la variación de estomas (o formas de himnos) empleadas para los stotras (o cantos). En el Gyotishtoma, el orden de los estomas es el establecido en el párrafo 7, a saber: a. Bahishpavamâna-stotra en el Trivrit (de nueve versos); b. Âgya-stotras, y c. Mâdhyandina-pavamâna-stotra, en el Pañkadasa (de quince versos); d. Prishtha-stotras y e. Ârbhava-pavamâna-stotra, en el Saptadasa (diecisiete versos); y f. Agnishtoma-sâman (Yagñâyagñiya) en el Ekavimsa (veintiún versos) stoma, o forma de himno. En el Goshtoma, por otro lado, la sucesión de stomas es a. Pañkadasa, b. Trivrit, cd Saptadasa, ef Ekavimsa; y en el Âyushtoma: a. Trivrit, b. Pañkadasa, (cd) Saptadasa, (ef) Ekavimsa. Cf. parte ii, pág. 402, nota 4; para el esquema de Stotras (y Sastras), ib. pág. 325, nota 2. El Agnishtoma se destaca aquí porque el día del Mahâvrata toma la forma de un sacrificio del Agnishtoma. ↩︎
288:2 Sâyana toma aquí «parimâd» en el sentido de «una fuente de placer omnipresente» —parito harshahetavah—. Los Parimâdah son trece Sâmanes cantados (no entonados, en el sentido estricto de la palabra) por el Udgâtri, a los que sus dos asistentes se unen únicamente en los Nidhanas o pasajes corales. Se dan, figurados para el canto, en el Aranyagâna del Sâma-veda (ed. Calc., ii, pág. 387 y ss.). Esta representación tiene lugar inmediatamente después de que el Adhvaryu ha dado la señal para, y el Udgâtri ha ‘unido’, el Mahâvrata-stotra o sâman (es decir, el Prishthastotra del Gran Rito del Hotri), o, según algunas autoridades, antes ya sea del ‘uncimiento’, o de la convocatoria del Adhvaryu, y por lo tanto sirve como una introducción al elemento central y principal del Gran Rito, el Mahâvrata-sâman. Según el simbolismo ritual, estos sâmanes preliminares tienen por objeto proporcionar al Pragpati recién completado con cabello (plumas) y uñas; pero la representación parecería más bien ser un modo solemne de hacer homenaje (upasthânam) a las diferentes partes del altar con forma de pájaro y el terreno de sacrificio; por lo tanto, corresponde a una ceremonia similar, aunque más simple, realizada al completarse el altar de fuego en su forma más simple, como se describe en IX, 1, 2, 35-43. En la presente ocasión, la ceremonia se realiza en el siguiente orden: 1. cerca de la cabeza del altar (el fuego Âhavanîya) canta el Prâna (‘aliento’; Sâma-v., vol. ii, p. 436); 2. cerca de la cola el Apâna (respiración descendente, ii, p. 437); 3. 4. cerca del ala derecha e izquierda los dos Vratapakshau (ii, p. 438); 5. cerca de la axila izquierda el Pragâpati-hridaya (‘corazón de Prag.’, ii, p. 499); 6. cerca del Kâtvâla o pozo, el Vasishthasya Nihava (Sâma-v., vol. v, p. 602); 7. cerca del hogar Âgnîdhra el Satrasyarddhi (‘éxito de la sesión sacrificial’, ii, p. 465); 8. 9. delante y detrás de los carros Havirdhâna, el Sloka y el Anusloka (i, pp. 887-9); 289 10. hacia el Mârgâlîya el Yâma (ii, pág. 461); 11. 12. delante y detrás de los Sadas, los Âyus y Navastobha (ii, pp. 450-51); 13. delante del Gârhapatya el Risyasya sâman (ii, pág. 324). ↩︎
289:2 Es decir, el cuerpo, compuesto de los diez dedos de las manos, los diez dedos de los pies, los brazos y las piernas, y el tronco. ↩︎
289:3 Hacia el final del Mahad Uktham, en la porción que representa los muslos, se insertan nueve versos trishtubh (Rig-veda III, 43, 1-8, y X, 55, 5) como un ‘âvapanam.’ ↩︎
292:1 Es decir, el aliento propiamente dicho, de la boca y la nariz, que pasa hacia arriba en el aire desde la mitad del cuerpo. ↩︎
293:1 El Vyâna, el aire circulante, es el aire vital que sirve al aire ascendente (o exhalación e inhalación, prâna) y al aire descendente (apana). Maitryup. II, 6 (Cowell). ↩︎
293:2 O, respiración exterior: ‘Lo que eructa o mantiene hacia abajo el alimento comido o bebido, esto es el udâna’; Cowell, ib. ↩︎
294:1 ‘El Samâna (aire ecualizador) distribuye los fragmentos digeridos entre los miembros’. Maitryup. II, 6 (Cowell). ↩︎
295:1 Aparentemente una alusión a Hiranyagarbha, el germen dorado, o el huevo dorado (XI, I, 6, I), del cual surgió el Purusha, creador del universo. Cf. también Aitareyâr. II, I, 3, con el comentario de Sâyana. ↩︎
295:2 Sâyana asigna a ‘hiranmaya’ el significado ‘de un color parecido al oro’ (hiranyasamânavarnah). ↩︎
295:3 Véase IX, 2, 3, 36 seq. ↩︎
296:1 Aunque no tiene lugar ningún sacrificio animal en el Agnyâdhâna, este último, como la ceremonia fundamental presupuesta por todas las ejecuciones sacrificiales posteriores, se compara aquí con la inmolación de cinco víctimas (VI, 2, 1, 15 seq.) que, teniendo lugar como lo hace en el Upasavatha, o día de preparación, es decir, el día antes del sacrificio de Soma en el altar de fuego recién construido, es, por así decirlo, una ceremonia preliminar. ↩︎
297:1 Esto se refiere a los dos samidhs (varillas para encender) que se ponen en el Ukhya Agni, uno por la tarde y otro por la mañana, después de que se han limpiado las cenizas del brasero (ukhâ); ver VI, 6, 4, 1 seq. ↩︎
297:2 Tanto por la tarde como por la mañana se ofrecen dos libaciones de leche (la pûrvâhuti y la uttarâhuti), pero solo la primera se ofrece con una fórmula: la vespertina: «¡Agni es la luz, la luz es Agni, salve!», mientras que la matutina: «¡Sûrya es la luz, la luz es Sûrya, salve!». Véase II, 3, 1, 30. Para fórmulas alternativas: «Con la divina Savitri, con la Noche (o el Amanecer, respectivamente) unida a Indra, que Agni (o Indra, respectivamente) acepten graciosamente, ¡salve!», véase II, 3, 1, 37, 38. ↩︎
297:3 Véase VI, 8, 1, 1 seq. Sâyana lo considera como una referencia al Agnipranayana, o la conducción del fuego hacia el altar del fuego; pero eso no encajaría bien con la ceremonia a la que se hace referencia a continuación, a saber, la remoción de los peces del Ukhyâgni, o fuego en la sartén; para lo cual véase VI, 8, 2, 1 seq. ↩︎
297:4 VII, 1, 1, 1 sec. ↩︎
297:5 Viz. sobre el sitio del altar recién arado, véase VII, 2, 4, 13 seq. ↩︎