10:2:1
10:2:1:11. Pragâpati deseaba ascender al mundo celestial; pero Pragâpati, en realidad, representa todos los animales (de sacrificio) [^560]\—hombre, caballo, toro, carnero y [ p. 300 ] macho cabrío:—mediante estas formas no pudo hacerlo. Vio este cuerpo con forma de pájaro, el altar de fuego, y lo construyó. Intentó volar, sin contraer ni expandir (las alas), pero no pudo hacerlo. Contrayendo y expandiendo (las alas) sí voló: de donde, incluso hoy en día, las aves solo pueden volar cuando contraen las alas y extienden sus plumas.
10:2:1:22. Lo mide (el altar de fuego) por dedos; pues, al ser el sacrificio un hombre [^561], es por medio de él que todo se mide aquí. Ahora bien, estos, a saber, los dedos, son su medida más baja: así se asegura para él (el hombre sacrificatorio [^562]) esa medida más baja, y con ella lo mide.
10:2:1:33. Él mide por veinticuatro anchos de dedo [^563],—el Gâyatrî (verso) consta de veinticuatro sílabas, y Agni es de naturaleza Gâyatra [^564]: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, por tanto lo mide.
10:2:1:44. Contrae [^565] (el ala derecha) por dentro en ambos lados [^566] tan solo cuatro dedos, y la expande [^567] por fuera en ambos lados [^566] también cuatro dedos: así, la expande tanto como la contrae; y así, de hecho, ni la excede (de su tamaño adecuado) ni la hace demasiado pequeña. Lo mismo ocurre con la cola, y con el ala izquierda.
10:2:1:55. Luego hace dos extremidades flexibles [^568] en las alas, pues hay dos extremidades flexibles en las alas de un pájaro. En un tercio (de cada ala las hace), pues las extremidades flexibles están en un tercio de las alas del pájaro; en el tercio interior [1], pues las extremidades flexibles están en el tercio interior de las alas de un pájaro. Expande (cada una de estas extremidades) por delante [2] solo cuatro dedos, y la contrae por detrás cuatro dedos; así, la expande tanto como la contrae. y así, en efecto, ni lo excede (en tamaño) ni lo hace demasiado pequeño.
10:2:1:66. En esa extremidad flexora coloca un ladrillo y, con ello, le otorga ese único tubo (órgano tubular) que se une a [3] (el cuerpo) desde la extremidad flexora del ave en vuelo. Luego aquí (en el ala izquierda).
10:2:1:77. Luego hace las alas torcidas, pues las alas de un pájaro son torcidas; las extiende por detrás sólo cuatro dedos, y las contrae por delante otros cuatro dedos [4]: así las extiende [ p. 303 ] tanto como las retrae; y así, en efecto, ni las excede (su tamaño) ni las hace demasiado pequeñas.
10:2:1:88. Ahora le otorga (al altar) la forma suprema [5]. Este Agni había sido completamente restaurado, y los dioses le confirieron esta forma suprema; y de la misma manera, este (Sacrificador) le confiere esta forma suprema: hace mil ladrillos marcados con líneas rectas, mil marcados de esta manera (de izquierda a derecha) y mil marcados de aquella manera (de derecha a izquierda).
10:2:1:99. Y cuando ha colocado la quinta capa, mide el altar en tres partes, y en la parte central coloca los mil ladrillos marcados con líneas rectas: de este modo le da esas plumas rectas del pájaro apuntando hacia atrás (con sus puntas y cubriéndolo) desde la cabeza hasta la cola.
10:2:1:1010. En el lado derecho coloca entonces los mil (ladrillos) marcados así (de izquierda a derecha): con ello le da esas plumas curvas en el lado derecho del pájaro [6].
10:2:1:1111. En el lado izquierdo, coloca entonces los mil ladrillos marcados así (de derecha a izquierda): con ello, les confiere esas plumas curvas en el lado izquierdo del pájaro. Con mil ladrillos lo hace cada vez —mil significa todo: [ p. 304 ] con todo lo requerido, le confiere así la forma suprema (Agni); con tres mil, Agni es triple: tan grande como Agni, tan grande como su medida, con tanto le confiere así la forma suprema.
10:2:2
10:2:2:11. Ahora bien, la única persona que formaron de esas siete personas [^575] se convirtió en este Pragâpati. Produjo seres vivos (o descendencia), y tras haberlos producido, ascendió a ese mundo donde ahora brilla ese (sol). Y, en efecto, no había entonces otra (víctima) digna de sacrificio excepto ese (Pragâpati), y los dioses se dispusieron a ofrecerlo en sacrificio.
10:2:2:22. Por lo tanto, es con referencia a esto que el Rishi ha dicho (Vâg. S. XXXI, 16, Rig-veda X, 90, 16): «Los dioses ofrecieron sacrificio mediante sacrificio», pues mediante sacrificio lo ofrecieron a él (Pragâpati), el sacrificio; «estas fueron las primeras ordenanzas», pues estas leyes se instituyeron primero; «estos poderes se aferraron al firmamento», pues el firmamento es el mundo celestial, y los poderes son los dioses; así, «aquellos dioses que ofrecieron ese sacrificio se aferrarán al mundo celestial».
10:2:2:33. ‘Donde primero estaban los dioses perfectos’ —los dioses perfectos [7], sin duda, son los aires vitales, pues son ellos quienes lo perfeccionaron en el principio [8] cuando deseaban convertirse en ese (cuerpo de Pragâpati [9]); e incluso ahora, de hecho, lo perfeccionan. —[Rig-veda X, 149, 3]— ‘Después, este otro se volvió apto para el sacrificio por la abundancia del mundo inmortal’ —pues después, de hecho, otras cosas aquí —todo lo que es inmortal— se volvieron aptas para el sacrificio.
10:2:2:44. ‘El águila de buenas alas de Savitri ciertamente nació primero, y fue según su ordenanza’ —el águila de buenas alas, sin duda, es Pragâpati, y Savitri es ese (sol): así, ‘De acuerdo con su (la) ley (del sol) él ciertamente (se comportó)’.
10:2:2:55. En verdad, Él consta de siete personas, porque esa Persona [10] constaba de siete personas; a saber, el cuerpo de cuatro, y las alas y la cola de tres, porque de cuatro constaba el cuerpo de esa Persona, y de tres sus alas y su cola.
10:2:2:66. Lo mide (el altar) según el hombre con los brazos extendidos [11]; pues el sacrificio es un hombre, y por él se mide todo; y esa es su medida más alta cuando está de pie con los brazos extendidos: así se asegura su medida más alta, y con ella la mide. Y el espacio que sobrepase cuando se apoya sobre la parte delantera del pie, lo asegura con las piedras de cerramiento; y por lo tanto, [ p. 306 ] debe cavar una línea para las piedras de cerramiento fuera (del suelo del altar).
10:2:2:77. Les da dos codos a las dos alas: así les da fuerza. Y las alas son los brazos (del ave), y por medio de ellos se alimenta: es por el alimento que les da ese espacio; y cuando les da dos codos a las dos alas, es porque el alimento se obtiene a una distancia de un codo.
10:2:2:88. A la cola le da un palmo: así, le da fuerza al soporte, pues la cola es el soporte. El palmo significa la mano [12], y por medio de la mano se come: es así, en aras de la comida, que le da ese espacio; y cuando le da un palmo a la cola, con ello la asienta (Agni) en medio de la comida; y cuando le da menos (espacio) a esta (parte del cuerpo), es porque con ello la asienta (en medio de la comida) [13]. Pero, de hecho, tanto mide esta (ala del pájaro), y tanto esta (cola del pájaro), y, por lo tanto, cuando las mide así, es para asegurarle esa (medida natural).
10:2:3
10:2:3:11. Ahora bien, este Vedi (el terreno del altar, es decir, el Mahâvedi del sacrificio de Soma) es justo la medida correcta para el Vedi del séptuple [14] (altar de fuego). [ p. 307 ] Tras fijar el lugar para el terreno del sacrificio, entra en el Patnîsâla [15] por la puerta principal (este), y tras levantar el terreno para el Gârhapatya, lo rocía con agua. Desde el lugar elevado del Gârhapatya, da siete pasos hacia el este. Desde allí, mide una braza [16] hacia el este, y, tras levantar en el centro la tierra para el Âhavanîya, la rocía con agua. Desde la parte frontal de la braza, da tres pasos hacia el este: ese es el final del Vedi [17].
10:2:3:22. Ahora bien, aquí hay, incluyendo la braza (como una), once pasos [18] entre el final del Vedi y el Gârhapatya (original);—el Trishtubh consta [ p. 308 ] de once sílabas, y el Trishtubh es un rayo, y el Trishtubh significa fuerza: es así por el rayo, y por la fuerza, que el Sacrificador desde el principio aleja a los demonios, los Rakshas, de la boca del sacrificio.
10:2:3:33. Este es el vientre del Vedi, pues de él los dioses engendraron el Vedi. Y esa (distancia de una) braza que fue (marcada), es el vientre del Gârhapatya [19], pues de él los dioses engendraron el Gârhapatya; y del Gârhapatya, el Âhavanîya.
10:2:3:44. Desde el extremo occidental del Vedi, mide treinta y seis escalones de largo hacia el este, treinta de ancho por detrás y veinticuatro por delante; esto suma noventa. Este es, pues, el Vedi, que mide noventa escalones: sobre él, coloca el Altar del Fuego séptuple.
10:2:3:55. En cuanto a esto, dicen: “¿Cómo se corresponde esta séptuple (Persona, el altar de fuego) con este Vedi (que mide noventa escalones)?”. Pues bien, existen estos [ p. 309 ] diez aires vitales en un hombre [20], cuatro extremidades, y el tronco como decimoquinto; de igual manera en el segundo y en el tercero (hombre); en seis hombres esto suma noventa; y sobra un hombre. Ahora bien, (ese séptimo) hombre es quíntuple: cabello, piel, carne, hueso y médula (grasa), y este Vedi también es quíntuple: las cuatro regiones (cuartos), y el cuerpo (del altar) como el quinto [21]: así pues, este (altar) séptuple corresponde de hecho a este Vedi.
10:2:3:66. Ahora bien, algunos, con la intención de construir formas más elevadas (de altares), aumentan (el número de) estos escalones y esta brazas en consecuencia, diciendo: ‘Agrandamos el vientre de acuerdo con ello’; pero que no lo hagan; porque el vientre no se agranda junto con el niño que ha nacido [22], sino que, de hecho, solo mientras el niño está dentro del vientre, el vientre se agranda, y mientras tanto, de hecho, el crecimiento del niño (no nacido) aquí (dura) [23].
10:2:3:77. En verdad, quienes lo hacen de esa manera, privan a este Padre Pragâpati de sus debidas proporciones; y se volverán peores por sacrificar, pues privan al Padre Pragâpati de sus debidas proporciones. [ p. 310 ] Tan grande como es este Vedi [24] del altar de fuego séptuple, catorce veces más grande es el Vedi del altar de ciento uno.
10:2:3:88. Ahora mide una cuerda de treinta y seis pasos [25] (yardas) de largo, y la dobla en siete partes (iguales): con ésta cubre (el espacio de) las tres partes frontales (orientales) (con ladrillos), y deja cuatro (partes) [26] libres.
10:2:3:99. Luego mide una cuerda de treinta pasos de largo y la tiende siete veces: con ella cubre tres partes por detrás con ladrillos y deja cuatro libres [27]. [ p. 311 ] 10:2:3:1010. Luego mide una cuerda de veinticuatro pasos de largo y la tiende siete veces: con ella cubre tres partes por delante con ladrillos y deja cuatro libres [28]. Esta es, pues, la medición del Vedi.
10:2:3:1111. En cuanto a las (otras) formas del altar de fuego, el cuerpo (del altar) mide veintiocho longitudes humanas (de oeste a este) y veintiocho longitudes humanas de ancho; el ala derecha, catorce longitudes humanas, el ala izquierda y catorce longitudes humanas, y la cola, catorce longitudes humanas. Cubre (con ladrillos) catorce codos (aratni) en el ala derecha, catorce en el ala izquierda y catorce palmos (vitasti) en la cola. Esta es la medida de (un altar) de noventa y ocho longitudes humanas, con el espacio adicional (para las alas y la cola).
10:2:3:1212. Ahora mide una cuerda del largo de tres hombres, y la extiende siete veces: con ésta cubre (el espacio de) cuatro partes (con ladrillos) en el cuerpo (del altar), y tres partes en las alas y la cola.
10:2:3:1313. Luego mide uno de tres codos de largo y lo extiende siete veces: con esto cubre (el espacio de) tres partes del ala derecha y tres del ala izquierda, y deja cuatro (partes) libres.
10:2:3:1414. Luego mide uno de un palmo de largo y lo extiende siete veces: con esto cubre tres partes de la cola y deja cuatro libres. De esta manera, este Agni ciento un veces corresponde a este Vedi.
10:2:3:1515. En cuanto a esto, dicen: «Cuando se superan las longitudes de trece hombres, ¿cómo es que estas no se desvían [ p. 312 ] de las proporciones correctas (del altar) [29]?». Pues bien, ¿qué proporciones correctas había en el caso de la longitud de ese séptimo hombre [30]? Estas mismas proporciones (también se aplican) a todas estas (longitudes de hombres redundantes).
10:2:3:1616. Y también dicen: «Cuando Pragâpati formó el cuerpo, lo rellenó con estas (longitudes redundantes) dondequiera que hubiera algo defectuoso en él; y por eso también está correctamente proporcionado».
10:2:3:1717. En cuanto a esto, algunos dicen: «Primero construyen un altar sencillo (^601), luego uno más alto (en una talla humana), hasta llegar a uno de tamaño ilimitado». Que no lo haga.
10:2:3:1818. Séptuple, en efecto, Pragâpati fue creado en el principio. Siguió construyendo (desarrollando) su cuerpo, y se detuvo en el ciento uno. Quien construye uno inferior al séptuple, corta a este Padre Pragâpati en dos: será peor por sacrificar, como quien daña a su superior. Y quien construye uno superior al ciento uno, va más allá de este universo, pues Pragâpati es este universo. Por lo tanto, primero debe construir el altar séptuple, luego el siguiente más alto hasta el ciento uno, pero no debe construir uno que exceda el ciento uno, y así, de hecho, ni corta a este Padre Pragâpati en dos, ni va más allá de este universo.
10:2:4
10:2:4:11. Pragâpati, en efecto, es el año, y Agni es todos los objetos del deseo. Este Pragâpati, el año, deseó: «Que pueda construir para mí un cuerpo que contenga [31] Agni, todos los objetos del deseo». Construyó un cuerpo ciento un veces; y al construir un cuerpo ciento un veces, construyó para sí mismo un cuerpo que contuviera a Agni, todos los objetos del deseo, y él mismo se convirtió en todos los objetos del deseo; no había ningún objeto del deseo fuera de él: de ahí que digan: «El año (incluye) todos los objetos del deseo»; pues, en realidad, fuera del año no hay ningún objeto del deseo.
10:2:4:22. Y de la misma manera, el Sacrificador ahora, al construir un cuerpo (del altar) ciento un veces, construye para sí mismo un cuerpo tal que contenga a Agni, todos los objetos del deseo: él se convierte en todos los objetos del deseo, y ningún objeto de (su) deseo está fuera de él.
10:2:4:33. Ahora bien, este año es igual que aquel sol; y él es este ciento uno (Agni); sus rayos son cien veces mayores, y él mismo que brilla [ p. 314 ] allá, siendo el ciento uno, está firmemente establecido en este universo; y de la misma manera, el Sacrificador se establece ahora en este universo al construirse un cuerpo ciento uno.
10:2:4:44. Y, en efecto, el ciento uno se convierte en (se vuelve igual a) el siete veces; pues aquel sol, aunque compuesto ciento uno, se establece en los siete mundos de los dioses, pues, en efecto, hay siete mundos de los dioses: los cuatro puntos cardinales y estos tres mundos: estos son los siete mundos de los dioses, y en ellos ese (sol) se establece. Y de igual manera, el Sacrificador se establece ahora en los siete mundos de los dioses al construirse un cuerpo ciento uno.
10:2:4:55. Y, además, en cuanto a cómo el altar ciento uno se transforma en el séptuple: aquel sol, compuesto de ciento una partes, se establece en las siete estaciones, en los siete estomas (formas de himnos), en los siete prishtha (-sâmans), en los siete metros, en los siete aires vitales y en las siete regiones; y de igual manera, el Sacrificador se establece ahora en este universo (o, en todo lo que existe aquí) al construirse un cuerpo ciento uno.
10:2:4:66. Y, además, en cuanto a cómo el ciento uno pasa al séptuple: aquel sol, compuesto de ciento una partes, se establece en el Brahman de siete sílabas, pues el Brahman (la escritura sagrada u oración) en verdad consta de siete sílabas: «ri» es una sílaba, «ya» dos, y «sâma» dos; y ¿qué otro Brahman hay que sea precisamente el «brahman» de dos sílabas? Este [ p. 315 ] el Brahman de siete sílabas es el universo [32]: en él se establece ese (sol); y de la misma manera, el Sacrificador ahora se establece en el Brahman de siete sílabas construyendo para sí mismo un cuerpo ciento un veces mayor.
10:2:4:77. Por lo tanto, también, colocaron alrededor (del altar) conjuntos de siete (ladrillos) cada vez, y así el ciento uno pasa al séptuple; y, de hecho, el séptuple pasa al ciento uno.
10:2:4:88. Séptuple, en efecto, Pragâpati fue creado en el principio. Vio este cuerpo compuesto de ciento una partes: cincuenta ladrillos en el Pranabhrits [33], y cincuenta fórmulas de sacrificio, lo que suma cien, y la fórmula de «asentamiento» y la fórmula de sûdadohas son las dos ciento una; estas dos son una y la misma, pues cuando ha «asentado» (un ladrillo), pronuncia la fórmula de sûdadohas sobre él: mediante este cuerpo ciento una, logró esa conquista y obtuvo ese éxito; Y de igual manera, el Sacrificador, mediante este cuerpo ciento uno, logra esa conquista y obtiene ese éxito. Y así, en efecto, el altar séptuple se transforma en el ciento uno: lo que es ciento uno es séptuple, y lo que es séptuple es ciento uno. Hasta aquí las formas de los altares.
10:2:5
[ p. 316 ]
10:2:5:11. Ahora bien, en cuanto a la construcción misma, él construye entre las dos (ejecuciones de) los Upasads [34]. Pues en ese momento los dioses temían que los demonios, los Rakshas, destruyeran el cuerpo de Agni que ellos (construyeron) allí [35]. Vieron estas fortalezas, los Upasads, es decir, estos mundos, pues estos mundos son en realidad fortalezas. Entraron en ellos, y una vez dentro, completaron ese cuerpo en un lugar libre de peligro y maldad; y de la misma manera, el Sacrificador ahora, tras entrar en estas fortalezas, completa este cuerpo en un lugar libre de peligro y maldad.
10:2:5:22. Y, de nuevo, en cuanto a por qué construye entre los Upasads. En ese momento, los dioses temieron que los demonios, los Rakshas, destruyeran el cuerpo de Agni que habían construido allí. Vieron estos rayos, los Upasads, pues los Upasads son rayos de verdad: entraron en ellos [36] y, tras entrar en ellos, completaron ese cuerpo en un lugar libre de peligro y maldad; y de la misma manera, el Sacrificador ahora, tras entrar en esos rayos, [ p. 317 ] completa este cuerpo (de Agni) en un lugar libre de peligro y maldad.
10:2:5:33. Y los Upasads también son el fervor [37] en el sacrificio, pues en verdad son fervor; y puesto que se construye (ki) con fervor (tapas), se llama ‘Tâpaskita [38].’ Mientras realizan los Upasads, realizan el Pravargya [39]: si es por un año que realizan los Upasads, es por un año que realizan el Pravargya.
10:2:5:44. Los Upasads, en verdad, son los días y las noches, y el Pravargya es el sol: él establece así aquel sol en los días y las noches, de donde él está establecido en los días y las noches.
10:2:5:55. Y 'si hay veinticuatro (días Upasad [40]), habiendo veinticuatro medias lunas—los Upasads [ p. 318 ] son las medias lunas, y el Pravargya es el sol: así establece aquel sol en las medias lunas, de donde él se establece en las medias lunas.
10:2:5:66. Y si hay doce (días Upasad) [41]\—habiendo doce meses—los Upasads son los meses, y el Pravargya es el sol: él establece así aquel sol en los meses, de donde él está establecido en los meses.
10:2:5:77. Y si hay seis (días Upasad) —habiendo seis estaciones— los Upasads son las estaciones, y el Pravargya es el sol: así establece aquel sol en las estaciones, de donde él se establece en las estaciones.
10:2:5:88. Y si hay tres (días Upasad) —siendo estos tres mundos— los Upasads son estos tres mundos, y el Pravargya es el sol: él establece así aquel sol en estos mundos, por lo que él se establece en estos mundos.
10:2:5:99. Ahora bien, la pregunta sobre las capas de tierra de la pila del altar. La construcción de la primera capa de ladrillos toma un mes, y la de tierra [42], mientras dura el deseo en la primavera (dos meses): así [43] se construye un cuerpo para obtener todo lo que desee en la primavera [44]. [ p. 319 ] 10:2:5:1010. Un mes dura la segunda capa de ladrillos, y un mes la capa de tierra, —tanto dura el deseo en la estación de verano: así construye para sí mismo un cuerpo de modo de obtener todo lo que haya de deseo en la estación de verano.
10:2:5:1111. Un mes dura la tercera (capa de ladrillos), y un mes la capa de tierra, —tanto dura el deseo en la estación lluviosa: así construye para sí mismo un cuerpo de modo de obtener todo lo que haya de deseo en la razón lluviosa.
10:2:5:1212. Un mes dura la cuarta (capa de ladrillos), y un mes la capa de tierra, —tanto dura el deseo en la estación de otoño: así construye para sí mismo un cuerpo de modo de obtener todo lo que haya deseado en la estación de otoño.
10:2:5:1313. Y de la quinta capa (de ladrillos) coloca los ladrillos Asapatnâ y Virâg el primer día, y de los Stomabhâgâs, uno cada día: los coloca juntos una vez y pronuncia la fórmula sûdadohas sobre ellos [45]. Durante un mes, aplican silenciosamente la capa de tierra para los Stomabhâgâs, mientras dura el deseo en invierno: así, construye un cuerpo para satisfacer todos sus deseos en invierno.
10:2:5:1414. Un mes la sexta capa de ladrillos, [ p. 320 ] y un mes la capa de tierra, —mientras dura el deseo en la estación del rocío: así construye para sí mismo un cuerpo para obtener todo lo que desee en la estación del rocío. Así, en efecto, dura el deseo en los doce meses y las seis estaciones: así construye para sí mismo un cuerpo para obtener todo lo que desee en los doce meses y las seis estaciones.
10:2:5:1515. Y además de estos, hay tres días [46]: el día en que realiza la ofrenda de Satarudriya, el día de la preparación y el día en que se prensa el Soma. Cuando realizan el Upasad en estos días, estos son los días y las noches de ese decimotercer mes o mes intercalado; y cuando realizan el Pravargya, establece ese sol también en esa séptima estación, mientras el deseo perdure en los trece meses y las siete estaciones. Así, construye un cuerpo para obtener todo el deseo que exista en los trece meses y las siete estaciones.
10:2:5:1616. Durante un año se debe prensar Soma; el año lo es todo, y el altar ciento uno lo es todo: con todo, así, se obtiene todo. Si no se puede prensar Soma durante un año, se debe realizar el Visvagit Atirâtra [47] con todos los [ p. 321 ] Pirishthas [48], y en ese sacrificio se deben entregar todos los bienes [49]; porque el Visvagit (que todo lo conquista) Atirâtra con todos los Prishthas significa todo, y toda la propiedad de uno significa todo, y el ciento uno (altar) significa todo: por medio de todo, así, gana todo.
10:2:6
10:2:6:11. El Pragâpati ciento uno, sin duda, es el año, y a él pertenecen los días y las [ p. 322 ] noches, medios meses, meses y estaciones. Los días y las noches de un mes son sesenta, y en el mes, sin duda, se obtienen los días y las noches del año; y hay veinticuatro medios meses, trece meses y tres estaciones (de cuatro meses); eso suma cien partes, y el año mismo es la ciento una parte.
10:2:6:22. Según las estaciones, es séptuple: seis estaciones (de dos meses), y el año mismo es la séptima parte. Y quien brilla allá es la luz de ese año: sus rayos son cien veces mayores, y el disco (del sol) mismo es la ciento una parte.
10:2:6:33.Por las regiones es séptuple,—los rayos que están en la región oriental son una parte, y aquellos en la región meridional son uno, y aquellos en la región occidental son uno, y aquellos en la región septentrional son uno, y aquellos en la región superior son uno, y aquellos en la región inferior son uno, y el disco mismo es la séptima parte.
10:2:6:44. Más allá de este (año) se encuentra el mundo que concede los deseos; pero el que concede los deseos es el (elemento) inmortal: es, pues, lo inmortal lo que se encuentra más allá de este (año, existencia temporal); y ese mismo (elemento) inmortal es esa misma luz que brilla allí.
10:2:6:55. Ahora bien, ese mismo don (la luz inmortal), radiante de riqueza, él, Savitri (el sol), lo distribuye entre las criaturas distribuidas, y también entre las plantas y los árboles; y a algunos, de hecho, les da más, y a otros menos; y aquellos a quienes les da más viven más tiempo, y aquellos a quienes les da menos viven menos.
10:2:6:66. Con respecto a esto, se dice en el Rik (I, 22, 7; Vâg. S. XXX, 4): «Invocamos al distribuidor de la riqueza, la bendición brillante, Savitri, el contemplador de los hombres». Y esa es la [ p. 323 ] (medida de) la vida, pues es larga, es eterna [50]; y cuando la gente aquí dice: «¡Que tu vida sea larga! ¡Que alcances la plenitud de la vida!» Es tanto como decir: «¡Que eso, mundo, eso (la luz inmortal) sea tuyo!»
10:2:6:77. Es Vâk (Habla) quien, al verla, habla (así). Esa misma (luz inmortal), en verdad, se obtiene ya sea por el altar de ciento uno, o por una vida de cien años: quien construya un altar de ciento uno, o quien viva cien años, ciertamente obtiene esa inmortalidad. Por lo tanto, lo sepan o no, la gente dice: «La vida de cien años conduce al cielo». Por lo tanto, uno no debe ceder a su propio deseo y morir antes de (haber alcanzado) la plenitud de la vida, pues (tal acortamiento de la propia vida) no conduce al mundo celestial [51]; y éstos son en verdad los mundos, a saber, los días y las noches, las medias lunas, las lunas y las estaciones, y el año.
10:2:6:88. Quienes fallecen antes de los veinte años son asignados a los días y las noches como sus mundos; quienes fallecen entre los veinte y los cuarenta, a las medias lunas; quienes fallecen entre los cuarenta y los sesenta, a los meses; quienes fallecen entre los sesenta y los ochenta, a las estaciones; quienes fallecen entre los ochenta y los cien, al año; y solo quien vive cien años o más alcanza esa vida inmortal.
10:2:6:99. Solo mediante muchos sacrificios se gana un solo día o una sola noche de vida; y solo quien construye el altar de ciento uno, o quien vive cien años, tiene la certeza de alcanzar esa vida inmortal. Pero quien construye un altar de ciento uno lo lleva (a Ukhya Agni) durante un año, construye un altar de ciento uno; por lo tanto, solo se debe construir un altar para un Agni que ha sido llevado durante un año. Esto en cuanto a la deidad.
10:2:6:1010. Ahora bien, en cuanto al sacrificio, cuando mide a esos ciento un hombres (longitudes humanas) con los brazos extendidos, se trata de un altar de ciento un pliegues en forma, y de siete pliegues en cuanto a sus capas: las capas contienen seis ladrillos estacionales [52] y el fuego (o altar) mismo es la séptima forma.
10:2:6:1111. Y, de hecho, es ciento un factor en cuanto a ladrillos: los primeros cincuenta ladrillos y los últimos cincuenta [53] que se colocan forman cien formas (partes); y los ladrillos que se colocan entre (esos dos conjuntos) son la ciento uno forma. [ p. 325 ] 10:2:6:1212. Y, teniendo como luz los Yagus, es ciento un factor en cuanto a los Yagus (fórmulas): los primeros cincuenta y los últimos cincuenta que se usan forman cien formas; Y los Yagus que se usan entre ellos son la forma ciento uno. De esta manera, el séptuple se convierte en ciento uno, y quien conoce esto obtiene, incluso mediante el séptuple, cualquier deseo que exista, tanto en una vida de cien años como en el altar ciento uno.
10:2:6:1313. De esta manera, todos los sacrificios [54] hasta el Agnihotra son ciento uno en cuanto a versos, fórmulas, palabras, sílabas, ritos y melodías de himnos; y quien conoce esto obtiene con cada sacrificio cualquier deseo que tenga, ya sea en una vida de cien años, en el altar ciento uno o en el séptuple. Esto en cuanto al sacrificio.
10:2:6:1414. Ahora bien, en cuanto al cuerpo, existen cuatro pares de cinco dedos en las manos y los pies: los dos —la muñeca y el codo [55]—, el brazo, el omóplato y la clavícula, que suman veinticinco; y, de la misma manera, cada una de las demás extremidades, que suman cien partes, siendo el tronco mismo la centésima primera. Respecto al estado séptuple, esto ya se ha explicado [56]. [ p. 326 ] 10:2:6:1515. Y, teniendo el aire vital por luz, es ciento uno por los aires vitales miembro por miembro, porque hay aire vital en cada miembro: quienquiera que sepa esto obtiene, incluso por su conocimiento, cualquier deseo que haya en una vida de cien años, o en el ciento uno (altar), o en el séptuple, o en todos los sacrificios; porque ha obtenido un cuerpo perfeccionado por todos los sacrificios.
10:2:6:1616. Ahora bien, existen estos tres quíntuples (objetos), el año, el fuego y el hombre: sus cinco formas son alimento, bebida, bienestar [57], luz e inmortalidad. Cualquier alimento que haya en el año, ese es su alimento; cualquier agua, esa es su bebida; su bienestar es la noche, pues en la noche, como en el bienestar (contento o bondad), todos los seres conviven [58]; su luz es el día, y su elemento inmortal, el sol. Esto en cuanto a la deidad.
10:2:6:1717. Ahora bien, en cuanto al sacrificio. Cualquier alimento que se coloque en el fuego es su alimento, y cualquier agua, es su agua; su bienestar son las piedras que lo encierran, pues son de la naturaleza de las noches [59]; su luz, los ladrillos con fórmulas especiales, pues son de la naturaleza de los días; y su elemento inmortal, el fuego, pues es de la naturaleza del sol. Hasta aquí lo del sacrificio.
10:2:6:1818. Ahora bien, en cuanto al cuerpo, todo alimento que hay en el hombre es su alimento; toda agua, es su agua; su bienestar (seguridad, fuerza) son los huesos, pues son de la naturaleza de las piedras que lo encierran; su luz, la médula, pues es de la naturaleza de los yagushmatî (ladrillos); su elemento inmortal, el aliento, pues es de la naturaleza del fuego; y, de hecho, la gente dice: «El aliento es fuego, el aliento es lo inmortal».
10:2:6:1919. Ahora bien, el hambre cesa con la comida, la sed con la bebida, el mal con el bienestar (bondad), la oscuridad con la luz y la muerte con la inmortalidad; y, en verdad, quien conoce esto de él, todo esto desaparece, y conquista la muerte recurrente, y alcanza la vida plena (perfecta). Y que considere esto como la inmortalidad en el otro mundo y la vida aquí abajo. Algunos, de hecho, lo consideran el aliento, diciendo: «El aliento es fuego, el aliento es lo inmortal»; pero que no lo crea, pues algo incierto es el aliento. Y sobre esto también se ha dicho en el Yagus (Vâg. S. XII, 65), ‘Ese (lazo) tuyo lo desato, como desde la mitad de Âyus (vida):’ que por tanto lo considere como inmortalidad en aquel mundo y vida aquí abajo, y así, en verdad, alcanzará la vida entera.
299:3 Véase VI, 2, 1, 15 seq. ↩︎
300:1 El sacrificio, siendo el sustituto del hombre (sacrificante), se representa como idéntico al Sacrificador, tomándose sus medidas de su cuerpo y estatura; ver parte i, pág. 78, nota 1. ↩︎
300:2 O,—por ello, a saber, el altar de fuego, que representa tanto a Agni-Pragâpati como al Sacrificador: por lo tanto, esta identidad asumida debe tenerse en cuenta para entender las especulaciones simbólicas del Brâhmana. ↩︎ ↩︎
300:3 Esta medida (24 aṅguli) es igual a un ‘aratni’ o codo; 12 aṅguli son iguales a un ‘vitasti’ o palmo (del pulgar y el meñique, o desde la muñeca hasta la punta del dedo medio). ↩︎
300:4 Véase VI, 1, 1, 15; 1, 3, 29. ↩︎
300:5 O bien, él atrae, atrae juntos (upasamûhati). ↩︎
301:2 O bien, él saca, o separa (vyudûhati). ↩︎
301:1 Es decir, a ambos lados de la parte del ala que se une al cuerpo del altar, retrae cuatro dedos de ancho los dos lados largos del ala, transformando así el paralelogramo en un trapecio, sin alterar la superficie del ala. En el plano del altar que se presenta en la parte ii, pág. 419, el efecto de esta manipulación en las alas y la cola se indica mediante líneas puntiagudas.—Sâyana comenta,—ubhayatah pakshasya pârsvadvaye, antaratah kityâgner madhyadese katuraṅgulam upasamûhati samkarshati pravesayatîty arthah; bâhyatah agnimadhyâd bâhyadese katuraṅgulam vyudûhati, ante vivardhayati. ↩︎
301:3 Literalmente ‘extensión’ (nirnâma)—‘Schwunggelenke’ (miembros elásticos), St. Petersb. Dict.—Este ‘miembro flexible’ parecería incluir los dos segmentos internos del ala (parte sólida del) —los correspondientes al brazo superior y al antebrazo del hombre— así como las articulaciones adyacentes y de conexión, cuyas porciones pueden considerarse aproximadamente como las que forman el tercio interno del ala cuando está cubierta de plumas. El ‘miembro flexible’ derivaría así su nombre de su ‘flexión’, o extracción, del ala ‘hacia afuera’ del cuerpo. Sâyana, sin embargo, lo explica por ‘nitarâm namati’, ‘lo que se dobla hacia abajo’, como si estuviera formado de la preposición ‘ni’, en lugar de ‘nis’. Sin embargo, la manipulación a la que debe someterse esta parte del ala no es del todo fácil de entender a partir de la descripción, y el comentario ofrece muy poca ayuda: vitritîya iti pakshabhâgam tredhâ vibhagya antare tritîyabhâge nirnâmakaranam . .; etâm srutim apekshyaivâpastambenoktam, ‘vakrapaksho vyastapukkho bhavati, paskât prâṅ (!) udûhati, purastât pratyudûhati, evam eva hi vayasâm madhye pakshanirnâmo bhavatîti vigñâyate’ iti. ↩︎
302:1 Es decir, la tercera parte del ala contigua al cuerpo. ↩︎
302:2 Es decir, en el borde anterior del ala del ave en vuelo, la que corta el aire. La unión entre el segundo y el tercer segmento del ala, al expandirse, sobresaldría, mientras que en el lado opuesto, la parte superior de las plumas retrocedería un poco; pero no estoy seguro de si esto es a lo que se refieren estas indicaciones. ↩︎
302:3 Literalmente, que yace junto a, o cerca de (upasete, es decir, el cuerpo, según parece) desde la extremidad que se dobla. El ladrillo aparentemente representa simbólicamente el hueso del segmento superior, o algún órgano tubular por el cual se supone que el aire vital entra en el ala desde el cuerpo. Sâyana comenta: —pakshipakshamadhyagatanâdîtvena prasamsati, … kityâgneh pakshamadhye ekâm nâdîm eva nihitavân bhavati. ↩︎
302:4 Comm.—katuraṅgulamâtram paskâdbhâge udûhati vikarshati, purastâdbhâge katuraṅgulamâtram samûhati samkarshati; evam krite vakratvam bhavati. Cf. las instrucciones de Âpastamba en la nota [3:1] de la última página. Sin embargo, no logro ver en qué sentido esta manipulación difiere de la mencionada en el párrafo 5; ni si el «vakratvam» de la pág. 303 se refiere a la forma irregular o a la naturaleza curva de las alas. ↩︎
303:1 Es decir, le da el último acabado. ↩︎
303:2 O, quizás, esas suaves plumas del ave curvadas hacia la derecha. Sâyana como arriba—dakshinatah dakshinapakshe ityâlikhitâ dakshinâvrita ishtakâh; uttaratah uttarasmin pakshe ityâlikhitâh savyâvrita ishtakâ upadadhyât. ↩︎
304:1 Literalmente, esas siete personas que hicieron una sola. Véase VI, 1, 1, 1 y siguientes. ↩︎
304:2 Es difícil ver qué significado asigna el autor a ‘sâdhya’ aplicado a clases menores de deidades. ↩︎
304:3 Véase VI, 1, 1, 1. ↩︎
305:1 Tad eva bubhûshanta iti, prânâh svayam api prâgâpatyâtmanâ (? prâgâpatyâtmâno) bhavitum ikkhantah. Decir. ↩︎
305:3 Es decir, dondequiera que habla de la longitud del hombre, se entiende la altura a la que un hombre alcanza con sus brazos extendidos; el hombre particular que proporciona este estándar (relativo) de medida es el Sacrificador. ↩︎
306:1 La distancia entre el pulgar y el meñique se considera igual a la distancia desde la muñeca hasta la punta del dedo medio. ↩︎
306:2 Es decir, lo hace de tal manera que ocupe poco espacio y esté rodeado de abundante comida. ↩︎
306:3 Es decir, mide siete veces la longitud de un hombre de pie con los brazos extendidos. ↩︎
307:1 Es decir, ‘la sala de la esposa’, la sala o cobertizo de sacrificios, usualmente llamado Prâkînavamsa o Prâgvamsa, que mide 20 codos por 10 (parte ii, pág. 3, nota 2), en el que se encierran los fuegos originales y el vedi de los ishtis en el sacrificio del Soma; véase el plano, parte ii, pág. 475. ↩︎
307:2 Una braza (vyâma) es el espacio comprendido entre las puntas de los dos dedos medios de un hombre de pie con los brazos extendidos, considerándose esta su altura. En este párrafo, el autor resume a grandes rasgos las dimensiones principales del terreno de sacrificio utilizado para los isht, que también serán necesarias para el presente propósito. Las dimensiones aquí proporcionadas darán aproximadamente la distancia de ocho pasos entre los centros de los fuegos Gârhapatya y Âhavanîya, requerida por I, 7, 3, 23. En medio del espacio de una braza, al que aquí se alude como el espacio más oriental de la sala, se coloca el Âhavanîya (originalmente cuadrado), pero este finalmente da paso al nuevo hogar circular Gârhapatya, construido con ladrillos y con el diámetro de toda esta braza. ↩︎
307:3 Es decir, el punto más occidental (posterior) de la (línea oriental del) Mahâvedi del sacrificio Soma, donde se clava la clavija, llamada ‘antahpâtya’, está a tres pasos al este del poste de la puerta principal del Prâkînavamsa (y por lo tanto a tres pasos del futuro hogar circular Gârhapatya construido con ladrillos). ↩︎
307:4 Literalmente, estos son (diez) pasos, teniendo la braza como undécimo (espacio o paso). ↩︎
308:1 Es decir, el Gârhapatya de ladrillo del Agnikayana, sobre el cual el Ukhya Agni, llevado por el sacrificador durante un año, se transfiere desde el brasero (ûkhâ), y del cual posteriormente se deriva el fuego del gran altar. Este nuevo Gârhapatya se ha erigido en el sitio del antiguo Âhavanîya (el llamado ‘sâlâdvârya’ o fuego de la puerta del salón), sobre el cual se encendía el fuego en el brasero, el Ukhya Agni (esha âhavanîyo vakshyamânâyâs kayanamahâveder gârhapatyo bhavati; Sây.). La olla que contenía este fuego se colocó entonces media braza al sur del centro del antiguo Âhavanîya, de modo que quedara bastante cerca del Gârhapatya de ladrillo erigido en su lugar, formando un círculo con un diámetro de una braza. Por lo tanto, este «espacio de una braza» se denomina aquí, con toda razón, la fuente original de los fuegos del Agnikayana. ↩︎
308:2 Para las dimensiones del Mahâvedi a que aquí se hace referencia, véase la parte ii, pág. 111 y siguientes. ↩︎
309:1 Es decir, en la primera de estas siete personas u hombres, que componen el hombre sacrificatorio (yagña-purusha), Pragâpati; ese primer hombre es el sacrificador mismo, como el que proporciona el estándar para estas medidas. ↩︎
309:3 Algo diferente Profesor Delbrück, Altind. Sintaxis, p. 444, ‘El útero no crece en proporción al embrión producido en él.’ ↩︎
309:4 El argumento del autor aparentemente es que la ampliación planificada del altar de fuego es una ampliación del niño Agni, después de que haya nacido, y no implica un aumento del tamaño del terreno de sacrificio original del Prâkînavamsa. ↩︎
310:1 Se trata, por supuesto, del Mahâvedi sobre el que se erige el altar de fuego (ordinario), el cual se amplía proporcionalmente al tamaño del altar. Los tamaños intermedios del altar de fuego, entre los dos extremos aquí mencionados, aumentan cada uno en cuatro veces la longitud de un hombre (medido el hombre con los brazos extendidos), o en la longitud de un hombre a cada lado del cuerpo del altar; el altar más grande posible mide, por lo tanto, 10 veces la longitud de un hombre a cada lado. ↩︎
310:2 Un paso, o paso (prakrama) es igual a 3 pies (pada), y un pie mide 12 dedos (aṅgula),—estas medidas son, sin embargo (al menos teóricamente), relativas a la altura del Sacrificador. ↩︎
310:3 Es decir, extiende la cuerda a lo largo del suelo desde el extremo occidental del Vedi hacia el este, y marca en el suelo tres séptimos de la cuerda en el lado oriental. Esta parte del Vedi se cubre posteriormente con el altar de ladrillo, mientras que el espacio restante se destina a los cobertizos de Sadas y Havirdhâna, etc. Si consideramos que el Mahâvedi tiene 108 pies de largo (= 36 prakramas), esto daría 15 3/8 pies para cada parte, o unos 46 pies para la longitud de la parte a cubrir con ladrillos, y esta medida, equivalente a la longitud de siete personas, daría 6 4/7 pies para la longitud de una persona (incluyendo los brazos extendidos). Sin embargo, entre el altar y el borde frontal oriental del Vedi se debe dejar un espacio de un pie. ↩︎
310:4 Es decir, extiende la cuerda transversalmente (de norte a sur) y marca las tres divisiones centrales que forman la parte posterior del altar (dejando dos séptimos de la cuerda libres a cada lado). Esto da 3,8 metros (de 27 metros) para cada parte, o 11,6 metros (38 4/7 pies) para la parte posterior, u occidental, del altar. ↩︎
311:1 Esto da 10 2/7 pies (de 72) para cada parte, o 30 6/7 pies para el lado frontal u oriental del altar. Las medidas aquí dadas pretenden refinar la forma cuadrada habitual del altar de fuego. ↩︎
312:1 O, del total correcto (sampad) que debe obtener el altar. Según el párrafo 7, el altar debe ser catorce veces más grande que el séptuple; y dado que este último está en proporción exacta con Pragâpati (en el párrafo 3), el altar más grande mostraría un exceso de trece longitudes humanas sobre el altar correctamente proporcionado. ↩︎
312:3 Es decir, uno del largo de un hombre por cada lado. ↩︎
313:1 Literalmente, ¿puedo construir para mí mismo un cuerpo (ser) con vistas a (abhi) Agni?; o, quizás, ‘Él construye (un cuerpo) para convertirse en (Agni);’ en cuyo caso ‘abhi’ de ‘abhisamkinute’ tendría la misma fuerza que en ‘abhisampadyate’. Véase, sin embargo, X, 2, 5, 9-12, donde Sâyana lo explica con ‘yo yah kâmah tam sarvam âtmânam abhilakshya sampâditavân bhavati’—‘Él produce (cumple) todo ese deseo para su cuerpo’. ↩︎
315:1 O, quizás, ‘todo esto (tomado en conjunto) es el Brahman séptuple’. ↩︎
315:2 En la primera capa se colocaron diez ladrillos Prânabhrit a lo largo de las diagonales en cada una de las cuatro esquinas del cuerpo del altar (o en los cuartos intermedios), y otros tantos alrededor del centro. ↩︎
316:1 Los Upasads (o asedios) se realizan dos veces al día en al menos tres días (el número regular para los sacrificios Soma ordinarios de un día) intermedios entre el final de la Dîkshâ (iniciación) y el día del sacrificio Soma; ver parte ii, pág. 105, nota 1. El primer día se construye la primera capa entre las dos representaciones (mientras que la preparación final del sitio del altar, así como la construcción del altar Gârhapatya y la instalación del Ukhya Agni sobre él, tiene lugar antes de la representación matutina de los Upasads), y el segundo día se construyen las capas restantes. ↩︎
316:2 Para la construcción en la oratio directa, véase parte iii, pág. 34, nota 2. ↩︎
316:3 O bien, se fueron a su refugio (pra-pad). ↩︎
317:1 O, devoción austera, véase III, 4, 4, 27, donde se recomienda el ayuno durante los días de los Upasads, ya que fomenta el fervor religioso. Sin embargo, también se implica el significado primario de «calor», por lo que el «calentamiento» del caldero (gharma—θερμός) en el Pravargya (que representa al sol) se relaciona con los Upasads. ↩︎
317:2 Es decir, el altar de fuego usado en el período sacrificial (ayana) llamado Tâpaskita, que generalmente requiere un año completo (360 días) para la realización de los Upasads (como también el Dîkshâ- antes de ellos, y la realización del sacrificio Soma después de ellos); cf. XII, 3, 3, 10 seq.; Kâty. XIV, 5, 1.—Âsval. XII, 5, 9; Kâty. XXIV, 5, 7, sin embargo, menciona un Tâpaskita que solo requiere cuatro meses para cada uno de los tres períodos, o un año en total, mientras que la duración máxima está fijada por Âsv. en treinta y seis años (doce para cada período); y por Kâty. a los tres años para los Upasads y a un año para cada una de las otras dos ceremonias. ↩︎
317:3 Véase la parte ii, pág. 304. ↩︎
317:4 Sâyana no especifica qué sacrificio requiere veinticuatro días de Upasad, sino que simplemente dice que son requeridos «kratuviseshe» en algún tipo especial de sacrificio. En cualquier caso, el sacrificador tendría la libertad de adoptar ese número de días de Upasad en lugar del mínimo prescrito, si deseara obtener un beneficio especial. ↩︎
318:1 Para un Ekâha ordinario, o un día de sacrificio de Soma, los Upasads pueden realizarse durante doce días en lugar de los tres habituales (Kâty. VIII, 2, 40). También es el número regular de días para las Ahînas (ib. XIII, i, x; Âsv. IV, 8, 15) y para la mayoría de los sattras. ↩︎
318:2 Es decir, cuando los Upasads duran un año entero, como en el Tâpaskita. ↩︎
318:3 Es decir, construyendo para su sacrificio Soma un altar cuyo cuerpo requiere un año entero para ser depositado, como sucede en el Tâpaskita. ↩︎
318:4 Traducida literalmente, la frase diría así: «Así, por mucho deseo que haya en la primavera, se construye un cuerpo para obtenerlo todo». Solo la construcción de un altar (cuerpo) durante todo un año garantiza el pleno disfrute de los placeres sensuales que se obtienen durante el año. ↩︎
319:1 Es decir, estos tres tipos de ladrillos (los cinco Asapatnâs y los cuarenta Virâg que se colocan el primer día, y de los veintinueve Stomabhâgâs uno cada día) tardan un mes en colocarse los tres tipos de ladrillos, después de lo cual se realizan sobre ellos el ‘sâdanam’ y el ‘Sûdadohas’ (cf. parte iii, pág. 301, nota 3). ↩︎
320:1 Es decir, después de los veintiocho días del duodécimo mes quedan dos días para completar el año, de modo que el (primer) día Sutyâ (día del prensado) tiene lugar después de la expiración de un año completo. ↩︎
320:2 El Visvagit, como se suele realizar, es un sacrificio Agnishtoma, cuyos doce Stotras se cantan en tres stomas o himnos diferentes: los cuatro primeros en el trivrit (de nueve versos), los cuatro siguientes en el pañkadasa (de quince versos) y los cuatro últimos en el stoma saptadasa (de diecisiete versos). Para los textos de los stotriyas, véase pág. 321 Tândya-Br. XVI, 5, 1 y siguientes. Está estrechamente unido con el Abhigit Soma-day, cuyos stotras se realizan en cuatro estomas, a saber, tres en cada uno de los utilizados para el Visvagit, y los últimos tres en el ekavimsa, o estoma de veintiún versos, con el que, de hecho, puede combinarse en una misma realización; y ambos forman parte de la sesión sacrificial llamada Gavâm ayanam (parte ii, pág. 427). El Visvagit (así como el Abhigit) puede, sin embargo, también ser realizado como un Atirâtra en lugar de Agnishtoma, y en ese caso la secuencia de Stomas es completamente diferente, siendo su orden el siguiente: los primeros cuatro stotras se realizan en los primeros cuatro estomas (trivrit, pañkadasa, saptadasa, ekavimsa); Los siguientes cuatro stotras en los cuatro estomas, comenzando con el segundo estoma (hasta trinava), y los siguientes cuatro stotras en los cuatro estomas, comenzando con el tercer estoma (hasta trayastrimsa). De los tres Ukthastotras, el primero se realiza en trinava y los otros dos en ekavimsa; el Shodasin en su propia forma (ekavimsa); los cantos nocturnos en pañkadasa; y el canto crepuscular en trivrit-stoma. Véase Tândya-Br. XX, 9. ↩︎
321:1 Sobre los días de Soma ‘sarvaprishtha’, véase la parte iii, introducción, págs. xx y siguientes. ↩︎
321:2 Como equivalente de «toda la propiedad (sarvavedasa, sarvasva)», Kâtyâyana (XXII, 2, 26. 27) enumera «vacas, bueyes, arados, sacos de maíz (o sacos de maíz), parejas de esclavos, carretas, animales de montar, casas (o cobertizos) y divanes». Para otras enumeraciones similares, véase A. Weber, Omina y Portenta (Abb. de Berl. Acad. 1858), pág. 398. ↩︎