9:5:1
9:5:1:11. Ahora bien, en cuanto a tomar leche como alimento rápido: el iniciado debe tomar leche como alimento rápido. Hubo un tiempo en que el néctar de la inmortalidad se apartó de los dioses.
9:5:1:22. Dijeron: «¡Busquémoslo aquí con trabajo y penitencia!». Lo buscaron con trabajo y penitencia. Tras ser iniciados, vivían de la leche del ayuno, pues la penitencia es cuando, tras ser iniciados, uno vive de la leche del ayuno. Lo oyeron.
9:5:1:33. Dijeron: «¡Ciertamente se acerca! ¡Hagamos más penitencia!». Recurrieron a tres pezones: lo vieron.
9:5:1:44. Dijeron: «¡Ciertamente se acerca! ¡Hagamos más penitencia!». Recurrieron a dos pezones: lo vieron aún más cerca.
9:5:1:55. Dijeron: «¡Ciertamente se acerca! ¡Hagamos más penitencia!». Recurrieron a un pezón: se acercó, pero no pudieron atraparlo.
9:5:1:66. Dijeron: «Ciertamente se nos ha acercado, pero no podemos aferrarnos a él: ¡hagamos penitencia completa!». El día de preparación se abstuvieron completamente de comer; pues la penitencia completa consiste en abstenerse de comer: que no coma nada el día de preparación.
9:5:1:77. Al día siguiente, tras tomarlo y prensarlo (el Soma), lo ofrecieron al fuego, [ p. 256 ], otorgando así la inmortalidad a Agni. Y él, Agni (el altar de fuego), es en verdad el cuerpo de todos los dioses; y, por lo tanto, al otorgarle la inmortalidad a Agni (el altar de fuego), se la otorgaron a sí mismos, y así los dioses se volvieron inmortales.
9:5:1:88. Ese mismo néctar de la inmortalidad es el Soma. Y hasta el día de hoy, el Sacrificador lo busca con esfuerzo y penitencia; tras ser iniciado, vive de la leche del ayuno; porque la penitencia es cuando, tras ser iniciado, uno vive de la leche del ayuno; oye su sonido, diciendo: “¡En tal y tal día la compra (se realizará [^448])!”
9:5:1:99. Recurre a tres pezones (de la vaca): los ve. Recurre a dos pezones: los ve más cerca. Recurre a un pezón: se acerca a él, pero no puede alcanzarlo. Se abstiene completamente de comer; pues toda la práctica de la penitencia consiste en abstenerse de comer: por lo tanto, que no coma nada el día de la preparación.
9:5:1:1010. Y, al día siguiente, tras tomarlo y apretarlo, lo ofrece al fuego, otorgando así la inmortalidad a Agni. Luego lo bebe, otorgándose así la inmortalidad a sí mismo y volviéndose inmortal; pues esto, sin duda, es inmortalidad para el hombre cuando alcanza la vida plena (perfecta): y así, en verdad, alcanza la vida plena mediante este ser suyo.
9:5:1:1111. Cuando ha ofrecido en el fuego, bebe (Soma); pues ese (altar de fuego) es su cuerpo divino, y este (el propio cuerpo del sacrificador) es su cuerpo humano; y [ p. 257 ] los dioses fueron primero, y luego los hombres: por lo tanto, bebe (Soma), después de ofrecer en el fuego.
9:5:1:1212. Ahora bien, la discusión de los Samishtayagus (oblaciones): Los dioses y los Asuras, ambos descendientes de Pragâpati, heredaron la herencia de su padre Pragâpati, es decir, el habla: verdad y falsedad, verdad y falsedad: ambos decían la verdad y ambos decían la mentira; y, de hecho, hablando igual, eran iguales.
9:5:1:1313. Los dioses renunciaron a la falsedad y se aferraron a la verdad, y los asuras renunciaron a la verdad y se aferraron a la falsedad.
9:5:1:1414. La verdad que estaba en los asuras vio esto y dijo: «En verdad, los dioses han abandonado la falsedad y se han aferrado a la verdad: ¡bien, entonces iré allá!». Así llegó a los dioses.
9:5:1:1515. Y la falsedad que habitaba en los dioses vio esto y dijo: «En verdad, los asuras han abandonado la verdad y se han aferrado a la falsedad: ¡bien, entonces iré allá!». Así llegó a los asuras.
9:5:1:1616. Los dioses solo decían la verdad, y los asuras solo mentiras. Y los dioses, al decir la verdad con diligencia, eran muy despreciables y muy pobres: por lo tanto, quien dice la verdad con diligencia se vuelve ciertamente muy despreciable y muy pobre; pero al final, sin duda, prospera, porque los dioses ciertamente prosperaron.
9:5:1:1717. Y los Asuras, mintiendo diligentemente, prosperaron como la tierra salada [^449], y fueron muy prósperos: de donde quien mintiera diligentemente, prospera en verdad, como la tierra salada, y se vuelve muy próspero; [ p. 258 ] pero al final, seguramente, fracasa, porque los Asuras en verdad fracasaron.
9:5:1:1818. Ahora bien, esa misma verdad, en efecto, es esta triple sabiduría [^450]. Los dioses dijeron: «Ahora que hemos preparado el sacrificio, ¡difundamos [^451] esta verdad!».
9:5:1:1919. Prepararon la ofrenda de iniciación. Pero los asuras se percataron y dijeron: «Tras haber preparado el sacrificio, los dioses están difundiendo esa verdad: ¡vengan, traigamos lo que era nuestro!». El Samishtayagus de esa ofrenda aún no se había realizado cuando llegaron, por lo que la gente no ofrece Samishtayagus [^452] para ese sacrificio. Los dioses, al ver a los asuras, tomaron el sacrificio y comenzaron a hacer otra cosa [^453]. Se marcharon de nuevo, pensando: «Están haciendo otra cosa».
9:5:1:2020. Cuando se marcharon, los dioses prepararon la ofrenda de apertura. Pero los asuras [ p. 259 ] también se dieron cuenta. El Samyos (fórmula) de esa ofrenda ya había sido pronunciado cuando llegaron; por lo que ese sacrificio termina con el Samyos [^454]. Los dioses, al ver a los asuras, tomaron el sacrificio y comenzaron a hacer otra cosa. Se marcharon de nuevo, pensando: «Están haciendo otra cosa».
9:5:1:2121. Cuando se marcharon, los dioses, tras haber comprado y llevado al rey (Soma), prepararon la ofrenda para él. Pero los asuras también se dieron cuenta. El Idâ de esa ofrenda se había invocado al llegar; por lo que ese sacrificio termina con el Idâ [1]. Los dioses, al ver a los asuras, tomaron el sacrificio y comenzaron a hacer otra cosa. Se marcharon de nuevo, pensando: «Están haciendo otra cosa».
9:5:1:2222. Al retirarse, los dioses desplegaron los Upasads [2]. Tras recitar tres versos de encendido, y no más, ofrecieron ofrendas a las deidades, pero no colocaron [3] ofrendas previas ni posteriores a ambos lados del sacrificio, pues tenían demasiada prisa. Por lo tanto, en los Upasads, tras recitar tres versos de encendido, y no más, [ p. 260 ] ofrecieron ofrendas a las deidades, pero no colocaron ofrendas previas ni posteriores a ambos lados del sacrificio.
9:5:1:2323. El día de la preparación, sacrificaron la víctima del Agnîshomîya. Pero los asuras también se dieron cuenta. Las oblaciones Samishtayagus de esta ofrenda aún no se habían ofrecido cuando llegaron; por lo tanto, la gente no ofrece Samishtayagus para esta ofrenda animal. Los dioses, al ver a los asuras, tomaron el sacrificio y comenzaron a hacer otra cosa. Se marcharon de nuevo, pensando: «Están haciendo otra cosa».
9:5:1:2424. A la mañana siguiente, tras su partida, los dioses desplegaron el servicio matutino del sacrificio de Soma. Pero los asuras también se dieron cuenta de esto. Cuando llegaron, el servicio matutino ya se había realizado. Los dioses, al ver a los asuras, tomaron el sacrificio y comenzaron a hacer otra cosa. Se marcharon pensando: «Están haciendo otra cosa».
9:5:1:2525. Al marcharse, los dioses organizaron el servicio del mediodía. Pero los asuras también se dieron cuenta. Cuando llegaron, el servicio del mediodía ya se había realizado. Los dioses, al ver a los asuras, tomaron el sacrificio y comenzaron a hacer otra cosa. Se marcharon pensando: «Están haciendo otra cosa».
9:5:1:2626. Cuando se marcharon, los dioses continuaron con la ofrenda animal del sacrificio de soma [4]. [ p. 261 ] Pero los asuras también se percataron de esto. Cuando llegaron, ya se había realizado la mayor parte de esta ofrenda animal que se realiza en el servicio vespertino. Los dioses, al verlos, tomaron el sacrificio y comenzaron a hacer otra cosa. Se marcharon pensando: «Están haciendo otra cosa».
9:5:1:2727. Cuando se marcharon, ellos (los dioses) extendieron el servicio vespertino y lo completaron; y al completarlo, obtuvieron toda esa verdad. Entonces los asuras descendieron [5]. Entonces los dioses prevalecieron, y los asuras fueron derrotados. Y, en verdad, quien sabe esto, prevalece, y su rencoroso enemigo es derrotado.
9:5:1:2828. Los dioses dijeron: «Esos sacrificios nuestros que están a medio terminar, y que dejamos atrás [6], ¡piensen en esto, cómo podemos completarlos!». Dijeron: «¡Meditad!», con lo cual, en realidad, querían decir: «¡Busquen cómo podemos completar estos sacrificios!».
9:5:1:2929. Mientras meditaban, vieron estos Samishtayagus (oblaciones), y los ofrecieron, y así completaron esos sacrificios; y puesto que así los completaron (samsthâpaya), son ‘samsthitayagus’; y puesto que así sacrificaron completamente (sam-yag [7]), son ‘samishtayagus’.
9:5:1:3030. Ahora bien, hay nueve sacrificios (incompletos), [ p. 262 ], y hay nueve oblaciones samishtayagus [8]; y al ofrecerlas, completa esos sacrificios. Ofrece ambos tipos, los del sacrificio de Soma y los del Agni(-kayana), primero los del sacrificio de Soma y luego los del altar de fuego. El significado de esto ya se ha explicado.
9:5:1:3131. Ofrece dos del altar de fuego: el Sacrificador, de dos pies, y Agni, el Sacrificador. Tan grande como Agni, tan grande como su medida, con tanto completa el sacrificio. [Los ofrece, con, Vâg. S. XVIII, 56, 57], «El sacrificio ha sido ofrecido, arriba por el Bhrigus…» —«¡Que Agni, que ha recibido el sacrificio y la oblación, acelere nuestra carne ofrecida!»
9:5:1:3232. Estos dos suman once: el Trishtubh consta de once sílabas y significa fuerza: es fuerza la que así imparte al Sacrificador.
9:5:1:3333. Y, de nuevo, en cuanto a por qué hay once, el Trishtubh consta de once sílabas, e Indra es de naturaleza trishtubh, Indra es el ser (alma) del sacrificio, Indra es la deidad [9]: así, finalmente establece el sacrificio en aquel que es el ser, la deidad del sacrificio.
9:5:1:3434. Tras realizar las oblaciones Samishtayagus, se dirigen al baño expiatorio (avabhritha [10]). Tras salir del baño, [ p. 263 ] y realizar la Udayanîya (oblación final) [11], él, después del pastel de la ofrenda de la vaca estéril [12], prepara oblaciones para las diosas.
9:5:1:3535. Pues ahora Pragâpati, tras haber alcanzado su objetivo, se consideraba completamente perfecto. Estableciéndose en los aposentos, continuó ordenando (o creando) y disponiendo todo aquí; y en la medida en que continuó ordenando y disponiendo, él es el Ordenador. Y de igual manera, el Sacrificador, estableciéndose en los aposentos, ordena y dispone todo aquí.
9:5:1:3636. Y, de nuevo, en cuanto a por qué prepara estas oblaciones. Este Agni (el altar de fuego) representa las regiones, y las dispone de antemano (en forma de) el manojo de hierba Darbha [13] y los terrones [14]; los Prânabhrits [15] en la primera capa, toda la segunda, toda la tercera y toda la cuarta (capas [16]); y de la quinta [ p. 264 ] capa de los Asapatnâs, Nâkasads y Pañkakûdâs [17],—estos continuaban ascendiendo [18] (desde Pragâpati, el altar). Pragâpati les tenía miedo, pensando: «Al alejarse, estos irán más allá de este universo». Habiendo llegado a ser el Ordenador, los rodeó y se estableció en ellos.
9:5:1:3737.Ahora bien, el mismo que ese Ordenador es aquel sol; y aquella que estaba más alejada de las regiones es aquella en la que ese (sol) brilla firmemente establecido.
9:5:1:3838. Y lo mismo que ese Ordenador es este pastel para el Ordenador sobre doce tiestos. Sobre doce tiestos (es), —el año es (de) doce meses, Pragâpati es el año, y Pragâpati es el Ordenador. Y aquel que era la región más alejada es igual a estas oblaciones anteriores: un pap para Anumati, un pap para Râkâ, un pap para Sinîvalî, y un pap para Kuhû [19]: cuando prepara estas oblaciones, con ello lo establece (a Pragâpati) en la región más alejada. Él ofrece ese pastel entero, por la completitud de ese (Pragâpati).
9:5:1:3939. Estas son diosas, pues son las regiones, [ p. 265 ] las regiones son los metros, y los metros son deidades; y que Ka es Pragâpati; y puesto que son diosas (devî) y Ka, son 'devikâh [20]. Hay cinco, pues hay cinco regiones.
9:5:1:4040. En cuanto a esto, dicen: «No debe ofrecer estas oblaciones, para no excederse». Sin embargo, que las ofrezca; pues estas oblaciones se ofrecen para (cumplir) deseos (especiales), y en los deseos no hay nada excesivo. Y cualquier oblación que se ofrezca después del pastel de la ofrenda animal que se coloca dentro de la víctima como savia sacrificial. Ofrece ambos tipos de oblaciones, las del sacrificio de Soma y las del Agni(-kayana), es decir, primero las del sacrificio de Soma y luego las del altar de fuego: el significado de esto ya se ha explicado. La ofrenda del pastel del sacrificio animal se realiza en voz alta, y estas cinco oblaciones en voz baja, pues son un ishti [21]. Con el Pasupurodâsa, el Adhvaryu dice: «¡Recita! ¡Insta!» y con estas oblaciones: «¡Recita! ¡Adora!», pues son un ishti [22]. Existe el mismo Svishtakrit y el mismo Idâ [23].
9:5:1:4141. De esa misma ofrenda animal (de la vaca estéril) realizan las oblaciones Samishtayagus; entran al baño expiatorio con el escupitajo del corazón [24]; [ p. 266 ], pues esta ofrenda animal es el final. Habiendo procedido con el escupitajo del corazón;
9:5:1:4242. Y habiendo regresado (al altar de fuego), realiza las oblaciones a Visvakarman;—Este Agni(-kayana) ciertamente (incluye) todos los ritos sacrificiales (visvâni karmâni); y todos estos ritos se han realizado en este (agnikayana): ahora los gratifica, y los convierte en una deidad mediante una ofrenda de alimento sacrificial; pues solo es una deidad aquel para quien se prepara una oblación, pero no aquel para quien no se prepara. Además, este Agni es Visvakarman (el trabajador universal): es a él a quien gratifica con ello.
9:5:1:4343. Y, de nuevo, en cuanto a por qué ofrece las oblaciones vaisvakarmana [25]. Para el altar de fuego hay un principio y un fin: las fórmulas Sâvitra [26] son el principio, y las oblaciones vaisvakarmana, el fin. Si ofreciera solo estas a Savitri, y no a Visvakarman, sería como si solo hubiera un principio y no un fin. Y si ofreciera solo esas a Visvakarman, y no a Savitri, sería como si solo hubiera un final sin principio. Él ofrece ambas cosas, y así crea tanto un principio como un final.
9:5:1:4444. Hay ocho de esos (Sâvitra), y entonces (hay ocho de) estos: así hace el final
[ p. 267 ]
(lo mismo) que el principio. El llamado Svâhâ es el noveno de esos [27], y así es de estos: así hace que el final sea el principio. La oblación (âhuti) es el décimo de esos [28], y así es de estos: así hace que el final sea el principio. En esa ocasión, ofrece la oblación continuamente para no detener la semilla, pues el sacrificio allí es semilla; en esta ocasión, (ofrece) con la cuchara de inmersión en el llamado Svâhâ, pues la semilla se manifiesta cuando nace.
9:5:1:4545. [Ofrece, con Vâg. S. XVII, 58-65]: «Lo que ha fluido de la voluntad o del corazón, o lo que se ha recogido de la mente o del ojo, después de eso, ¡adelante, al mundo de los justos, adonde fueron los videntes primogénitos de antaño!». Con esto se refiere a aquellos Rishis [29].
9:5:1:4646. «¡A ti, oh sede celestial, te encomiendo este tesoro que el conocedor de los seres traerá allí [30]! Aquí el señor del sacrificio irá tras de ti: ¡reconócelo [31] en el cielo más alto!» —como el texto, así el significado.
9:5:1:4747. «¡Reconózcanlo, oh dioses, sentados [ p. 268 ] en el cielo más alto, conozcan su forma! Cuando llegue por los caminos divinos, ¡revélenle el cumplimiento de sus deseos!» —como el texto, así el significado—. «¡Despierta, oh Agni, y mantente alerta!..» —«Por donde llevas mil…»— el significado de estos dos ha sido explicado [32].
9:5:1:4848. «Con manojo de hierba y vara envolvente, con cuchara, tierra de altar y manto de hierba, con versos de alabanza, ¡conduce este nuestro sacrificio al cielo, para que llegue a los dioses!», es decir, «¡con estas formas externas de nuestro sacrificio haz que llegue al mundo celestial!».
9:5:1:4949. ‘¡Qué regalo, qué generosidad, qué plenitud, qué ofrendas son nuestras, —Agni Vaisvakarmana las depositará en el cielo con los dioses!’ —es decir, ‘¡todo lo que demos, oportuna o inoportunamente, este altar de fuego de Visvakarman lo colocará en el mundo celestial!’
9:5:1:5050. ‘Donde los arroyos de miel y ghee nunca fallan, allí, en el cielo, ¡Agni Vaisvakarmana nos colocará con los dioses!’ —como el texto, así el significado [33].
9:5:1:5151. Ofrece ocho vaisvakarmana (oblaciones), el Gâyatrî consta de ocho sílabas, y Agni es de naturaleza Gâyatra: tan grande como es Agni, tan grande [ p. 269 ] como es su medida, con tanta comida lo gratifica.
9:5:1:5252. Cuando ha realizado los Vaisvakarmana (oblaciones), le da un nombre [34] (al fuego del altar); pues cuando alguien nace sano y salvo, le dan un nombre, y ahora este (Agni) en verdad ha nacido sano y salvo.
9:5:1:5353. Después de haberle dado un nombre, se acerca a él reverentemente; pues este (Sacrificador) lo construye con su (propio) ser entero, y si no expresara ahora esta entrega de su propio ser, él (Agni) ahora se quitaría su (el del Sacrificador) ser; pero cuando ahora expresa esta entrega de su propio ser, él (Agni) no se quita su ser. Se acerca al fuego con el verso Anushtubh (Vâg. S. XVIII, 67): «¡Qué fuegos de las cinco razas humanas hay sobre esta tierra! Tú eres el principal de ellos: ¡danos vida!». El Anushtubh, sin duda, es el habla, y todos los metros son el habla [35]: así se desquita con Agni por todos los metros. Tras haber estado junto al fuego, haberlo levantado [36] y haberlo batido, ofrece la oblación completa [37]. [ p. 270 ] 9:5:1:5454. Luego ofrece un plato de cuajada cuajada a Mitra y Varuna [38]. Quien realiza este rito (Agni-kayana) se reúne con los dioses; y estos dos, Mitra y Varuna, forman una pareja divina. Si tuviera relaciones sexuales con una mujer humana sin haber ofrecido esta oblación, sería un descenso, como si alguien divino se convirtiera en humano; pero al ofrecer este plato de cuajada cuajada a Mitra y Varuna, se acerca así a una pareja divina [39]: tras ofrecerlo, puede tener relaciones sexuales libremente de forma apropiada.
9:5:1:5555. Y, de nuevo, en cuanto a por qué ofrece este plato de cuajada coagulada a Mitra y Varuna. Cuando Pragâpati fue liberado, se le cayó la semilla. Cuando los dioses lo restauraron, mediante este plato de cuajada coagulada, le infundieron semilla; y de la misma manera, este (Sacrificador) le infunde semilla.
9:5:1:5656. Ahora bien, ese Pragâpati, quien fue liberado, es este mismo altar de fuego que se está construyendo aquí; y la semilla que cayó de él es este plato de cuajada coagulada de Mitra y Varuna; pues Mitra y Varuna son la inspiración y la inspiración, y la inspiración y la inspiración forman la semilla infundida. Un plato de cuajada coagulada es, porque la semilla es leche; y sacrificio es, porque el sacrificio es la semilla del sacrificio. Se ofrece en voz baja, pues silenciosamente se vierte la semilla. Al final del sacrificio se ofrece, pues desde el final se introduce la semilla. [ p. 271 ] 9:5:1:5757. Proceden con el suero [40] de ese (plato de cuajada cuajada). En esta (oblación de suero) ofrece un dakshinâ (ofrenda sacrificial): «Que dé un par de machos cabríos sin cuernos», dicen; —«Solo por encargo, creo [41]», dijo Mahita. Y, en verdad, esta libación del constructor del fuego fluye como una libación de soma que se ofrece en un (fuego) sin ladrillos.
9:5:1:5858. Sólo necesita colocar los (ladrillos) naturalmente perforados [42]; porque los naturalmente perforados son estos mundos; y este altar de fuego construido es lo mismo que estos mundos.
9:5:1:5959. Solo necesita colocar los ladrillos estacionales; porque los estacionales son el año, y este altar de fuego construido es el año.
9:5:1:6060. Solo necesita colocar los ladrillos de luz total; porque los ladrillos de luz total son esas deidades [43], y este altar de fuego construido es esas deidades.
9:5:1:6161. Solo necesita abandonar el Punaskiti; porque este es un sacrificio repetido (punar-yagña), es una adoración posterior (superior) a los dioses: es así un sacrificio repetido y la adoración superior a los dioses que él organiza de ese modo, y el sacrificio repetido lo inclina [44]! —así (dicen), pero que no haga esto, [ p. 272 ] porque, de hecho, siempre que Agni se coloca sobre el (altar) construido, todo este Agni pasa a ese mismo ladrillo [45]: así, siempre que él ofrece en el fuego, entonces estas oblaciones suyas se ofrecerán tal como serían sus oblaciones, cuando se ofrecen en un altar de fuego Sândila completo construido con alas y cola.
9:5:1:6262. Y, en efecto, quien lleva consigo a Agni [46] queda preñado de todos los seres y de todos los dioses; y quien lo construye sin haber sido llevado consigo durante un año, mata a todos los seres en forma de embrión. Pero, sin duda, quien mata un embrión humano es despreciado, cuánto más que quien lo mata (a Agni), pues es un dios: «Que nadie se convierta en sacerdote oficiante de un (Agni) que no ha sido llevado consigo durante un año», dijo Vâtsya, «para que no participe en la muerte de esta semilla de dios [47]!». [ p. 273 ] 9:5:1:6363. «Un Agni de seis meses es el último [48] que puede construir», dicen, «pues los embriones de seis meses son los últimos [48:1] que viven al nacer». Si recitara la Gran Letanía sobre alguien que no ha sido llevado durante un año, debería recitar (solo) los ochenta versos, pues algo incompleto es (el Agni) que no ha sido llevado durante un año, y algo incompleto son los ochenta versos [49]. Pero, de hecho, solo desgarraría aún más a ese (Agni, ya) desgarrado [50]; y, de hecho, ya sea que (Agni) sea llevado durante un año, o no, él (el Hotri) debería recitar la Gran Letanía completa.
9:5:1:6464. Ahora bien, Sândilyâyana residía una vez en la región oriental. Daiyâmpâti le dijo: «Sândilyâyana, ¿cómo se construirá Agni? Porque, en verdad, nos resistimos a cargarlo durante un año, y aun así queremos construirlo».
9:5:1:6565. Dijo: ‘Que por todos los medios construya a aquel por quien previamente ha sido llevado durante un año; porque solo a ese (Agni) Él lo construye como a alguien que ha sido llevado [51] (como un niño en el vientre materno).’
9:5:1:6666. Y, de hecho, que construya quien [ p. 274 ] tenga intención de presionar Soma durante un año, pues él, manifiestamente, lo sustenta con comida (en forma de) esas libaciones.
9:5:1:6767. Y, en verdad, que quien ofrece el Agnihotra, por todos los medios, construya, porque quien ofrece el Agnihotra en verdad lo sostiene (a Agni, el fuego).
9:5:1:6868. Y, en verdad, que quien nació un año después de la concepción, lo construya; pues Agni es el aliento; así lo sostiene a él (Agni). Y, en verdad, como el aliento, entra en la semilla infundida y toma posesión de ella; y al tomar posesión (vid) de cada ser nacido (gâta), él es Gâtavedas. Por lo tanto, que incluso quien conoce esto, lo construya como alguien que siempre ha llevado dentro de él. Y, de hecho, si alguien que sabe esto bebe (Soma) u ofrece bebida a cualquier otra persona, estas libaciones suyas se ofrecerán tal como serían sus libaciones, cuando se ofrecen en un altar de fuego Sândila completo construido con alas y cola.
9:5:2
9:5:2:11. Indra consideró este himno de siete versos apropiado para corregir lo deficiente [52], reducir lo redundante y perfeccionar lo imperfecto. Y, de hecho, después de construir el altar de fuego, uno (aún) es propenso a meterse en problemas, a tropezar, o a cualquier otra cosa. Ahora bien, cuando Syâparna Sâyakâyana escuchó esto, se aventuró a realizar esta práctica.
9:5:2:22. Ahora bien, aquí hay un perfeccionamiento de tres cosas: el perfeccionamiento del altar de fuego, el perfeccionamiento de [ p. 275 ] quien lo manda construir para él, y el perfeccionamiento de quien lo construye.
9:5:2:33. Así, cuando se sitúa reverentemente junto al altar con este himno, se le compensa todo lo que, consciente o inconscientemente, haya hecho en exceso o no haya llevado a cabo en la construcción del altar; en resumen, todo lo que no le fue asegurado. Y cualquier deseo que contenga ese verso anushtubh [53], lo asegura incluso ahora; y, además, con ello aleja a los demonios, los Rakshas, de esta obra sagrada, y no lo arruinan mientras profieren imprecaciones. Por lo tanto, quien conoce esto puede fácilmente construir un altar de fuego incluso para un enemigo, pues puede vencerlo.
9:5:2:44. [^509], con, Vâg. S. XVIII, 68-74], «¡Por la poderosa fuerza que hiere a Viritra, y por la victoria en la batalla, te llamamos aquí, oh Indra!». «¡Oh, Indra, tan invocado, aplasta al Kunâru sin manos, que acecha aquí, junto con los Dânus; y con poderío hiere al Viritra sin pies, el cada vez más burlón!». Así, reverentemente, permanece junto al fuego con los dos primeros versos relativos a la muerte de Viritra. Pues ahora los dioses, tras haber alejado a Vritra, el mal, realizaron este rito liberado del mal; y de igual manera, el Sacrificador, tras haber alejado a Vritra, el mal, realiza ahora este rito liberado del mal. [ p. 276 ] 9:5:2:55. «¡Dispersa a nuestros burladores, oh Indra [54]!» Como una bestia terrible y rastrera que habita en las montañas, has venido desde la más lejana distancia: afilando tu rayo puntiagudo y penetrante [55], oh Indra, ¡repeles a los enemigos y dispersas a los despreciadores!» Así con los dos segundos (versos) relacionados con (Indra) Vimridh [56]. Porque ahora los dioses, habiendo alejado a los despreciadores, el mal, realizaron este rito liberados del mal; y de la misma manera ahora el Sacrificador, habiendo alejado a los despreciadores, el mal, realiza este rito liberado del mal.
9:5:2:66. “¡Que Agni Vaisvânara venga desde lejos en nuestra ayuda, para escuchar nuestros himnos de alabanza!” —“Buscado en el cielo, buscado en la tierra, Agni, buscado, ha entrado en todas las plantas: ¡Agni Vaisvânara, buscado, nos proteja del daño día y noche!”. Así con los dos terceros versos relacionados con (Agni) Vaisvânara. Pues ahora los dioses, habiendo, mediante Vaisvânara, quemado el mal, realizaron este rito, liberando del mal; y de la misma manera hace el… Sacrificador ahora, por Vaisvânara, quema el mal y realiza este rito libre del mal.
9:5:2:77. «¡Que con tu ayuda alcancemos este deseo, oh Agni! ¡Que obtengamos, oh acaudalado, riqueza con héroes abundantes! ¡Que alcancemos la fuerza, que la obtengamos! ¡Que alcancemos la gloria eterna, oh tú, siempre joven!» Así, con un verso que contiene deseos. Por ahora, [ p. 277 ] los dioses, tras haber alejado el mal con el himno de seis versos, hicieron suyos de una vez por todas, con el único verso que cumple deseos, todos los objetos de los deseos. y de la misma manera ahora el Sacrificador, habiendo alejado el mal mediante el himno de seis versos, hace de una vez por todas, mediante el verso que satisface los deseos, todos los deseos son suyos.
9:5:2:88. Es un himno de siete versos: el altar de fuego consta de siete capas, y contiene siete estaciones, siete regiones, siete mundos de los dioses, siete estomas, siete prishtha (sâmans), siete metros, siete animales domésticos, siete salvajes, siete aires vitales en la cabeza y todo lo demás de siete tipos, relacionado con las deidades y con el yo; todo lo cual logra con ello. Se vuelven iguales al Anushtubh [57], pues el Anushtubh es palabra, y es mediante la palabra que logra para sí (Agni) todo lo que aún no le ha sido asegurado.
9:5:2:99. “¡Que se acerque (al altar del fuego) con un (himno) de ocho versos!”, dicen algunos;—con (Vâg. S. XVIII, 75), “Te ofrecemos tu deseo, acercándonos reverentemente a ti con las manos abiertas: con la mente más santa y el pensamiento pacífico ofrece sacrificio a los dioses como sacerdote, ¡oh Agni!” así con un segundo que cumple deseos,—y los siete anteriores, que hacen ocho,—el Gâyatrî consta de ocho sílabas, y Agni es de naturaleza Gâyatra: tan grande como es Agni, tan grande es su medida, por tanto se asegura así [ p. 278 ] todo lo que aún no está asegurado para él; y así, además, las dos deidades [58] reciben la misma (cantidad) por su parte.’ Sin embargo, que no lo haga, porque seguramente esos siete (versos) son (iguales a) ocho anushtubh (versos), y así incluso allí obtiene cualquier objeto deseado que haya en el (himno) de ocho versos.
9:5:2:1010. Con versos dirigidos a Indra y Agni, se acerca al fuego; el altar del fuego pertenece a Indra y Agni: tan grande como Agni es, tan grande como su medida es, en tanto gana para él lo que no ha ganado. Indra y Agni son todos los dioses, y el altar del fuego pertenece a (o Agni es) todas las deidades: tan grande como Agni es, tan grande como su medida es, en tanto gana para él lo que no ha ganado.
9:5:2:1111. Algunos hacen de este himno el rito de apertura de cada función, diciendo: «Liberados del mal, ¡debemos realizar esta obra sagrada!». Y otros, en efecto, dicen: «Que se acerque con reverencia a cada capa cuando esté cubierta de tierra, pues entonces esa capa se completa». Que haga, pues, lo que quiera. Tanto en lo que respecta a la construcción como a la no construcción.
9:5:2:1212. En verdad, hay tres océanos: el Altar de Fuego (siendo el océano) de las fórmulas Yagus, el Mahâvrata (-sâman) [59] el de los Sâmans (melodías de himnos), y el Mahad uktham (Gran Letanía [60]) el de los Rik (versos). Quien realice estos (tres ritos) para otra persona [ p. 279 ] hace que estos océanos se sequen para sí mismo, y después de ellos, secándose así, se secan los metros [61] para él; y después de los metros, el mundo; y después del mundo, su propio ser; y después de sí mismo, sus hijos y su ganado: de hecho, quien realiza estas cosas por otra persona se vuelve más pobre día tras día.
9:5:2:1313. Y quien, sin haber realizado estos ritos para otra persona, oficiara incluso en la celebración de todos los demás sacrificios, para él los metros se reponen de nuevo desde esos océanos, y después de los metros el mundo, y después del mundo su propio ser, y después de sí mismo sus hijos y ganado: de hecho, quien no realiza estos ritos para otra persona, prospera día tras día. Pues, en verdad, estos ritos son su cuerpo divino e inmortal; y quien los realiza para otra persona, le entrega a otra su cuerpo divino, y un tronco marchito es todo lo que queda.
9:5:2:1414. Ahora bien, algunos dicen: «Habiéndolos hecho para otra persona, o bien los hacen para sí mismos o bien los hacen repetir: esta es la expiación». Pero que no lo haga, pues sería como regar un tronco marchito; se pudriría y moriría: que sepa que no hay expiación para tal persona.
9:5:2:1515. Y Sândilya dijo una vez: Tura Kâvasheya construyó un altar de fuego para los dioses en Kârotî. Los dioses le preguntaron: «Sabio, dado que declaran que la construcción del altar de fuego no conduce al cielo, ¿por qué entonces has construido uno?»
16. Dijo: «¿Qué conduce al cielo, [ p. 280 ], y qué no? El sacrificador es el cuerpo del sacrificio, y los sacerdotes oficiantes son los miembros; y, sin duda, donde está el cuerpo, allí están los miembros; y donde están los miembros, allí está el cuerpo. Y, en verdad, si los sacerdotes no tienen lugar en el cielo, entonces el sacrificador tampoco, pues ambos pertenecen al mismo mundo. Pero que no haya regateo en cuanto a las cuotas de los sacrificios, pues al regatear, los sacerdotes pierden su lugar en el cielo».
256:1 Es decir, la compra de las plantas de Soma, para lo cual véase la parte ii, pág. 69 y siguientes. ↩︎
257:1 Tanto la sal (V, 2, 1, 16; VII, 1, 1, 6) como el suelo salino (VII, 3, 1, 8) significan ganado. ↩︎
258:1 Es decir, el Veda, y por ende el ritual sacrificial como el único fin para el cual se hicieron las tres colecciones de versos de himnos (rik), melodías de himnos (sâman) y fórmulas de sacrificio (yagus). ↩︎
258:2 El verbo ‘tan’, ‘extender’, es la expresión regular para la ‘realización’ del sacrificio, una figura retórica tomada de la extensión de una red, en cuyo sentido literal debe tomarse aquí. ↩︎
258:3 Véase III, 1, 3, 6, donde se da el mandato de que no se debe realizar ningún Samishtayagus para el Dîkshanîyeshti, ‘no sea que quien se ha puesto la vestimenta de la iniciación llegue al final del sacrificio antes de su finalización; porque el Samishtayagus es el final del sacrificio’. Debe recordarse que la ofrenda de iniciación, por esencial que sea, es meramente una ceremonia preliminar del sacrificio Soma, al final de cuyo último sacrificio se ofrecen nueve oblaciones Samishtayagus (IV, 4, 4, 1 seq.) en lugar de la única que se ofrece en el haviryagña ordinario. El término significa ‘la fórmula (yagus) de la ofrenda completada (samishta)’. ↩︎
258:4 El Prof. Delbrück, Altind. Syntax, pág. 429, incluye esta última cláusula en el discurso o pensamiento de los asuras: «Una cosa se han propuesto hacer, y otra están haciendo». Esto difícilmente puede ser correcto. ↩︎
259:1 Véase III, 2, 3, 23, donde se afirma que el Prâyanîya del sacrificio Soma debe terminar con el Samyos (o Samyuvâka, para lo cual véase la parte i, pág. 254 seq.); omitiendo así los Patnîsamyâgas (y Samishtayagus) del ishti ordinario. ↩︎
259:2 Para el Âtithya, véase la parte ii, pág. 85 y siguientes. Está desprovisto de las ofrendas posteriores (además de los Patnîsamyâgas y los Samishtayagus). ↩︎
259:3 Para los Upasads, véase la parte ii, pág. 204 y siguientes. ↩︎
259:4 Es decir, realizado; pero el verbo (ut-sâdaya, ‘disponer, o en orden’) se usa a propósito, como si se estuviera disponiendo para exhibición, de modo que esté en armonía con la ‘extensión’ del sacrificio. ↩︎
260:1 Las porciones del Savanîya pasu, que se sacrifica durante el servicio matutino, se siguen cocinando hasta el servicio vespertino, cuando se ofrecen. Véase IV, 2, 5, 13; y parte ii, pág. 357, nota. ↩︎
261:1 Literalmente, saltaron hacia abajo (desde su alta posición). ↩︎
261:2 Es decir, lo que dejamos atrás cuando nos marchamos. ↩︎
261:3 Cf. IV, 4, 4, 6. Para todas las deidades a las que se realiza este sacrificio, todas son sacrificadas juntas (sam-isht a); y dado que, después de sacrificar a todas esas deidades juntas, ahora ofrece esas libaciones, se llaman Samisht ayagus. Véase también I, 9, 2, 26, con nota al respecto. ↩︎
262:1 Es decir, las mismas nueve oblaciones Samishtayagus que se realizan al final del sacrificio Soma (IV, 4, 4, 1 seq.). Al final de estas, sin embargo, se ofrecen dos oblaciones adicionales en la presente ocasión. ↩︎
262:2 Véase I, 4, 5, 4, ‘Indra es la deidad de (¿este?) sacrificio’; IV, 4, 2, 16, ‘Indra es el líder del sacrificio’. La primera de las nueve oblaciones Samishtayagus del sacrificio Soma se ofrece a Indra. ↩︎
262:3 Véase IV, 4, 5, 1 seq. ↩︎
263:1 Véase IV, 5, 2, 1 seq. ↩︎
263:2 Para esta ofrenda a Mitra y Varuna, véase IV, 5, 1, 5. ↩︎
263:3 El manojo de hierba Darbha se coloca en el centro del sitio del altar recién arado; ver VII, 2, 3, 1 seq. ↩︎
263:4 Los cuatro logeshtakâs (terrones de tierra), colocados en los extremos de las dos espinas, representan los cuatro puntos cardinales, marcando el centro de los lados este, sur, oeste y norte del sitio del altar, sembrados con semillas de todo tipo; véase VII, 3, I, 13 y siguientes. El manojo de hierba Darbha, colocado en el centro, representaría así la quinta región, es decir, la de arriba. ↩︎
263:5 Aunque se dice que los Prânabhrits representan, no las regiones, sino los canales de los aires vitales, están colocados en filas a lo largo de las diagonales del cuerpo cuadrado del altar, marcando así, por así decirlo, las regiones intermedias; mientras que el quinto conjunto está dispuesto en un círculo alrededor del centro. Véase VIII, 1, 1, 1 ss. ↩︎
263:6 Se supone que todos los ladrillos de estas capas están marcados por su posición para relacionarse con las regiones o barrios. ↩︎
264:1 Para los Asapatnâs, colocados cerca de los extremos de las espinas, para alejar el mal en los cuatro cuartos, véase VIII, 5, 1, 1; para los otros dos tipos de ladrillos, expresamente identificados con las regiones, véase VIII, 6, 1, 1 seq. ↩︎
264:2 Es decir, el altar estaba tan lleno de regiones que se escaparon por la parte superior. ↩︎
264:3 Se supone que estas deidades son personificaciones de las cuatro fases de la luna; mientras que el profesor Weber (Ind. Stud. XIII, p. 290) también consideraría que el Ordenador (dhâtri) —identificado por el Brâhman con el sol— representa la luna. Sobre Sinîvalî (identificado con Vâk, VI, 5, 1, 9), véase también A. Kuhn, Zeitschr. fv Sprachf. II, p. 120; Weber, Ind. Stud. V, 230. Anumati se identifica con la tierra, V, 2, 3, 4. ↩︎
265:1 Se trata de una sutileza etimológica a la que se recurre para explicar la oblación a Pragâpati como una de las oblaciones de las diosas (devikâ). ↩︎
265:4 Es decir, para estas cinco oblaciones que se insertan entre las oblaciones principales y el Svishtakrit del Pasupurodâsa; como arriba, IX, 4, 3, 12 seq. ↩︎
265:5 Para esta ceremonia expiatoria, llamada Sûlâvabhritha (baño de saliva), pág. 266 y que marca la conclusión de un sacrificio animal ordinario (nirûdha) —no uno que pertenece al sacrificio Soma— así como de la ofrenda de una vaca estéril, véase la parte ii, pág. 215. ↩︎
266:1 O, quizás, fórmulas; los versos usados junto con las oblaciones se atribuyen a Visvakarman. En cualquier caso, sin embargo, estas oblaciones se ofrecen a Agni, como el Visvakarman, o el trabajador de todo (visvakartri), o (en el caso de Agni = Agnikayana) como si incluyeran todas las obras (o ritos sacrificiales). ↩︎
266:2 Véase VI, 3, 1, 1 seq.; parte iii, pág. 290 seq. ↩︎
267:1 Véase VI, 3, 1, 21. ↩︎
267:2 Las fórmulas de Sâvitra acompañan ocho libaciones, que, sin embargo, forman sólo una única ofrenda continua (âhuti) con un llamado svâhâ. ↩︎
267:3 Para los siete Rishis, identificados con los aires vitales, los primeros seres existentes, véase VI, 1, 1, 1 seq. ↩︎
267:4 Mahîdhara (y aparentemente Sâyana) parece sustituir ‘yagamânam’ por ‘etam’, e interpretarlo así: ‘A ti, oh enviado celestial, te encomiendo este (Sacrificador), cuyo tesoro los Gâtavedas traerán allí’. ↩︎
267:5 «¡Oh dioses, honradlo (al Sacrificador)!» Mahîdhara; pero quizás se dirige a los Rishis en esta segunda línea. Mahîdhara usa «atra» («aquí») junto con «parame vyoman» («en este cielo supremo»). ↩︎
268:1 Véase VIII, 6, 3, 23, 24. ↩︎
268:2 Sin embargo, el significado del verso es incierto. La interpretación anterior es de Mahîdhara, salvo que él interpreta «yâh» como «y qué (otros) arroyos existen». Sin embargo, también podría significar: «¡Qué arroyos nuestros de miel y ghee nunca faltan en ninguna parte! ¡Agni Vaisvakarmana los depositará en el cielo con los dioses!». En cuyo caso se pediría la debida recompensa por el sacrificio. ↩︎
269:1 Según VI, 1, 3, 20, el Agni recién construido se llamará ‘Kitra’, el Brillante. ↩︎
269:2 O bien, son Vâk, el Veda, cf. IV, 6, 7, 1 seq. ↩︎
269:3 O, ‘habiéndolo montado’; es decir, calienta los palitos para batir (arani) en el fuego del altar, se dirige con ellos al antiguo (Gârhapatya) fuego; ‘apaga’ el fuego y ofrece en el fuego así producido. ↩︎
269:4 El Udavasânîyâ-ishti, que consiste en una torta sobre cinco tiestos para Agni (o una libación de ghee tomada en cinco cucharones para Vishnu), es el mismo que el sacrificio Soma, IV, 5, I, 13. Pero mientras que allí es seguido inmediatamente por el Agnihotra (vespertino), u oblación de leche realizada regularmente dos veces al día; en la presente ocasión se realiza una oblación adicional. ↩︎
270:1 La misma oblación payasyâ se realiza en el Dâkshâya, una modificación del sacrificio de luna nueva y llena (II, 4, 4, 10 seq.); véase también el Sânnâyya del sacrificio de luna nueva (parte i, pág. 178, nota 4) que es el mismo plato. ↩︎
270:2 O bien, entra en una unión divina. ↩︎
271:1 El suero (vâgina) se ofrece a los Cursos (divinos), es decir, las regiones o cuartos; ver II, 4, 4, 22-25. ↩︎
271:2 El significado de este pasaje no me queda del todo claro. ↩︎ ↩︎
271:3 Los tres Svayamâtrinnâs en el centro de la primera, tercera y quinta capa representan los tres mundos. Estos, y los mandatos subsiguientes, se refieren a quien, después del Agnikayana, desea realizar un sacrificio de Soma, sin poder repetir el Agnikayana mismo. Katy. Sr. XVIII, 6, 33. ↩︎
271:4 Véase VI, 3, 3, 16; 5, 3, donde se dice que los tres ladrillos Visvagyotis representan a Agni, Vâyu (viento) y Âditya (sol) respectivamente. ↩︎
271:5 Aunque no hay nada en el texto que muestre dónde comienza esta cita p. 272, parecería, de las reglas de Kâtyâyana, que va desde el principio del párrafo 58,—XVIII, 6, 33. En caso de incapacidad (para realizar un segundo) kityâ, en un sacrificio Soma repetido, (puede dejar) uno u otro tipo de Svayamâtrinnâs, Visvagyotishas, o Ritavyâs; 34. El Punaskiti; 35. O ninguna construcción (en absoluto una segunda vez); 36. Porque el (Agni) Kitya se ha convertido en Âhavanîya. ↩︎
272:1 Esto es (como parecería de la interpretación de Sâyana), en el fuego Âhavanîya, considerado como el último ladrillo del altar; y por lo tanto, el fuego de ofrenda del Sacrificador seguirá siendo para él para siempre el Kitya Agni. ↩︎
272:3 En el original esta última cláusula está en primera persona, o en la oratio directa, desde el punto de vista de aquel a quien se le pide oficiar p. 273 como sacerdote, por lo tanto: Que nadie se convierta en sacerdote oficiante . . ., pensando: ‘Para que no sea yo participante . . .’ ↩︎
273:1 Es decir, debe haber sido llevado en su vientre por lo menos durante seis meses; y los embriones menores de seis meses no pueden vivir. ↩︎
273:2 Esto se debe a que el Mahad uktham consta de más de ochenta versículos; véase IX, 3, 3, 19. Cabría la posibilidad de incluir esta frase completa en la cita anterior. ↩︎
273:3 Es decir, ya demasiado atenuado, al ser hecho tan grande como uno de un año (?). ↩︎
273:4 Sâyana observa que esta respuesta no restringe la construcción del altar de fuego a quien ha llevado el fuego durante un año completo, sino que sólo desaconseja la construcción en el caso de quien sólo lo ha llevado durante unos pocos días (?). ↩︎
274:1 Viz. en la construcción del altar de fuego; literalmente, para la obtención de lo deficiente. ↩︎
275:1 Literalmente, obtenido. ↩︎
275:2 Es decir, el primero de los siete versos (Rig-veda III, 37, 1). ↩︎
275:3 Según Kâty. Sr. XVII, 7, 1, esta ceremonia debe tener lugar al completarse cada capa, después de haber sido cubierta con tierra suelta; cf. párrafo 11. ↩︎